钦定四库全书
易酌卷六
祁州刁包撰
周易下经
䷞艮下兑上「咸」：亨，利贞，取女吉。
上经首「乾」、坤，天地一大夫妇也。下经首咸恒，夫妇一小天地也。传曰：「咸，感也」。不曰感者，咸、有皆义，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少复甚焉。本义曰：艮止则感之专，兑说则应之至，俱精甚。天地以交感而泰，不感则否。人心以交感而通，不感则暌。传曰：「凡君臣上下以及万物，皆有相感之道。物之相感，则有亨通之理。」君臣能相感，则君臣之道通；上下能相感，则上下之志通。以至父子、夫妇、亲戚、朋友，皆情意相感，则和顺而亨通。事物皆然，故「咸」有「亨」之理也。「利贞」，相感之道，利在于正也。不以正，则入于恶矣。如夫妇之以淫姣，君臣之以媚说，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。天下感应之大端，悉此矣。请自其正者言之，如君以礼使臣，臣以道事君，而不为媚说，君臣之利贞也。父以义训子，子以道谕亲，而不为顺从，父子之利贞也。夫妇相敬如宾，而不为狎亵，夫妇之利贞也。推之万物，莫不皆然，然于夫妇为犹切，故曰「取女吉」。传统承彖传说，然所重只在「贞」字。六礼不备，贞女不行。男以正感，女以正应，故吉也。以尊卑言，君尊臣卑，男尊女卑；以先后言，君先求于臣，男先求于女。观取女之吉，则人臣守身之义可知矣。自古未有炫玉求售而迪吉者。彖曰：「咸」，感也。
有心恐涉偏私，非寂然不动之理，故彖以「咸」代「感」。无心恐涉寂灭，非感而遂通之道，故彖传以感解「咸」。先儒云：「互明其旨」是也。
柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨利贞，取女吉」也。
兑女，故曰「柔上」。艮男，故曰「刚下」。传曰「柔上变刚而成兑，刚下变柔而成艮」。指乾、坤二体言也。卦六画皆刚柔相应，故曰「二气感应以相与」，谓情意和合也。又乾感坤而坤应之成兑，坤与乾也。坤感乾而乾应之成艮，乾与坤也。龟山曰：「夫妇之道，止而不说则离，说而不止则乱。」艮男居兑女之下，故曰「男下女」，所谓男先求于女也。亲迎、御轮、前导，皆此意也。「柔上刚上，二气感应以相与，解，亨」，卦体也。「止而说，解，利贞」，卦德也。「男下女，解，取女吉」，卦象也。各有所指。「是以」二字，则总结之耳。下又因男女交感而推之天地圣人，无非此理也。
天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。
观其所感，而天地万物之情可见矣。
天地所以感万物者，气焉耳，而传曰「天地之理」。圣人所以感人心者，体焉耳，而传曰「圣人之用」。于天地，则曰「二气交感」，于圣人则至诚以感亿兆之心，直从源头本领处说。万物化生，翕然丕变，成形成色也。人心和平，徯志丕应，无侮无拂也。「观其所感」，紧承上二句来，极是。蒙引非之，过矣。感者，情也。所以感者，性也。性微而情显，盖就流行发见之真切笃挚处言也。明乎感通之理，天地万物岂有近情乎？传曰：「知道者，默而观之可也。」此语尤为可思。
象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。朱子主传说，以为水润土躁，二气感通，有虚受之义。其理甚确，但未见山字义。余谓山高泽下，山上有泽，高而能下，虚受之象也。朱子又云：「兑上缺，有泽口之象。下二阳画，有泽底之象。艮上一画阳，有土之象。下二阴画中虚，便是渗水之象。」说象尤为显切。君子观其象，而以虚受人。虚者，实之反也。实则有来必拒，虚则无物不容。传曰：「虚中者，无我也。中无私主，则无感不通。以量而容之，择合而受之，非圣人有感必通之道也。」最为简尽。蒙引曰：「纳其言而酌其是非，悉其事而裁其当否。」未免添足。「以虚受人」，只主善而当受者言为是。初六，咸其拇。
本义云：「此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动也。」二句虽好，宜细看。感就人身取象，而以心为主，非独心不可动，身亦不可动也。初居最下，宜安分内求，而曰「咸其拇」，则是未能不动也。拇，足大指也。指动而足不动，其能有行乎？传曰：「以微处初，其感未深，岂能动于人？故不言吉凶。」又曰：「人之相感，有浅深轻重之异，识其时势，则所处不失其宜矣。」皆格言也。
象曰：「咸其拇」，志在外也。
四在卦外，而初与为正应，「咸其拇」，则是志也动于九四矣。动者志置之弗问可也。
六二，咸其腓，凶。居吉。
居下体之中，故曰「咸其腓」。腓在拇之上，故曰「二当其处」。腓，足肚也。行则先动，有躁进之象。二与五为正应，若不待五之感，而轻身以先，所谓无媒自嫁者也，凶可知矣。但二本中正，所应又中正，若安汝止而不轻动，破凶为吉，无难耳。方戒之以躁妄自失，随处之以安静自处，圣人之诲人至矣。
象曰：虽凶居吉，顺不害也。
虽者，抑扬之辞也。既凶矣，又能迪吉者，岂必矫逆而为之哉？阴性本静，直顺其性，而不改中正本色，则无失身之害而吉矣。圣人非欲其绝所感也，但当待时而动耳。
九三，咸其股，执其随，往吝。
三以刚居刚，非随人之才也。居艮体之上，非随人之位也。而曰「咸其股」，股在身之中下，犹三在卦之中下也，故以为象。「执其随」者，一意以随人为主，而胸中漫无操持也。以是而往，无面目对正人君子，故可羞吝也。传以为三随上，本义以为三随二与初，盖股本随足而动者也，本义更确。
象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
「不处」，犹言不居也。初与二皆阴，其不处也宜也。三阳亦踵而从之，不自爱甚矣。曰「亦」者，若曰二阴不足道，如三亦尔尔乎？盖深致怜惜之意也。「志在随人」，可谓甘居下流，不自振拔者矣。或曰：阳在上而下随二阴，故曰「所执下也」，亦好。后世若张禹、孔光辈，皆素行修谨，身列上位，而一阿王氏，一媚董贤，其九三之谓乎？蒙引以王莽之扬雄、朱全忠之张文蔚、薛贻矩为喻，而又引高季迪鹤媒诗：「嗟尔高洁非凡禽，胡为狗食移此心。」可谓生平夙负闻望，而失节末路者之明鉴矣。
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
四当心位，咸之主也，而不言咸其心，欲其以无心感也。以九居四非正，又说体居阴而应初，故以贞吉勉之，而又戒以不贞之悔也。传曰：「贞者，虚中无我之谓也。」本义云：「贞者，正而固也。」非正而固，亦安能虚中无我哉？二说正互相发耳。余谓贞则一，一则静虚动直而吉，吉则悔无不亡矣。传曰：「圣人感天下之心，如寒暑雨旸，无不通，无不应者，亦贞而已矣。贞一则所感无不通。若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者，有能感而动，所不及者，不能感也。是其朋类则从其思也。以有系之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？」其理甚确。朱子又云：「往来不是心中憧憧然往来，如所云往来于怀也。」这个只是对那日往则月来底说，那个是自然之往来。此憧憧是加私意，不能顺自然之理，犹言助长正心，与计获相似，其理益醒矣。此爻是心学之要，故孔子系辞极言之。程傅又句句发明，朱子又反复数千言，皆不可不熟读也。
象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
偏害正，私害公。「贞吉悔亡」，只是廓然大公，故未感于偏私之害也。「憧憧往来」，则其志偏而私矣。偏则不光大，私则不光明，故曰「未光大也」，岂所以感天下乎？传曰：「以私感则其道狭，言朋则从，而非朋则不从也。」极好，恐只说的未大。九五，咸其脢，无悔。
五爻皆戒动，独此爻不动而静，又无取焉，何也？能动而不能静，则有用无体，非感也。能静而不能动，则有体无用，非感也。九五居说体之中而得正，宜如圣人感人心而天下和平也。今在心之上，口之下，故曰「咸其脢」。「脢」，背肉也。背心而动，漠然无所感者也。此所谓「勿求于心」，若后世之禅学是也。寂灭自甘，岂曰无可悔哉？无所悔耳。传解爻辞云：「与心相背而所不见也。」言能背其私心，感非其所见而说者，则得人君感天下之正而无悔也。至象辞则云：「戒使背其心而咸脢者，为其存心浅末，系二而说上，感于私知也。」却费一转。朱子云：「武王不泄迩，不忘远，是其心量该遍，故周流如此。」是此义也。至本义又云：「志末，谓不能感物。」则与武王之说矛盾矣。二说俱似未确。
象曰：「咸其脢」，志末也。
心者，身之本。脢者，身之末。舍其本而末是志，块然不灵，故不能感物也。又脢在背后，故曰「末」。上六：咸其辅颊舌。
辅颊舌，用其一足矣，而必三用者，言其谆复不惮烦也。上以阴柔为说之主，居感之极，又兑为口舌，故有此象。不言凶咎者，不待言也。胡传云：「信在言先者，不言而自喻。诚在令外者，不令而自行。」徒区区口舌间，何为乎？传曰：「不能以至诚感物，而发见于口舌之间，小人女子之常态也，岂能动于人乎？」不直云口，而云「辅颊舌」，亦犹今人谓口过曰唇吻，曰颊舌也。辅颊舌皆所用以言也。说的详明。
象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。
上焉者不务修德，而徒恃诏令。下焉者不务积诚，而专凭文辞，故曰「滕口说」。无实事而有空谈，三代后感人者多坐此病。本义曰：「滕、腾通用。」张中溪曰：「苏秦、张仪之徒，纵横其说，即滕口说也。」引证亦确。䷟巽下震上
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
以感通之情言之，则取乎少男少女。少者，情之最挚者也。以尊卑之分言之，则取乎长男长女。长者，分之最肃者也。然而不肃其分，亦无以挚其情，惧其和而流也。此恒所以次咸也。其与乾坤分主上、下经，何也？乾坤之道，非夫妇则万物何由化生？中庸曰：「君子之道，造端乎夫妇。及其至也，察乎天地。」正此理也。震上象男尊，巽下象女卑。男尊正位乎外，女卑正位乎内。此夫妇不易之常道，所为终身如一日者也。顺其常道而不变，自然亨通而无过咎矣。然所利者在「贞」。「贞」者，震上巽下之正理也。一失其正，或狎亵，或乖离，则不足以致亨，而咎有所不免矣。「利有攸往」，自贞来一利，无往不利矣。或曰：以成卦言之，所以成卦者，震、巽也。震、巽者，阴阳之始也。阴自巽生，至坤极矣，一阳生于下而为震。阳自震生，至乾极矣，一阴生于下而为巽。阴阳嗣续，如环无端，惟其往而不息，所以能恒也。如使积而不往，则两间之气化，或几乎息矣。此理甚好。程云「变而后能常」，朱云「常而后能变」，两说正可参看。
彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。
「恒」，常也。常则久矣，故言久而不言常也。古字作恒，其说象一只船两头靠岸。今作「恒」，谓其立心如一日，义各有取也。传合四者，统名曰「卦才」，本义则分体、分象、分德。「刚上」「柔下」，卦体也。「雷风相与」，卦象也。「巽而动，刚柔皆应」，卦德也。「刚上而柔下」，
以卦变言之，传主乾坤说，谓乾之初上居于四，坤之初下居于初，刚爻上而柔爻下也。本义则别有所引，云：「恒自丰来，刚上居二，柔下居初也。」以传为主，本义亦宜参看。若直以其体言之，震上故曰刚上，巽下故曰柔下，此二体之常也。雷动则风发，二者相须，交助其势，故曰相与，此二气之常也。下巽上震，顺而动也。逆动非可久之道，顺动乃可久也。初柔与四刚相应，二刚与五柔相应，三刚与六柔相应，六爻应的恰好，刚柔皆应也。刚柔一不相应，非可久之道，皆应乃可久也。此四者，所以成恒之义也。恒「亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「恒亨无咎」，而利在贞正者，久于其道也。道字，即指「贞」字说。贞，正也。道，谓当然之正理。久于其道，谓当然之正理也。天地亘古亘今，只此当然之正理，其道所以恒久而不已也。
「利有攸往」，终则有始也。
天地且然，况于人乎？由始而终，几无所往矣。终则有始，有始则无终，是以往之久而无不利也。易所谓「贞下起元」，中庸所谓「物之终始」，皆此义也。或曰：巽终于坤，一阳生而震始矣。震终于乾，一阴生而巽始矣。传曰：「凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也。」故恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。惟随时变易，乃常道也。故云「利有攸往」，明理之如是，惧人之泥于常也。本义曰：久于其道，终也；利有攸往，始也。动静相生，循环之理，然必静为主也。二义皆不可不知。传曰：「极言常道。」本义曰：极言恒久之道，非有异也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。
观其所恒，而天地万物之情可见矣。傅又云：「日月，阴阳之精气耳，惟其顺天之道，往来盈缩，故能久照而不已。得天，顺天理也。四时，阴阳之气耳，往来变化，生成万物，亦以得天，故常久而不已。此本义所不容赞一辞者。」蒙引云：「日月只是附丽于天，不必说到往来盈缩处。且以天与日月行度参差不齐证之，误矣。行度虽有不齐，而究未始不同归，从古岂有不顺天时之日月哉？若只就附丽说，则日月只是个块然的物事，恐亦不能久照矣。」又云：「四时变化不必说得天，岂寒往暑来、暑往寒来，能外天理而自成一变化乎？言阴阳五行而不及太极变化，如何成的？」是皆不详程传之过也。日月四时以得天而久，圣人则以久而得天。久于其道者，与日月合其照，与四时合其变化也。天下化成，则得天而赞其化育矣。天地万物见于所感，又见于所恒，何也？感以见其情之真也，恒以见其情之正也，正则久矣。自天地贞观，日月贞明，以及飞潜动植之类，都是常常如此，稍变异则为反常矣。故曰天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能识之？此可与「子在川上」章参看。
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。傅：「自立于大中常久之道，不变易其方所」二语最确，故本义不着解。再详诸儒或引杂卦传「震起巽伏」及象传「刚上柔下」而为之说曰：「阳震动而起则宜上，阴巽伏而入则宜下，二物各居其方而不易。其在人事，长男常震动于外而无所牵于内，长女常巽顺于内而无所与于外，是皆立不易方之象。故君子观其象，以立不易方。」其说甚显。余谓方与圆对，确不可易之理也。立不易方，树起两脊，站定两脚，不因人推移也。所谓岳峙中天，八风不动者与？
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
初与四为正应，故曰「贞」。初巽性善入而居最下之地，故曰「浚恒」。浚即浚井之浚，深之也。四震体而阳性，以刚居高，志上而不下，又为二、三所隔，应初之志异乎常，乃初不度势之从违，奢望而过求之，故凶而无所利也。本义辞意全用传，但解「贞」字不同。传谓「坚执常理」，本义谓「虽正亦凶」，本义更妥。传曰：世之责望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。志既上，求之深，是不能恒安其处者也。柔微而不恒安其处，亦致凶之道。凡卦之初终，浅与深、微与盛之地也。在下而求深，亦不知时矣，皆名言也。
象曰：「浚恒」之凶，始求深也。
居恒之始，而所求于四者太深，嫌疑所由生，祸患所由起也，能无凶乎？程子以刘蕡当之，余谓贾谊亦然。或曰京房亦其类也。
谨按：贾谊，洛阳少年耳，开口便痛哭流涕，就要更张改革，非浚恒而何？九二，悔亡。
二以阳居阴，非正也，宜有悔矣。然所处者中，而五之应中，咸有一德，悔所以亡也。易有不费一辞，但数其画而定吉凶者，此类是也。传曰：「中重于正。」中则正矣，正不必中也。人能识重轻之势，则可以言易矣。朱子解之曰：「如君子而时中，则是中无不正。若君子有时乎不中，即正未必中。盖正是骨子好了，而所作事未有恰好处，故未必中也。」又曰：一件物事，自以为正，却有不中在。且如饥渴饮食是正，若过些子，便非中节。中节处乃中也。责善，正也。父子之间不责善，非伊川不能发明「中」、「正」二字如此分晓，非晦翁不能发明伊川之意如此分晓。
象曰：九二「悔亡」，能久中也。
居中而应，未必中；应中而居，未必中，皆非可久之道也。居中、应中，故曰「能久中」也。传曰：「人能恒久于中，岂止亡其悔？德之善也。」又进一步说。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
三以阳居阳，其位正矣。然过刚失中，志从上六，不能久处其位，是躁动不恒之人也。所谓「士也罔极」，二三其德者与？传云「或承之」，谓有时而至也。本义云：「或者，不知其何人之辞。」承，奉也。言人皆得奉而进之，不知所自来也。「贞吝」，传云：「固守不恒以为恒。」本义云：「正而不恒，为可羞吝。」本义尤醒。说卦云：「巽为进退，为不果，其究为躁卦，」正九三之谓也。
象曰：不恒其德，无所容也。
无容身之地，即孔子所谓「不可作巫医」是也。传曰：「当处之地，既不能恒，处非其据，岂能恒哉？」言三以阳爻居阳位，当处之地也，乃不能恒处而从上六，处非其据矣，故不能恒也。蒙引引华歆诸人，皆始负重名，而末节贻臭千古，可谓确论。九四，田无禽。
四，以阳居阴，不中不正，用力于其所不当为之事，徒劳而无功也，故为「田无禽」之象。或以禽为初，曰：「初伏而下，四亢而上，故不能相有也。」亦通。传曰：「人之所为，得其道则久而成功；不得其道，虽久何益？如田猎而无禽兽之获，无为贵恒矣。
象曰：久非其位，安得禽也。」傅解爻辞，既曰「以田为喻」矣，至解象辞，又泛言「处非其位，虽久无所得」，然后申言之曰：「以田为喻，故曰安得禽也。」可见九四爻辞只是喻意，不是正意，未可执定说。冯厚斋曰：「久非其位，处不当位也。」
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。五应二，以柔中应刚中也，其德可久正而固矣，故有「恒其德贞」之象。但不为倡而为随，妇人之吉，非夫子之道也。妇人无才便是德，所谓以顺从为正者也，故「吉」。若夫子而唯唯听命，则失其须眉本色矣，故凶。传曰：五，君位，而不以君道言者，如六五之义，在丈夫犹凶，况人君之道乎？在他卦，六居君位而应刚，未为失也。在恒故不可耳。君道岂可以柔顺为恒也？此易所以贵于知时识变也。象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。傅曰：如五之从二，在妇人则为正而吉。妇人以从为正，以顺为德，当终守于从一，此即「一与之醮，终身不改」之义也。夫子以制义为事，则裁决由心，断制自我。若惟妇是从，所谓「牝鸡司晨，惟家之索」矣，安得不凶？后世若晋惠帝、唐高宗、光宗、隋文帝及肃宗，皆以从妇而凶，可谓前车已。上六：振恒，凶。本义曰：振者，动之速也。上六居恒之极，处震之终。恒极则不常，震终则过动。又阴柔不能固守，居上非其所安。此全用传也。传又曰：「振恒」，以震为恒也。如振衣、振书，抖擞运动之意。在上而其动无节，此义亦不可少，备录之。盖纷更变乱，靡有已极，立见其败也，故「凶」。谨按：有明方正学之辅建文，殆此爻之谓矣。
象曰：「振恒」在上，大无功也。
爻言「凶」，象复言「大无功」者，盖「振恒」在上，喜功生事，欲以冀幸非常，而不知其究竟一无成立也，所以灰躁动者之心也，若王安石之新法是已。䷠艮下乾上遁：亨，小利贞。
二阴方长，四阳向消，此君子见几而作之时也，故其卦为遁。以退避为遁，遁其迹也。以晦藏为遁，遁其用也。传曰：「君子退藏以伸其道，道不屈则为亨。」又曰：「在事亦有由遁避而亨者，虽小人道长之时，君子知几退避，固善也。」或曰：身之屈，道之亨也。余意全身远害，不惟道亨，身亦亨矣。「小利贞」，朱子不主程说，谓阴柔小人勉之以正也。其说甚辨。细看来，当以程传为是。傅云：「阴柔方长，而未至于甚盛，君子尚有迟迟致力之道，不可大贞，而尚利小贞也。」易中「小利有攸往，小贞吉」，小过、小畜都如此看。且临、遁之对，大壮、遁之反，皆曰「利贞」。遁加「小」字，其非为小人谋也明矣。又三阴进而为否，则曰「不利君子贞」。二阴未至于否，则「小小利贞」。以此互推，其义自明。盖伊川之说本注疏，不可易也。
彖曰：「遁亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。
「遁亨」不着解，只用「而」字转下，言遁不期亨而自亨也。圣人解经之简易如是。传曰：「小人道长之时，君子遁退，乃其道之亨也。」尚未着解。二阴长于下，固当退避，四阳未消于上，独不可致力乎？五以刚阳之德，当中正之位，而下应六二之中正，有君有臣，何遂不可有为也？传曰：「虽阴长之时，如卦之才，尚当随时消息。苟可以致其力，无不至诚自尽，以扶持其道，未必于遁藏而不为，故曰与时行也。」极是。朱子以「知时而遁」为「与时行」，恐与「刚当位而应」句不侔矣。「小利贞」，浸而长也。
其断然以「小」为「小人」者，全用彖传「浸而长」一句。窃意「浸而长」，故「小利贞」，以小人卜君子也。若群阴暴长，则天下事不可为矣。惟积渐而来，故尚可隄防而挽回之。就中抟捖微权，斡旋妙用，莫可名言，故极言之，而赞其大曰「时」，曰「义」，言因时制宜，不得拘拘一辙也。传曰：「遁者，阴之始长，君子知微，故当深戒。」而圣人之意，未便遽已也，故有「与时行」、「小利贞」之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救？必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，图其暂安。苟得为之，孔孟之所屑为也，王允、谢安之于汉晋是也。此理甚好，朱子已引入近思录。至于解经独不用，何也？「遁之时义大矣哉」，
本义但云「处之为难」，孔子不云乎，「果哉，末之难矣」，如何见的时义之大？且上句戒小人之长，而下句忽赞君子之遁，于文义恐亦未协。
象曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。
山下起而止，天上进而遥，故为遁避之象。君子观其象，以远小人，不恶而严。盖嫉恶太甚，激成水火之形，故不恶。持身稍疏，便来众多之口，故严。无悻悻不能容之意，有凛凛不可犯之节，君子之待小人，类如斯也。观孔子之于阳货，孟子之于王𬴐，则可见矣。传曰：「远小人之道，若以恶声厉色，适足以致其怨忿，唯在乎矜庄威严，使知敬畏，则自然远矣。」此理正从平日主敬得来，蒙引又进一步，岂传所谓矜庄威严专为小人设乎？多事矣。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。傅以为遁而不往，本义以为不往而遁，其说不同，从傅为是。初，阴柔而居遁最后之地，尾之象也。在上者先遁矣，虽踵其后，亦将无及，故有「遁尾」之厉。然处乱世者，或去或不去，归洁其身而已。往既有厉，则亦何必以远去鸣高？勿往可耳，勿往，非甘心乱世也。朱子「晦处静俟」四字极好。
象曰：「遁尾」之厉，不往何灾也？
厉似不免于灾矣，不往则不厉，何灾之有？古之人身处微贱，不立异，不苟同，敛德以自善者，是或一道也。六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。
二不言遁，本义云：「以中顺自守，人莫能解必遁之志。」非也。初不必遁，二不可遁，三不能遁，圣人皆以「小利贞」之道望之。传曰：「二与五为正应，虽在相违遁之时，二以中正顺应于五，五以中正亲合于二，其交自固。黄，中色。牛，顺物。革，坚固之物。二五以中正顺道相与，其固如执系之以牛革也。莫之胜说，谓其交之固不可胜言也。」此与本义、注疏全别。余谓，「莫之胜说」，即「遐不谓矣」，不啻若自其口出之意。
象曰：执用黄牛，固志也。
「固志」者，固其上下相应之志，而不可解也。
九三，繋遁，有疾厉，畜臣妾吉。
三阳下比二阴，繋恋之而不能脱迹远去。腹心之患也，故曰「疾」；善良之忧也，故曰「厉」。然岂付之无可奈何已乎？若以臣妾之道畜之，犹可获吉，而免于疾厉也。不以公义放置其身，姑以私恩结纳其心，正所谓「小利贞」也。或曰：艮为阍寺，臣妾象。臣妾即指二阴。传曰然。君子之待小人，亦不如是也。三与二非正应，以昵比相亲，非待君子之道。若以正，则虽繋不得为有疾，蜀先主之不忍弃士民是也，虽危为无咎矣。
象曰：「繋遁」之厉，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。惫者，一阳为二阴所困也。按左传，华元对子反曰「惫矣」。病困之意，肥之反也。「不可大事」，程、朱俱云「当不得大事」。余意云，只可畜以臣妾，不可任以大事也。厚其禄赐，终不假之事权，则小人无所肆其毒，而君子获安矣。昔朱子劝赵汝愚处置韩伌胄一事，正是此义。惜乎不能听任以大事，遂使疾入膏肓，不可救药，惜哉！若九三者，可谓忧之深，而处之当矣。冯厚斋曰：「作易者，以阴阳消长之会，寄之九三，忧之治之，其所以为君子虑者，不其周乎？」正得此意。
九四，好遁，君子吉，小人否。
四应初六，式相好也。情爱绸缪，而能断之以义，克之以礼，飘然远遁，惟阳刚之君子为然。若小人者，贪恋而不能割，濡忍而不能决，昔人所谓驽马恋栈豆也。「否」只作「不」字看，不必说到不善处。言君子能之，而小人则不能也。传曰：「君子虽有所好爱，义苟当遁，则去而不凝，所谓克己复礼，以道制欲，是以吉也。」又曰：「四，乾体能刚断者，圣人以其处阴而有繋，故设小人之戒，恐其失于正也。」俱精甚。
象曰：「君子好遁，小人否也。」象不赘一语，就本文咏叹一番。若曰：「彼小人者，何苦而不为君子乎？」盖所以怜惜之，亦所以属望之也。九五，嘉遁，贞吉。
当遁之时，虽九五不以君位言，然则当位而应，与时行正，非以藏形匿影为遁也。或廊庙而饶山林之致，或丘园而繋朝野之望，此其遁诚可嘉美，得正而吉也。若张子房之从游赤松，李邺侯之白衣宰相，其近之矣。传曰：九五中正，遁之嘉美者也。处得中正之道，时止时行，乃所谓嘉美也，故为贞正而吉。九五非无系应，然与二皆以中正自处，是其心志及乎动止，莫非中正，而无私系之失，所以为「嘉」也。在彖则概言遁时，故云「与时行」，「小利贞」，尚有济遁之意。于爻至五，遁将极矣，故唯以中正处遁言之。遁非人君之事，故不主君位言。然人君之所避远乃遁也，亦在中正而已。须如此发明，其义始备。
象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。傅曰：「志正则动必由正，所以为遁之嘉也。」此推本言之也。胡氏曰：二以阴应阳，其志当固。五以阳应阴，其志当正。此分别言之也。二说皆当知。上九，肥遁，无不利。
三阳不与阴繋，则于阴应。独上居乾之终，遁之极，在卦外而去阴最远者也，故可以超然自得，称「肥遁」焉。傅以肥为充大宽裕，本义但加「自得」二字。余谓肥者，优游泮涣之意，睟面盎背，疾惫之反也，安往而不利哉？传曰：「遁者，唯飘然远逝，无所系滞之为善。」又曰：「遁者，穷困之时也，善处则肥矣。」俱精甚。
象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。
大凡出处之际，一有所疑，则徘徊观望而不果，故「无所疑」而后「肥遁无不利」也。「无所疑」者，胸中洞达了彻，毫不芥带于人情世故也。若严子陵加足帝腹，殆其人与四皓两生，亦庶几矣。䷡乾下震上大壮，利贞。
按，三画卦，初为「少」，二为「壮」，三为「究」。六画则初、二为「少」，三、四为「壮」，五、六为「究」。此卦阳长至四，自下升上，自内达外，如人之血气方刚，故为「大壮」。郑康成曰：「大壮者，气力浸强之名也。」大壮而不出于正，则强项好胜者之为血气之壮，非义理之壮也，故其道利在贞正。
彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故「壮」。
曰「大壮」，似归重「壮」字，而「大」字意轻，曰「大者壮也」，则知阴为小，阳为大，阳道盛长，乃为「大壮」，所以表众阳之汇征。此以卦体言也。「乾」，刚也。「震」，动也。刚以动，有莫御莫遏之势，故「壮」。此以卦德言也。皆所以释卦之名义也。以下释「利贞」，末言「天地」，则本义所谓极言之也。
「大壮，利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
「大壮」所以「利贞」者，以大者要壮，还要正也。非正，则虽大无所用之矣。岂特人情为然哉？即天地之情亦然。无私覆，无私载，天地之正也；无不覆，无不载，天地之大也。天地以生物为心，故曰「情」。传曰：「天地之道，常久而不己者，至大至正也。」正大之理，学者默识心通可也。不云「大正」，而云「正大」，恐疑为一事也。分析最明。
象曰：雷在天上，「大壮」。君子以非礼弗履。
雷在天上，威灵赫弈，「大壮」之象也。君子观其象以自强，有动容周旋中礼者焉。礼者，天理之节文也。「非礼弗履」，原是恂恂儒雅事，如何看的惊天动地？屏绝人欲，浑全天理，非天下之大勇者不能也。学者一念警策，转念便放松了；一时振拔，逾时便放倒了，到底是个柔懦人。须是发起愤来，如雷轰中天一般，才说的「非礼弗履」，才说的「大壮」。舍此而言壮，纵使力拔山，气盖世，藐乎小矣。然则「大壮」者，其惟颜子乎？夫子告颜子曰：「克己复礼为仁。」则「非礼弗履」，仁者之事也。而象辞却以为勇者之事。传引「自胜之谓强」及中庸「强哉矫」两段解之，而曰君子之大壮者，莫若「克己复礼」，其义精矣。初九，壮于趾，征凶，有孚。
初以阳刚乾体而在下，「壮于趾」之象也。藏锋敛锷，在下之道，况三刚在前，尤宜退避畜养以俟时者，乃贸贸然用壮而进，不审时度势，轻试其锋，凶也必矣。传曰：「以刚处壮，强居上犹不可行，况在下乎？故征则其凶。有孚，孚，信也，谓以壮往，则得凶可必也。」此解甚当。或以孚为四，未免矫强。
象曰：「壮于趾」，其孚穷也。其孚穷，信其必穷困而不爽也。九二，贞吉。傅曰：二虽以阳刚当大壮之时，然居柔而处中，是其刚柔得中，不过于壮，得贞正而吉也。与九四辞同而意异，一许之，一戒之。传曰：「易取所胜为义，以阳刚健体，当大壮之时，处得中道，无不正也。在四，则有不正之戒。人能识时义之轻重，则可以学易矣。」本义俱作戒辞，与九四一例看，盖就占者言。象曰：「九二贞吉」，以中也。
得中道则无过动，无冒进，所以贞正而吉也。传曰：「中则不失正，况阳刚而乾体乎？」
九三，小人用壮，君子用罔。羝羊触藩，羸其角。
三以刚居刚，过刚不中者也。当「大壮」之时，小人卑而在下，则恃其强阳暴戾，以陵轹物类；君子尊而在上，则任其骄倨慢易，篾视天下事，无足以当其盼经其心者。传曰：「小人尚力，故用其壮勇；君子志刚，故用罔。」罔，无也，犹云篾也。以其至刚，篾视于事，而无所忌惮也。本义视有如无，只是传意。贞厉。传曰：「贞固守此，则危道也。」本义：「虽正亦危」，较传尤醒。盖此句兼承君子小人说，君子小人皆非正者，特反言以见意耳。羝羊喜触藩篱，当其前则必触之，未有不羸困其角者。君子小人之「用罔用壮」，何以异于是？传曰：「凡物莫不用其壮，齿者啮，角者触，蹄者踶。」羊壮于首，羝为喜触，故取为象。又曰：三壮甚如此，而不至凶，何也？曰：如三之为，其往足以致凶，而方言其危，故未及于凶也。凡可以致凶而未至者，则曰厉也。学易者亦知此义。
象曰：「小人用壮」，君子罔也。
全用上句，下句去「用」字，而以「也」字结之，盖嗟叹之辞也。若曰小人不足责，君子亦冒昧尔尔乎？传从本文解去，亦是本义，直加败困字，恐不必。
九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。
四以阳居阴，不中不正，宜有悔也。然当大壮之时，不极其刚，若能如九二之「贞吉」，则可以亡其悔矣。盖君子道长之时，何可以不正也？三以四为藩，四刚故羸角。四以二阴为藩，阴柔故藩决，不复羸困也。舆恃輹以行，輹壮则舆利，任重道远，无不可者，故曰「壮于大舆之輹」。
象曰：「藩决不羸」，尚往也。
尚往者，前无阻碍，可以上进不己也。朱子曰：九二贞吉，只是自守而不进，前遇三、四二阳隔之也。九四却有可进之象，前遇二阴开之也。因念自古有才胜于德，学不中正，而遭时遇主，绩著旗常者，九四之类也，赵普、吕夷简是也。亦有才德兼美，居中得正，而扼于时势，不获大行其志者，九二之类也，李纲、宗泽是也。
六五，丧羊于易，无悔。傅以羊为下四阳，为其群行而喜触，故取象也。五以位言则正，以德言则中，能用和易之道，使群阳无所用其刚，故曰「丧羊于易」。柔胜刚，故「无悔」。本义独指五言，谓以柔居中，不能羝触，似非本色。注疏尤晦，总不如程说为长。盖以刚御刚，则有摧折之势；以柔御刚，则有降伏之理。况羊性柔而刚强在角，不善用之则角足以为害，善用之其性可驯也。然则和易乐易，其御群阳之善道乎？
象曰：「丧羊于易」，位不当也。
以阴柔居尊位，位不当也。焦弱侯曰：在他卦为不宜，在大壮之时，以阳居阳，则凶祸立至。故九二、九四皆曰贞吉。盖不以当位为正，而以刚柔相济为正也。此说正得传意。传曰：「所以必用柔和者，以阴柔居尊位故也。大率治壮不可用刚。夫君臣上下之势，不相侔也。苟君之权足以制乎下，则虽有强壮跋扈之人，不足谓之壮也。必人君之势有所不足，然后谓之治壮。故治壮之道，不可以刚也。」析理微矣。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
羝羊但取其用壮，故阴爻亦称之。上以阴柔处震之极，壮之终，不能安处而用壮，如羝羊之角挂于藩上，退则势有所不可，进则力有所不能，束缚困顿，莫可如何，无所往而利矣。传曰：「才本阴柔，故不能胜已以就义，是不能退也。阴柔之人，虽极用壮之心，然不必能终其壮，有摧必缩，是不能遂也。」直从源本说出。「艰则吉」，传作「艰困」，朱子作「艰难」，其义一也。始恃其壮，必有轻率慢易之心。及历身进退，然后知行之惟艰，而静以待之，过而能改，是以吉也。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
大凡进退之际，须从容详审，乃可无半途之悔。不详，虽未至于用罔，然疏略而短于计，何以善后？无怪乎其进退维谷也。艰则必详，吉则无咎，故曰「不长」。可以退，可以进，「利有攸往」矣。䷢坤下离上
晋，康侯用锡马蕃庶。昼日三接。
当壮极之时而进，光明盛大，不可掩抑，故「晋」者，明盛之义也。为卦坤下离上。「坤」，臣道。「日」，君象。下坤进而上瞻离日，有诸侯朝见天子之象。离日进丽天中，下照坤土，有天子礼接诸侯之象。「康侯」，安民之侯，犹考工记所称「宁侯」也。屯豫言「侯」以震，晋言「侯」，以坤。「坤」有土有民，故有侯象。民功曰「康」，书所谓「康功」是也。朱子以「用锡马」之「用」为虚字，蒙引历引「王用出征」等「用」字为一例，且曰「用」字下可贴个「得」字。细看未当，不如徐氏曰：「言诸侯有安民之功，故用此以受君之锡予，而被其亲。」礼诗曰：君子来朝，何锡予之？路车乘马，曰「锡马」，统言也。书文侯之命曰「马四匹」，曰「蕃庶」，则不止四匹也。「昼日三接」，言宠遇之隆，接见无时也。或引周官三享、三问、三劳，及觐礼三升为证，却不必。彖曰：「晋」，进也。
「晋」，进也。日进于明盛也。
明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日二接」也。「明出地上」，离乘坤也，此卦象也。「顺而丽乎大明」，坤附离也，此卦德也。柔进而上行，指六五上进而居尊位也。本义云：自观而来，为六四之柔进而上行，以至于五，此卦变也。君明而以柔居之，其离之中虚乎？臣顺而丽于君，其地道之无成而代有终乎？君臣道合，相得益章，是以康侯膺此殊常之宠异也。
象曰：明出地上，「晋」，君子以自昭明德。
「明出地上」，方升而未巳，「晋」之象也。君子观晋之象，以自昭明德，光莹如日，有不容纤翳之或留者焉。传曰：「去蔽致知，昭明德于已也。明明德于天下，昭明德于外也。」兼人己说。愚谓昭明德于己，非自不能诣其极；昭明德于人，非自不能满其量。明德由己，而由人乎哉？大学「皆自明也」本此。
初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
焦氏：「初柔体，自抑而如摧。传云于始进而言，遂其进，不遂其进，惟得正则吉也。」二说不同，俱有理，然不如本义「以阴居下，应不中正，有欲进见摧之象」为确。得正而吉，宜见信矣。若犹未也，则宽裕以处，无觊幸之心，无怨尤之意，可「无咎」也。传曰「罔孚」者，在下而始进，岂遽能深见信于上？苟上未见信，则当安分自守，雍容宽裕，无急于求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义矣，皆有咎也。故裕则无咎，君子处进退之道也。名言宜服。
象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。进而见摧，以独行正道，不能降志从俗也。若俯仰取容，岂至见摧乎？「裕无咎」，为未受官守之命者言也。若己受命，一日立乎位，则一日业乎其官，苟不见信，而优游闲旷，以废厥职，咎孰大焉？圣人恐后之人不达宽裕之义，故为初六特宽一步，正所以专其责于受命者耳。此全用传意。至于末云「事非一概，久速惟时，亦容有为之兆者」一段，尤宜补出。
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福于其王母。焦氏曰：「仕进之日，无识者恒志得意满以取败。二柔体中正，自敛而如愁。」胡氏曰：「五下互坎为加忧，二欲进而前有坎险，又为艮止所沮，故有忧愁之象。」二说俱好。凡入官者，以不克胜任为忧，此小心畏慎之道也，必能拮据王事，得正而吉矣。传曰：「二，中正之德，久而必彰，上有大明之君，必当以同德相求，加之宠禄，故受兹介福于其王母。」王母，祖母也，谓阴之至尊者，指六五也。祖母二字难解，本义以为享先妣之吉占，亦未必然，且依传解去。
象曰：「受兹介福」，以中正也。
居中得正，令德也。令德天必相之，「介福」之「锡」，岂偶然哉！六三，众允，悔亡。
以阴居阳，位不中正，宜有悔也。然当「坤」之终，顺之极，「罔孚」者罔不孚矣。焦氏曰：「初极下，二犹在地，皆欲进而未能。至三始出地上，率众柔与之俱进，故莫不率从也。欲获上而不能信友，则动辄龃龉。今二阴晓然共信，询谋佥同，是以有进而无悔也。」传曰：「或曰：不由中正而与众同，得为善乎？曰：众所允者，必至当也。况顺上之大明，岂有不善也？是以悔亡。」盖亡其不中之失矣。古人曰：「谋从众则合天心。」得此一难，六三之义始尽。
象曰：「众允」之，志上行也。
「上行」，正所谓顺而丽乎大明也。本其志言之，以见三阴有同心耳。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。
以九居四，不中不正，窃据高位，故为「鼫鼠」之象。能鼠，即诗所谓「硕鼠」也。贪冒无厌，畏首畏尾，虽正亦厉，况不正乎？
象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
德不乘位，非所据而据焉，欲不危得乎？
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。以柔居尊位，宜有悔也。然大明在上，而下皆刚德顺附，故其悔可「亡」。失得勿恤，传诚太深，宜如本义，一切去其计功谋利之心为醒。当晋之时，而志柔，易为功利所累，惟尽其在我，一切置之度外，而无容心焉，则往吉而无不利矣。五柔进而上行，故其吉如此。谨按：折中云：「彖辞言康侯之被遇，而传以柔进上行释之，则圣人之意，以此爻当康侯，而为卦主明矣。盖凡卦皆有主，其合于彖辞者是也。九四高位，而爻辞不善如此，则彖辞之义，诚非六五不足以当之。晋如鼫鼠者，患得患失，鄙夫之行也。失得勿恤者，竭诚尽忠，君子之志也。」说理极为透亮。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
「失得勿恤」者，究之有得无失，故曰「有庆」，非特「悔亡」而已。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
以九居上，于刚为极，于进为终，前无余地，穷于所之矣，故有「晋其角」之象。「角」，刚而在上之物也。「维用伐邑」，向来从传作自治说，仔。细看来，经明言「伐邑」，而云「自治」，非也。还当如朱子堕费、堕郈之类为是。盖伐大国则不可，若伐私邑，尚可进而用其刚，以制胜也。但「厉吉无咎」，不当如程朱虽危而吉，且无咎说，宜云必怀惕厉危惧之心，乃可以吉而无咎也。须此一转，其义乃通。夫以上治下，以大治小，亦未为失正。但用极刚治小邑，终非理势所宜，故虽贞而吝也。始许之，既鄙之，圣人固不以过刚为善耳。
象曰：「维用伐邑」，道未光也。
「维用伐邑」，未免于强凌弱，众暴寡，故于晋之道为未光也。以离日照四方，宜乎无思不服，奈何仅用诸一邑也哉？䷣离下坤上「明夷」，利艰贞。
「晋」者，以其明进也。进而不已，则其明伤矣，故为「明夷」。明夷与晋反。传曰：「晋者，明盛之卦，明君在上，群贤并进之时也。」「明夷」，昏暗之卦，暗君在上，明者见伤之时也。时不同，而君子所以处之，亦必有道矣。传曰：「当明夷之时，利在知艰难而不失其贞正也。」「艰」字只就时说，非是他卦皆曰「利贞」，此独曰「利艰贞」，利以艰为贞也。艰者，辛苦备尝之谓。
彖曰：明入地中，「明夷」。
「离」为日，明也，在「坤」之下，故曰「明入地中」。此卦象也。出乎地则明，入乎地则晦，晦则夷矣，此卦所由名也。
内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。
内卦「离」，「离」有文明之德；外卦「坤」，「坤」有柔顺之德。此以卦德释卦辞也。囚于羑里，大难也，若有所覆蔽然，故曰「蒙」。文王得全卦之义，以脱纣之祸，故曰「文王以之」。文王缉熙敬止，内文明也。「徽柔懿恭，外柔顺也」。如阴行善之类，皆是「柔顺」处。
「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
「利艰贞」，晦藏其明而不露也。传曰：「箕子当纣之时，身处其国内，切近其难。」非也。「内难」，谓骨月至亲也。本义云：「谓为纣近亲，如六五之近上六是也。」「正其志」，正其自靖自献之志也。箕子得六五一爻之义，以免纣之祸，故曰「箕子以之」。文王、箕子，皆「晦其明」者也。而「艰贞」之利，在箕子为尤甚，故传有独归焉。胡氏曰：此一时也，文王因而发伏羲河图之易，箕子因而发大禹洛书之畴。虽非象传、本义，不可不一及也。
象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
「明入地中」，晦于外而明于内也。君子观明夷之象，以临莅大众，不用明而用晦。「用晦」者，不以苛察炫燿为明，而以沈静韬戢为明，所谓若愚之大智，不亿不逆之先觉也。三代而后，明君以综核为能，循吏以钩距为智，其于「明夷」之象何居？传曰：「君子不极其明察而用晦，然后能容物和众，众亲而安。」是用晦乃所以为明也。若自任其明，无所不察，则已不胜其忿嫉，而无宽厚含容之德。人情睽疑而不安，失莅众之道，适所以为不明也。古之圣人设前旒屏树者，不欲明之尽乎隐也。何等详尽！初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
明夷断句，三爻亦然。居明夷之初，去上虽远，而伤从此始矣。离为飞鸟，九阳明上升，故有飞象。避矰缴者高飞，而此下飞昏暗，在上飞者，宜下不宜上也。振翼不敢，戢翼不能，故有「垂其翼」之象。「君子于行」，见几而作也。「三日不食」，甘心穷饿也。夫事有其几矣，未有其形也；有其兆矣，未有其象也。而已望望然去之，个中情寔有难以告语者。故有所适，则主人惊讶而议论之，是以有言也。传曰：明夷之始，其见伤未显而去之，则世俗孰不疑怪？然君子不以世俗之见怪，而迟疑其行也。若俟众人尽识，则伤已及而不能去矣。此薛方所以为明，而扬雄所以不获其去也。或曰：伤至于垂翼，伤已明矣，何得众人犹未识也？曰：初，伤之始也。云「垂其翼」，谓伤其所以飞尔，其事则未显也。君子见几，故急去之。世俗之人未能见也，故异而非之。如穆生之去楚，申公、白公且非之，况世俗之人乎？但讥其责小礼，而不知穆生之去，避胥靡之祸也。当其言曰：不去，楚人将钳我于市。虽二儒者，亦以为过甚之言也。又袁闲于党事未起之前，名德之士方蜂起，而独潜身土室，故人以为狂生，卒免党锢之祸。所往而人有言，胡足怪也？远引曲譬，明快之极。余意梅福、逢萌、徐稚、龚胜，亦其表表者矣。
象曰：君子于行，义不食也。象传点出「义」字，即贲二「义弗乘」之义。盖义之所在，虽得生失死，弗恤也。夷齐耻食周粟，饿死首阳，太公曰「义士也」。诚然哉！
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮吉。
二体明而中虚，故虽有所伤，而终赖救济以免也。传及诸家之辨甚悉，俱以为「夷于左股」，幸伤之末甚切也。余谓经意不如是。足者所以行，股既在胫足之上，夷之则害于行矣。害于行，故须用马拯之，又须用壮马拯之。马不壮，则左股既夷，亦安能以有行哉？若夫言左者，只是前右后左、阳右阴左之意，非谓伤之不甚切也。伤不甚切而拯之，又安用壮马哉？如此说，似上下一意。
谨按：人恃足以行，股在足之上，夷其股则不能行矣，文王囚羑里之象也。左者，离居东为左，六四为左腹，亦然。观伏义卦图自见。「用拯马壮」者，散宜生等以珍玩美女赎之，不惟释其囚，且使得专征伐，故云「吉」也。又按：卦象，乾为马，「震」与「坎」亦为马，故爻之取象于马者，如「屯」也，「贲」也，「大畜」也，「明夷」也，「睽」也，「涣」也，「中孚」也。其中惟「屯」之三爻，与大畜之九三，「涣」之初六，皆本卦有「乾」，或震或坎故也。若「贲」之六四，则以中爻自三至五为「震」，震为馵足，白蹄也；为的颡，白颠也，故云「白马」。「明夷」二至四为「坎」，中孚二至四为「震」，「睽」之初九变而为「坎」，上应九四，亦为中爻之「坎」，非其正应，故云「丧马」。若夫屯之六二、上六，皆乘刚者也，故云「乘马」。「明夷」之六二，「涣」之初六，皆比刚者也，故云「拯马」。屯之六四，应乎初，故亦云「乘马」。「中孚」之六四，绝乎初，故云「马匹亡」。周公之取象，皆本卦所自具，学易者不可不知也。象曰：六二之吉，顺以则也。
以柔居柔，顺也。中正，则也。顺乎中正之法则，故能虚心以听于人，而人多助之，虽暗君在上，无所施其暴而吉也。传既明，则本义不着解。诸如此类甚多。蒙引以其未之及也。又，以「顺则」扭合到「用拯马壮」上去，甚不切矣。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
三应上六，一至明之极，一至暗之极，不并立者也。又以刚居刚，故有「南狩」得其大首之象。南，向明之方。于南，以明除暗也。「狩」，田猎之事。曹操曰：「与将军会猎于吴。」古人以征伐为狩，此其证也。得其大首，歼厥渠魁也。指上六言。「不可疾贞」，传曰：「诛其元恶。」旧染污俗，未能遽革，必有其渐。革之遽，则骇惧而不安。故酒诰云：「惟殷之迪诸臣，惟工乃湎于酒，勿庸杀之，姑惟教之。」至于既久，尚曰「余风未殄」，是渐渍之俗，不可以遽革也，故曰「不可疾贞」，正之不可急也。本义即指「南狩」说，谓不可以亟，而引成汤起于夏台、文王兴于羑里为戒辞。如此则作遵养时晦意看。如武王十三年之前，无非冀纣一悟，盖迟之又久，不得已而后为之，故曰「不可疾贞」。二理宜并存之。象曰：「南狩」之志，乃大得也。
「南狩」，非富天下，志在顺天应人耳。天与人归，故曰「志大得也」。不言「功」而言「志」，若曰非希绝世之功，只慰救民之志耳。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。傅以为阴邪小人，诚过矣。朱子非之，其说甚详，而以「左腹」为幽隐之处，以「获明夷之心，于出门庭」为得意于远之义，其义更确。此本义所以有功于程传也。其曰：「离体为至明之德，坤体为至暗之地，下三爻明在暗外，故随其远近高下而处之不同。」六四以柔正居暗地而尚浅，故犹可得意于远去。五以柔中居暗地而已迫，故为内难，正志以晦其明之象。上则极乎暗矣，故为自伤其明，以至于暗，而又足以伤人之明。盖下五爻皆为君子，独上一爻为暗君也。此发传所未发，皆一字不可易者。胡氏曰：「坤有腹象，入于左腹，自离而入于坤也。坤偶有门象，于出门庭，犹可去而出乎坤也。」丘氏曰：「伤人之明者，上也。六四深入其腹，而得其伤明之心，故曰获明夷之心。与上同体，知上之暗不可辅，舍而去之，以就九三之明。此微子去纣而归武王，书所谓吾家髦逊于荒，我不顾行遁者也。」合二说而后本义之义始尽。
象曰：「入于左腹」，获心意也。
「获心意」者，获明夷之心意，而知其终不可悟也。
六五，箕子之明夷，利贞。五以中正居至暗之地，故不作君位说，而以上六阴暗伤明之极者当之。五切近上六，所谓内难也。传曰：若显其明，则见伤害必矣。故当如箕子之自晦藏，则可以免于难，故曰「箕子之明夷」也。言当以箕子处明夷之道为法也。箕子处明夷之道，能正其志，所谓贞也。五阴柔，故利在箕子之贞也。言「利贞」，而不言「利艰贞」。朱子曰：「言箕子，则其艰可见，故不必更言。」是也。
象曰：箕子之贞，明不可息也。箕子虽在坤之中，而不失离之体，是以晦其明而明益著，如之何其可息也？不可息，兹其所以贞也与。观周孔之言箕子所为者，视微子、比干犹难矣。后世文人至以朝鲜之封为迸诸四夷，何谬也。
上六，不明晦。初登于天，后入于地。
上以阴居坤之极，卦之终，五爻之明，尽为所夷矣。本义加「德」字，恐不必。其曰：「始则处高位以伤人之明，终必至于自伤而坠厥命，故曰不明晦。」二句独精。胡氏又益之曰：「爻设为此象，以为后世人主之大戒。人之明未必伤也，卒乃自伤而遂陨绝厥命，则亦何益之有哉？如纣者，亦可鉴矣。」可谓能畅本义之说。
象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
初登于天，威加一世，何赫赫也。此本义以位言之说也。传曰：「居高而明，则当照及四方。」尤切。「后入于地」，求为匹夫而不可得矣，惟失则故也。传谓「失明之道」，窃意则即「有物有则」之则，秉彝之性也。顺之则为文王，失之则为纣，可不慎与？胡氏曰：以商周之事概论之，上一爻极暗，为纣之昏弃。五近晦，为箕子之囚奴。四与「止」同体，避暗就明，为微子之遁去。三与上应，以明克暗，为武王之伐纣。二在大臣之位，藏明于暗，为文王之羑里；初暗稍远，见伤即避，其伯夷、太公居海滨之事乎？细阅六爻，果有此象，非臆说也。易酌卷六。