钦定四库全书
易酌卷三
祁州刁包撰
周易上经
䷈乾下巽上
「小畜」：亨。密云不雨，自我西郊。
上「巽」，阴也；下「乾」，阳也。阳大阴小，以一阴畜五阳，以「小畜」大也，故曰「小畜」。传曰：「畜止刚健，莫如巽顺。」然「巽」，阴也，其体柔顺，唯能以巽顺柔其刚健，非能力止之也，畜道之小者也。此义甚彻，然大段是臣畜君，但未可指定。若云君畜臣，则阳畜阴矣，未是。诸儒又云「小人畜君子」，观彖开口便曰「小畜，亨」。彖传曰：「柔得位而上下应之，曰小畜。
健而巽，刚中而志行，乃亨。」若小人畜君子，彖及传恐不如此说。「畜」字，传义皆训「止」，止则聚，聚则通，不止不聚，不塞不通。「小畜」之「亨」，阳亨也，然阴有力焉。「密云不雨」，一阴之所布濩也。云行，雨宜施矣，而不雨者，「自我西郊」故也。东南阳方，阳倡阴则雨；西北阴方，阴倡阳则不雨。「自我」，谓四也。本义以为文王演易于羑里，视岐州为西方，故曰「自我」。盖引咎责躬，愧其不能和二气，而布德泽于天下也。极得文王心事。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。
传曰：以阴居四，又处上位，柔得位也。上下五阳皆应之，为所畜也。以一阴而畜五阳，能系而不能固，是以为小畜也。成卦之义备矣。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
内健外巽，健而能巽，卦体亦卦德也。「刚中」，谓二、五各以刚居中也，故其志得行。行其刚中之志，故「亨」也。
「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
「密云不雨」，阳尚往而阴未能下降也。「自我西郊」，一阴之施，未能畜五阳而成雨也。「志行」、「未行」，两「行」字相应，言阳之志行，而阴之施未行也。此畜之所以小而未能成大也。以彖言上句，在下句释之。密云所以不雨者，「自我西郊」故也。彖传言下句之义，在上句该之，唯其「尚往」，所以「施未行」也。文义不同，各有当也。
象曰：风行天上，小畜，君子以懿文德。
风有气而无质，能畜而不能久，故为小畜之象。窃意未是。能畜而不能久，是暂畜，非小畜也。传曰：「巽畜乾，非能固制其刚健也，但柔顺以扰系之耳，故为小畜。」毕竟传义为确。传又曰：「畜聚为蕴畜之义。君子所蕴畜者，大则道德经纶之业，小则文章技艺之事。君子观小畜之象，以懿美其文德，文德方之，道义为小也。」可见学者宜在道义上畜积，若役役于文章技艺，则其自处也小矣。然大象之意，则谓君子于小畜之象，合当如此用，未可便谓小畜君子也。
初九，复自道，何其咎？吉。
初，阳爻乾体，本在上之物，进而上升，其来本正路也，故曰「复自道」。「自」，由也。由乎道，则非旁蹊曲径可拟，故「无咎」而「吉」也。传曰：「诸爻言无咎者，如是则无咎矣。故云无咎者，善补过也」。虽使爻义未善，亦不害于不如是则有咎之义。初九乃由其道而行，无有过咎，故云「何其咎」？「无咎」之甚明也。余谓不曰「无咎」，而曰「何其咎」，意同而辞则加切矣。故不但「无咎」，而又以「吉」许之。初与四为正应，今不应四而「复自道」，所以「无咎」且「吉」也。胡氏：在下而畜于阴，势也。其不为阴所畜而复于上者，理也。爻与卦义各有取也。象曰：「复自道」，其义吉也。
以其路之当行者，则曰「道」；其行之合宜，则曰「义」。行乎道，即合乎义，故「无咎」，不待言而直云「吉」也。九二，牵复，吉。
传以为二牵五，本义以为二牵初。然初曰「复」，二即曰「牵复」。本义更确。二阳合力，一道同升，有连络推挽之象，故曰「牵复，吉」。
象曰：「牵复」在中，亦不自失也。「复」而曰「牵」，得无有狥情昵比之失乎？然二刚而得中，与初同复，而不失其道者也。故本义曰亦者，承上爻义也。
九三，舆说辐，夫妻反目。
本义曰：九三刚而不中，迫近于阴，而非其正应，但以阴阳相说，而为所繋畜，不能自进，故有「舆说辐」之象。约传义更精。又曰：然以志刚，故不能平而与之争，又为夫妇反目之象，较传更进一步矣。传曰：妇人为夫宠惑，既而遂反制其夫，未有夫不失道，而妻能制之者也。如唐高宗之武后、肃宗之张后、宋光宗之李后是矣。若曰四本有孚，而三不中正，遂至反目，则如庄公于庄姜之类，亦一说也。
象曰：「夫妻反目」，不能正室也。
阳制于阴，无可奈何，而必曰「不能正室」者，咎阳不咎阴，端本澄源之意也。故本义但云「说辐反目，三自为也」，不复赞一辞矣。六四，有孚，血去惕出，无咎。
传以四处近君之位，为畜君者，故有孚谓孚五也。末又云：以人君之威严，而细微之臣有能畜止其欲者，盖有孚信以感之也。前后统就君臣立义。其间一段云：卦独一阴，畜众阳者也。诸阳之志繋于四，四苟欲以力畜之，则一柔敌众刚，必见伤害。惟尽其孚诚以应之，则可以感之矣。故其伤害远，其危惧免也。如此，则可以无咎。不然，则不免乎害矣。此以柔畜刚之道也。此却是浑说。然传义谓「先孚五，而后得诸阳之助也」，自是正论。本义：「居柔得正，虚中巽体，二阳助之。」只浑说亦精。
象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。
传曰：「四既有孚，则五信任之，与之合志，所以得惕出」而无咎也。「惕出」则「血去」可知，举其轻者也。「血去」须如此补出。又曰：「五既合志，众阳皆从之矣。」似此诸阳之从为余意。胡双湖曰：「三阳上进，而六四独当其锋，将畜而止之，必为所伤。然以由中之信，依附上之二阳，与之合志而共畜之，则可血去惕出，而无咎矣。」较传尤为分晓。
九五，有孚挛如，富以其邻。
传义皆不及阳刚意，只云「居中处尊」。居中所以「孚」也，处尊所以「富」也。传曰：「五有孚信，则其类皆应之矣，故曰挛如，谓牵连相从也。五必援挽与之相济，是富以其邻也。五以居尊位之势，如富推其财力，与邻比共之也。」如此浑说为是。本义：巽体三爻同力畜乾，虽曰邻之象，而有孚挛如之义在其中矣。非「有孚」，则不同心，岂能同力？而又何以畜乾也？九五势能有为，以兼乎上下，虽「有孚挛如」之象，而邻之义亦在其中矣。非富以其邻，则势不能有为，而何以兼乎上下也？合二句言，盖九五至诚之道，能合上一阳，助四共畜三阳也。「以」字仍作春秋以某师之「以」为是。
谨按：折中云：六四者，近君之位也，所谓小畜者也。九五者，君位也，能畜其德，以受臣下之畜者也。四曰「有孚」，是积诚以格其君。五亦曰「有孚」，是推诚以待其下。上下「有孚」，而后畜道成矣。故四曰「上合志」者，指五也。五曰「以其邻」者，指四也。四与五相近，故曰「邻」。又邻即臣也，书曰「臣哉邻哉」是也。富者，积诚之满也。积诚之满，至于能用其邻，则其邻亦以诚应之矣。故象传曰：「不独富也」，以诚感诚之谓也。大抵上下之间，不实心则不能相交，故曰「富以其邻」。不虚心则亦不能相交，故曰「不富以其邻」。所取象者，本于阳实阴虚，而其义一也。此爻之义，为之大快。象曰：「有孚挛如」，不独富也。
富而独，则不以其邻矣。故传曰：「有孚挛如。」盖其类皆牵挛而从之，与众同欲，不独有其富也。数语自好，下难厄，及爻传「君子」「小人」、「正人」「群邪」等语，俱不必用。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。上九，「巽」之极而畜之终也。彖曰「密云不两」，今则「既雨」而和矣。彖传曰「尚往」，今则既处无所往而止矣。既和而止，畜道所由成也。传曰：「大畜畜之大，故极而散。小畜畜之小，故极而成。」「尚德载」，四用柔巽之德，积满而至于成也。「载」，积满也。诗云：「厥声载路。」本义因之，但加「尊尚阴德」一句，备矣。传根此即申戒义。窃意「既雨既处，尚德载」二句，无可戒者，下三句才是戒辞。传曰：「妇谓四，以阴而畜阳，以柔而制刚，妇若贞固守此，危厉之道也。」又曰：「妇制其夫，臣制其君，恐不必用。」月亦阴也，月既望则盈，盈则亏矣。「几望」者，将盈未盈，宜有以待之。此时若更有所征，则「凶」矣。凡行役在路者，皆曰「征」。本义以彖为文王演易之事，则此爻指文王说极好。盖周公曲体文王之遇之心而繋辞也。「尚德载」，即文王之阴行善也。「月几望」，即文王之三分有二也。如此则戒意不必分阴分阳，只就一人说。但以分言，则曰「妇」、曰「月」；以德言，则曰「君子」。若「贞厉」，若「几望」，若「征凶」，皆状文王以服事殷之心也。先儒云：「文王志在明夷，道在小畜。」其谓此乎？蒙引载朱子语类以为「如伊尹之畜太甲，周公之畜成王」，似矣。又曰「武后之畜高宗」，则非也。武后如何说的「尚德载」？
象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
积即坤文言「积善、积不善」之「积」，言非一朝一夕之故也。积久然后「既雨既处」，而成畜道也。「疑」即坤「阴疑于阳」之疑。阴疑于阳，君子畏惧之不暇，而敢征乎？䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
「履」何以云「礼也」？人非礼则手足无所措，如何行的去？故以礼为履。程传解「履」曰「践」，曰「藉」。本义曰：「蹑而进之履，步履也。」诗曰：「履我即兮。」又曰：「率履不越。」则藉与蹑亦无大异，要是兑依乾行耳。兑之德为说，必和以泽。兑之象为泽，必虚以受。奉乾作前导，步亦步，趋亦趋，此所以蹈危地而无害也。然则礼也者，其化凶、驯顽、戢暴之善物乎？譬如莱兵，虎狼也，而孔子却之，只是个礼。彖曰：履，柔履刚也。
乾，刚也。兑，柔也。刚上而柔下，刚先而柔后。兑履乾，柔履刚也。以下奉上，以后从先也。
说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。「兑」，说也，不言而说诸心也。说以应乾，则事事合乎天则矣。天之所佑，物不能灾，故有「履虎尾」而不见伤之象。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。
九五刚而得中得正，履至尊之位，而无所疚病也。内省不疚，如青天白日，则光明矣。传云「德盛而辉光」是也。吴氏以「位之显著」言，恐未确。此传于彖辞外，又特发此段议论，与周公之爻，各有取尔也。象曰：上天下泽，「履」，君子以辨上下，定民志。
「乾」，天也，高而在上。「兑」，泽也，卑而在下。所谓天高地下，而礼制行也，故其象为「履」。君子观于「履」之象，而知尊卑失序，贵贱异位，民志所由惶惑淆乱，而莫知适从也。是以创制立法，凡君臣、父子、夫妇、兄弟，以至朋友之交，莫不有尊卑贵贱之等焉，上下辨矣。辨则安其分，而无非望之觊，故其志定也。曲礼曰：「礼所以定嫌疑，决犹豫，明是非也。」正此意也。传曰：古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之。士修其学，学至而君求之，皆非有预于已也。农工商贾勤其事，而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣；农工商贾，日志于富侈，亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可一也？欲其不乱，难矣。此由上下无定志也。然则治天下之道，以定民志为先。「定民志」，非辨别上下之分不可也。故本义但云程传备矣，不能复赞一辞。初九，素履，往无咎。
一阳之初，未缘染于世俗，故有「素履」之象。淡而不饰，质而不华，洁而不缁，不犯所忌，故往而无咎也。传曰：「夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而动，求去乎贫贱耳，非欲有为也。既得其进，骄溢必矣，故往而有咎。贤者则安履其素，其处也乐，其进也将有为也。故得其进则有为而无不善，乃守其素履者也。此可为进身者箴也。」
象曰：「素履」之往，独行愿也。
「独行志愿」，言以素心为素履，不随俗俯仰也。传曰：「独，专也。」若欲贵之心与行道之心交战于中，岂能安履其素也？
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
二以刚居柔而得中，故有「履道坦坦，幽人贞吉」之象。道者，平康正直者也。不由其道而往，则举足尽荆棘；由其道则坦坦矣。以「履道」二字为主，「履道」故坦坦，「坦坦」故「幽」，幽故「贞」，故「吉」，皆相因而至者也。传义却不然，曰：「虽所履得坦易之道，亦必幽静安恬之人处之，则能贞固而吉也。重在幽人上，尤是不必深山穷谷之士也，只不以岩廊损其山林之致便是，盖九二臣位故也。」然则李泌白衣，其廊庙之幽人乎？种放终南，其山林之显者乎？是未可以出处论也。
象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。恬正自守，不以富贵纷华动其心，故曰「中不自乱也」。传曰：「中若躁动，岂能安其所履？故必幽人则能坚固而吉。盖其中心安静，不以利欲自乱也。」「利欲」二字，尤说出病根。徐进斋曰：「初、二皆阳刚而说体，故有素履幽人之戒。又皆无应于上，故初九曰独行愿也。二曰中不自乱也。」说的甚好。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人为于大君。三以柔居刚，不中不正，而志在躁动。如盲眇然，却自以为能视；如跛躄然，却自以为能履。不量力而妄为，必履危地，履危地则祸患必矣。故有「履虎尾，咥人凶」之象。又如武人刚猛躁暴，绝无人君之度者也。以之南面，立见其败矣。本义：秦政、项籍之喻，极确。
象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。「咥人」之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
「不足以有明也」，而谓能视乎？适见其眇而已。「不足以与行也」，而谓能履乎？适见其跛而已。柔居刚位，所履不正，咥人之凶，自取之也。才弱志刚，妄动轻举，徒速祸耳，其何以为大君乎？唐文宗、昭宗志非不刚，卒履虎尾而遭咥人之凶，无他，志有余而才不足也。
九四，履虎尾，诉诉，终吉。
四所乘者，刚躁不中之人也；所承者，刚决自用之君也。动辄得咎，故有「履虎尾」之象。然以刚居柔，深怀畏惧，故有「诉诉」之象。「诉诉」者，书所谓「心之忧危，若蹈虎尾」是也。若蹈虎尾，思患而预防之，故有不咥人之「亨」而终吉也。
象曰：「诉诉终吉」，志行也。
传曰：「志在于行，不处也。」此处字，即作安处之处。故朱子曰：「志行也，只是说进将去。」行而不处，即乾德，与志刚者异矣，故有「诉诉」之吉。九五，夬履，贞厉。
九五中正，无不吉者，彖传之言善矣。爻独以「夬履，贞厉」为戒，何也？上乾下兑，有刚明之君，而无骨鲠之臣，是以有此戒。盖兼听并观，君道也。如书云「朕志先定」，可谓夬矣。而必云「询谋佥同」，古人之不自用如此。九五乾刚，独揽而下，以说顺承之，故惟所欲为，视臣下皆莫已若。本义所谓「凡事必行，无所疑碍」是也。传曰：「古之圣人，居天下之尊，明足以照，刚足以决，势足以专，然未尝不尽天下之议，虽刍荛之微必取，乃其所以为圣也，履帝位而光明者也。若自任高明，决行不顾，虽使得位，亦危道也，可固守乎？有刚明之才，苟专自任，犹为危道，况刚明不足者乎？可作人君座右箴。」又曰：「易中云贞厉，义各不同，随卦可见。」
象曰：「夬履，贞厉」，位正当也。
位正当者，正当尊位也。位不当也，咎其不及；位正当也，咎其过，过犹不及也。本义「伤于所恃」四字宜玩。盖才刚位尊，皆所恃之具也。
上九，视履考祥，其旋元吉。
考祥者，恒委其权于鬼神，假其灵于蓍龟，而不视所履若何，非考祥之道也。上九履之终，视履之终，以为考祥之劵，若其旋，则善而吉也。正蒙云：「周旋不舍为风。」旋者，周回不舍之意，谓完全周备，无所亏欠也。以当身之懿美，卜造化之正祥，其理固不诬也。传曰：「人之吉凶，系其所履善恶之多寡，吉凶之大小也。」考者宜识此意。
象曰：元吉在上，大有庆也。
元吉在上，令终有淑也。大有庆福，履成之也。庆解吉，大解元也。传曰：「人之行，贵乎有终。」在上正有终者。䷊乾下坤上泰，小往大来，吉亨。
上坤下乾。坤，阴也，阴小往而居外，故曰小往。乾，阳也，阳大来而居内，故曰大来。往所当往，来所当来，朝廷清明，太和在宇宙间矣，故曰吉而且亨也。传曰：「阴阳和畅，则万物生遂，天地之泰也。」以人事言之，大则君上，小则臣下，君推诚以任下，臣尽诚以事君，上下之志通，朝廷之泰也。阳为君子，阴为小人，君子来处于内，小人往处于外，是君子得位，小人在下，天下之泰也。如此说，泰义始备。尝试反而求之一身，人欲者，吾心之小人也，天理者，吾心之君子也。人欲外往，天理内来，则心泰而身亦泰矣，未有不吉亨者也。传又曰：「不云元吉元亨者，时有污隆，治有小大，虽泰，岂一槩哉？言吉亨则可包矣。」此意亦须识得。
彖曰：
「泰，小往大来，吉亨。」则是天地交而万物通也，上下交而其志同也，内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
「泰，小往大来，吉亨」，则是天气下降，地气上腾，二气交感，而万物䜣合无间也，上效天之降而交乎下，下效地之升而交乎上，君臣道合，同心一德也。当是时，阳明用事而阴暗退矣，刚直吐气而柔媚屈矣，众正盈朝而佥壬易志矣。内不必其亲而近之也，虽疏逖有腹心之寄；外不必其黜而远之也，虽咫尺有釜鬵之形，要是君子得志，小人失势云尔。君子小人不并立，此长则彼消，自然之理也。如尧、舜之世，朝无幸位，野无遗贤，虽四凶，何所售其奸哉？
象曰：天地交泰，「后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。」
天地交而阴阳合和，则清宁康阜，所以为泰也。后主泰运，故观其象，而以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民，四时行，百物生。天地之道，即天地之宜也，以其理言，故曰道；以其理之当然言，故曰宜。四时自能行，圣人为治历以明之，春夏秋冬，截然有限而不可爽，所以裁而成之也。百物自能生，圣人为利用以享之，作讹成易，秩然有序而不可乱，所以裁成之也。若此者，皆天地之道合当如此，裁成其道，正所以辅相其宜也。辅相，参赞化育之谓也。裁成辅相，其功在天地，其德则在民也。在天地为裁成辅相，在民则为左右也。左右民，扶持保护而俾之安生也。非然者，斯民之颠仆也久矣。
初九，拔茅茹以其汇，征吉。
一阳在下，当泰之时，上进其志也。然三阳同体，进则相连。传曰：「君子之进，必与其同类相牵援，如茅之根拔其一，则牵连而起矣。茹，根之相连者，故以为象。汇，类也。」说的甚分晓。本义依郭璞洞林下卦俱读至「汇」字绝句，极是。自古正人在朝，未有孤立无徒而能成天下之事者也。故贤者进而有为，必援引善良，布列庶位，声应气求，以共济斯民，故曰「征吉」。征谓仕进，非徒曰出行也。
象曰：「拔茅征吉」，志在外也。
以天下生民为念，而无内顾之私，故曰志在外也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
九二阳刚中正，治世之才，王者之佐也。上有六五为正应，君明臣良，咸有一德，可以行其所学矣，故治泰之道专属之。传曰：「二虽居臣位，主治泰者也。」所谓上下交而其志同也，故治泰之道主二而言。「包荒，用冯河，不遐遗，朋亡」，四者处泰之道也。人情安肆，则政舒缓而法度废弛，庶事无节。治之之道，必有包含荒秽之量，则其施为宽裕详密，弊革事理，而人安之。若旡含弘之度，有忿疾之心，则无深远之虑，有暴扰之患，深弊未去，而近患易生矣，故在「包荒」也。「用冯河」。泰宁之世，人情习于久安，安于守常，惰于因循，惮于更变，非有冯河之勇，不能有为于斯时也。冯河，谓其刚果足以济深起险也。自古泰治之世，必渐至于衰替，盖由狃习安逸因循而然，自非刚断之君，英烈之辅，不能挺特奋发以革其弊也，故曰「用冯河」。或疑上云「包荒」，则是包含宽容，此云「用冯河」则是奋发改革，似相反也。不知以含容之量施刚果之用，乃圣贤之为也。不遐遗，泰宁之时，人心狃于泰，则苟安逸而已，恶能复深思远虑及于遐远之事哉？治夫泰者，当周及庶事，虽遐远不可遗。若事之隐微，贤才之在僻陋，皆遐远者也，时泰，则固遗之矣。朋亡，夫时之既泰，则人习于安，其情肆而失节，将约而正之，非绝去其朋与之私则不能也，故云朋亡。自古立法制事，牵于人情，卒不能行者多矣。若夫禁奢侈则害于近戚，限田产则妨于贵家，如此之类，既不能断以大公而必行，则牵于朋比也。治泰不能，朋亡，则为之难矣。爻辞奇崛特甚，传却说的如此显切，凡治天下者皆不可不知此道也。余又尝从其意推之，包荒以言乎其量也。川泽纳污，山薮藏疾，必如书所称「有容德乃大尔毋忿疾于顽」，而后可以包含荒秽也。荒者，荒逖、荒野之谓。此而可包，则无不包矣。如吕蒙正不问参政之谤，娄师德不较唾面之羞之类是也。用冯河以言乎其胆也。韩魏公生平未尝以胆许人，盖自许也。观其处英宗之变，摄刺客之心，何等镇定！他若富郑公契丹之使，寇莱公澶渊之后，亦庶几矣。或云：「恂恂长者，而使之济深越险，难矣哉！」非也。薛文清云：能忍人所不能忍之忤逆，斯能为人所不能为之事功。包荒、冯河，固非两截人也。量与胆合，而识不足以烛微，算不足以周远，未善也。故云「不遐遗」。时方安阜，辄为忧圣危明之计；近在目前，便为百年必世之谋。旁观者以为迂阔而远于事情耳，不知明哲先见，老成苦心，固有不可少者。若李文靖预料神仙土木之事，狄梁公早荐柬之诸公之贤，此道得也。使非大公至正，破情面而出之，其可乎？从来敉宁世界，大半为情面二字坏尽。士大夫相习成风，宁丧名节，欺君父，诬国家，而必不肯破其情面，非狥私阿党，则惧势畏威，此朋亡之道所以不可不讲也。先辈若吴复庵之弹座师，赵鹤侪之黜姻亲，抑亦不愧古人矣。四者全才全德，以此配合中行之义，庶为得之，故曰「得尚于中行」。传以尚为配，如尚主之尚。
象曰：「包荒，得尚于中行」，以光大也。
象举爻首句至末句，以该中三句之义，而溯所由来，曰「以光大也」。光明则无不烛之理，广大则无不尽之道。朱子曰：易上如说以中正也，皆是以其中正方能如此。此处也只得做以其光大说。若不是一个心胸明阔的，如何做得如此？才说的「以」字义出，传曰「四者能配合中行之德，而其道光明显大也」，便不见「以」字义。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。传曰：「三居泰之中，在诸阳之上，泰之盛也。」物理如循环，在下者必升，居上者必降，泰久而必否，故于泰之盛与阳之将进而为之戒曰：无常安平而不险陂者，谓无常泰也。无常往而不反者，谓阴当复也。平者陂，往者复，则为否矣。「当知天理之必然」二句须如此畅发始尽。盖三所居者，阳终而阴始之时也。泰极则否，正犹日中则昃、月盈则亏一般。若安享太平之福，而无道以斡旋之，可乎？故曰「艰贞无咎」。传艰危其思虑，正固其施为二句极确。盖泰之时，人易狃于宴安，故必以艰苦自处，不敢自暇自逸也。人易习于圆通，故必以贞固自守，不敢为浮为沉也。如是则可以无咎矣。「勿恤其孚」，传云不劳忧恤，得其所求也。不失所期为孚，本义因之，其理自确。胡氏云：「孚与复，此天运之必至而有孚者也。艰贞则无忧其必至矣。」丘氏云：「孚即不戒以孚之孚。勿恤者，不以三阴之复而动其虑也。」二说俱好，宜并存之。大抵屈伸往来之理，虽然信其固然，持盈保泰之道，要当尽其在我。故「艰贞」者不惟「无咎」，而又有福也。「于食有福」，谓食泰之福也。善处泰者，其福可食也。盖德善日积，则福禄日臻，德逾于禄，则虽盛而非满。自古隆盛，未有不失道而丧败者也。凡有家有国而处隆盛者，皆当服膺此理。
象曰：「无往不复」，天地际也。
或作「无平不陂」，或作「无平不陂，无往不复」。今作「无往不复」，从程传也。「天地际」，谓三正当阴阳交际之会也。阳际阴将复于上，阴际阳将复于下，此天地常理，宜早用为戒，而从中维挽之也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
六四过中，阴得位而用事也。阴主利，其所以急疾而不能待者，不富故也。如象辞「不富」绝句，以五以上以其邻也。三阴不待告戒，而同心欲去不富之位以求富也。欧阳云「小人所同者利禄」，此之谓也。传云「不富非为利」，本义云「不待富」，与此全别。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
小人之心在显名，尤在厚实。「翩翩」、「不富」，三阴皆失实也。失实则求得实矣，故「不戒以孚」，盖其心所深愿，不言而喻者也。三阴皆虚贫之象，故爻曰「不富」，象曰「失实」。
「六五，帝乙归妹，以祉，元吉。」
传引帝乙，皆历历有据。观多士曰「自成汤至于帝乙，罔不明德恤祀」，则以为微子之父帝乙犹确。传曰：「以爻义观之，帝乙制王姬下嫁之礼法者也。自古帝女虽皆下嫁，至帝乙然后制为礼法，使降其尊贵，以顺从其夫也。六五以阴柔居君位，下应于九二刚明之贤，五能倚任其贤臣而顺从之，如帝乙之归妹然，降其尊而顺从于阳，则以之受祉，且元吉也。元吉，大吉而尽善者也，谓成治泰之功也。」自注疏皆作此解，但传尤为详明耳。本义云：「帝乙归妹之时，亦尝占得此爻。」余未敢信。如传说，煞有关系，君臣之礼，夫妇之礼，胥于是乎见之。按：春秋书「王姬归于齐」，胡传云：「阳倡而阴和，夫先而妇从，天理也。」述天理，训后世，则虽以王姬之贵，其当执妇道，与公侯大夫士庶人之女何以异哉？故舜为匹夫，妻帝二女，而其书曰嫔于虞。西周王姬嫁于齐侯，亦执妇道，成肃雍之德。后世尊君抑臣，至谓列侯尚公主，使男事女，夫屈于妇，阴阳之位逆矣。无他，不讲于帝乙归妹之义故也。古者优礼大臣，宾之师之，坐而论道，往往成泰交焉。自秦而后，君日尊，臣日卑，礼貌益衰，情志益隔，欲望天下之泰，难矣。无他，不讲于帝乙归妹之义故也。
象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
以祉元吉，由五与二中德相合而行，其心所乐为，非出于勉强也。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
上六，泰之终而阴之极，小人据尊位，社稷将覆，故为城复于隍之象。传曰：「掘隍土积累以成城，如治道积累以成泰，及泰之终，将及于否，如城土颓圮，复反于隍也。」其义甚明。勿用师，向来根城复于隍说，言不可劳民动众也。每见时势孔亟，当局者筑城凿池无虚日，徒长怨咨而无救于败亡，犯此戒也。本义云「不可力争」，似就行师说。传曰：「君之所以能用其众者，上下之情通而心从也。今泰之将，终失泰之道，上下之情不通，民心离散，不从其上，岂可用也？用之则乱。」如此说更妥。又曰：「众既不可用，方自其亲近而告命之，虽使所告命得其正，亦可羞吝。」邑，所居，谓亲近。大率告命必自近始，尤为显切。盖人心未去，则辰告定命，必获贞吉。泰之上非其时矣。虽责以大义，其如众不用命何哉？故可羞吝也。
象曰：「城复于隍」，其命乱也。
本义曰：「命乱，故复否。告命所以治之。」此因爻辞不全，故特赘之也。按象传例，「勿用师，自邑告命，贞吝」三句，皆该在「城复于隍」内，而以「其命乱也」一句总结之。「命」即告命。或以「命」为政令，恐未是。传曰：「虽其命之，乱不可止也。」还是作告命说。「命乱」，谓政命错乱无序，故名义虽正而人不信，为可羞也。如唐明皇之幸蜀，德宗之幸奉天，颇类此爻。然自邑告命，卒完旧物，天下事岂果不可为哉？爻言「吝」而不言「凶」，或亦不绝人兴复之路也。䷋坤下乾上
「否」之匪人，不利君子贞，大往小来。天在上不能下降，地在下不能上升，故为「否」。传曰：「天地交而万物生于中，然后三才备。」人为最灵，故为万物之首。凡生天地之中者，皆人道也。天地不交，则不生万物，是无人道，故曰「匪人」，谓非人道也。本义因之。余意「否」之时，宵小出而用事，故曰
「否之匪人，不利君子贞」。二句一气读，言匪人为正人之患害也。君子得志，则以秉正嫉邪为事，不利小人；小人得志，则以党同伐异为事，不利君子，正如冰炭之不相容也。从来君子待小人，只是一个公心，即有时处置小人，只是一个恕心。小人则不然，棘心毒手，必欲置之死地而后已，必欲一网打尽而后快。象辞辟难之说，正为此也。阳往而居外，阴来而居内，凶不待言矣。
象曰：
否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
「否之匪人，不利君子贞」，则是天地之气不交，而万物无由发育，滞塞不通也。上下之情不交，离心离德，而天下无邦也。无邦者，诗所云「我瞻四方，蹙蹙靡所骋」也。阴暗盛而阳明衰矣，谄谀者得计，而直方者无色矣。骄人好好，而劳人草草矣。小人之道在朝廷，君子之道在山林，此长则彼消也。
象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。泰言后，否不言后，天下无君也，时势不可为矣。天地闭，贤人隐，安得不见几而作乎？俭德，本义作敛，左传云：「俭者德之共。」书云：「慎乃俭德。」依古作「俭德」为是。大抵高尚之心，人皆有之，只为耐不的贫贱，甘不得淡薄，失节末路者多矣，故辟难须用俭德。看自古隐逸一流人，那个不是咬菜根的？即或家当丰厚，亦有一种清苦意思在，不然，更可荣以禄矣。君子之受禄，行其义也。天地不交，君臣之义安在？所谓禄者岂真禄？所谓荣者岂真荣哉？是故高爵厚糈，人之所荣，而君子之所辱也，欲举以相浼，得乎？三代而后，管幼安、陶渊明、陈希夷、刘静修、郑思肖，其表表者也。
初六：拔茅茹以其汇，贞吉亨。
传曰：「泰之时则以同征为吉，否之时则以同贞为亨。」始以内小人外君子为否之象，复以初六否而在下为君子之道。易随时取义，变动无常。否之时，在下者君子也，与泰初俱作君子说。本义独指小人说，曰：「三阴在下，当否之时，小人连类而进之象，而初之恶则未形也，故戒其贞则吉而亨。盖能如是，则变而为君子矣。盖阳之进行则正，故曰征吉，勉之也。阴之进正乃可行，故曰贞吉，戒之也。」圣人一字之权衡如此。丘氏曰：「彖辞以贞字属君子，而初六以贞字属小人，所以为小人谋，即所以为君子谋也。」说的甚好。
谨按：折中亦以作君子说为是。象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。
拔茅贞吉，以其志在君而无复身家之念也。志在君则贞，志在身家则不贞，故进身之始宜辨志。蒙引曰：「味贞吉志在君之辞，方知自古小人败人家国者，都是志不在君也，只知有其身之富贵而已。」最中病痛。玩「志在君也」一语，愈觉作君子说，其理甚长。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。
阴柔中正而能包含承受，君子之象。或阳慕其名而假以为重，或阴利其实而借以盖非，此亦小人秉彝之良，不可埋没处，故曰「吉」。大人若以包承之故，曲狥情面，毁方瓦合，则与时俱否矣。惟安守穷阨，矢志靡他，身之否，正道之亨也。蒙引曰：蔡邕之于董卓，张浚初年之于汪黄，亦为其所包承也。若薛文清不谒王振，斯否亨之大人矣。故从政名言有曰：不可以小人包承而易其心。盖自道也。
象曰：「大人否，亨」，不乱群也。
小人非我族类，其心必异，虽多方攀援，到底介介自守，不因之而改节易操，故曰「不乱群」。本义曰：「不乱于小人之群也。」传曰：「不云君子而云大人，能如是，则其道大也。」此意正须补出。六三，包羞。
阴柔不居正而当否时，志在害正，其中怀有不可告人者，故为包羞之象。传谓「邪滥极小人之情」，恐太重。本义但云「志于伤善而未能」，又云「以其未发，故无凶咎之戒」。
象曰：「包羞」，位不当也。
以阴柔居下卦之上，无德以堪之，故曰「位不当」也。位不当，故仰愧俯怍而包羞也。
九四，有命无咎，畴离祉。
否过中而阳用事矣。以济否之才而在高位，不患其无为，患其过于有为而来专擅之嫌也。故传曰：当君道方否之时，处逼近之地，所恶在居功取忌而已。若能使动必出于君命，威柄一归于上，则无咎而其志行矣。能使事皆出于君命，则可以济时之否，其畴类皆附离其福祉。离，丽也。君子道行，则与其类同进，以济天下之否，畴离祉也。此善则归君，尽人事以挽回造化大道理，须如此发挥始尽。本义作天命之命，便不见尽人事意了。试尝考之春秋，毛伯奉命天子而不称使，所以示后世当国大臣当国秉政，不可擅权之法戒也。宋华元、楚子反平，而春秋贬之，谓其以情实私相告语，而其君不预知，非人臣之义也。皆可以证「有命无咎」之义。杨龟山曰：「东汉之衰，嬖幸持权，内小人而外君子，至是而否极矣。窦武、何进倚元舅之亲，诏集天下名儒硕德，共起而图之，宜若可为也。然命不出于君，而下不应，故与畴类皆陷于祸也。」正从传义得来。
象曰：「有命无咎」，志行也。
有君命而无咎，则兴衰拨乱，莫或尼之者，故曰「志得行」也。
九五，休否，大人吉。其亡，其亡，系于苞桑。
以阳刚中正之德居尊位，转否为泰，此其人矣。大人即否亨之大人。昔以否而亨者，今以休否而吉，时不同也。休者，休息，即诗「可小休」之休。然又有「其亡」之戒，何也？传曰：「否既休息，渐将反泰，不可便为安肆，当深虑远戒，常虞否之复来。曰其亡矣，其亡矣！其繋于苞桑，谓为安固之道，如维系于苞桑也。桑之为物，其根深固。苞谓丛生者，其固尤甚。圣人之戒深矣。」在系辞发挥曲尽，似添不得；在传解释详明，又似减不得，细玩自见。昔成汤胜夏，抚有万方，乃曰「兹朕未知获戾于上下」，栗栗危惧，若将陨于深渊，所谓「其亡其亡」者乎！山川鬼神亦莫不宁，暨鸟兽鱼鳖咸若，则「繋于苞桑」矣。又曰：「汉王允、唐李德裕不知此戒，所以致祸败也。」余谓此为人臣言也。若以人君言之，晋武帝志怠于平吴，唐庄宗情肆于灭梁，皆缘不知此戒耳。
象曰：大人之吉，位正当也。
大人之所以休否而吉者，以刚中之德居至尊之位，正相当也。传曰：「无其位，则虽有其道，将何为乎？」故圣人之位谓之大宝。
上九，倾否，先否后喜。
否之终，三阴退听，三阳得权，故有倾否之象。倾如水之倾于地，言不复留遗也。否则忧，泰则喜。否极泰来，故忧极喜至，天地循环之理则然也。
象曰：否终则倾，何可长也。
否终则倾，否倾则不长矣。否自不长，居否者何可使之长也？所以示人转否为泰，不宜付之无可奈何也。传曰：「反危为安，易乱为治。」必有阳刚之才而后能也。故否之上九则能倾否，屯之上六则不能变屯也。否泰相生，虽云天运，大抵泰则安肆逸豫之心生，而万事废矣，安得不否？否则艰苦奋励之心生，而万事理矣，安得不泰？若徒言天运而不言人事，岂圣人作易之意乎？立国立身，莫不皆然。䷌离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。同人之义与比类。比一阳而五阴从之，有仰而附之象，故曰比。同人一阴而五阳与之，有俯而就之象，故曰同人，亦见尊阳卑阴之意。又二五俱居人位，二五相应，上下相同，故曰同人。乾，天也，天之所覆广以大。离，火也，火之所烛高以远。故有同人于野之象。廊然大同，无远弗届，亨可知也。传曰：「野谓旷野，取远与外之义，不繋所私也。」人心不同如面，故动辄龃龉。大同者，以天下为一体，天下莫不同之，又何险阻之不可济乎？「㵺彼泾舟，烝徒楫之」，故「利涉大川」也。然非以大公至正之道处之，虽人人向应，亦党与之私，而非胞与之公矣，故曰「利君子贞」。贞则所同者道义，而非比昵之私情矣。传曰：「小人唯用私意，所比者虽非亦同；所恶者虽是亦异，盖其心不正也。」此等语皆当书绅自警。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。
以六居二，得柔之正位也。以一阴丽二阳之间，「得中」也。上应九五，应乎「乾」也。同此中正之德，故曰「同人」。此成卦之义也。
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
卦虽成于二，其所以致亨利涉者，实刚健之德为之。「乾行也」，内文明，则所见者正，而无以眩之；外刚健，则所守者正而无以夺之。以中正之道相应，则所感者正而无以岐之，故曰「君子正也」。惟正故能通天下之志。天下之志，本无不同也，只为偏以私，故滞碍不能相通耳。君子大居正，以天下之志为志，而无所偏私，何不通之有？曰「天下」，则尽乎人矣；曰「通天下之志」，则尽乎人而同之矣。传曰：「圣人视亿兆之心犹一心者，通于理而已。文明则能烛理，故能明大同之义；刚健则能克己，故能尽大同之道。」皆至语，宜朱子甚善而亟称之也。
象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。传曰：「不云火在天下，天下有火，而云天与火者，天在上，火性炎上，火与天同，故为同人之义。」君子观同人之象，而以类族辨物。类族辨物，程朱说大异。试从程说推之，盖统人物而言也。以人之类言之，士有士类，农有农类；以物之类言之，牛有牛类，马有马类：此之谓类辨。以人之族言之，张为张族，王为王族。以物之族言之，毛为毛族，羽为羽族。此之谓族辨。各以其族类辨物之异同也。又尝从朱说推之，类族属人，辨物属物。类其族之源流，以正名分，秩然其不可乱也。辨其物之差等，以别名器，凛然其不可假也。二说意不同，而理亦相通。总之，万物分殊，若一切以浑厚处之，则纷纭而不可穷诘矣，其何以同之哉？故精明然后能浑厚也，是君子大同之道也。
初九，同人于门，无咎。
九居同人之初，未有私主，又上无繋应，故为「同人于门」之象。门者，内外之限也。于门，则在外与斯人为徒，传所谓「博而公」也，故「无咎」。
象曰：「出门同人」，又谁咎也？
按「又谁咎也」，与节卦不同，加一「出」字，其义益明。传曰：「人之同也，有厚薄亲疏之异，过咎所由生也。」既无所偏党，谁其咎之？节卦之「又谁咎也」，已不得咎人。同人之「又谁咎也」，人不得咎已。固未可以一例而读之也。六二，同人于宗，吝。
二柔五刚，中正相应，岂不甚善？但二当「同人」之时，五阳皆与焉，今独繋于五而应之，故为「同人于宗」之象。传曰：「宗，党也。」「同人于宗」，是同乎门以内，而不能同乎门以外，故可咎。
象曰：「同人于宗」，吝道也。
加一「道」字，言二同五，其道原自中正，但狭小而不广大，故于道为「吝」。传曰：「诸卦以中正相应为善，而在同人则为可吝，故五不取君义。」盖私比非人君之道相同，以私为可吝也。此易之随时取义，亦须说破。然吝亦有二义，或曰羞吝耻辱之义，或曰「鄙啬之义」。此则言私，非言羞也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
二与五正应，三以与二比邻之故，恃其刚暴，欲强同之，而畏为五所攻，伏戎于林莽之中，将出其不意，攘而有之也。「升其高陵」，徘徊顾望，畏首畏尾之意。三在下卦之上，故曰「高陵」。「三岁不兴」，「兴」与「伏」对，言，终于伏而不敢兴也。象曰：「戎伏于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？
「伏戎于莽」，以五固劲敌也。「三岁不兴」，行将安之乎？三盖屈于势力而罢兵，与四以义退者异矣。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
传以为攻五，本义以为攻二。看来四与二为三所隔，如一墙矣，故为乘墉以攻之象。乘三攻二也。其所以「弗克」，则是以五之故「弗克」。五与二为正应，陵下则犯上，故曰「弗克攻」。以上下之分，故「弗克攻」而「吉」也。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
「乘其墉」，则目中不见有五矣，揆之于义为未安，故曰「义弗克」也。「弗克」而「吉」者，非困于力，困于义也。困于义而反之为则，「则」者，义之准则，不可逾越者也。胡传引此爻解赵盾纳捷菑之事。与其改过也。文过以遂非则凶，改过以迁善则吉，由九四以刚居柔故耳。若九三以刚居刚，则迷而不反矣。三、四不言「同人」，以其有战争之象，非同人之道也。九五：
同人，先号啕而后笑，大师克相遇。
九五刚健中正，同人者也。若能以兼容并包为度，三、四虽强，皆可扰而驯之矣。乃昵而同之，致三伏戎，四乘墉，兵端兆矣。是以至于用师也，先为三、四所隔而未遇，则「号啕」；后克其相隔者而相遇，则笑。啼笑皆以二发，非中节之喜怒也。传曰：「五自以义直理胜，故不胜愤抑至于号啕。然邪不胜正，虽为所隔，终必得合，故后笑也。」最得先后情状。二、五相遇，亦岂易者？盖大师以胜之而然也。甲胄从事，异乎玉帛相先者矣。传曰：九五君位，而爻不取人君同人之义者，盖五专以私昵应于二，而失其中正之德。人君当与天下同，而独私一人，非君道也。二之在下，尚以「同于宗」为「吝」，况人君乎？五既于君道无取，故更不言君道，而明二人同心，不可间隔之义。繋辞云：
「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。」至中诚所同，出处语默无不同，天下莫能间也。同者，一也，一不可分二也。一可以贯金石，冒水火，无所不能入，故云「其利断金」。其理至微，故圣人赞之曰：「同心之言，其臭如兰。」谓其言意味深长也。繋辞备矣，非传合周公、孔子之旨。如此两两解释，恐读者亦不解其义。
象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
五，刚中，下同二之柔中，其理直也。理直而不获伸，故「号啕」也。「克」者，力胜之辞，所谓「强弗友，刚克」也。「遇」者，相遇；「克」者，亦相克也。曰「相克」者，以敌国之礼待之也。五私二而失大同之道，故其辞如此。春秋周王以诸侯伐郑，王不称「天」，正此意也。
上九：同人于郊，无悔。
上九居卦之外，下无应与，故为「同人于郊」之象。「郊」与「野」似相类，然「于野」者，取旷远意，无一不可同之人。「于郊」者，取荒僻意，无一可同之人也。义之相去远矣。凡人始同而终不同，有末路之悔。无所同，故无所悔也。或曰「荷蒉一流人」是也。象曰：「同人于郊」，志未得也。
爻言「无悔」者，以其无可同之势而谅之。象言「志未得」者，以其有可同之理而惜之也。象有不专解爻辞而别发一义者，此类是也。䷍乾下离上大有，元亨。
五阳大矣，皆为一阴所有，故曰「大有」。五阳所有亦大矣，皆以其有为一阴之有，故曰「大有」。传曰：「大有，盛大丰有也。」凡卦德有卦名，自有其义者，如「比，吉，谦，亨」是也。有因其卦义便为训戒者，如「师，贞，丈人吉」，「同人于野，亨」是也。有以其卦才而言者，「大有，元亨」是也。传所谓「才」，即彖传所谓「德」也。以用言，故曰「才」。以体言，故曰「德」。有体有用，「大有」之义也。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。
大有与同人，俱五阳一阴之卦。同人一阴在下卦之中，大有一阴在上卦之中。故同人云「得位」，大有则云「得尊位」。同人云「得中」，大有则云「得大中」。同人云「应乎乾」，一阴胜五阳也。大有云「上下应」，五阳同应一阴也。其位异，则成卦之义亦异矣。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
刚健而不文明，或以冥行决事。文明而不刚健，或以狐疑失事。健以致其决，明以晰其几，此言卦内外之德也。以下则指六五。传曰：六五之君，应乎乾之九二。五之性柔顺而明，能应乎二。二，乾之主也，是应乎乾也。顺应乾行，顺乎天时也，故曰应乎天而时行。其德如此，是以元亨也。开口既曰「卦之德」，至此又曰「其德如此」，两「德」字正须分别。又曰：「王弼云：不大通，何由得大有乎？大有则必元亨矣。此不识卦义。离乾成大有之义，非大有之义，便有元亨，由其才故得元亨。大有而不善者，与不能亨者，有矣。」说的如此斟酌，恐人误认大有之义，恒致骄肆也。又曰：诸卦具「元亨利贞」，则彖皆释为「大亨」，恐疑与乾坤同也。不兼「利贞」，则释为「元亨」，尽元义也。「元」有大善之义，有「元亨」者四卦，大有、蛊、升、鼎也。唯升之彖，误随他卦作「大亨」。曰：诸卦之「元」与乾不同，何也？曰：「元」之在乾，为元始之义，他卦则不能有此义。又为「首出庶物」之义，他卦但为善、为大而已。曰：「元」之为大可矣，为善何也？曰：「元」者，物之先也。物之先，岂有不善者乎？事成而后有败，败非先于成也；兴而后有衰，衰固后于兴也。得而后有失，非得则何以有失也？至于善恶、治乱、是非，天下之事，莫不皆然，必善为先。故
文言曰：「元者，善之长也。」须如此剖晰，才尽「元亨」之义。本义一槩作「大亨」，恐未是。
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。离火乾天，「离」在乾上，火在天上也。合万物在光照之中，故为「大有」。君子观「大有」之象，以「遏恶扬善，顺天休命」。有善而无恶者，性也。有善而有恶者，习也。上焉者无以端其习而复其性，则「大有」之盛，不可得而保矣。是故离以辨之，乾以治之。恶者，逆天者也，天讨有罪，利用遏。遏者，抑而止之也。善者，奉天者也，天命有德，利用扬。扬者，表而章之也。此二者，皆所以代天工而奉若天道也，故曰「顺天休命」。休解美，即「绍我周王见休」之休。古之人旌别淑慝，表宅里，殊井疆，其斯之谓与？本义云：「所有既大，无以治之，则衅孽萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天。」精绝。又云：「反之于身，亦若是而已矣。」添此一转，最有益于身心。薛文清曰：「遏恶扬善，非内刚外明者不能，故大有象之。」又发明朱子之义曰：「如去人欲，存天理，即遏恶扬善也。」其理益明矣。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
注疏以「无交害」为「无上下之交」，所以有害。传独云「处卑无应」，与「未涉于害」，甚确之说也。本义从之。余意九居大有之初，上无繋应，在已无骄盈之失，在人无猜忌之嫌，故有「无交害」之象，言不相为害也。已于人无患，人于已无争，夫何咎？使视为「匪咎」，而以易心处之，则「匪咎」者又有咎也。故须克艰其心而后可。艰者无害，而时如交害，书所谓「其难其慎」也。戒谨恐惧，庶乎可以保其「匪咎」之初矣。传曰：「大凡富有，鲜不有害。」以子贡之贤，未能尽免，况其下者乎？「匪咎，艰则无咎」，富有本非有咎也，人因富有自为咎耳。若能享富有而知难处，则自「无咎」也。处富而不能思艰兢畏，则骄侈之心生矣，所以有咎也。此正可为富有者作箴。
象曰：大有初九，无交害也。当「大有」之时，居初九之位，而能艰其心以处之，故「无交害」也。此爻卑而在下，立是非毁誉之外，或以为逸民，是也。意邵康节足以当之。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
二，刚而得中，上有六五之君，推诚委任，而才德足以胜之，故有「大车以载」之象。阳志上进，可以任重而行远，故「有攸往」之象。「无咎」而不言「吉」者，人臣之义不居功，唯求寡过云尔。三、四亦然。象曰：「大车以载」，积中不败也。
积者，重叠层累之意。载虽重，而无损败之患，大车之能胜厥任也。九二能胜大有之任，正复如是，此宰相之位也。伊尹自任以天下之重者当之，厥后则孔明其人也。昔刘诚意论相曰：「胡惟庸小犊，足以覆辕而破犁矣。」正从此爻反言之。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
三，下体而高居人上，公侯之象也。「公用亨于天子」，传作「享」，本义作「亨」，谓古「亨」、「享」、「烹」三字并作「亨」字，通用。又云：「三，刚而得正，上有六五之君，虚中下贤，故为享于天子之象。」此理甚确。盖公侯懋德，而亲膺天子之宠命也，须合朝享、宴享二礼，而其义始尽。小人才弱力薄，无德以堪之，故弗克也。本义解经，不用传，却于近思录引之，盖其义固有不可废者。传曰：公侯上承天子，天子居天下之尊，「率土之滨，莫非王臣」，在下者何敢专其有？凡土地之富，人民之众，皆王者之有也，此理之正也。故三当大有之时，居诸侯之位，有其富之，必用亨通于天子，谓以其有为天子之有也，乃人臣之常义也。若小人处之，则专其富有以为私，不知公已奉上之道，故曰「小人弗克」也。凡为公侯者，曷可不知此义？
象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
亨于天子，在君子为利，在小人为害。或大有为小人之害，或小人大有为国家之害。象特出此一字以示戒，欲小人度德量力，不邀非分之福也。此藩封之位也。太公封于齐，及彤弓，诸侯可以当之。传曰：「自古诸侯皆守臣节。」忠顺奉上者，则蕃养其众，以为王之屏翰；丰殖其财，以待上之征赋。若小人处之，则不知为臣奉上之道，以其为己之私，民众财丰，则反擅其富强为不顺，是小人害也。爻传备矣。象传又如此发挥，其理益畅。九四，匪其彭，无咎。
九四过中，上近柔中之君，有僭逼之嫌，而能以刚居柔，不居其大盛，故为「匪其彭」之象。「彭」字，考之诗凡四见，皆取盛之义，故程传、本义因之。郑氏云：「四居四阳之首，而率诸阳与之偕进，其盛多盖彭彭矣。匪其彭，则深自贬损，不以盛多自处，所以免于咎也。」其说甚明，无烦别解。
象曰：「匪其彭」，明辨晳也。
物理盛衰，相为倚伏，非明炳几先，岂能处大有为之世，而不有其大耶？传曰：「有明辨之智。」本义曰：「晳，明貌。」皆以离之初而言也。此大臣之立功于外者。周公避东土，逊硕肤，而赤舄几几，可以当之。厥后则郭子仪其人也。
六五，厥孚交如，威如，吉。
六五刚顺虚中，推赤心置人腹中，「有孚」象。下应九二之贤，而二以刚中载之，有「交孚」象。且非特九二也，三用「亨」，四「匪彭」，上「履信」，皆「交孚」于一人者也。「交孚」者，上下相亲爱之意。然威克厥爱，允济；爱克厥威，允罔功。仁而不武，非迪吉之道也，故须用威。德威惟畏，其吉盖可知矣。
象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。「交孚」者，上下之志也。无以发之，孚何自而交乎？惟一人以不欺为主，而上下各喻其志，其所以感发激发者至矣。威不立而以刚立，则慢易而无戒备之心，偷安苟且，岂足与有为哉？此威如之所以「吉」也。「孚」者，五所有，故正言以解之。威者，五所少，故反言以释之。圣人文义固有当也。此爻周成康、汉文帝足以当之。
上九，自天祐之，吉无不利。
上九处大有之极而无位，是功成身退，超然于富贵功名之外者，故有「自天祐之，吉无不利」之象。造物忌盈，而欿然不居，则为所眷注可知已。
象曰：大有上吉，自天祐也。
此与初爻俱不另作解，但以卦名加爻辞之上而重言之，其义自见，在繋辞固详言之矣。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以「自天祐之，吉无不利」也。周公言天，孔子兼言人，非人心固无以卜天意也。传曰：「履信谓履五，五虚中，信也。思顺，谓谦退不居。尚贤，谓志从于五。」朱子曰：「若无繋辞此数句，此爻遂无收煞。」愚谓，繋辞发周公之意，程傅发明孔子之意，皆缺一不可者，此耆旧之谓也。张良为帝者师，而托为辟谷，从赤松子游，足以当之。䷎艮下坤上谦，亨，君子有终。
上坤，地，下艮，山也。山高大而居地之下，卑屈之义，故其象为「谦」。举其名，不待释其义，而即以亨许之。谦与比一例也。传曰：「有其德而不居，谓之谦。」凡人之情，始未尝不勉为谦巽，久则把持不住，渐至于高，所以鲜终也。君子指九三，以孤阳处五阴之中，小心退抑，惟恐失之，终其身如一日，故曰「有终」。传曰：「君子达理，故乐天而不竞；内充，故退让而不矜。安履乎谦，终身不易。」自卑而人益尊之，自晦而德益光显，此所以谓「君子有终」也。在小人，则有欲必竞，有德必伐，虽使勉慕于谦，亦不能安行而固守，不能有终也。传言君子，并及小人，反言以足其义也。昔谢上蔡别伊川一年，问其功课，曰：「只降伏的一个矜字。」曰：「何谓也？」曰：「仔细简点起来，病痛尽在这里。」王阳明曰：「傲者，众恶之魁也。知傲为恶之魁，则知谦为善之首矣。知傲为凶德，则知谦为亨道矣。」学者时时佩服上蔡、阳明之言，然后可以语谦德。
彖曰：谦亨。天道下济而光明，地道卑而上行。
谦之所以亨者，何也？天以下济为道，天之谦也。传曰：「济当为际，谓下交也。」窃意济以天施言，不必作「际」。发育万物，光显著明，则亨矣。地以卑为道，地之谦也。卑以顺承天施言，其气上行而交于天，则「亨」矣。天本高，故以下济为谦，其亨于光明见之，光明固艮体也。地以卑为谦，其亨于上行见之，非卑固不能上行也。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。天道以气言，如日月寒暑，盈者减损之，谦者增加之，亏盈而益谦也。地道以形言，如山川浚谷，盈者倾坏之，谦者流注之，变盈而流谦也。鬼神以理言，盈者降之殃，谦者降之祥，害盈而福谦也。传曰：「鬼神谓造化之迹，以理之不掩言。」朱子曰：「鬼神言害福，是有些造化之柄，以理之不爽言也。」人道以情言，盈者憎而疾之，谦者爱而敬之，恶盈而好谦也。传曰：「谦者，人之至德，故圣人详言，所以戒盈而劝谦也。」谦尊而光，卑而不可逾。传曰：「谦为卑巽也，而其道尊大而光显，自处虽卑屈，而其德实高，不可加尚。」尊卑以德言，本义曰：「人能谦，则其居尊者其德愈光，其居卑者人亦莫能过。」尊卑以位言，传以德言，是与系辞一例看，极是。义以位言，则「尊而光」即「天道下济而光明」，「卑而不可逾」，即「地道卑而上行」，其理固确。君子有终，正所以合德于天地也。如禹之谦也，汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。其尊而光乎。如颜子之谦曰：愿无伐善，无施劳，克己而天下归仁，其卑而不可逾乎？
象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。傅曰：「不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蕴其崇高也。若言崇高蕴于卑下之中，则文理不顺。诸象皆然，观文可见。」本义因之。
「裒多益寡，称物平施」二句，余尝有答友人说颇详，今录之。其说曰：「谦之大象曰裒多益寡，称物平施，是就君子身上说，而其谦德则已施而人受之也。」朱子曰：人多见在己者高，在人者卑，谦者抑己之高而卑以下人，便是平也。此亦不是兼人己说。人多见在己者高，在人者卑，此泛就众人言也。抑己之高而卑以下人，才就君子说。然抑己之高，自然卑以下人，卑以下人正是抑己之高处。这是一律话，非谓抑己之高属已，卑以下人属人也。来谕裒多属己，益寡属人，诸家亦会有说。但多寡分属人已，则是在已实实的高了，却要用力制这高的念头；在人实实的卑了，却要用力制这卑的念头，此所谓导其源而塞其流也。颜子「以能问于不能」，毕竟是见能者在人，而不能者在己故也。「以多问于寡」，竟是见多者在人，而寡者在己故也。若实实见己之能，而见人之不能，却故意向不能者开口，实实见己之多，而见人之寡，却故意向寡者开口，则是伪也，则是安排作弄也，其何以为颜子哉？然则君子之谦，从可知矣。毕竟在己者常见寡，在人者常见多，而后可以言谦德也。来谕云：「在己则有其德而不居其德，有其功而不居其功，以名裒多是也。在人则德而目以为德，功而目以为功，如此只是还他本分，何名为益寡乎？」此言甚当，与程传「高者下之，卑者上之，抑高举下，损有余益不足」之义正同，但其意未甚显耳。窃意推而明之，卦体上坤下艮，外顺内止也。内止而外不顺，则有傲志，有矜色；外顺而内不止，则为象恭，为色庄，非所语于君子之道也。「君子裒多」，裒已之多也，损其有余，如山高而降之使下。「益寡」，益己之寡也，增其不足，如地卑而升之使上，皆所以法地中有山之象也。至于「称物平施」，却就人说，言称人而施，得其平也。平者，多寡适中之谓。凡吾人尊卑上下，亲疏远近，那一个不该我谦？然就中都有恰好道理在。如孔子与上大夫言，便「訚訚如」；与下大夫言，便「侃侃如」，岂不是称物的样子？可见君子裒多益寡，只是要恭近于礼的意思，不失之骄，不失之谄，谦到恰好处便了。尝征之春秋，春秋书鲁隐公盟莒人于浮来，胡传曰：「屈千乘之尊，下与小国之大夫盟，岂裒多益寡、称物平施之谓乎？太卑而可逾，非谦德矣。」然则康侯非特善春秋，又善易，即此可以识其大段矣。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
以六之谦体，居初之卑位，但曰「谦」，未足以尽其盛德也，故曰「谦谦」。「谦谦君子」，犹云「温温恭人」也，此卑而不可逾之君子也。凡事处后而莫敢争先，则有余地，故虽冒险难而无失也。险难无失，则平易之地可无所往而不吉矣。或谓「用涉」与「利涉」不同，盖利近自然，用者尚费气力也。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
牧字，传作「处」，以诗云「自牧归荑」也。张、丘二公本注疏作「养」，亦好。盖谦德不夙养于平日，则矜高好胜之心未能自持。谦而又谦，君子之所养可知己，故曰「卑以自牧」也。六二，鸣谦，贞吉。
或以「鸣谦」为自鸣其谦，恐于谦德有碍。本义以谦有闻自好。传曰：「二以柔顺居中，是为谦德积于中。谦德充积于中，故发于外，见于声音颜色，故曰鸣谦。」此理似更确。又曰：居中得正，有中正之德也，故曰贞吉。凡「贞吉」，有为贞且吉者，有为得贞则吉者。六二之「贞吉」，所自有也。朱子作戒辞，又为妩媚一流人下箴。
象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
鸣谦贞吉，盖得其中心之诚然者，非勉强而为之也。得于中者，故鸣于外也。
九三，劳谦，君子有终，吉。三为成卦之主，故爻但用卦辞，以「吉」代「亨」，而加劳字。注疏作勤劳之劳。程朱本系辞作「功劳」为是。传曰：「三以阳刚之德而居下体，为众阴所宗，履得其位，为下之上，是上为君所任，下为众所从，有功劳而持谦德者也，故曰劳谦。古之人有当之者，周公是也。」窃意周公之先尤有禹。抑洪水而平天下，禹之劳也；辅幼主而宁王室，周公之劳也。一不矜伐，一逊硕肤，「劳谦君子有终吉」，舍二圣其谁与归？传又曰：「既能劳谦，又须君子行之有终则吉。」窃意此爻当以「劳谦君子」为句，观象传可见，正与「初六谦谦君子」例同，无用复加一转也。故传又曰：「九三以刚居正，能终者也。」此爻之德最盛，故象辞特重，如此一直说才是。
象曰：「劳谦君子」，万民服也。
「万民」谓五阴。「服」者，服其功高天下而不有也。系辞云：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。」语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。传曰：「有劳而不自矜伐，有功而不自以为德，是其德宏厚之至也。」言以其功劳而自谦以下于人也。「德言盛，礼言恭」，以其德言之，则至盛，以其自处之礼言之，则至恭，此所谓「谦」也。夫谦也者，谓致恭以存其位者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，满而不溢，是以能终吉也。夫君子履谦，乃其常行，非为保其位而为之也。而言存其位者，盖能致恭，所以能存其位，言谦之道如此。如言为善有令名，君子岂为令名而为善也哉？亦言其令名者，为善之故也。系辞曲尽周公之义，传又曲尽孔子之义，学易者不须另作解矣。六四：无不利，㧑谦。
「无不利，㧑谦」，传作一句读，本义作两句读，尤精。其曰「柔而得正，上而能下」，既尽六四之义，又曰「居九三之上，故戒以更当发挥其谦，以示不敢自安之意」，尤为确妥。传曰：「四居上体，切近君位，六五之君又以谦柔自处，九三又有大功德，为上所任，众所尊而已。居其上，当恭畏以奉谦德之君，卑巽以让劳谦之臣。㧑，施布之象，如人手之㧑也。动息进退，必施其谦，盖居多惧之地，又在贤臣之上故也。」余尝有说云：上承六五之柔谦，则无猜无嫌，近君之利也。下乘九三之「劳谦」，则不骄不伐，近臣之利也。故曰「无不利」。然又恐其谦之过中，而流于拘葸曲谨也，则「谦」之义未尽，故须发挥散布之，曰「㧑谦」。上有谦德之君，则以责难陈善为恭敬；下有劳谦之臣，则以推贤让能为事功。此理亦通，姑存之。
象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
裒多益寡，称物平施，「谦」之则也。不违则者，施得其平，无过不及之谓也。传曰「中于法则」，又曰「谓得其宜」，言合于天理之当然也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
五、六虚中，不富之象。居尊位而执谦德，「不富以其邻」之象。传曰：「富者众之所归，惟财为能聚人。」五以居位之尊，而执谦顺以接于下，天下所归心，故不富而能有其邻也。邻，近也。不富而得人之亲也。然专用文德而无武功，则负固不服者，何以待之？故「利用侵伐」。胡氏春秋传云：声罪致讨曰伐，潜师掠境曰侵。侵伐利，则无不利矣。传曰：「威德并著，然后尽君道之宜，而无所不利也。」盖五之谦柔，当防于过，故发此义，最为详尽。胡云峰曰：「谦之一字，自舜征有苗，而伯益发之。可见五用侵伐，谦之益，非满之损也。」然则周公之意，盖与益同矣。
象曰：「利用侵伐」，征不服也。
周公虑人君以姑息养奸也，故曰「利用侵伐」。孔子虑人君以贪功生事也，故曰「征不服」。不服而后征之，岂得已哉？二圣之意，盖交相足也。昔汉文帝谦德未遑，四海归心，岂非「不富以其邻」者乎？及匈奴犯边，则出而劳军，欲亲征之，可谓「利用侵伐，征不服」矣。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。传云：「欲谦之志未得，故不胜其切。至发于声音，见于颜色，似自鸣其谦矣。」本义仍如二之谦德有闻，而加「极」字，其说自妥。盖上六处顺之极，居谦之终，下与九三同德相应，谦无以加矣，故亦「有闻」也。「利用行师，征邑国」，传以为刚武自治其私。本义云：「阴柔无位，才力不足，故可以征已之邑国而已。」无位无才力，如何可征邑国？故蒙引解云「位指君位」。似矣，亦未显也。订诂云：「上于六位为最高，比于九五君位，有上公象。坤为邑国，曰邑，即邑之在国中者。古诸侯各自为国，其大夫各有采邑，采邑不顺者，伐之，如堕费、堕郈之类。」是。上公所征，止于国邑，毋敢侵伐，亦谦之象。邹汝光云：「舞干格苖，六五以之；因垒降崇，上六以之。」如此说，其义始明，不可易矣。
象曰：「鸣谦」，志未得也。「可用行师」，征邑国也。
均一「鸣谦」也，在二则曰「中心得」，以其自然而无所勉强者言之也。在上则曰「志未得」，以其欿然而不自满足者言之也。总以释其谦德也。如是而犹有傲然以我为谦而不与较也，遂敢于不顺，则行师以征之。爻曰「利」，象曰「可可」，正所以许其利也。易酌卷三。