钦定四库全书
易酌卷一
祁州刁包撰
周易上经
䷀乾下乾上乾，元亨利贞。
开卷第一义，便从乾道说起，万物所由始也。书首尧，道统之始；诗首关雎，人伦之始；戴记首敬，礼之始；春秋首春，岁之始；首王，人之始。古圣立言，率用是道也。「乾」字，程传说的好。传曰：「乾，健也。健而无息之谓乾。」夫天，专言之则道也，天且弗违是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼，以妙用谓之神，以性情谓之乾。此等处直可续圣经，后人岂能赞一辞乎？「元亨利贞」，自穆、姜时已作四德说，孔子引之作文言，其取义详且尽矣。朱子独作占辞，谓「大亨而利在正固」，窃意还他四德，无害其为占辞也。存疑云：「晦庵利在正固之说，却像元亨时仍有未正，尚须勉之以正意，终属两截话了。」订诂云：「六画纯阳，唯天惟圣人足以当之。曰元，曰亨，曰利、曰贞，恢恢乎如摹天容然。赞之不得，岂假戒哉？」二说俱有理，宜存之。大抵乾德原与诸卦不同，以「大」字解「元」字，却未尽。彖傅云：「乾元」、「坤元」，胡传云：「人君体元，宰相调元。」舜典记「元日」，伊训称「元祀」，春秋书「元年」，即刘秉忠建蒙古国号曰「大元」，取易「乾元」之义，亦创始意也。直作「大」字，便说不去。孔子曰：
「乾元者，始而亨者也。」便是大证佐。程传曰：「元者，万物之始。」便是以孔子解易。又曰：「亨者，万物之长。利者，万物之遂。贞者，万物之成。」下字俱确不可易。余又谓，元是就德之会归处说，亨是就德之发达处说，利是就德之济益处说，贞是就德之端确处说，不过从传引伸之耳。初九，潜龙勿用。
程传曰：「理无形也，故假象以显义。」此理最确，读之知一部易莫非象，则莫非理也。或者乃谓伊川言理而遗象，岂其然哉？又曰：「龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化。」此语便说尽了。又兼阳气消长，圣人进退言之，其义始备矣。自下而上为第一画，故曰「初」。其画阳，故曰「九」。一阳伏于下，而五阳覆之，故其象为「潜龙」。此「蛰以存身」之地也。若能伸而不能屈，则为躁动，为冒进，岂遵养时晦之道乎？故曰「勿用」。于斯时也，浑穆韬戢，敛其锋而不试，善其藏而不用，则庶乎潜之义矣。其在君道，则萧王事更始之日；在臣道，则孔明卧隆中之时也。推之士农工贾，无不可因时取义者，非特为有位者言也。昔元薛居欲太子往陕西经理田事，王约不为署行，曰：「太子，潜龙也。当勿用之时，为飞龙之事，可乎？」此亦可谓知易者。
九二：见龙在田，利见大人。
二出乎地之上，则为田矣。龙离乎潜之地，则为见矣。德业闻望，朝野推服，欲深自掩蔽，不得也。故曰「利见大人」。程传曰：「利见大德之君，以行其道。君亦利见大德之臣，以共成其功。天下利见大德之人，以被其泽。」作三层说。又曰：是舜之田渔时也。愚谓唯孔子之东西南北，栖栖道路者，足以当之。
九三：
君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
以九居三，重阳也，故曰「乾乾」。下「乾」三阳毕具，故曰「终日」。日，阳精也，终日必夕，故曰「夕惕若」。惕不可以龙言，又爻居人位，故曰「君子」。处重刚不中之地，危甚矣，故曰「厉」。恐惧修省，罔敢自暇自逸，则履危而安矣，故曰「厉无咎」。胡氏曰：「乾九三一爻，实居六十四卦人道之首，圣人尤致意焉。此六卦所以不言乾，而三所以独言乾乾也。」此说最见大义。推广言之，礼之「无不敬」，诗之「临深履薄」，书之「蹈虎尾」、「涉春冰」，及先儒所云「主敬谨独」，皆此爻之义也。然如此，又恐有好高务约之病。昔陈莹中尝爱文中子或问学易，子曰：「终日乾乾可也。」此语最尽。文王所以圣，亦只是个「不已」。伊川先生曰：凡说经义，如只管节节推上去，可知是尽。夫终日乾乾，未尽得易，据此二句，只做得九三使。若谓乾乾是不已，不已又是道，渐渐推去，自然是尽，只是理不如此。不有伊川此论，几何不以文中子之言为至言也哉？尝试考其生平，似亦未为知易者。献策龙门，炫玉求售，潜而勿用之谓何？且隋文僭拟九五，岂飞龙比？而轻身利见，有愧九二大人矣。按古读「夕惕若厉」，至程朱始改正之，以若字绝句，从文言「虽危无咎」看出。此谓以孔子解易也。
九四，或跃在渊，无咎。
下乾终而上乾始，改革之会也，可以出而有为矣。必曰或者，斟酌详审，不以成心执着其间也。四与五比，与初应，跃则为五之飞，不为初之潜也。是跃自渊中，相时而进，故无咎。其在君道，则舜禹由匹夫为天子；其在臣道，则伊尹、诸葛由躬耕而开商祚，扶汉鼎也。蒙引曰：在字轻看，犹言「或跃于渊」也。得之矣。按纲目书，即天子位者，惟汉之高祖及光武、昭烈，庶几无咎。若唐宗、宋宗，则不免于咎矣，况其他乎？肃宗即位灵武，以系天下之望，恐亦不得苛责之也。以一卦分言之，则二五人位，故二五皆称「大人」。以一卦合言之，则三、四人位，故三与四皆不称「龙」。曰不称「龙」，而曰「在渊」，曰「跃」，龙之象昭然矣。昭其象而讳其名，或曰避五之嫌是也。
九五：飞龙在天，利见大人。五以刚健中正之德，居天子之位，正如飞龙在天一般。杨氏曰：「此如舜之讴歌朝觐时也。」程传曰：「圣人既得天位，天下因利见夫大德之君也。」兼二义说。朱子曰：文言分明以圣人为龙，以作言飞以万物睹。解「利见大人」，只是言天下利见夫大德之君也。如此说，则「利见大人」者，瞻视其仪型，想望其丰采也，尤为确妥。昔宋太祖一日问王昭素曰：
「九五，飞龙在天，利见大人，常人何可占得此卦？」昭素曰：「何害？若臣等占得，则陛下是飞龙在天，臣等利见大人，是利见陛下也。」可谓善解易，可谓善对君矣。上九：亢龙有悔。
在乾为最上一画，进无复之矣，故曰「上九」。位高则不免颠危之虑，故曰「亢龙有悔」。蔡泽曰：「此言上而不能下，信而不能屈，往而不能自反者也。」策士之言，竟可作注疏。大抵富贵功名到极盛时，便当寻个退步。尧、舜、伊、周尚矣。三代而后，在君道，则唐高祖之传位太宗；在臣道，则张子房之从赤松子也。若子胥属镂之剑、淮阴俎醢之刑、子孟骖乘之祸、伏波薏苡之谤，皆履盛满而不知止故耳。使明于乾之上九，吾知免矣。
「用九见群龙，无首，吉」。
王介甫以用九为用上九，欲系其辞于上爻之下。程子非之，以为六爻皆用九，故传曰：用九者，处乾刚之道也。见群龙，谓观诸阳之义，无为则吉也。朱子独取欧说，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦一百九十二阳爻之通例也。窃意筮卦者，六爻不变，或六爻中一爻、二爻不变，则用七、八。曷言乎用九、六不用七、八也？此即就卦之六爻言耳。凡阳爻皆以九名，未尝云七也。凡阴爻皆以六名，未尝云八也。经固有用之之道焉，独于乾坤系之辞者，以其纯阳纯阴故也。阴阳之道，变则用，不变则不用。用九者，用阳之变也。乾变而为坤，则刚以济柔，无强项出头之患，故曰：「见群龙，无首，吉。」如此解，与欧说全异，存之以备参考。谨按：此节解者不一其说，故程子则谓刚德不可为物先。朱子独取欧说，而以左传蔡墨之说明之。来注则独取介甫之说，非不各有其理，但细按之，均有未尽恊者。如蔡墨之说，乾变之坤，则九皆成六，是去其九而不用矣，曷云「用九」乎？且九之象为龙，既已变六，并龙之象俱无矣，岂止「无首」乎？况「天德」二字，乃至纯至粹之称，若云「不可为首」，则九五之位乎天德，与夫彖传之「首出庶物」，孔子之言不几自相矛盾乎？若以小象之言为戒词，则文言之「天下治见天」，则又何居焉？至来注用介甫之说，谓上九为诸爻之首，因其亢而变刚为柔，则知进知退，不为穷灾而吉。就占筮而言，似有理而实偏，母庸深辨。窃尝取全卦反复细读之，「用九」者，用其九也。如所谓「用之以酬酢，用之以经纬万端」是也。「见」者，九为阳明，「乾」主知，故曰「见」也。「群龙」者，潜、见、飞跃之龙也。「无首吉」，宜潜而潜，宜见而见，宜飞跃而飞跃，时措咸宜，如环之无端，故吉也。孔子识得此意，故小象曰：「天德不可为首也。」「天德」者，言其至纯至粹，即乾之元也，故文言直云「乾元用九」。「不可为首」者，言潜、见、飞、跃，浑然于其中，不可指定何者为首也。大抵天行之健，即所谓「于穆不已」也。「用九无首」，即所谓「纯亦不已」也。文言又曰：「乃见天则。」言天之不可端倪，不可方物，「用九」者，乃见而则之也。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
本义云：「此专以天道明乾义。」窃意圣道亦在其中。观下析言「元亨利贞」四德，而天与圣人平分之可见。且称「乾元」而以「大哉」冠之，则「元」字不当训「大」，益明矣。余意孔子解彖，但加「曰」字，言彖辞之意云云也。如此解，其义亦明。后大象、小象仿此。「乾」之「元」，即万物之元，谓万物原本于此也。资其气以成质，资其理以成性，故曰「资始」，如子之受气于父也。天以形体言，其浩荡无外者，都包括在一「元」里面，故曰「统天」。传曰：「四德之元，即五常之仁。」偏言则一事，专言则包四者，此其义大矣。
云行雨施，品物流形。
嘘则为云，行者，布气于上也。润则为雨，施者，布泽于下也。物有区别，故曰「品」，言诸品之物也。灌输滋长，莫不成色而成象，故曰「流形」。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
「贞」为终，元为始，言终始则亨利在其中矣。本义云：「不终则无始，不贞则无以为元也。」故不曰始终，而曰「终始」也。大明者，灼见乾道之终始也。时而潜，时而见，时而惕，时而跃，时而飞，时而亢，莫不因乾道自然之位而成之，圣人无容心也。乘，如乘马之乘，安坐六龙之上，而进退往来自如也。御，如御车之御，游行自在，居然造化之在其手也。
乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
乾道𬙎冶，千态万状，莫不幻现其中，变变化化，循环而无端也。本义云：「变者，化之渐；化者，变之成。」余谓自无而之有曰变。自有而之无曰化。传曰：「天所赋为命，物所受为性。」各正者，灵蠢巨细，各得其道以自全，彼此不相假借。本义云：「太和，阴阳会合冲和之气也。」余意即𬘡缊化醇之气也。保合者，有翕聚而无泄越也。傅曰：「保谓常存，合谓常和。」天地之道，常久而不已者，保合太和也。张子以太和表道，盖本诸此。
首出庶物，万国咸宁。
首出庶物，兼知行言。「大明终始」，知之「首出庶物」也。「乘六龙以御天」，行之「首出庶物」也。咸宁者，正万国之性命，保和万国之太和也。乃利贞。统承上三句说。本义以「大哉乾元」三句释乾之元，「云行雨施」三句释乾之「亨」，「大明终始」三句释圣人之「元亨」，「乾道变化」二句释乾之利，「保合太和」一句释乾之「贞」，「首出庶物」二句释圣人之「利贞」，其理自确，后儒非之，过矣。象
曰：天行健，君子以自强不息。
乾坤，父母也，故不取重义。若六子，则不厌重矣。天称「健」，地称「坤」，其说甚多。窃意天曰「乾」，不如「健」字显，故曰「天行健」。「坤」曰「顺」，该不得「厚」字，故曰「地𫝑坤」。用字各当其可也。或曰：「乾坤异乾又异坤，故尊其德而特以健称。」亦通。「乾」者，健而无息之谓也。天以乾道成人，而人不能体天之健，是谓不肖。君子观于「乾乾」之象，以「自强不息」云。按，天一昼一夜行九十余万里，人若一刻放下，便与天行不相似了。故一息尚存，此志不容少懈，务期与天同健而后已。盖始而法天者，久而合天矣。本义云：「不以人欲害其天德之刚。」又语录云：「不息祗是常存得此心，则天理常行，而周流不息矣。」此从源头上着解，才是真自强，才是真不息，才是君子下手真工夫。君子以德言，希圣希贤之称也。「以」者，法其象以自励也。六十四卦，凡身心家国天下之务，无不俱备，学者一一身体而力行之，斯可以学易矣。梁溪高先生曰：大象是孔子之易，是孔子特地教人用易之方。
「潜龙勿用」，阳在下也。
一阳初萌于地下，保而护之足矣，可轻用乎？传曰：「君子处微未可用」，是说理。阳谓九，下谓潜，是说象。「见龙在田」，德施普也。
有德无位，何以普被？言盛德之至，能使人观感而兴起也。
「终日乾乾」，反复道也。
指出道字，则「终日乾乾」，确有可依据矣。「反复」，终身由之而不尽也。传曰：「进退动息，必以道也。」本义曰：「重复践行之意，皆真实有得之言，故亲切如此。」
「或跃在渊」，进无咎也。加一进字，则伏处岩穴之志，可以幡然改矣。传曰：「量可而进，适其时，则无咎也。」说得极有斟酌。
「飞龙在天」，大人造也。
本义云：「造，犹作也。」作者，创制立法之意。开天辟地手段，从此讨出。
「亢龙有悔」，盈不可久也。
亢则盈，盈者，造物所忌，其能久乎？欲免悔者，急思持盈可也。「用九」，天德不可为首也。
六阳皆天德也。天德纯刚，用则过，过则折，乌乎可？「不为首」者，变其刚而浑然无迹也。传曰：「复用刚而好先，则过。」本义曰：「阳刚不可为物先。」其义一也。「天德」二字，说见爻辞用九条下。
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。彖有傅，象有传，又从而饰之以辞，曰：文言极尽乾坤之蕴，以为诸卦之凡例也。「元者善之长」四句，传专人事言，本义则兼天人言。其以四德配春夏秋冬，原本孔疏，而其义则益精矣。愚谓：元者，冒万善而居其先，故曰「善之长」。亨者，萃众美而集其成，故曰「嘉之会」。利者，随时宜而调其适，故曰「义之和」。贞者，敛枝叶而植其根，故曰「事之干」。本义云：「干者，木之身，而枝叶所依以立者也。」
君子体仁足以长人，嘉会足以合礼。利物足以和义。贞固足以干事。君子大公无我，与乾元同体，则万物皆在复育之中，故足以长人。传曰：「比而效之谓之体」，以体乾言也。朱子以为不然，而曰「体仁」，不是将仁来为我之体，我之体便都是仁也，尤为亲切。美其所会，则周旋中规，折旋中矩，必有可畏可象者矣，故足以合礼利己，足以害义，则利物可知。功德普被，罔不合天理，当人情，又安有乖逆之患？故足以和义圆通。足以败事，则贞固可知。明于经而坚确守之，不少移易，斯善建不拔，故足以干事。
君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。
元亨利贞，天之四德也。君子行之，则君子之四德也。天此「乾」，君子亦此「乾」，故不曰「天，元亨利贞」，而曰「乾，元亨利贞」也。或曰：「君子体仁」四句，分「仁」义礼「智」言之也。首句先言「仁」，二句、三句结言礼「义」，四句并不及智，何也？曰：胡氏春秋传云：「元者何？仁是也。仁者何？心是也。由内而达诸外，然后为人之冠冕，故先言之。礼以简身，非美其所会则不合；义以方外，非实有利益于物则不和，故后言之。」「时贞」固虽属知，而于信义尤切。朱子云属北方者，便着用两字。王氏亦云肾有两，龟蛇亦两也。盖信而不智则为尾生、孝已之信，智而不信则为苏秦、张仪之智。智以信成，故不得专言智也。
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」傅以初九为圣贤之在侧陋，盖有圣人之德，而韬光铲采以藏身者也。「不易乎世」，不与时浮沉也。「不成乎名」，不求闻达也。传「守其身」，不随世而变。「晦其行」，不求知于时。二语最确。潜则「遁世不悔」，故「无闷」。「遁世不悔」，袛要求一个是，而昧昧者莫之见也。「不随俗，不延誉」，此当然之理，而旁观者不以为是。这个「无闷」，较上句又深一层。「乐行忧违」，从来作出处说，恐非「潜德」矣。徐氏、邹氏之说，俱有理而未确。窃意二句紧跟上意说，一则曰「无闷」，再则曰「无闷不亦乐乎？乐天知命，故不忧」。「不忧」者，不戚戚于贫贱也。「行」即「人生行乐耳」之「行」。「违」，即「天与水违行」之「违」。「违」与「行」反，行其乐而违其忧，如孔子之「乐以忘忧」，及颜子之「人不堪其忧，回也不改其乐」是也。此其胸中确有以自得处，不以富贵功名动心，所以为「潜龙」也。传「见可而动，知难而退」，不作出处呆讲，极有斟酌。
九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。」易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
以九居二，中也，非正也。曰「正中」者，正当中位也。传曰「在卦之正中」，为得正中之义。若作「中正」，则非矣。德之中，于言行见之。言不为立异，惟求勿欺此心而已；行不为过高，惟求勿𭣧此心而已。此「庸」字即「中庸」之「庸」。传袛作「常信」「常谨」说，故曰「造次必于是」也。信也，谨也，皆所以存诚也。而必云「闲邪」者，念虑之发，微有不正，即遏绝之，谨几之学也。程子云：「闲其邪者，在于言语、饮食、进退，与人交接之际。」说在日用上，教人好下手也。言行之诚，足以移风易俗，故曰「善世」。有其善，丧厥善，故「不伐」。德之被物者无疆，故曰「博」。浑然不露痕迹，故曰「化」。「化」即「大而化之」之「化」。上句「善世而不有其善」，下句「德博而不有其德」，是一律说。传云「德博而化正，已而物正也」，则「化」当作「感化」之「化」。上句从「善世」归到「德」上去，下句从「德博」又归到「善世」上去，便是交互说。非君位而备君德，兹其所以与九五同称「大人」与！隆山李氏曰：「乾画一，实则生诚；坤画一，虚则生敬。故乾九二言诚，坤六二言敬。二字始于庖羲心画，而实天地自然之理也，不可不知。」
九三曰
「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」。何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
君子终日乾乾，夕惕若，果何为哉？进德修业焉耳。何谓进德？忠信，所以进德也。传不着解，祗加「内积」二字。朱子曰：积字说的好。本义「主于心者，无一念之不诚。」亦是就里面说。盖以德者，得之于心也，总是要肫恳笃实，则得于心者，自然日新月盛而不能已矣。朱子曰：忠信二字，与别处说不同，且如破釜甑，焚庐舍，持三日粮，示士卒必死无还心，如此方会厮杀。忠信便是有这心，如此方会进德。何谓修业？修辞立其诚，所以居业也。传云「择言笃志」，「择言」解「修辞」固当，「笃志」解「立诚」未甚显。明道曰：修辞立其诚，不可不仔细理会。言能修省言辞，便是要立诚。若袛是修饰言辞为心，只是为伪也。修其言辞，正为立己之诚意，乃是体当自已「敬以直内，义以方外」之实事。道之浩浩，何处下手？惟立诚才有可居之处。有可居之处，则可修业。朱子所谓「说的来洞洞流转」者，此也。或问：「立诚不在制行上说，而专指修辞，何也？朱子曰：人不诚处，多在言语上。又曰：人多将言语做没紧要，容易说出来。若一一要实，这工夫自是大。故本义曰：见于事者，无一言之不实，便是兼制行说。又曰：修辞立诚，便要立得这忠信。若口不择言，逢事便说，只这忠信亦被汨没动荡，立不住了。」又曰：「修辞立诚，祗于平日语默之际，以气上验之，思与不思而发，意味自别。明道所谓体当自家敬以直内，义以方外之实事者，缇观发言之平易躁妄，便见其德之厚薄，所养之浅深矣。合程子之言熟读之，始尽修辞立诚之意。学者宜书绅书壁，不可作训诂看过。愚尝谓我辈矢志要做个人，究竟做不起来，都被糊言乱语误了。」修辞有二义：言语躁妄，宜慎重者，则当修省；言语闲冗，没关系者，则当修治。必如朱子所云「一字是一字，一句是一句」者，而后可言立诚也。昔司马温公告刘元城以诚，而曰「自不妄语始」。元城𬄩栝七年而后成，其有得于修辞立诚之道乎？横渠解此句，直作著书立言说，亦是一理。前曰「修业」，修者，整顿振饰之意。后曰「居业」，居者，安享其成也。修是为那居的张本，居是从那修里来，有用功、成功之分。「知至至之」，传以为致知，所谓「始条理者，知之事也」。「知终终之」，传以为力行，所谓「终条理者，圣之事也」。朱子大意亦分属知行。愚意「知至知终」，统以知言也；「至之终之」，统以行言也。知至是知到下手处，「至之」便是下手了。知终是知到尽头处，终之便是尽头了。看到那里，就做到那里，即知以为行，知甫及之，而仁便能守之也。几非知几之几，即颜氏之「子其庶几乎」之几。可与几，即可与进德也。能集义，能精义，而后能存义。存义者，万理具备，惟所用之也。可与存义，即可与居业也。本义明以进德修业分属两段矣，且曰「至之乃行也」，何又以前段专属知，后段专属行乎？从下卦论之，三居上则君子进德修业于上，岂有骄焉者乎？从上卦论之，三在下，则君子进德修业于下，岂有忧焉者乎？无时不进德修业，故虽以刚居刚，而无咎也。
九四曰：「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
在渊下也，跃则上矣，迹似无常而心有常，非枉道以从人也。在下退也，上则进矣，迹似无恒而心有恒，非绝类以自异也。夙昔进德修业，原非独善一身而已，正欲及时图治，使天下共沐其德，共庇其业也。大公无我，何咎之有？
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。」本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。「圣人物睹」句是主，上六句及下二句俱是客。末句则总结之也。「同声相应」，以俦伍之唱和言也。下至鸡犬之类亦然。孟子：「鸡鸣狗吠，达乎四境，同声相应也。」「同气相求」，以臭味之投合言也。下至磁铁之类亦然。吴氏曰：「磁石，铁之母，而可以引铁，同气相求也。水润下，故流湿，火炎上，故就燥。其性然也。龙兴致云，虎啸生风，其体然也。圣人作而飞在天矣。」「万物睹」，言人皆利见之也，所谓望日瞻云也。传云：「本乎天者，如日月星辰。本乎地者，如虫兽草木。」本义主康节说，以人为动物，亲上；草木为植物，亲下。上，从上之类；下，从下之类也。不如传更确。「万物以类相从」，圣人之于人，亦类也，但出乎其类耳。故兴起于上，而人皆见之。
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
九龙，故「贵」，居最上，故「高」。在卦之外，故「无位」「无民」。自四以下皆从五，故「无辅」。孤而睽，动安得吉？是以「有悔」也。「潜龙勿用」，下也。
前曰「阳在下」，重在护阳。此但曰「下」，则越次躐等，非所宜也。「见龙在田」，时舍也。
本义作用舍之舍，或作传舍之舍，言若羁旅然，非其正位也。亦通。「终日乾乾」，行事也。
行事者，言体之于身，非但凛之于心也。传曰「进德修业」，盖以德业为事，以进修为行，甚确。「或跃在渊」，自试也。
设身以处其地而审度之，非冒进也。「飞龙在天」，上治也。
以天道治天下，恭已无为而化驰若神，故曰上治。近见订诂正同此解。传曰：「上之治也。」本义曰：「居上以治下。」俱不说开，为「是避天下治也」一句。
「亢龙有悔」，穷之灾也。
穷而不变，则祸患随之。
「乾元用九」，天下治也。
亨、利、贞之德统于元，故曰「乾元用九」。则刚而能柔，经纶天下，胥本诸此，岂曰小补之哉。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。
渊而凝之，以厚其积，韬而戢之，以固其锋，何用之敢云？
「见龙在田」，天下文明。
一乡一国，没个人物，便觉黯然无色。九二，天下一人，岂不令世界光荣精彩许多。传与本义俱就被化说，亦是。「终日乾乾」，与时偕行。
当九三之时，而不乾乾「惕若」，则厉矣。故与时偕行，进进而不已也。
「或跃在渊」，乾道乃革。
时当改革，天运为之一新矣。潜而不跃，其何以自安？
「飞龙在天」，乃位乎天德。
初曰「隐德」，二曰「中德」，三、四曰「进德」，皆天德也，而位不足以称之。惟五在天，乃可曰位乎天德，德与位两相称矣。
「亢龙有悔」，与时偕极。
时也者，与之偕行则可，与之偕极则不可。极则亢而悔矣。
「乾元用九」，乃见天则。
刚者过乎则，柔者不及乎则，用九则刚柔适宜、天然恰好之品节出焉，乃晓然共见之也。
乾「元」者，始而亨者也。「元亨利贞」，彖传逐段说。文言开口便四句说，至此袛两句说，又一句说，愈说愈约矣。若曰「乾者元而亨者也」，亦自分明。必合「元」于「乾」，而加「始」字，以见元德无不统括。万物资之以始，即资之以亨也。「利贞」者，性情也。
传云「以性情言，谓之乾」，乾之性情，如何在利贞上见得？本义所谓「收敛归藏，乃见性情之实」是也。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！形形色色，光辉发越，美利也。
乾始能以美利利天下，元而亨，亨而利者也。不言所利，贞也。荡荡乎，无能名之意也。「不言所利」者，传云「无所不利」，非可指名也。本义引或人之言曰：「坤利牝马，则言所利矣。」说得最明晓。王注云：「不性其情，何能久行其正？」二语独到，明道定性书用之。后儒用其意者，皆以为本于程，而不知本于王也。
大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。传曰：「此一节又反复详说，以尽其义也。」方以大矣哉结上，又以大哉起下，总是极口赞叹之辞。乾阳，故刚而健。本义曰：「刚以体言，健兼用言。中者，其行无过不及；正者，其立不偏。四者，乾之德也。」分疏甚明。又曰：「纯者，不杂于阴柔，粹者，不杂于邪恶。」恐不似赞语。窃谓纯者，纯一无驳杂也；粹者，粹美无渣滓也；精者，至纯至粹而一无痕迹也。若夫纯粹者，刚健中正之至极；而精者，又纯粹之至极者也。二语确甚，胜传六德之说矣。下面就作易圣人说。
六爻发挥，旁通情也。
爻者，效也，效乾道而发挥于六爻之中，旁引曲喻，以尽其义类也。
时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
若此者，岂徒托诸空言乎？时乘潜龙，则有潜的道理；时乘见龙，则有见的道理。推而至于惕跃、飞亢，莫不皆然。变变化化，与天同运。如云之行，浑沦磅礴；如雨之施，优渥沾足。功德普被，而天下久安长治矣。六爻之时义大矣哉！又曰：乘六龙之时，以当天运，则天之功用著矣。故见云行雨施，阴阳溥畅，天下和平之道也。说得恁地详明。本义曰：言圣人时乘六龙以御天，则如天之云行雨施，而天下平也。只加三闲字，便自醒发，说得恁地约要。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子，成德者也。得之心，必征之事，岂有不可见诸行事之日哉？但时方处潜，未能见，故未能成其所以行。传曰：「未成，未著也，是以君子弗用也。」焦氏云：「或世道未亨，或君聘未至，得之矣。」
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。
此又从进德修业而推本言之。学以穷古今之理而汇其归，故曰「聚」。问以剖疑似之关而析其几，故曰「辨」。学问而有自矜之意，则其德业狭矣，须「宽以居之」，浩浩乎其莫不容纳也。学问而有自私之意，则其德业薄矣，须仁以行之，肫肫乎其莫非胞与也。二，臣位，「乾」二非臣也，故再言君德以明之。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
三以下「乾」之上承上「乾」，故重刚。非二五故不中，非五则上不飞于天，非二则下不见于田，时之危也甚矣。因「乾乾」之时，「惕」而为「乾乾」之心，故虽危不危，而无咎也。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「无咎」。
四以上乾之下乘下「乾」，故「重刚」。「重」字非衍也。不中不见、不飞，与三同，而又曰「中不在人」，何也？三人位，下履二地，犹可惕而安。四人位，居三上，焦氏所谓「立于头上空虚之处」也，视三之危倍甚矣，故可以跃而称「或」。「或」者，迟回未决之辞也，故曰「疑无咎」。昔汉文帝为代藩，入正大统，尝有疑于诸大臣矣，赖宋昌之言，卒践飞龙之位，其事正与此爻同。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
夫九五之大人，为万物所利见者，岂寻常功用所可拟乎？天无私覆，地无私载，天地之德也。大人覆载万物而不有其德，与天地合矣。以此句为主，下三句俱从天地说出。日月，天地之德所明也，大人无私照而光被万物，「与日月合其明」矣。四时，天地之德所行也。大人无愆时而运周万物，「与四时合其序」矣。鬼神，奉天地之德，福善祸淫者也。大人彰善瘅恶，使万物趋吉而避凶，与鬼神合其吉凶矣。「先天而天弗违」，谓创制立法，功夺造化也。「后天而奉天时」，谓继志述事，功侔造化也。天弗违而地在其中，而人与鬼神可类推而知矣。盖天者，理而已矣。人则秉赋此理者也，鬼神则往来屈伸此理者也。此一节正学聚问辨之极功，而圣作物睹之实事也。本义曰：人与天地鬼神本无二理，特蔽于有物之私，是以牿于形体而不能相通。大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉！「先天不违」，谓意之所为，默与道契。「后天奉若」，谓知理如是，奉而行之，皆切实有至理。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
身有进必有退，位有存必有亡，人之道也。物有得必有丧，天之道也。存，谓见在。亡，谓遁去。「亢」也者，穷于上而不知反于下，知进而不知退也。极为九而不知变为六，知存而不知亡也。知自高贵而不知其无位、无民、无辅，知得而不知丧也。昧于天人之道，所以动而有悔也。
其惟圣人乎！知进退存亡而不失其正者，
其惟圣人乎！言进退存亡，不复言得丧者，得丧在天，进退存亡在我也。尽其在我者，以听于天，故不失其正也。正，贞也。乾之德，以元始，以贞终也。本义曰：知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣。固非计私以避害者也。说的圣人心事出。又曰：其唯圣人乎，始若设问，而卒自应之也，妙绝！䷁坤下坤上
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
乾而继之以坤者，阳倡阴和，无孤立孤行之理也。乾为龙，坤为马，御天行地之分也。乾为马，坤为牝马，阳奇阴偶之义也。「君子有攸往」，传直取彖传之辞加之。朱子以为袛是虚句，引起下文来，极是。传义皆以「先迷后得」为句，「主利」为句。窃意易凡言利者，皆贞也，未有言「主利」者。以利为主，岂可训乎？后儒以「先迷」为句，「后得主利」为句，极有理。盖阴为和不为倡，先阳则有迷错之愆，后阳则得所主而利矣。又阳明阴暗，先阳则背明任暗，故迷；后阳则舍暗投明，故得主。孔疏原有此解，文言「后得主而有常」，尤为确证。程朱乃谓主字下脱利字，蛇足矣。西南阴方得朋则丧主，而众阴无以成功；东北阳方丧朋则得主而从之，乃可与乾合德。阴以从阳为贞，安其贞而不变，吉可知已。此说所从来甚远。注曰：东北，反西南者也。阴之为物，必离其党，之于反类，而后𫉬安贞吉。疏曰：以人事言之，象人臣离其党而入君之朝，女子离其家而入夫之室。传曰：离丧其朋类，乃成化育之功，而有安贞之吉，此理自不可易。愚意阴必从阳，天地不易之正理，亦常理也。今不从阳而从阴，是反正反常，岂所语于坤德乎？孔氏曰：犹人既怀阴柔之行，又向阴柔之方，是重阴柔弱，故非吉也。
谨按：后得主以孔子文言为据，其说自不可易。折中云：「得朋丧朋，正与上文得主相对。盖事主者，惟知有主而已，朋类非所私也。然亦冇时而宜于得朋者，西南是坤代乾致役之地，非合众力不足以济，于是而得朋，正所以终主之事，是得朋即得主也。惟东方者，受命之先；北方者，告成之候，禀令归功，已无私焉，而又何朋类之足云？故必丧朋而后得主也。」其说最为晓畅，学者所宜潜心也。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
传曰：资生之道，可谓大矣。乾既称「大」，故坤称「至」。「至」义差缓，不若「大」之盛也。圣人于尊卑之辨，谨严如此。如此说才见圣人下笔之妙。或曰：至者，行而到之之谓，不直训极。盖乾道恁样大，坤便都能到的，故以「至哉」赞之。游氏曰：「大」则无所不包，至则无所不尽。「坤元」即「乾元」，非有二元也。万物皆发育于此，故曰「资生」。犹子之成形于母也，乃顺天而承之，受其所施也。
坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。
「翕」受故「厚」，「厚」故万物载焉。「乾」德无疆，而坤合之，所以配「乾」也。此以上总释「元」义也。自「坤」之静翕者言之，则为「含」为「弘」。「含」以言乎其蕴藉也，「弘」以言乎其恢廓也。自「坤」之动辟者言之，则为「光」为「大」。「光」以言乎其昭著也，「大」以言乎其普被也。传曰：「以四者形容地，犹乾之刚健、中正、纯粹也。品物咸亨，则亦嘉之会矣。」此以上释「亨」义也。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。
马而牝，自「坤」道成，又以其柔顺而健行，故曰「地类」。传曰：「行地无疆。」谓健也。乾健坤顺，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其动也刚，不害其为柔也。是则柔顺所利之贞，坤德也，君子之所行也。此以上释「利贞」之义，兼释「君子有攸往」也。前言坤德合乾德，至此又言君子之德合坤德也。
先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行。「东北丧朋」，乃终有庆。
「先迷」，则失承天之道，「后顺」，则得承天之常。柔顺不柔顺之分也。「西南得朋」，「巽」、「离」、兑也。推类是与，未可以为常道也。「东北丧朋」，「震」、「坎」、「艮」也。离失群类，乃因阳而成生育之功。得道有常，故「终有庆」也。
安贞之吉，应地无疆。「安贞」者，安守常道也。守常道之吉，德合无疆也。地之应天者如是，君子之应地者亦如是。三言「无疆」，从天说到地上来，从地说到君子身上来，言有序而意加切矣。参同契曰：「雄不独处，雌不孤居。以明牝牡，竟当相须假使二女共室，颜色甚姝，苏秦通言，张仪合媒，推心调谐，合为夫妻，敝发腐齿，终不相知。」此得朋善喻也，而「丧朋」之「庆」可知已。象
曰：地𫝑坤，君子以厚德载物。天以气言，故曰「行」。地以形载，故曰「𫝑」。传曰：「地𫝑坤」，取其顺厚之象。本义：高下相因无穷，虽是说顺，而厚亦在其中矣。君子观其象，而「以厚德载物」。包括无外者，其体也。曲成多方者，其用也。恩不市，功不居，非道非义不较者，其量也。是故诚信其德，则为忠厚。沉默其德，则为长厚。肫恳其德，则为仁厚。皆所以在宥群生，举胞与之担，而一身肩荷之也。初六：履霜，坚冰至。「履」，初象。霜，一阴象。「坚冰」，六阴象。方一阴始生，便知五阴都要渐次到的，故曰「履霜，坚冰至」。杜衅消萌之道，不可不讲也。按坤初六在姤为五月，一阴始生，便有凝意，以其由发散而翕聚也。此时阴气在下，催逼上阳气来，故天道越炎热了然。验之井泉，则已寒，故虽坚冰之时甚远，而圣人见微知著，早有以处之。若云初冻，则坤之十月矣，岂待智者而知哉？象
曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。霜者，阴气凝结之始也。驯致，沿习因循之意，泄泄沓沓，酿成大恶而不悟也。春秋公子翚请杀桓公，履霜之渐也，隐公不悟，以及钟巫之祸。唐高宗命武氏蓄发，履霜之渐也。房、褚诸公不悟，以及诛灭唐室之祸。可无凛与！本义云：「夫阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作易，子其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主，至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。」阴阳二义，须如此分合，说到参赞处，才是圣人作易之旨。
六二，直、方、大，不习无不利。
五爻俱未尽善，惟六二中正，故地道有独归焉。此一卦之主爻也。「直」者，生理四达，无所屈抑也。「方」者，生质已定，无所移易也。「大」者，生气沛然，充塞两间，无所限量也。「直、方、大」，则「无不利」矣。然皆出于自然，无所用力也。传曰：「在坤道则莫之为而为也，在圣人，则从容中道也。」「直、方、大」，孟子所谓「至大至刚以直」也。在「坤」体，故以「方」易「刚」，犹贞加牝马也。言气则先「大」。「大」，气之体也。于「坤」则先「直方」，由「直方」而「大」也。「直、方、大」足以尽地道，在人识之耳。乾坤纯体，以位相应。二，「坤」之主，故不取五应，不以君道处五也。「乾」则二五相应。此皆学易者所当知也。象
曰：六二之动，直以「方」也。「不习无不利」，地道光也。六二中正，动以中故「直」。动以正故「方」。言「直方」，则大在其中矣。乾以美利利天下，不言所利。坤以美利利天下，不习所利。地道其著于此乎？初爻言道，戒其驯。上爻言道，戒其穷。二之道尽善，故赞其「光」。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
三，阳也，阳明，有章象。六，阴也，阴暗，有含章象。三不中正，本非「可贞」也。韬晦章美，故「可贞」耳。居上卦之下，从王象。居下卦之终，「无成有终」象。不居成功，自「含章」来。克终臣职，自可贞来。象
曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
夫子恐人之过于隐默，以自全也，故曰「含章可贞」。非不发也，以时发耳。树立建明，务当其可而已。「或从王事」而「无成有终」者，则其知足称也。「光」，故所照者远。「大」，故所包者广。一切才艺功名浑忘了，又安有专擅之患哉？张乖崖曰：事君者，忠不言已能，勤不言已劳，亦无成有终之义也。传曰：象只举上句，解义则并及下文，他卦皆然，此义宜知。又曰：「夫子惧人之守文而不达义也，又从而明之，言义所当为者，则以时而发，非含藏终不为也。含而不为，不尽忠者也。」又曰：「惟其知之光大，故能含晦。吕氏曰：此语极有意味。寻常人欲含晦者，多只去锄治骄矜，深匿名迹。然愈锄愈生，愈匿愈露者，盖不曾去根本上理会，自已知未光大，胸中浅狭，才有一功一善，便无安著处，虽强欲抑遏，终制不住。譬如瓶小水多，虽抑遏固闭，终必泛溢。若瓶大水少，自不泛溢，都不须费力。」伯恭可谓善读程传矣。
六四，括囊，无咎无誉。
阴虚能受，「囊」象也。阴而又阴，闭塞不开，「括囊」象也。此时有「咎」不可，有誉亦不可。咎则为人所指摘，誉则为人所忌嫉也。「括囊」者，藏锋敛锷，如结囊口而不出，庶几可免于二者矣。象
曰：「括囊无咎」，慎不害也。象
不言「无誉」，省文也。慎惧则无妄动，慎密则无轻泄，全身远害之道也。朱子宜去「宜隐」二义极好。不然，隐忍忌讳，为哑为聋，非易教矣。按：四重阴不中，俱宜就时位言，故传曰：「上下间隔，以立危疑之地也。」疏曰：「括，结也。囊所以贮物，以譬心藏知也。」六五：黄裳元吉。
传羿、莽、娲武之言，朱子非之，谓爻中原无此意。焦氏引周官注及诗「绿衣黄裳」之喻，谓言黄裳于坤六五，则知为乾九五之配矣。坤爻纯阴，嫌于言君，又不可以臣当之，故取象于后，以存君臣。又嫌于敌乾，故象下裳，示坤当下于乾也。圣人谨于君臣之辨如此。此说极有证据，但爻中亦未见此意。李氏以九五为尧舜，以六五为皋夔、稷、契，乾坤二卦相应，其理极是，恐亦未切五意。惟冯氏云：「百官总已以听，三代之常制。人臣而行君事，何世无之？惟忠诚纯至，临大节而不可夺，如黄裳者是赖，而后成社稷之功。」此说颇为得之。其伊尹之于太甲，周公之于成王，霍光之于昭帝乎？黄属土，坤之色，裳在下，坤之位。摄飞龙之位，安牝马之贞，元德元勋，何吉如之？象
曰：「黄裳元吉」，文在中也。
黄裳，文也。在上卦之中，故居高能下，彰施其美如是也。按，本义引子服惠伯告南蒯之言，以为占法，窃意未然。爻辞居中守下，则有大善之吉。若反中谋上，凶可知已，正教以谨守为臣之分也。惠伯不能申明言外之意，使南蒯体会爻辞而用之，乃与言忠信之事，曰「不可以占险」，曰「筮虽当，未也」。讲是非不讲祸福，岂足以动小人之心哉？无惑乎王之不听也。
上六，龙战于野，其血玄黄。
阴极而居最上之地，与阳为敌矣，能无战乎？不曰阴与阳战，而曰「龙战」，胡氏所谓与春秋王师败绩于茅戎，天王狩于河阳同一书法是也。战于卦外，故曰「野」。阴惨之象，故曰「血」。两败俱伤，故曰「其血玄黄」。象
曰：「龙战于野」，其道穷也。
「其道穷」，正与驯致其道相应。方其时，便逆料有今日之祸矣。阴盛而至于穷极，杀运所由兴也。汉李、郭挟献帝奔走蒙尘，互相攻杀，颇类此爻。胡氏曰：「初曰坚冰至者，防龙战之祸于其始。」上曰龙战于野者，著坚冰之至于其终也。照应甚好。用六，利永贞。
坤之用六，犹乾之用九，盖合一卦六爻而用之也。用者，用其变也。坤变而为乾，则健行不息，故曰「利永贞」。胡氏：「乾变坤，刚而能柔。坤变乾，虽柔必强。善变化气质者，当知之。」象
曰：用六「永贞」，以大终也。
阳大阴小，阴虽小，其始也，变而阳，以大终也。乾之体，首出者也，其用却云「无首」。坤之体，「安贞」者也，其用却云「永贞」。明于乾坤之体用者，其他可触类而通之矣。谨按：用九之变阴，前卦辨之详矣。此节之大终，说者俱以变阳为大终。夫以变阳为大终，岂变阴者亦可曰小终乎？窃意乾知「大始」，故所重在「元」。所云「无首」与「不可为首」者，即中庸所谓「既无虚假，自无闲断」，谚所谓「不须另起头」是也。总要打合到「健」字上去，坤作成物，故所重在「贞」。所云「永贞」「大终」者，即其在初而凛「履霜」之戒，在二而有「直方」之利，在三则守「含章」之贞，在四则为「括囊」之慎，在五则有「黄裳」之吉，在上则无「龙战」之伤，所谓永贞而大其终者也。盖「大终」者，即艮之上九「以厚终也」之意，总要打合到「厚」字上去才是。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。
坤顺天，故至柔。顺天而动，则健矣，故「刚」。其体𬯎然，故至静。生生之德，罔有变迁，故「方」。传曰：「刚动故应乾不违，静方故生物有常。」此释「牝马之贞」也。后得主而有常。
后则得乾为主，而以大终，故「有常」。此释「利」义也。「主」下不必添「利」字。疏云：「阴主退，若在事之后，不为物先，即得主也。此阴之恒理，故云有常。」此说极其的当。含万物而化光。
柔静故含生意敛藏于内也。「刚方故化」，生意辉煌发越于外也。此释「亨」义也。
「坤」道其顺乎，承天而时行。赞坤道之顺，引起下句耳。「承天时行」，正其所以「顺」也。如承天春夏之时，则有生长之道。承天秋冬之时，则有收藏之道。不先时，亦不后时也。此释坤之「元」，即「乾」之「元」也。本义曰：复释顺承天之义，正指「坤元」言。胡氏曰：「乾文言释元亨利贞，自元而亨，亨而利，利而贞。乾以君之，所主在元也。坤文言则首释牝马之贞，自贞而利，利而亨，亨而元，坤以藏之，所主在贞也。」此说从本义来，正见圣人立言之妙。蒙引非之，不亦过乎！积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。
此示初六以谨微之道也。天下事莫不积于微而成于著。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。积者，祸福之原也。是故乱臣贼子，其罪固不容诛矣。揆厥由来，要亦君父养成之。春秋之法，在于端本清源，殆以此耳。使辨之早而慎所积以防其渐，则有庆无殃，何坚冰之足患哉？「顺」，依本义作「慎」，极是。
直其正也；方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。六二所谓直者，在人心为肃然端一处，盖其正也。所谓方者，在人心为截然裁制处，盖其义也。君子以六二为德，故「敬以直内，义以方外」也。梁溪先生曰：知直方之动静，一体而成。静中有毫发私念搀和，便不能直；动中有毫发世情粘带，便不能方。愈直则愈方，愈方则愈直，妙处真不容言也。伊川先生言敬，每以「整齐严肃」四字恰好形容得一个「正」字。先生析理精微多此类。敬内义外，本义但赞程传之备，而不另着解。程传于上句但加「主」字，盖主一无适以为体，而无一念之纡曲也。于下句但加「守」字，盖随时制宜以为用，而无一事之瓦合也。敬立而内直，义形而外方，则见敬以直内，非以敬直内；义以方外，非以义方外也。义形于外，非在外也，则见义本于敬，而不可以内外岐其视也。敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。明道所谓「敬义夹持，上达天德」，自此也。敬以直内，德盛于内矣，内不孤也。若形之外者，不能是是非非，一切顺理而行，到恰好处，则外孤。义以方外，德盛于外矣，外不孤也。若存之内者，无常惺惺法，使其心收敛，不容一物，则内孤。孤者，狭小之意。内外不孤，此直方之所以为大也。「直方大，不习无不利」，则行无留难，而左宜右有也，又何疑乎？不疑而又何习乎？学乾者须从九三入，学坤者，须从六二入。故圣人于两爻之辞，谆复详切如此。读易者不能于此身体力行之，无为贵易矣。蒙引云：「读易之乾，而得进修之方；读易之坤，而得敬义之训。」然乾之进修，非坤之敬义，则无以为之具也已。其曰忠信，则敬之谓也。其曰「修辞立诚」，即义之谓也。今就其言思之，忠信者，凡事要尽心，凡事要辨实去做，这便是小心无敢慢的意思，岂非敬之谓乎？修辞立诚者，凡事皆如其口，罔不心安理得，自然处处做的妥当，岂非敬之谓乎？二爻之义，正宜如此关合，方为得解。
谨按：理学家动云「存诚主敬」，今此二义源于易之乾坤，则易者，其理学之宗乎？窃尝思之，乾之画奇，奇故实而主于诚。然体实而用则虚，用而不虚，则诚不能明，而为从井救人之愚诚矣。惟以虚用，则以实心体实理，而次第浅深，无或渝其则矣。坤之画偶，偶故虚而主于敬。然体虚而用则实，用而不实，则敬而无实，而为声音笑貌之虚文矣。唯以实用，则唯虚心能虚受，而尊卑隆杀无或爽其度矣。且乾之德圆，故立诚者通权达变，无可无不可，而不沦于乡原之乱。德诚者，圣人之德也。坤之德方，故主敬者秉礼守义，持正不阿，而不效夫达士之圆。通敬者，贤人之学也。是故诚则无不能敬，敬则不必皆诚也。圆则未有不方，方则亦可至圆也。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
此节以地道明臣道，而并及妻道也。阴虽有美，含之，不敢见其美也。「以从王事，弗敢成」，不敢居其美也。此臣道也。臣道法地，妻道亦然。语曰：妇人无才便是德，否则牝鸡司晨，惟家之索已。地也，妻也，臣也，分则三而道则一也。末复专言地道，举大者以例其余也。地本以成为道，而无其成，唯有代乾终事而已。曰代，仍是弗敢有之意。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
上二句是客，下二句是主。「天地变化，草木蕃」，阳明之象也。「天地闭，贤人隐」，重阴之象也。「括囊，无咎无誉」，其以身之隐，应天地之闭乎？盖言慎也。防闲之意远，盖言谨也。韬敛之功胜。君子黄中通理。
三与五俱阴包阳，故有章美之象。三不中，故含五。中，故积内而炳外也。君子之德，黄握居中，环应之枢，而表里精粗洞达无碍，极浑厚者，又极精明也。正位居体。
阴居阳位非正，然坤为土，土居中央，不以四时易位，则正矣。观河图洛书可见。正位者，处五之尊而不以为嫌也。然为裳不为衣，谦抑逊顺，安居为下之体。位弥高者体弥卑也。
美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
黄中通理，则美在其中，非有表著之迹也。正位居体，则美形诸外矣。「畅于四支」，德润身，睟面盎背也。「发于事业」，道经世，懋勋底绩也。美至此，何以加诸？然得力却自敬义来。六五、六二，非有两君子也。
阴疑于阳必「战」，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫「玄黄」者，天地之杂也。天玄而地黄，阴盛极，俨然以阳自居，几莫辨其大与小矣，故「疑」。疑则不安其位，故「战」。时方六阴，人以为无阳矣。作易者嫌于无而称「龙」，尊阳也。如鲁昭公出奔，春秋必书公所在。唐武后僭号，纲目必书「帝在房州」是也。名器不可假阴欲离类以拟于阳，得乎？类未离，故称「血」，著阴祸也。「玄黄」者，两败俱伤，天地失其色矣，故「杂」。然杂者，时也，势也。不杂者，其理也。天毕竟玄，地毕竟黄，所以正名定分，表万古不易之经也。圣人抑阴扶阳之意如此。
谨按：乾坤二卦为易学之宗，六十四卦三百八十四爻皆从此生出，故孔子系易于此特加详焉。然而乾又自为一例，坤虽加详，第与余卦一例。盖乾为天为君，其尊无对，莫敢与之敌体故也。至于周公爻辞，特加「用九」、「用六」于两卦之后，前于本节之下，辨之已详，然特论其理也。若就占筮变爻而论，则介甫之说，来氏宗之，不为无见。盖六爻之位，按之人身，则初为趾而上为首，比之「无首」，与既、未济之「濡首」，皆其较著者也。故以上九为群龙之首，亢而有悔，则不可为首明矣。若变而为柔，则一变而夬，再变而大壮，三变而泰，四变而临，五变而复，其卦皆吉。余向谓用九必变者，此也。若六则疑于阳且战矣。况变而为刚，则一变而剥，再变而观，三变而否，四变而遁，五变而姤，其卦皆不吉。余向谓用六不变者此也。易酌卷一。