钦定四库全书
易酌卷十一
祁州刁包撰
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天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
朱子曰：「天尊地卑，上一截皆说易前道理，下一截是说易书。」又曰：「把下面一截说做未画之前也不妨。」看来只就未画前说为是。言有天地便自然有这易的道理。至下设卦观象章，始是说易书也。细玩程说，俱未说到作易处。如云尊卑之位定，而乾坤之义明矣，是谓乾健坤顺，性情确不可易也。尊卑既判，贵贱之位分矣，是谓分贵分贱，才成个世界，如君臣上下之类是也。阳动阴静，各有其常，则刚柔判矣，是谓阳常动，阴常静。动者以其刚故也，静者以其柔故也。动静之不爽正，刚柔之不易断者，判然分别之意也。程子以方为事，故本义云：「方谓事情所向。」余谓方即东西南北四方也。方必有所宜，随其所宜为类，「方以类聚」也。有体质者谓之物，物必有所与，随其所与为群，大群小群，门户攸分，「物以群分」也。有类有群，则善恶邪正从此出焉。善者吉，恶者凶，正者吉，邪者凶，吉凶所由生也。此正为占决张本，不必就指卦爻占决之辞说。「在天成象」，非特日月星辰也，凡有气者皆是。「在地成形」，非特山川动植也，凡有质者皆是。程子曰：「变化之迹见矣。」玩「迹」字，是谓天施地生，了无凝滞处。此正为蓍策张本，不必就指卦爻阴变为阳，阳化为阴说。此以上统言造化之体，而易之体于是乎见矣。
是故刚柔相摩，八卦相荡，
「是故」二字虽起下，要亦承上。朱专就易说，故只起下。若就乾道说，则承上矣。「刚柔相摩」至「坤道成女」，向来都依本义作易卦变化说。玩程子云：「阴阳之文相摩轧，八方之气相推荡，雷霆以动之，风雨以润之，日月运行，寒暑相推，而成造化之功。得乾者成男，得坤者成女。」只是就乾坤说，主程为确。此以上统言造化之用，而易之用于是乎见矣。窃意「刚柔相摩」，一阴一阳，交际为功也。「八卦相荡」，四阴四阳，互相为用也。
鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。
雷霆震动，故曰鼓。风雨和洽，故曰「润」。礼作「奋之以风雨」，风兼雨。易作「润之以风雨」，雨兼风。若单以奋言「雨」，以润言「风」，则不得矣。「日月运行」，即所谓日往月来，月往日来，日月相推而明生也。一寒一暑，即所谓寒往暑来，暑往寒来，寒暑相推而岁成也。本义云：「此变化之成象者。
乾道成男，坤道成女。
乾索坤而为震、坎、艮，得乾之健气，故成男。坤索乾而为巽、离、兑，得坤之顺气，故成女。」此专就人说，而推之于物为是。若兼人物说，恐草木禽兽不得言男女也。本义云：「此变化之成形者。」乾知大始，坤作成物。
「乾」备四德，万事万物莫不托始于此，故曰「大始」。「知」，训知州、知县之「知」，有主宰意。「坤」亦以四德奉行天道，故曰「作成」。言起而翊赞之，以变化既成万物也。本义云：「此承上文男女而言乾坤之理。」其说便与程合矣。
乾以易知，坤以简能。
「乾」统「坤」，故曰「知」。「坤」承「乾」，故曰「能」。「乾」只是一个健，生出物来，更无留难，故为以「易」而「知」。「坤」只是一个顺，非于「乾」外另有作为，故为以「简」而「能」。此四句总言乾坤之德也。自此至末，则言人能易简，便与乾坤合德矣。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。本义云：「人之所为，如乾之易，则其心明白，而人易知。如坤之简，则其事要约，而人易从。」易知，则与之同心者多，故有亲。「易从」，则与之协力者众，故「有功」。「有亲」则一于内，故「可久」。「有功」则兼于外，故「可大」。俱精，甚不可移易。尝从其意推之，能明白坦夷如乾之「易」，则一望而见，故「易知」。此「易」字是「容易」之「易」，与上「易」字不同。此「知」字是「知见」之「知」，与上「知」字亦不同。人能要约直截如坤之简，则不烦劳而人「易从」。「从」谓倚庇附和之人也。「易知」则人以心相照，异姓如骨肉，故「有亲」。「易从」则人以身相托，效力如指臂，故「有功」。「有亲」则输诚纳款，足以长永而不已，故「可久」。「有功」则树勋底绩，足以恢括而不穷，故「可大」。「可久」则行道而有得于心，故曰「德」，所谓「足乎已，无待于外」也。「可大」则规模宏远，足以被物，故曰「业」，所谓「三不朽」也。不曰圣人而曰贤人，使人皆可学而至也。
易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。学者莫要于穷理。博言之，则精粗表里无之可或遗也。约言之，则「易简」二字尽之，即精以该粗，即里以该表，一以贯万之道也。故曰
「易简而天下之理得」。「易简」二字，紧根「易知」、「易从」二句来。「天下理得」，即贤人可大可久之德业也。
天位乎上，地位乎下，人位乎中。鼎立原是本分事，只因人把造化所以与我者斲丧了，仰愧俯怍，遂无以自立于天地间。若是完完全全无少亏欠，则三极在握，才是顶天立地汉子。「成位乎中，胡不可」者，本义云：至此则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。方言德业可以希贤，即曰成位乎其中，是不独希圣，且希天矣。然则人可以为乾，可以为坤，而不可以为圣人乎？学易者勉之。右第一章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。
此章明作易缘由，使学者朝夕佩服而不忘也。卦成于六画，设之者伏羲耳。先儒云：「卦者，挂也，悬挂物象以示人也。」卦设则有可观之象。象者，仿佛影似之谓也。然象隐而难据，未若辞显而可凭。是故文王观六十四卦之象而系之彖辞，周公观三百八十四爻之象而系之爻辞，然后吉凶晓然，而天下万世知所趋避矣。
刚柔相推而生变化。
易只是阴阳、阳刚、阴柔二画互相推荡，而变变化化，浩乎其不穷矣。或曰：推，如手之推，变化，谓变新化旧。柔推去刚，则刚变而化柔；刚推去柔，则柔变而化刚。盖周易以变者为占，故用九、六而不用七、八也。说的最分晓。
是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。世人遭遇顺境则曰吉，遭遇逆境则曰凶。圣人曰：不然，失得而已矣。得则吉之象，失则凶之象，吉凶惟所自取耳。此即所谓作善降祥，作不善降殃也。「悔吝」句与「吉凶」句不平对，吉凶判然不两立，「悔吝」则居可吉可凶之间。朱子曰：悔者，自凶而趋吉。吝者，自吉而向凶。悔吝皆自忧虑于中，虞度于外，两念得来。盖徒悔而已，则悔亦为吝。若真知羞焉，则吝亦为悔。此忧虞所以未为「失得」，而「悔吝」所以未至「吉凶」也。此圣人言设卦观象，系辞而明吉凶之义也。
变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
人不知变化，有不知「进退」者乎？「变化」之义微矣，可借「进退」形之。刚化柔，进极而退之象。柔变刚，退极而进之象。知「进退」，则知变化矣。「进退」，犹言「消息」也。人不知刚柔，有不知昼夜者乎？刚柔之义微矣，可借「昼夜」形之。刚属阳，昼象。柔属阴，夜象。刚柔之动而静，静而动，如昼夜之循环无端也。刚以柔济，柔以刚济，如昼之必夜，夜之必昼也。知「昼夜」，则知刚柔矣。「昼夜」，犹言盈虚也。此言刚柔相推而生变化之义也。六爻，初二，地也。三四，人也。五上，天也。天、地、人，以其质言之，曰三才。以其理言之，曰三极。浑言之，三才统体一太极也；分言之，三才各具一太极也。其理随六爻变化，盖极至而蔑以加也。
是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。
易统天地人而汇其全如此。
是故君子所居而安者，其序也。行止进退，以易为准，次第秩然，其可循也。蔡氏曰：「自卦言，否、泰、剥、复之类；自爻言，潜、见、飞、跃之类是也。」或单指卦言，未是。所乐而玩者，其辞也，心口形神，以易为归，语意渊然，其无尽也。横渠曰：「每读每有益，所以可乐。」
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以「自天祐之，吉无不利」。
此「居」字与上「居」字不同，上「居」字以身之所处言，此「居」字以静对动言也。静而无为，则观卦爻之象，而玩其吉凶之辞，抽绎圣人之旨趋，学易而会诸心也。动而有事，则观卦爻之变，而玩其吉凶之占，服膺圣人之训迪而体诸身也。一动一静，奉若易道，即奉若天道，此天之所以阴扶默相而时措咸宜也。有吉而无凶，并无悔且吝，又焉有不利者哉！右第二章。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。
此章释彖辞、爻辞之大凡，见人人可与能也。彖辞谓文王所作者，以言乎其断也；统言一卦之象而断其吉凶也。爻辞谓周公所作者，以言乎其交也，分言一节之变而交其刚柔也。
吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。吉言乎其得，则宜勉之；凶言乎其失，则宜救之，岂曰言之已乎！悔吝之心，人恒有之，但患不及察耳。既云「小疵」，则非「大过」，旁观者恕之可也；虽非「大过」，终是「小疵」，当局者忽之可乎？言及此，如睹忧虞之象焉。咎本有能，易吝而悔，易凶而吉，则无咎矣。补其罅漏者而得全，补其错误者而归正，善哉，能自新也已。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。「位」，六爻之位。阳贵阴贱，以爻位次第之也。朱子曰：二四，则四贵而二贱。五三，则五贵而三贱。上初，则上贵而初贱。上虽无位，然本是贵重，所谓「贵而无位，高而无民」。在人君则为天子父，为天子师。在他人则清高而在物外，不与事者，此所以为「贵」也。是专以上下言，不以阴阳言也。「卦」者，六画之卦。阳大阴小，以卦象更定之也。杨氏曰：「齐」不是整齐，如分辨之义。窃意作整齐，亦是言大大小小，整顿齐一而不乱也。卦爻吉者，则有吉之辞。卦爻凶者，则有凶之辞。玩其辞而辨析较然矣。
谨按：不分辨，将何以整齐？既整齐，便自有分辨。二义原不可偏废。忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
吉凶未定，得失未成，知悔吝之为疵，而鳃鳃有忧心焉。此非克自树立，介然有守不可也，故曰「存乎介」。介，谓辨别之端，盖善恶已动而未形之时也。于此忧之，则不至于悔吝矣。非吉则凶，非得则失，知无咎之为难，而虩虩有惧心焉，此非深自愧怍，翻然大悟不可也，故曰「存乎悔」。震，动也。知悔则有以动其补过之心，而可以无咎矣。
是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
小，即「大往小来」之小，阴也，凶卦也。大，即「小往大来」之大，阳也，吉卦也。卦之吉者，则其辞平易可观，使人有玩慕不能置之心焉。卦之凶者，则其辞危险可畏，使人有惶恐不自宁之意焉。盖得失异道，吉凶殊途，毫厘千里之差也。各系以辞，所为指点路头，使不迷于所之耳。圣人之忧患来世，至矣哉！右第三章。
易与天地准，故能弥纶天地之道。
此章言天地许大道理，都包括在易中，圣人用之以周尽天下古今物事也。权衡家轻重停匀如数则曰准。「易与天地准」，言分量齐一也。弥即「河水弥弥」之弥，言弥纶充盈，无罅隙、无渗漏也。纶者，细密周匝，条理井然也。出乎天地之外而无际，入乎天地之内而无间，故曰「弥纶天地之道」。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
仰以观于天文，日月星辰之类，其灿然者矣。灿然者，其明也。其所以灿然者，则未尝不幽。俯以察于地理，山川动峙之类，其秩然者矣。秩然者，其明也。其所以秩然者，则未尝不幽。明者，其象也；幽者，其理也。象不出乎理，理不出乎阴阳，阴阳不出乎易，可观察而知其故也。本义云：「天文则有昼夜上下，谓昼明夜幽，上明下幽也。地理则有南北高深，谓南明北幽，高明深幽也。」尤确。仙释之家脱离生死之外，既不能原其始；功利之徒醉生梦死之中，又不能反其终。知其说者，或鲜矣。原者，推原之意，探本穷源也。反者，还反之意，归根复命也。能原始而知其所以生，有全而生之者；必能反终而知其所以死，有全而归之者。生死者，其命也。所以生死者，其理也。命不离乎理，理不离乎阴阳，阴阳不离乎易，可原反而知其说也。子路问死，子曰：「未知生，焉知死？」其告以原始反终之说乎！以鬼神为有者，谈玄说怪，既诞妄而不可信。以鬼神为无者，直欲一笔勾倒，反滋世人之疑。知其情状者，或鲜矣。精，阴也。气，阳也。精气凝结为物。魄，阴也。魂，阳也。魂魄升降为变。为物为变者，其数也。所以为物为变者，其理也。数不外乎理，理不外乎阴阳，阴阳不外乎易，可考而知其情状也。杨诚斋曰：「与鬼神合其吉凶，鬼神害盈而福谦，此其情也。视之不见，听之不闻，体物而不可遗，洋洋乎如在其上，如在其左右，此其状也。」说的甚分明。自天子以至于庶人，莫不有祖宗，莫不有祀。自天地、山川、风云、雷雨、社稷，以至大圣、大贤、忠孝、节义之类，莫不有祀。子曰：「敬鬼神而远之。」曰：「非其鬼而祭之，谄也。」记者又曰：「子不语神。」神与怪、与力、与乱，都是有的。若是无他，何用说不语？盖聪明正直而为神，固其理也。若邪魅则亦有之。昔者少昊氏之衰，九黎乱德，神人杂揉，至颛顼绝地天通，无相侵渎，然后神人不杂，各安其位焉。大抵身心正大，则鬼不为祟；世道休明，则鬼不为厉。自古如此，彰彰可考。故曰：「国将兴，听于人；国将亡，听于神。」若以中庸所谓鬼神者言之，诚则有，不诚则无；以世俗所谓鬼神者言之，正则无，不正则有。然则鬼神之有无，其在人乎？学者只是诚正二字，治心治身的工夫，便是事鬼事神的道理。子路问事鬼神，子曰：「未能事人，焉能事鬼？」正此意也。礼记孔子答宰我问曰：「气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。众生必有死，死必归土，是之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土。其气发扬于上，为昭明，熏蒿凄怆，此百物之精也。」张横渠曰：「精气者，自无而有。游魂者，自有而无。」朱子曰：「阴精阳气，聚而成物，神之伸也。魂游魄降，散而为变，鬼之归也。」合三说，而鬼神之义始备矣。
与天地相似，故不违。知周万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。本义云：天地之道，知仁而已。知周万物者，天也。道济天下者，地也。知且仁，则知而不过矣。「旁行」者，行权之知。不流者，守正之仁。既乐天理，而又知天命，故能无忧，而其知益深。随处皆安，而无一息之不仁，故能不忘其济物之心，而仁益笃。分疏极明晓。盖天无所不覆，地无所不载，圣人之易无所不包，与天地相似也。「不违」，言不相违戾也。「配合无间」，如颜子「三月不违仁」之「违」。万物之阴阳消息，圣人以易旁烛之而不遗，知周万物也，是与天相似也。天下之吉凶祸福，圣人以易开示之而不诬，道济天下也，是与地相似也。「不过」，言不相逾越也。千岐万辙，期于适中而止，变而不失其常，权而不离乎经，旁行不流也。天者何？理是也。念念循乎天理，乐天也。命者何？数是也。事事明乎天数，知命也。斯所谓知周万物也。以理御数，则造化在手，又何忧焉？富贵、贫贱、译狄、患难，皆土也。安者，素位而行，随其所遇，安然若固有之也。「敦」，如中庸「敦化」、「敦厚」，易「敦复」、「敦艮」、「敦临」之「敦」。敦乎仁，则人欲净尽，纯是一团天理，故以天地万物为一体，而能爱也，斯所谓道济天下也。本义云：「仁者，爱之理；爱者，仁之用。」故其相为表里如此。蒙引遂以仁为里，爱为表。盖仁者，心之德，爱之理也。安土敦乎仁，全乎心之德也，所以能爱。能爱，全乎爱之理也，故其仁益敦。此相为表里之说也。韩退之以博爱为仁，正不识表里之义。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
天地之化，浑沦无端，圣人随时随处做出模样来，使不至渺而难窥，如型范一般，故曰「范」。天地之化，纷纭不齐，圣人随事随物，一切包括起来，使不至涣而无统，如匡郭一般，故曰「围」。且如温凉寒燠，天地之化也，非圣人范围之，不知如何是春，如何是夏，如何是秋冬，能无过乎？春夏秋冬，天地之化也，非圣人范围之，不知春如何生，夏如何长，秋冬如何收，如何藏，能无过乎？推类言之，亦安可枚举也？盖「不过」与上「不过」不同，谓圣人有以补天地之过也。曲成万物，自五伦之大，以至动静语默，及一牛一马、一草一木之类，皆有以成就之，罔不详悉者，不遗也。朱子曰：「范围如大德敦化，曲成如小德川流。」窃意范围如语大，天下莫能载；曲成如语小，天下莫能破也。千古万年，可以昼夜二字尽之。通乎昼夜之道，而知幽明之故，生死之说，鬼神之情状，无不知之矣。通知，一并知之也。蒙引云：「不曰天地之道，亦不曰阴阳之道，而必曰昼夜之道。昼夜，循环者也。圣人之道，动静无端，阴阳合德，上下与天地同流，故知昼又知夜，所谓知天地之化育也。」说的甚好。通乎昼夜之道而知，则神矣。神，妙万物而为言者也，岂有方所可拘乎？妙万物而不测，易也。易变动不拘，不可为典要，岂有形体可据乎？或曰神主天地言，非也。张子曰：「语其不测，故曰神；语其生生，故曰易。」神莫神于易，故周易谓之神易。易无体。程子何以曰「其体则谓之易也」？余谓：以无极而太极言之，故曰「其体则谓之易」；以太极本无极言之，故曰「其体则谓之易；以太极本无极言之，故曰易无体」。朱子曰：「无体与那其体则谓之易不同，各自是一个道理。」此章本义分三截看：自「易与天地准」，至「知鬼神之情状」，为圣人穷理之事；自「与天地相似」至「故能爱」，为圣人尽性之事；自「范围天地」至「易无体」，为圣人至命之事。确不可易。又曰：「以者，圣人以易之书也。」此句尤当理会，泛就圣人说，非是。右第四章。一阴一阳之谓道。
此章言阴阳之道，圣人神其用于易而不可测也。本义云：「阴阳迭运者，气也。其理则所谓道。」说的极有斟酌，即程子所谓阴阳非道也，所以一阴一阳者，道也。言其一阴而又一阳，循环不已也。此道字即指太极说。太极动而生阳，静而生阴，故曰「一阴一阳之谓道」。先阴后阳，本义所谓道具于阴而行乎阳者也。
继之者，善也，成之者，性也。
继之、成之两之字，俱就道说。继此一阴一阳之道于天，则谓善，谓上帝所降之衷也。成此一阴一阳之道于人，则谓性，谓下民所有之恒也。张蓬元曰：「继善也者，气方行而未著于物，正在天人相接之际，故曰继善。所谓大哉乾元，万物资始，诚之源也。成性也者，理已立而初受于人，正在性命各正之时，故曰成性。所谓乾道变化，各正性命，诚斯立也。有至善而后有继善，有继善而后有成性。」其说甚确。此见函阴负阳者，咸具此道，自天命之初而已然矣。有善而后有性，有性而谓无善，可乎？故曰：孟子性善之说本此。此言天地之性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
仁属阳，但见一阳而不见一阴，则能动而不能静。知属阴，但见一阴而不见一阳，则能静而不能动。执其一隅，而不悟其大全，所谓贤知之过也。百姓行不著，习不察，日用阴阳而不知阴阳之道，所谓愚不肖之不及也。窃意「仁者见之谓之仁」，如墨氏兼爱，佛氏慈悲说法之类，皆是也。「知者见之谓之知」，如杨氏为我，老氏明民、愚民之类，皆是也。君子之道所以不明不行者，职是故耳，故曰「鲜」矣。此言气质之性也。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
显仁藏用，向来就天地说，非也。宜紧根上「君子之道鲜」句来，言体道者虽鲜，而道之功用固不可诬也。按文法，似宜云「显诸用，藏诸仁」，而必云「显仁藏用」者，正程子所谓「体用一源，显微无间」也。本义云：「显，自内而外也，以仁固在内者耳；藏，自外而内也，以用固在外者耳。」订诂云：「仁谓造化之心，用谓造化之功」，亦好。毕竟不如本义「仁谓造化之功，用谓机缄之妙」二语意味深长。朱子又云：「显诸仁，是元亨诚之通；藏诸用，是利贞诚之复。显诸仁似隐而费，藏诸用似费而隐。」俱甚确。「鼓万物而不与圣人同忧」，本义不著解，但引程子云「天地无心而成化，圣人有心而无为」二语最尽。其说天地，便是说道，不当如诸儒就指天地说。「鼓」，兼鼓动、鼓铸二意。「盛德大业」至「矣哉」，是总承上三句而赞叹之。「藏诸用」，便是充盛之德；「显诸仁」，便是广大之业。「不与圣人同忧」，便是盛德大业之极至而无以加处。朱子曰「只是说易之理，非指圣人而言」，是也。
富有之谓大业，日新之谓盛德。
盛德大业，是从显仁藏用看出；富有日新，又从盛德大业看出，一步进一步。富有者，无物不有，以体言；日新者，无时不然，以功言。本义只引张子「大而无外，久而无穷」二语便尽，不再加一字也。此以上都是说道，而易在其中；此以下都是说易，而道在其中矣。「生生之谓易」，
订诂云：「道虽无忧，圣人能以其有忧体道之无忧，而易于是乎作焉。」此句过接极好。阴生阳，阳生阴，阴阳无始；静生动，动生静，动静无端，交易变易，生生而不穷也，此其所以为易也。本义云：「理与书皆然。」盖说书便是理，理固不在书外，其揆一也。蒙引以为朱子专言理，不兼书言，非也。
「成象之谓乾，效法之谓坤」，
乾、坤俱指卦说，若泛言健顺之理，则失之矣。疏云：「谓画卦成乾之象，拟乾之健，故谓卦为乾也；谓画卦效坤之法，拟坤之顺，故谓卦为坤也。」说的是。本义云：「效，呈也，谓造化之详密而可见者也。」说的晦了。看来效法亦只是乃顺承天之意。
极数知来之谓占，通变之谓事。「极数」，或云天数二十有五，地数三十之数；或云七、八、九、六之数，俱通。由数而推之，预知来物，须假灵乎蓍策，故谓之占。因卦之变而通乎事之变，所谓圣人通变于未穷也，个中大有斡旋在，故曰「通变之谓事」。若斤斤焉趋吉避凶而已，则不可以言变通矣。焦氏云，徒知占而不知事，一切俯首以听于数，则文王当殪于羑里，孔子亦歼于桓魋矣，何贵于易哉！说的却好。阴阳不测之谓神。「阴阳不测之谓神」，本义只引「两在故不测」一语便明。张子曰：一故神，两在故不测，则其自注也。斯谓一而两、两而一者也。夫道，一而已矣，以为在阴而又在阳，以为在阳而又在阴，无在无不在，非人力所得而与也。易其神矣乎！知神则知易矣。首以「一阴一阳之谓道」，结以「阴阳不测之谓神」，首尾互相照应，而中间段段分阴分阳，须要识的。右第五章。夫易广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
此章极赞易之广大，而归之易简也。「夫易，广矣大矣」句，是纲，下三句是目。远而无以御之，则其远无际；迩而有以止之，则静而正。静，不杂揉也；正，不偏倚也。谓无为而居中环应也。本义：即物而理存，尚未甚显，天地间万事万物，何可穷诘？然都包括在易里面。备者，完完全全，无余剩，无渗漏也。此三句皆明易之广大也。下二节又申言之。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
专举乾坤者，六十四卦皆从乾坤来，二卦固诸卦之父母也。以象言之，乾画奇而健，固有静专动直之象；坤画偶而顺，固有静翕动辟之象。以理言之，物之未生，乾道浑沦未剖，故专一；既生物，则有一往莫遏之势，故直遂。物之未生，坤道敛藏未散，故翕聚；既生物，则有四应不穷之功，故开辟。静专动直，大哉乾元，万物所以资始也，故曰「大生」，言
「乾道变化，各正性命」也。静翕动辟，至哉坤元，万物所以资生也，故曰「广生」，言「坤顺无疆」也。学者诚在自己身上看，须是专一，才能直遂。若平居无确然不贰之志，临事必多回互、多摧折，能直遂乎？须是翕聚，才能发散。若平居无浑然不露之藏，临事必多鹘突、多沾滞，能发散乎？天人只是一理。本义云：「乾一而实，故以质言，而曰大。坤二而虚，故以量言，而曰广。盖天之形，虽包于地之外，而其气常行乎地之中。地能容受的天许多，此广大之所以分也。」其解尤确。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
乾坤，指易卦说，故接「大生」、「广生」句，而曰「广大配天地，变通阴阳之义」，又从广大而推言之也。变，谓阴阳老少之变，变而不穷谓之通，如四时之错行也。日，阳精。月，阴精。日月光华，而阴阳之义无不普照，如日月之代明也。本义以三句为配天地，以末句为配人事。配人事，正配天地之本也。盖易简者，所以广大，所以变通，所以尽阴阳之义也。「易简之善配至德」，所以「配天地」，所以「配四时」，所以配日月也。配者，合而有助，如孟子「配义与道」之配。「与天地合其大，与四时合其变，与日月合其明」，参赞化育之事也。「与圣人合其德」，谓作圣之功，必自易简始也。首章言易为贤人之德，简为「贤人之业」，至此推而极之，则为至德。至德者，极至而无以复加，圣人之德也。故此句结上三句，又总结一章。右第六章
子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。
此章赞易之至，因乎天地之自然，而其实则成性之书也。上章云「至德」，故此章直归易而赞叹之。易之所以极至而无以加者何？圣人之德由易崇，圣人之业由易广也。胡氏指定作易圣人说，恐亦未必。德由易崇，而崇德则致知之事，知崇者知识超迈，日进于高明也。业由易广，而广业则力行之事，礼卑者践履笃实，日守其卑下也。「知崇」有上达意，「礼卑」有下学意。崇非好高，吾之知原与天同崇，天崇而卑之，是不及乎易也，故崇效天。卑非过下，吾之礼原与地同卑，地卑而亢之，是过乎易也，故卑法地。本义云：「穷理则知崇如天而德崇，循理则礼卑如地而业广。」二语最确。
天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
天位乎上，地位乎下，易理便洋溢其中，故曰「乾坤毁则无以见易」。虽然，易之崇非问知于天也，即性之炯炯有觉者是；易之卑非问礼于地也，即性之秩秩有条者是。崇德广业者，不必问易于天地，但问易于天命之性而已。天地间许多事物，原是我性分内事，只被私欲遮隔，所以做道义不出。若存而又存，以至于不已，则虚者能通，灵者能应，千变万化，都是这里开辟出来，故曰「道义之门」。然则天地设位而易其门，易位天地而性其门。性者，易之源头也；天地者，易之法象也。知崇礼卑者，易之功夫也。学易者，日从事于秉彝之则，降衷之恒，庶几得其门而入矣。右第七章。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。此章明卦爻立象系辞之意，用之者要不外乎言动二端。去疑指前段圣人为伏羲，后段圣人为周公，是遗却文王矣，可乎？前圣人须兼伏羲、文王说。「赜」字依朱子作杂乱说为是。以「探赜索隐」句观之，则赜隐二字须有分别，不可作深远说。圣人仰观俯察，见其杂乱而莫可穷诘也，于是画卦仿佛出模样来，如奇便是乾的形容，偶便是坤的形容。宜于某物者，即以某物象之，如龙马之类。是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
动，指阴阳变动及人身动作云为说。朱子云：「凡一念之动亦是恐太深。」本义云：「会，谓理之所聚而不可遗处；通，谓理之可行而无所碍处。」二语甚确。太抵「会」如都会之会，众理皆萃聚于此。「通」，如通衢之通，众理皆往来于此。「典礼」谓经常不易之理。「行其典礼」，直要做到恰好处，圣门所谓「约之以礼」是也。「修乎典礼」者，以吉辞系之；「悖乎典礼」者，以凶辞系之。以修悖为吉凶也。效天下之动而为之，是故谓之爻。
言天下之至赜而不可恶也，
言天下之至动而不可乱也。
「象」者，虽言天下之至赜，然至赜之中，有至一者存焉，物宜所在，不可厌恶也。「爻」者，虽言天下之至动，然至动之中，有至静者存焉，典礼所在，不可紊乱也。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。本义云：「观象玩辞，观变玩占，而法行之。」是兼言动说。项氏以拟言属象，以议动属爻，诬矣。「拟而后言」，只是比拟于易而言，谓多寡烦简中节也。「议而后动」，只是商议于易而动，谓久速仕止当时也。口无妄发，身无妄动，兢兢焉惟恐失之，岂曰循行数墨已乎？经权合宜，正自小心谨慎中来，拟议以成其变化也。拟议本乎易，变化生乎心，即心即易，而言动之间，罔不成爻成象矣。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」拟言议动，学易之道，故以下七爻，皆取言行之慎者明之。中孚九二爻义，言诚能动物也。离却言行，则诚于何处见得？故上截专说言，下截说兼言行。「居其室」，在阴也。「出其言善」，鹤鸣也。千里之外应之，子和也。诚则善，不诚则不善。善则应，不善则违。言如此，行可知矣。出身发迩，言行不越居室而加民见远，则已行乎千里矣。所以有应有违也。枢谓户枢，有转移之意。机谓弩牙，有拨动之意。发而应则荣，违则辱，故曰「荣辱之主也」。动天地专就善说，以其为君子之言行也。蒙引兼恶说，非矣。世人把言行作等闲放过，圣人说的恁地有关系，拟议其义，敢不慎乃言行乎？同人，先号啕而后笑。子曰：
「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
君子之道，或出或处，行不同也；或默或语，言不同也。所谓同人者，岂必言行是同哉？同心可耳。二人，九五、六二也。断金，言物莫能间也。同心之言，其臭如兰，言臭味相投，不啻若自其口出也。如是更何号啕之不可笑哉？朱子曰：
「同人先号啕而后笑，圣人却恁地解。拟议九五爻义，则同人者不可不同心也。」按宋司马光、韩缜二公，平生出处语默，若合符节，同为一代纯忠，其断金之利乎？且共期身后作传，克践其言，真如兰之臭矣。
「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。
载物莫如地，错诸地亦已安矣，而又藉之，不亦小心戒谨之甚乎？茅之物本薄，而错地之物藉，是以不败，是物轻而用重也，可谓善用物矣。「慎斯术也以往」，推开说天下事莫不败于忽而成于慎，使事事物物皆以此道处之，又安有他虞哉？拟议大过初六爻义，则用物者不可不慎厥术也。
「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。」
劳者所以立功也，功则劳有成绩矣。不伐，不自以为劳也；不德，不自以为功也。此非厚之至者不能也。杨氏云：「人之谦傲，系其德之厚与薄，德厚者无盈色，德薄者无卑辞。」说的好。以功下人，言推之人而已。不与，正是其不伐不德处。厚之至者，盖语此也。德之厚者必盛，德之盛者必恭，动容周旋中礼者，盛德之至也。两者自分开不得。然而德须说个盛，盛而后可言德也；礼须说个恭，恭而后可言礼也。本义以欲字释言字，恐未的。以上数句，都发明谦字，故末以谦字总结之。盖谦也者，本乎德而征乎礼，天道益之，地道流之，鬼神福之，人道好之，故能保守其位而勿失也。从来负气傲物，凭其技以加人者，身名俱丧，位之存焉者寡矣。拟议谦九三爻义。不可不进德而学礼也。
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而尤辅，是以动而有悔也。」
此爻见文言，故本义云重出。盖谦之德，圣人既称道之不置；亢之悔，圣人复悼惜之无已。拟议上九爻义。则履盛满者，不可不知止也。
「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。」「君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」
不出户庭，身之节也，圣人却说口之节。盖身之节莫大于口，守口如扃户庭，庶不至于阶之乱矣。自古口舌招祸者，不可胜数。君不密则失臣，唐高宗、昭宗是也；臣不密则失身，汉陈蕃、董承是也。事而曰几，图之于未然也。一或泄露，使小人得先事而为之备，则祸立至矣，其能有成乎？君子之谋大事、定大难也，虽骨肉不得与闻，厥有以哉！拟议。节初九爻义，不可不慎密其言也。
子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」作易者知盗，谓其明于盗之源也。无其才，无其德，而有其位，孟子所谓「非其有而取之者，盗也。」五代、六朝之君，以盗招盗，咎将谁归？偷窃神器，不旋踵而亡灭，岂非其明验欤？拟议。解六三爻义，不可不度德量力，而妄为非分之获也。盖易所谓盗，与春秋所谓盗，俱圣人特笔也。余谓春秋书盗，为盗臣贼子辈清其源，惟作春秋者知之。易系盗，为沽名窃位辈正其本，惟作易者知之。学者知春秋之盗，然后可以知易之盗；知易之盗，然后可以知春秋之盗也。右第八章。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此章明数学源流，可以揲蓍求卦之法得之，非人力所能为也。先儒以此为河图之数，焦氏不取其说，仔细看来，正自同条共贯，非无据而云然也。伏羲氏继天而王，则河图之文以画八卦，岂可诬乎？天，阳也，阳数奇，故一三五七九皆属天。地，阴也，阴数偶，故二四六八十皆属地。以五行言之，水火木金土五数备矣。然水居北方，壬癸也；火居南方，丙丁也。木居东方，甲乙也；金居西方，庚辛也；土居中央，戊己也。即五数而十数在其中矣。只此十个数目，虽庸夫孺子能知之。然两仪在里面，所谓极平易、极神奇、极显浅、极奥妙也。
天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
一三五七九，天之五奇数也。二四六八十，地之五偶数也。相得者：一二也，三四也，五六也，七八也，九十也。如甲阳与乙阴相得，丙阳与丁阴相得，戊阳与己阴相得，庚阳与辛阴相得，壬阳与癸阴相得也。有合者：一六也，二七也，三八也，四九也，五十也。如甲阳与己阴有合，乙阴与庚阳有合，丙阳与辛阴有合，丁阴与壬阳有合，戊阳与癸阴有合也。天积一三五七九之数，则为二十有五。地积二四六八十之数，则为三十。合天地之数五十有五，则兼该而备举矣。五行之变化，四时之变化，万物之变化，皆天地之数为之也。鬼神之屈伸往来，皆天地之数为之也。变化以数成，鬼神以数行，数之时义大矣哉！
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二，以象两。挂一以象三。揲之以四，以象四时。归奇于扐，以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。天地之数生于五，五者数之祖也。数之祖所以衍数，而非所衍之数也。故虚其中央金木水火土而独称五十，所谓小衍之而成十，大衍之而成五十也。五十之中，复虚其一而不用，以象太极混沌未分之始。一者其体也，四十有九者其用也，天下未有无体而有用者。合四十有九之策，信手平分，各置一手，以象两仪，左手象天，右手象地也。挂，悬也，有所待也，以待两手四揲之余并归而为一也。旧法挂右手一策于左手小指之间。焦氏云挂小指间，则与扐同矣。既有中指两扐，又加以小指，则为三扐，是五岁之中，不特再闰，乃有三闰矣，岂理也哉！其法取一蓍悬于前，与左右蓍折立为三。今从之。象三者，天非地不成，地非天不生，天地非人不立，谓人成位乎其中，与天地鼎立而为三也。焦氏所谓两者、三者无不象之，非特象两仪三才也，则其说舛矣。揲，连数之也。揲之以四者，谓先置右手之策于一处，而以右手四四而数左手之策，又置左手之策于一处，而以左手四四而数右手之策也。象四时者，象一岁之春夏秋冬也。奇，零也；扐，勒也。谓既四四而数左右之蓍，而得正策之数，则其四四之后必有零数，或一、或二、或三、或四也。左手者，归之于第四、第三指之间以象一闰；右手者，归之于第三、第二指之间以象再闰也。闰者，月之余日，积分而成月者也。天地之数三百六十，每岁气盈六日，朔虚六日，一岁余十二日，三岁余三十六日。以三十日为一月，更余六日，又二岁余二十四日，合前所余六日为再闰。再扐而后挂者，一变之中有五节，挂一为一节，揲左为二节，扐为三节，揲右为四节，再扐为五节。一节象一节，三节之扐象三岁一闰，五节之再扐象五岁再闰，是为第一变也。既再扐而象再闰，然后置前挂扐之蓍于一处，而以所揲见存之正策合而为一，是为第二变。如初法再分、再挂、再揲、再扐也。不言分揲而独言挂者，以明再变、三变以至十有八变，每变皆当挂也。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。
策，筹也，即蓍之茎数也。筮法：初变，挂扐之数不五则九，再变不四则八，三变亦不四则八、九；三变之后，得五与四、四通计十三，则其过揲所得者，四其三十六，而其数九；得九与八、八通计二十五，则其过揲所得者，四其二十四，而其数六。合十有八变计之，则为乾之策二百一十有六，为坤之策百四十有四，合之为三百六十，则当一期之日数。期，周岁也。日行天一岁一周，凡三百六十五度四分度之一，尧典云「期三百六旬有六日」是也。今略其余，举成数言之耳。
二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
二篇，谓易上经、下经也。上下经六十四卦，凡三百八十四爻。阳爻百九十二，每爻各四九三十六，策。积之得六千九百一十二，策。阴爻百九十二，每爻各四六二十四，策。积之得四千六百零八，策。合之则万有一千五百二十。策。而曰当万物之数者，取其盈数言之，非谓万物尽于是也。
是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。四营，四度经营，谓分二、挂一、揲四、归奇也。焦氏引王景孟之说曰：「营，求也。用蓍之法，以四而揲之；成易之数，以四而求之。故老阳数九，四而求之，则其策三十有六；老阴数六，四而求之，则其策二十有四；少阳数七，四而求之，则其策二十有八；少阴数八，四而求之，则其策三十有二。是阴阳、老少六爻之本也。若夫乾坤之策三百有六十，而二篇之策万有一千五百二十，亦以四而求之。故乾阳爻九，六九五十有四，四而求之，则二百一十有六；坤阴爻六，六六三十有六，四而求之，则百四十有四。以乾之五十有四合坤之三十有六，为九十焉，亦四而求之，则三百有六十。而二篇之策，阳爻一百九十有二，其数一千七百二十有八；阴爻一百九十有二，其数一千一百五十有二。总而言之，二千八百八十，亦四而求之，则万有一千五百二十也。凡此皆求以四而得之，此易所以成于四营也。」此说可谓发晦庵所未发。每三变而成一爻，一卦六爻，合十有八变而成也。八卦三画之卦小成，谓九变而内卦成于下也，又九变而外卦成于上，则大成矣。
引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。引其义以靡竟，触其类以旁通，则一卦可伸为六十四卦。凡物之大小精粗，事之经权常变，数之进退分合，理之微显久暂，未有出其范围者，故曰「天下之能事毕矣」。引伸触类，是占得这一卦，则就上面推看，如乾则推其为圆、为君、为父之类是也。本义又主四千九十六卦之说，与诸家同。窃意前说犹胜。
显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。
凡一言一动，皆道也，何形影之可据？揲蓍之法，随所占筮，有辞可会，有象可推，莫不教人以恰好路径，如周行之彰明较著也，故曰「显道」。德行，即行道而有得于身心者，步步趋趋，决之于神，绝人为而符天则，若有灵爽呵护其间，故曰「神德行」。凡人类言事神，尊卑判矣。兹则幽明相应，直如宾主相交，神人一体，居然与之酬酢也。凡人类言神佑，功用殊矣。兹则神不能言者代之言，神不能为者代之为，神人合德，是助神，而非借助于神也。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」
变化即阴阳老少、盈虚消息，自然之妙也。明乎其道，则乾坤在手，造化生心，虽阴阳之两在不测者，可以直窥于象先矣。故深加赞叹曰：「其知神之所为乎？」噫！揲蓍之法具在，虽三尺童子能知之，但其道甚大，果能明天而察地，然后可以象两仪也；果能效天而法地，然后可以象三才也；果能喜怒哀乐，配温凉寒燠之节，然后可以象四时也；果能裒多益寡，得称物平施之宜，然后可象一闰再闰也。是故古者重其事于太卜之官。盖揲蓍者，圣人之事，次则学圣人之事也。不然，心不正，意不诚，幽明路隔，而欲徼幸于冥冥不可知之中，我知其难也。虽爻象胪列，祇滋之惑耳。学易者其知之。右第九章。
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。此章承上章揲蓍求卦之法，而推明其用也。以辞、变、象、占四句为主。「至精」一节，明尚「辞」、尚「占」；「至变」一节，明尚变、尚「象」。「至神」一节，则明辞、变、象、占，皆出于自然，而非可以智计力索也。「极深研几」一节，又明其所以「至精」、所以至「变」、所以至「神」者，而以首句总结之也。「易之道」，即圣人之道。指出四件，举其大端而言耳。订诂云：此意与第二章观象玩辞、观变玩占相应。第八章云「拟诸形容，象其物宜」，则已言象矣。云系辞焉，以断其吉凶，则已言辞矣。第九章云「十有八变而成卦，八卦而小成，
引而伸之，触类而长之」，则已言变矣。云
「大衍之数五十，其用四十有九」，则已言占矣。故此章合四者并言之，而推本于神焉，以见圣人之道，所以不与谶纬术数同归者也。此义正须晓的。张南轩曰：「指其所之」者，易之辞也。以言者尚之，则言无不当矣。「化而裁之」者，易之变也。以动者尚之，则动无不时矣。「象其物宜」者，易之象也，制器者尚之，则可以尽创物之智。「极数知来」者，易之占也，卜筮者尚之，则可以穷先知之神。说的甚好。戴记云：「卜筮者，所以使民信时日、决嫌疑、定犹豫也。」原兼龟说。朱子曰：「易占不用龟，只是文势如此。」故蒙引云：「如魏文侯卜相之卜，非以龟卜也。」订诂云：「人知易可以筮，而不知易亦可以卜，故圣人每以卜筮蓍龟并言，即卦字亦从卜，但揲法传而龟法不传耳。」此说发朱子所未发。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此！
君子，学圣人者也，所谓观象玩辞、观变玩占者也。「为」，有所作也；「行」，有所往也。蒙引以「出身加民」为「行」，恐与「为」字无异。「问焉而以言」，谓揲蓍告神之辞也。本义云：「以之发言处事，与以言者尚其辞之言同。」则告神意只在「问」字内，亦是。「受命」者，易受人之命。「如向」，谓应之速也。朱子前云「易不用龟」，至此直作龟说。程子亦然。「如向」，程朱俱作「响」，谓「如向应声」也。程子又拟诸祭祀之享，言鬼神之理在彼，而我以此理向之，故享也。于「向」字尤切。或曰：「向」，「向」也。「向明而治」之「向」，言如彼此相向之近面，受命亲切也。亦通。「何远何近，何深何幽」，彻底现前，「较然如数一二」也。言「知来」而必曰「物」者，俨有形体之可据也。「至精」，言易理极尽精微，而无以复加也。耿氏所谓「天地之鉴，万物之照」是也。
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此！
本义曰：「参者，三数之也。伍者，五数之也。既参以变，又伍以变，一先一后，更相考核，以审其多寡之实也。错者，交而互之，一左一右之谓也。综者，总而挈之，一低一昂之谓也。」此亦皆揲蓍求卦之事。盖通三揲两手之策，以成阴阳老少之画，究七、八、九、六之数，以定卦爻动静之象也，其义精矣。项氏又本朱之义析之，订诂又从项氏之义推之，其说曰：「参伍错综」，皆古语。三人相杂曰参，五人相杂曰伍。史记引周书曰：「必参而伍之。」注：「三卿五大夫，欲更议」是也。错，杂也。综，三苍云：「理经也。」谓机缕持丝交者，屈扼制经，令得开合也。占法有数有变，每三揲为三变，而得一爻，所谓「参」也。每变之中，有分、有挂、有揲、有归奇、有再扐，为五小变，所谓五也。此「参伍以变」也。三揲之奇，分而计之，则有三少者、三多者，有一少两多者，有一多两少者，其数不齐，盖取挂扐之余数，所谓「错」也。去三揲之奇，以左右手之正策合计之，则得四九、四六、四七、四八之数，盖取过揲之正数，所谓「综」也。错，谓分而间之，综，谓合而理之，此错综其数也。此二句止论一爻之法。通六爻之变，得十有八，遂成初、二、三、四、五、上，以为刚柔相杂之文。极六爻之数，得七、八、九、六，遂定重单交折，以为内外两卦之象。变者，象之未定。象者，变之已成。此二句方论成卦之法。夫通其变，遂成天地之文，故以动者尚其变。极其数，遂定天下之象，故以制器者尚其象。变谓蓍卦之变。非天下之极，员转不滞，其谁能及于此？其义益分晓矣。
谨按：来注于六十四卦专言错综，而以卦之正对者为错，反对者为综，未尝不顺。但略言参伍，而以为揲蓍之变，于心终觉未安。今细玩传意，四字本无低昂。窃谓参者，累之加之之谓也。如由两仪而四象，而八卦，皆三画而成之是也。伍者，左之右之之谓也。如乾之与坤，震之与巽，坎之与离，艮之与兑，以及六十四卦，皆有配偶是也。错者，交之杂之之谓也。如八卦各加于本卦之上，而成六画之卦，又遍加于各卦之上，而成六十四卦是也。综者，上之、下之之谓也。如屯蒙、需讼之一反一覆，又成一卦是也。夫两仪止阴阳耳，四象则有太少之分，八卦则有乾坤六子之分，无非阴阳变化而成者，故曰「参伍以变」。八卦既成，有乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤之序，则有一、二、三、四、五、六、七、八之数，故乾一之与坤八，兑二之与艮七，离三之与坎六，震四之与巽五，皆秩然不紊。遍相加而参差上下，其数亦不齐矣，故曰「错综其数」。「通其变，遂成天地之文」者，谓太极已判，天地定位，而山泽、水火、风雷灿然具陈于其中也。「极其数，遂定天下之象」者，谓六爻相杂，刚柔相嬗，而成六十四卦、三百八十四爻之象是也。此亦本圣人之系辞而无所安排者，姑存之以质高明。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此！
本义云：易指蓍卦。无思无为，言其无心也。所谓鼓万物而不与圣人同忧者，此也。「寂然不动」，程子所谓指体而言者，而本义以为感之体。「感而遂通天下之故」，程子所谓指用而言者，而本义以为寂之用。所谓体用一源也，故曰：人心之妙，其动静亦如此。此语尤宜体认。盖未占之时，象在画，辞在策，如鉴之空而谷之虚也，故曰「寂然不动」。及其占而感之，如鉴之照形而谷之应声，沛然通达乎天下之事，而昭揭其所以然之理也，故曰「感而遂通天下之故」。无思而无不思，无为而无不为，非天下之至神者能之乎？夫易，圣人之所以极深而研几也。
渊奥而不可窥者，深也。圣人以易极之，极者，穷究到底也，此本辞占一边说，所谓至精者也。隐现而不可据者，几也；圣人以易研之，研者，勘审到底也。此本象一边说，所谓至变者也。
唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。
吴氏曰，「唯辞之能极深也，故以辞为占，则可以前知而开通天下人之心志。唯变之能妍几也，故以变得象，则可以制作而完成天下人之事务。」说的明切。朱子曰：「人心闭塞，若道理浅，如何开通的？」他故以通志为开务，对下面「成务」言，极是。本义云：所以通志而成务者，神之所为也。神者，妙不可测，故不疾而自能速，不行而自能至。此二句正是寂然不动，感而遂通天下之故处。程子曰，神无速亦无至，须如此言者，不如是不足以形容故也。子曰易有圣人之道四焉者，此之谓也。
子曰易有圣人之道四焉者，以辞变象占，皆变化之道，而神所为也。非圣人则无以神，非易则无以圣。故易者，圣书也，而其道则神矣。右第十章。
子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。先设问答之辞，以三两言该尽易道。下数节层层剔发，只是推明第一段，故曰「如斯而已者也」。物多蒙昧，易有以开之，开物所以明道也。务多亏欠，易有以成之，成物所以行道也。明且行，天下之道所以兼该具举而无能外也，故曰「冒」。本义云：开物成务，谓使人卜筮以知吉凶而成事业。冒天下之道，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中，最为明晓。物开而天下之志通矣，务成而天下之业定矣，冒天下之道而天下之疑断矣，道固所以解疑也。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫！
卦未定，其变无方，故曰「圆而神」。蓍已定，其理不易，故曰「方以知」。「六爻之义」，随其时位变易以献于前，故曰「易以贡」。蓍与卦曰德，以利物言也；六爻曰义，以合宜言也。朱子云：「神字、知字下得重，贡字又却下得轻，却晓不得。」窃意上二句方圆字轻，故「神」、「知」字下得重，下句「易」字重，故「贡」字下得轻。圣人下字轻，重意或在此乎？「圣人以此洗心，退藏于密」，与「圣人以此斋戒，以神明其德夫」一章，全重在两句，两句又全重在「以此」两个字。程子曰：「生生之谓易，
天地设位而易行乎其中，乾坤毁则无以见易。易不可见，乾坤或几乎息矣。」易毕竟是甚？又指而言曰：「圣人以此洗心退藏于密，圣人示人之意，至此深且明矣，终无人理会易者。此也，密也，是甚物？人能至此深思，当自得之。」又曰：「圣人以此退藏于密，以此斋戒，以神明其德夫！」要须玩索其言，皆引而不发。窃意蓍卦爻三句，正为下一句张本，恐人在象数上用，不知在心性上用也。圣人制出这个物事来，如礼乐一般。礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？筮云筮云，占验云乎哉？六十四卦生自乾坤二卦，乾坤二卦画出诚敬二字。圣人心里时时刻刻如那揲蓍求卦一段，以此洗涤，洗濯其心，教他洁洁净净，无纤毫私欲来污染他。如是那有一些驰骛？那有一些渗漏？才会「退藏于密」。此所谓「无思无为，寂然不动」也。全体皆易，不为自家，故曰：「吉凶与民同患。」子曰：「作易者，其有忧患乎？」正此意。天地既不能同忧，民又不能自忧。圣人万物一体，把别人事都当自己事做。同休共戚，患民之凶也。若不悔过，那得吉时？设法教他趋吉，患民之吉也。若不小心，便成凶了。设法教他避凶。但云「洗心」，不说到同患处，便是自私自利。但云同患，不从那洗心里来，便是无源无本。盖洗心则虚，虚则明；同患则公，公则溥。明通公溥，而神知出焉。知来者，烛之于未然也；藏往者，畜之于已然也。不藏往，何由知来？不知来，何庸藏往？都是一贯事，此所谓「感而遂通天下之故也」。「其孰能与于此哉？」与「夫易何为者也」一例看，设问以起下文也。「神武不杀」，本义云：「得其理而不假其物之谓。」又云：「用神而不用蓍，用知而不用卦，无卜筮而知吉凶也。」说的极好。读此，知晦庵非教人专靠卜筮也。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德。夫
阴阳刚柔，天之道也，圣人明之；纲常伦理，民之故也，圣人察之。明天而天之神物由是兴焉，蓍龟萃天之灵气以为物，故曰神。察民而民之用由是前焉，神物傅天之秘密以为民用，故曰前。上节既言得理者不假于物，此节复言假物者所以明理。圣人岂徒使民用吉化凶，用凶迪吉而已哉？盖以此斋戒，以神明其德也。本义云：「湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒。」二语精绝。戴记云：「斋之为言齐也，齐不齐以致齐者也。」又曰：「防其邪物，讫其嗜欲。」又曰：「心不苟虑，必依于道。手足不苟动，必依于礼。」虽不言戒，而戒在其中矣。斋戒可易言乎？圣人念念斋戒，时时斋戒，圣人之德所以神明也。圣人使用之者莫不斋戒，而民之德亦神明矣。不然，于物无防，于嗜欲无止，而徒四十九策、七十二钻，神既厌矣，其我告犹乎？故「以此洗心，退藏于密，以此斋戒，以神明其德」。此三句，圣人吃紧教人处，学易者不可不知也。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
户阖则静，静属阴，故曰「坤」。户辟则动，动属阳，故曰「乾」。先坤后乾者，阴阳之义也。归藏首坤，正如此。时而阖，时而辟，有动而不居之义，故曰「变」。朝往暮来，此往彼来，有达而无碍之义，故曰「通」。以其可见也，故曰「象」。以其有形也，故曰「器」。制而用之，则有截然不易之格式，故曰「法」。天下用之，古今用之，而不知谁之为，故曰「神」。一户耳，正人所行不著、习不察者，而乾坤之大道，阴阳之妙理具焉。此一节盖圣人偶举至微者，以见易也。触类旁通，天下何物何事非易也哉！是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。生生者，易也。易之所以生生者，则有太极焉。北辰者，天之极也。栋者，屋之极也。易之极，则无形体可按，而浑然独至者也。理至而气生，两仪立矣。以理言之，则乾健坤顺也。以数言之，则阳奇阴偶也。一生两也，两生四则有象。以理言之，则水、火、木、金也。土分旺四季，又地已该土，故但言四象也。以数言之，则太阳、太阴、少阳、少阴也。四生八则为卦，以理以数言之，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八也。
八卦定吉凶，吉凶生大业。
言八卦，则六十四卦在其中，内外异体，上下异位，动静异时，刚柔异象，吉凶所由分也。吉者业之成，圣人有以开其始而善其终。凶者，业之废，圣人有以扶其危，而定其倾。勋懋绩底，有自来矣，故曰「吉凶生大业」。此一节明圣人作易之次第也。
是故法象莫大于天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
法象莫大乎天地，天地一易也，非易而天地之法象隐矣。变通莫大乎四时。四时，一易也，非易而四时之变通穷矣。县象著明莫大乎日月。日月，一易也，非易而日月之著明晦矣。易之功，在造化者然也。巍巍乎崇高，可以则天者，莫大乎富贵。富贵，为易正位者也。有创获之智，有制作之手，为天下利用者，莫大乎圣人。圣人，为易成能者也。凡人疑则多沮而易怠，决则发愤而日强，疑信所以分勇怯也。探索钩致，无幽不烛，无逖不到，别白吉凶，使人知所趋避，则一往直前矣。诗曰：「亹亹文王」，又曰：「勉勉我王」，皆勤力之意。故本义云：「亹亹，犹勉勉也」。如此者，莫大乎蓍龟。蓍龟，为易效灵者也。易之功，在人事者然也。此一节明圣人作易之功用也。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。
神物，蓍也。则之而得揲蓍求卦之法，神之所为也。变化，阴阳也，效之而得消长进退之道，天地之变化也。天垂象，日月也。循度失度，吉凶见矣。诗曰「日月告凶」是也。象之以为吉凶，日月之著明也。河图、洛书之说，其来旧矣。自朱子极力表章，人始尊而信之，后儒又纷纷焉。观孔子之言，河图与洛书并列，是伏羲时且有之矣，又何以云洛书锡禹耶？此不可晓，姑阙之。此一节明圣人作易之源由也。
易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
先儒云：会于象者，深悬之以示人，使人寻味抽绎，超然默会于语言之表，可独喻，可共喻，未可告人也，徒以象而已。知者明之，愚者昧焉。圣人又从而为之辞，不啻耳提面命也。定之以吉凶，即在象辞里面看出。盖圣人以善恶配祸福，断者确有定案，使天下后世不惑于疑似二三之途也。所谓「开物成务，冒天下之道」，如斯而已。此易之所以为易也。右第十一章。
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，所以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」
此大有上九爻也，本义以为错简，宜在第八章之末，信然。以助字释祐字，见天为人用也。天之所助者，顺也；顺天者，天顺之矣。人之所助者，信也。信人者，人信之矣。上九居六五之上，五交孚信也。上履之谦，退而思顺焉，又不尚宠高而尚贤，秉彝之好深矣。惟天眷德，是以自天祐之，吉无不利也。右第八章之末
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
此章极尽易之意与言，而归本于德行也。「书不尽言，言不尽意」，语有之矣。信斯语也，则圣人之意，终无以暴白于天下矣。岂其然乎？言不足以尽意，固矣。然言之所会者浅，象之所示者深。象者何？奇偶二画是也。圣人吉凶同患之意，有言可得而传者，有言不可得而传者，悬象以示之，则跃然如在目前，而圣人之意毕见矣。古今之人情世故，变幻多端，有真者必有伪者，犹卦之中有阴阳淑慝也。自八卦衍而为六十四，虽情伪纷纭，不能逃先事之烛照矣。此二句指伏羲，以下三句则指文王、周公。文王、周公以伏羲画卦，未有文字，乃随其卦之大小，象之得失忧虞，系之辞以尽其言，稽实理以待虚事，后世即有能言者，蔑以加矣。变即动，则「观其变而玩其占」也。即其所占之事而行相通于无穷，即「通变之谓事」也。下文所谓「化裁推行」是也。如是则其用愈广，而为天下利者无不尽矣。因变得占，以定吉凶，则民皆无疑而行事不倦。如以鼓声作舞容，鼓声愈疾，而舞容亦愈疾，鼓声不已，而舞容亦不已，自然而然，不知其孰使之者，所谓尽神也。
乾坤，其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。
程子曰：乾健坤顺，人亦不曾果是认得。「乾坤毁则无以见易」，是以造化言也。朱子只作易书说，本义云：「乾坤毁，谓卦画不立；乾坤息，谓变化不行。」后儒本其意推之以「乾坤其易之缊」一段为立象尽意，曰：凡奇皆乾，凡偶皆坤，有乾坤两象而变化生，所谓尽情伪、尽言、尽利、尽神而称易者，于此具矣。缊者，衣中所着之絮也。易得乾坤而成易，犹裘得絮而成裘。离乾坤无易，故曰「乾坤，易之缊」也。成列者，一阴一阳对待也。乾一阳画对坤一阴画，成其奇偶之列，而奇偶之交互相易以成六十四卦者，立乎其中。盖易之所以为易者，乾九坤六之变易也。如使乾坤毁其列，谓有其一，无其一，则无以见奇偶交互相易之用。夫相易之用既不可见，则乾无以辨其为阳，坤无以辨其为阴，而乾坤奇偶之书，亦将自此灭息，而不能有所生生矣。此说最尽朱子之意。然天地大化，亦不外是，则程子之言，不可不理会也。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，
化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。「形上」形下二句，明道说的极好。朱子又发明一番，乃知圣人言语，一字移易不得。若云「无形谓之道，有形谓之器」，或云「在上谓之道，在下谓之器」，便成两片物事。盖道器只是一件，道非器不见，器非道不成。如耳目，器也，能视听便是道；手足，器也，能持行便是道。眼前物事，那一件不是器？都有理在，便都是道。推而至于礼乐政刑，亦莫不然。佛、老只是讲道，却遗了器，天下岂有器外之道乎？后世君相只理会的器，见道者或寡矣。如礼只在仪文上求，乐只在声音上求，全不照管心性，天下岂有道外之器乎？余谓班、马之文，李、杜之诗，只是形而下者，以语于见道，则未也。且如古今道理，大段在五经四子里面，今人竭终身之力去读了，只要应举做官。因忆先辈科第也是道，后人经书也是器，世道安得不坏？吁，可叹也哉！化者，不滞于器也。裁者，分别节制之意。凡事立个界分，凡物著个度数，此之谓变而不穷。推者，不执于道也。行者，展布设施之意。因乎此以达乎彼，谋乎始以善乎终，此之谓「通而不倦」。举此化而裁之、推而行之者，通变以宜天下之民，开物成务，是故谓之事业。
是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
此下推出以起下文，而必加「夫象」二字，言圣人系卦下之辞，爻下之辞，不过为象作注脚耳。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。
卦，谓彖象。穷尽天下纷纭错杂事情，故曰「极天下之赜」，谓极至而不留余地也。辞，谓爻辞，亲切恳到，使人手舞足蹈而不能自已，故曰「鼓天下之动」，谓鼓舞作兴之也。
化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之在乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
前以「化而裁之」发明变字，故曰「谓之变」。盖化而裁之，乃可以语于变也。此以「化而裁之」归本变字，故曰「存乎变」。盖变乃能化而裁之也。「推而行之」与上句同。神而明之，谓明其卦辞通变之道，如神之知也。苟非其人可乎？然人非徒明之而已，又必成之；非徒成其道于己而已，又必信其道于人。此岂区区辞说之间哉？必有酬酢佑神之德行而后可。德者心之存也，行者身之发也，存诸心，发诸身，无非易者，然后可以几于德行也。学易者欲尽书之言与意，亦惟自尽其德行已耳。上系传十二章说尽天地鬼神阴阳之奥，末统以德行结之，然则德行者其学易之纲领乎？右第十二章。易酌卷十一。