钦定四库全书
易酌卷二
祁州刁包撰
周易上经
䷂震下坎上
君道以济世安民为事，屯建侯作之君也；师道以辅世长民为事，蒙求我作之师也。君道立而生养遂，师道立而教化行，此屯蒙之义所以继乾坤而起也。屯：元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。
传曰：「天下屯难未亨泰，以其时言也。」本义曰：「如屮穿地，始出而未申，以其象言也。」盖乾坤之后，继之以屯，是就混沌初开时说。乾坤四德，「屯」亦云云，何也？屯者，人道之始也。上天下地，而人鼎立乎其中，故其始原与乾坤合德也。震具有为之才，可以济世安民，故「大亨」。然前遇坎，故「利贞」也。时方屯而在险中，非坚守正道，鲜克有济也。「勿用有攸往」，非不往也，不轻往耳。震好动，故戒之，欲其安详审顾也。「利建侯」，本义直作立君说，甚是。伊川序春秋曰：「天生万民，必有出类之才起而君长之。」须是立起君来，为乾坤主，然后可以济屯，而收出险之功也。
彖曰：「屯，刚柔始交而难生。」
传以云雷之象为始交，不如本义始交谓震，难生谓坎为是。盖「震」，屯下体也，
一阳动于二阴之下，故曰「刚柔始交」。坎，屯上体也，
一阳陷于二阴之中，故曰「难生」。动乎险中，大亨贞。
「震」，动也。「坎」，陷而险也。震、坎合而为「屯」，是动乎险中也。在险能动，便有济屯的本领，故「大亨」。然非「贞」则「陷」，亦何以「亨」且「大」哉？故大亨之道，必在于贞固也。
雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
「雷」，震象。「雨」，「坎」象。「雷雨之动满盈」，疏连上句为义，曰：覆释「亨」也。本义独连下句为义，曰：「阴阳交而雷雨作，杂乱晦冥，塞乎两间。」此解「雷雨满盈」，即「天造草昧」之象也。「天造」，解天运未尽。「造」者，创辟之意。书曰「草窃」，是乱意。故传曰：「草乱无伦序，冥昧不明。」本义因之「建侯不宁」，进一步说为是。盖「草昧」易而文明，非「建侯」不为功。然非曰侯一建而遂弛其担也。未「建侯」之先，天心人望迫之矣，故须正其位号以凝命。既「建侯」之后，天经地义属之矣，故须竭其股肱以效忠。「不宁」者，卧薪尝胆之义也。传曰：「虽建侯，又当忧勤兢畏，不遑宁处。」圣人之深戒也。本义曰：「天下未定，名分未明，宜立君以统治，而未可遽谓安宁之时也。」俱是进一步说。蒙引发明：本义曰：「如更始诸将，一立了更始，便即日夜纵情于声色，识者知其不终矣。」引证极好。
象曰：云雷屯，君子以经纶。
云气四合，变化之象也。雷震百里，鼓动之象也。造化之功用，从此著矣。君子法其象以经纶，所以变化鼓动一世，而为君子之功用也。按，经纶者，治丝之义。经引之，即今之治牵丝也。纶理之，即今之治刷丝也。牵而引之使不断，纶而理之使不乱也。蒙引曰：「此与经纶天下之大经解不同。经纶天下之大经，以五伦言，此只就济屯上说，所谓治乱民犹乱绳也，柝理精矣。」
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
初以刚居刚，易于动，故说者多以「磐桓」为戒辞。吕东莱曰：「不然。盖初以刚明之才，乃能与时消息，自制其刚，磐桓而不敢骋，此正所谓自胜之强也，此正所谓刚也。惟刚然后能磐桓，孰谓以刚为戒乎？」此说甚确。传曰：「初以阳在下，未能便往济屯，故磐桓。」本义曰：「初以阳在下，又居动体，而上应阴柔陷险之爻，故磐桓。」皆以象言也。传曰：方屯之初，不磐桓而遽进，则犯难矣。故宜居正而固其志。凡人处屯难，则鲜能守正。苟无贞固之守，则将失义，安能济时之屯乎？此处屯者，守身格言也。如扬雄际王莽之屯而不能守正；荀彧际曹操之屯而不能守正。传所谓失其义者。夫刚明既足有为，居贞又复有守，有为有守，人君之度，故利建以为侯也。初为成卦之主，爻之「磐桓」，即卦之「勿用有攸往」也。爻之「利居贞」，即卦之「居贞」也。爻之「利建侯」，即卦所利建之侯也。但卦言「利建侯」，指已建人；爻言「利建侯」，指人建已。辞同而意异，不可不知也。
象曰：虽「磐桓」，志行正也；以贵下贱，大得民也。
初虽盘桓，非曰独善其身而已也，盖将以兼善天下，大行其济世安民之正志。传曰「有济屯之志」，释正意；又曰「有济屯之用」，释行正意也。此二句释「磐桓，利居贞」。阳贵阴贱，一阳处二阴之下，以贵下贱也。下贱则谦谦君子，万民服也。民心所服，即天命所归。此二句释「利建侯」。又曰：「或疑方屯于下，何有贵乎？」夫以刚明之才，而下于阴柔，以能济屯之才，而下于不能，乃以贵下贱也。贵指才德，出类说。若以位言，便于立君有碍，故传又特申此一转也。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。柔顺中正，上与五为正应，乃为二阴所隔，下与初比，受其逼胁，是以屯难邅回。传曰：「如，助辞也。」乘马欲从正应，而又班如不能进，有所掣肘故也。疏引子夏传云：「班如，谓相牵不进也。」较传义分布更显亮。传曰：二逼近于初，阴乃阳所求，柔者刚所陵，柔当屯时，固难自济，又为刚阳所逼，故为难也。设非逼于寇难，则往求于婚媾矣。婚媾，正应也。寇非理而至者，正应谓五，寇谓初。注疏原如此解。朱子以为费力，但云匪寇也，乃求与已为婚媾耳。观此卦两言婚媾，一在四以与初为正应也，一在二以与五为正应也。女子谓二也，中正故贞，待五之「婚媾」而以初为寇，故不字。伊川所谓「饿死事小，失节事大」也。迟之又久，乃至十年，获正应而始字矣。传曰：「初为贤明刚正之人，而为寇以侵逼于人，何也？」曰：此自据二，以柔近刚而为义，更不计初之德如何也。易之取义如此，正须晓的。
谨按：易言「匪寇婚媾」者三：屯二，贲四，暌上也。本义、程传说各不同，故折中欲学者择而取之。窃尝细味传义，未尝不合，但其说不甚畅耳。盖此卦之义，当屯难之时，二为初刚所逼，故有邅回不进之象。然阴者，阳所求也，故在初以为求婚媾而匪寇。初非二之应也，故二以为寇，而不与为婚媾。爻辞自明，象传亦显。若贲之六四，则谓其往应初九，与此卦之六四同。暌之上九，则与六三始离而终合，谓其张弧欲射者，「匪寇」也，乃因其为已之「婚媾」故耳，「遇雨」则合矣。取象于马，说见明夷二爻下。班如者，凡马按班排对，皆按旆徐行故也。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
受制于寇，愆期不行，六二之患难也。揆厥所由，以其居初之上，「乘刚」故耳。传曰：十年，数之终也。本义曰：「数穷理极，数穷则变，理极则通。」尝读春秋传曰：「天道十年一周，人事十年一变。」所谓屯极而通之时也。反其常道，斯免于难，而与五为婚媾矣。难于初者，其变也；反于五者，其常也。有变必有常，此天道之不易者也。甄济正应在唐，而不以安寇之刚，失「不字」之贞；管宁正应在汉，而不以曹寇之刚，失「不字」之贞。其善处屯者乎？厥后唐反常而甄字之，汉不反常，管卒于魏，亦所遇有幸有不幸焉耳。六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。六三其体本柔，其位不中不正，又上无正应，无一足恃，徒以居刚妄动，希图非分，祇取败耳。故为「即鹿无虞」，陷入林中之象。传曰：「入山林者，必有虞人以导之。」无导之者，则惟陷入于林莽中。朱子曰：「鹿，阳物也。」指五言。昔人云：「秦失其鹿，天下共逐之。」然则三之逐鹿，明以九五自拟，而不能得贤人相助为理，其有幸乎？徒劳罔功，如项羽、更始、刘盆子之类是也。传曰：君子见事之几微，盖秉几先之哲，权衡其间，惟有舍而勿即一着，庶免于难。不然，或承之羞耳。如范增知竖子不足与谋，未能见几而作，卒以忧危，其亦可咎哉！谨按：朱子语类谓沙随盛称唐人郭京，以为鹿当作麓，云得之王辅嗣与韩康伯易注。近见来注，亦以作麓为是。窃意此卦中爻上体为是，三乃其初画，正当艮山之足，所谓麓也。易之取象，或者以此。若以为逐鹿，则象传从禽一句成复语矣。学易者菟取之可也。
象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
从禽，谓心贪乎禽也。蒙引所谓禽荒，所谓以身殉物是也。诡遇获禽，君子不为，故决然舍去，安肯冒昧而往，以致羞吝，且蹈穷困之灾也？按，初九宜建侯而不宜舍也，六三宜舍而不宜建侯也，建侯之不可不慎也如此。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
六四居近君之位，无济屯之才，故亦有乘马班如之象。然已之才不足，而求贤以自助，亦济屯之善道也。传曰：「初阳刚之贤，乃是正应已之婚媾也。若求此刚阳之婚媾，往与共辅阳刚中正之君，济时之屯，则吉而无所不利也。」此说又为居公卿之位而短于才者开一法门。如毕士安之于寇准，卢怀慎之于姚崇、宋璟，以至李吉甫使裴垍疏三十人荐于朝，数月之间，选用略尽，皆可谓求婚媾而往者也。象曰：求而往，明也。
求贤而往，共济国事，不护已之短，不没人之长，非有过人之识不能也。故曰明居得济之地，已不能而遂已，至暗者也。象正言之许其明，传反言之，戒其暗，皆所以为六四之良剂也。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
九五阳刚中正，居尊位，可以济屯矣。乃上下为二阴所蔽，陷于险中，虽有六二正应，而阴柔才弱，不足以济屯。有君无臣，故为屯其膏之象。本义曰：「五坎体，有膏润而不得施。」此以象言也。传曰：「施为有所不行，德泽有所不下。」此以理言也。大贞凶，传以鲁昭公、高贵乡公之事证之，谓威权去已，而欲骤正之，求凶之道也。小贞吉，传以盘庚、周宣证之，谓以道驯致，为之不暴也。胡传曰：哀公欲去三桓，张公室，问社于宰我。宰我对以使民战栗，盖劝之断也。仲尼曰：成事不说，既往不咎。盖在圣人则能处变而不失其常，在贤者，必有小贞吉，大贞凶之戒矣。至昭公逊齐一传，又全引九五爻象明之。此说正用程传。盖春秋与易互相发明，其理不可易也。按：鲁昭公欲伐季氏，子家子曰：「季氏得民久，君无多辱。」公不从。意如登台请罪，弗许。子家子曰：「君其许之。政自之出久矣，日入慝作，弗可知也。」弗听。于是叔孙氏、孟氏遂伐公徒。公与臧孙如谋，出奔齐，卒以客死。高贵乡公，魏主曹髦也，见威权日去，不胜其忿，谓群臣曰：「司马昭之心，路人所知也。吾不能坐受废辱，今日当与卿等自出讨之。」王经曰：「昔鲁昭公不忍季氏，败走失国，为天下笑。今权在其门，为日久矣，朝廷四方皆为之致死，不顾顺逆之理，非一日也。且宿卫寡弱，陛下何所资用，而一旦如此，无乃欲除疾而更深之耶？」髦曰：「行之决矣。」遂拔剑升辇，率殿中宿卫苍头官僮鼓噪而出。太子舍人成济以贾充命，抽戈前刺髦，殒于车下。以上二君，所谓不忍一朝之忿，求逞其私欲，而以群小谋之，其及也宜矣。威权去已，而欲骤正之者是也。大贞凶之谓也。按：盘庚承商九世之乱，诸侯莫朝，乃修先王之法则，以成德自勉。读盘庚三篇，虽其民怨诽逆命，终不之怒，惟引咎自责，益开众信。此商之不亡而复兴也。周宣承厉王之乱，天下不复宗周，乃更失理，布德教，举遗士，早朝宴罢，卒成中兴之名。以上二君，传所谓明乎消息盈虚之理，正身率德，择任忠贤，待时以道，驯致为之不暴者是也。「小贞吉」之谓也。
象曰：「屯其膏」，施未光也。
膏所以施也，施所以光也。屯则有施之具，无施之实，所以未光。张中溪曰：「光，阳德也。五阳体本明，以陷于坎中，为二阴所揜，故曰施未光也。」最切象意。
上六，乘马班如，泣血涟如。
上六以阴柔处屯之终，险之极，又下无正应，退旡所依，进无所往，故为「乘马班如，泣血涟如」之象。盖言其屯极而莫可谁何也。窃意此爻，唐之文宗颇为似之，援周赧、汉献以自比，泣下沾襟，正是此象。又尝因是而有感于苏武、李陵也。武在沙漠，卫律等多方降之，不少屈，所谓「女子贞不字」也。越十九年归汉，以为典属国，所谓「十年乃字」也。陵降则字于沙漠矣，屡思归汉而未能也，所谓「乘马班如」也。每对武泣数行下，所谓「泣血涟如」也。二子皆济屯之才，一为六二，流芳百代；一为上六，贻臭万年，何可不慎所字也。
象曰：「泣血涟如」，何可长也。
圣人无弃人，曰「何可长也」者，慨叹之辞，教之自寻出路，不可徒为无益之泣也。东莱屯极而通之说当矣。传曰：「夫卦者，事也；爻者，事之时也。分三而又两之，足以包括众理。
引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。」梁溪所谓无之而不可见易者，正谓是也。䷃坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
山上水下，则下为上所蔽；内险外止，则内为外所遏。蒙之象也。混沌未凿，情识未开，尽自充拓得去，故有亨道焉。屯言「元」，蒙不言元，何也？屯者，物之始生也。始生而稚为蒙，蒙次屯，故言亨而不言元也。「蒙，亨」，就卦之全体言，以下则指九二也。二怀德以中正自守，故无求于五。五才德未成，下与二为正应，故俯躬求之。传云：「贤者在下，岂可自进以求于上？苟自求之，必无能信用之理。」古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大，盖其尊德乐道，不如是不足与有为也。伊川于易，言如是，行亦如是，故被朝命为讲官，三辞而后就职。既就职，不请俸，不求封，唯力争坐论之礼。举朝以为迂阔，以为倨傲，而不知「匪我求童蒙」，先生善用易也。传曰：「筮，占决也。」本乎初心，纯一无他，故告之再三，则非其初矣。渎慢不敬，彼无以受之，而此何以施之？故不告也。「利贞」者，养蒙之道，利在则贞正固。蒙者，本色也。发蒙之道，即以蒙发之，岂有他哉？
彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，蒙。
「艮」在上为山，「坎」在下为险，此卦象也。坎险而艮止，此卦德也。蒙则其名，晦昧不明，则其义也。
「蒙，亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
传云：「蒙之能亨，以亨道行也。」所谓亨道，时中也。「时」，谓得君之时，「中」，谓处得其中也。本义云：「二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，谓如下文所指之事也。」二说俱确，宜参看。「匪我求童蒙，童蒙求我」，五之志应于二也。五求二，非二求五，何以言应？见二显未有以招之，然实有以感之也。吕东莱曰：「说者多谓发蒙者，不可自屈，必待先来求我，志与我相应，然后可教。苟急于教人，不待学者有志而强告之，必不能入也。」此固是正理，然人或不善会此说，亢然不复与学者相接，学者亦望风不敢近，寡徒少与，道卒不明。要须详玩志应二字，此无以感之，彼安得而应之？应生于感也。古之教人，虽不区区先求学者，然就不求之中，自有感应之理。不然，学者之志，何自而应乎？此说最得圣人与人为善之心。九二刚中，以刚中者，以全体开示之，所谓无隐也。再三渎，蒙之渎也。若不问其诚否而告之，非惟不能信受，益滋烦聒，我又渎蒙矣。蒙不可渎，故不告也。贞者，正也。「罔念作狂」，只是不正。「克念作圣」，只是正。「利贞」者，利以正作圣也。然非蒙则无以养之。传曰：「未发之谓蒙。」以纯一未发之蒙而养其正，乃作圣之功也。发而后禁，则扞格而难胜。养正于蒙，学之至善也。大抵孩心未丧，是学者大基本，从此培植起来，自会长进。有志圣人之学者，不可不察也。
象曰：山下出泉，「蒙」，君子以果行育德。
「山下出泉」，其所渊源者深矣。盈科放海之𫝑，具足于此，而不能自达，故为「蒙」。君子观其象，而以之刚果其行，勇往直前，更无回避，如水之动，昼夜不舍也。涵育其德，薰陶镕铸，更无躁急，如山之静，艮止不迁也。源流合而体用兼该矣。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
初以阴暗居下，民之蒙而待发者也。或开发，或启发，皆所以正蒙也。发蒙之道云何？利用刑人，即书「扑作教刑」之刑，记所谓夏、楚二物是也。传曰：「自古圣王为治，设刑罚以齐其众，明教化以善其俗，刑罚立而后教化行，虽圣人尚德而不尚刑，未尝偏废也。故为政之始，立法居先。治蒙之初，威之以刑者，所以说去其昏蒙之桎梏。桎梏，谓拘束也。不去其昏蒙之桎梏，则善教无由而入。既以刑禁率之，虽使心未能喻，亦当畏威以从，不敢肆其昏蒙之欲，然后渐能知善道而革其非心，则可以移风易俗矣。」此理极好。盖心为斧斤所伐，则身为桎梏所缚，昏蒙之极，自囚自束，如桎之在足，梏之在手，惟刑罚得中，然后斯民有所措手足矣。本义不然，但云发之之道，当痛惩而暂舍之，以观其后。盖明刑敕法，又就中放宽一步，刑威中具有德威也。此理亦好，当与传并行，不可偏废。「以往吝」，言一意用刑，则革面不革心，非发蒙之道，为可羞吝也。谨按：此爻之义，传与义虽俱有理，而各不同。若王氏介甫与王氏宗传则谓此节只是一反一正口气，如「师出以律，失律凶」之比，折中若有取焉。窃谓以上诸说，理虽长而俱欠顺适。若以「用说」为句，「桎梏」连下文读，则顺矣。盖初之蒙，所谓「氓之蚩蚩」者也，故用发以开导之。导之而有不从者，则「利用刑人」，所谓「扑作教刑」是也。盖刑以弼教，凡以使人说其旧染之愚蒙也。用说者，谓其人能改，即止不治，亦敬敷在宽之意也。不然而束缚之，拘迫之，如加桎梏以往，则民无所措手足，或革面不革心，或苟免而无耻，吝道也。故
象传曰：「利用刑人，以正法也。」盖谓发蒙之所以「利用刑人」者，以正其法，使人知畏而已，不必过于严急也。鄙俚之见，存之以质高明。象曰：利用刑人，以正法也。
传曰：「治蒙之始，立其防限，明其罪罚，正其法也，使之由之渐至于化也。」数语发蒙意尽矣。又恐人误认「正法」二字，曰：「或疑发蒙之初，遽用刑人，无乃不教而诛乎？」不知立法制刑，乃所以教也。盖后之论刑者，不复知教化在其中矣。得此一转，其理益明，又为末世用法者下一针砭也。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。九二刚中，上下五爻，不分阴与阳，皆在含盖之中，有「包蒙」象。「发蒙养蒙」，犹与「蒙」为二包，则直合群蒙为一体，而发之养之易易矣，故「吉」也。四爻皆阴，有「妇」象。二以阳受阴，有「纳妇」象。妇人阴柔昏暗，蒙之极也。「纳妇」者，采及刍荛工瞽之意。「纳」与「包」当有别。「包」者，量足以容物也，在宥之德大。「纳」者，谦足以受益也，好善之德，优德懋懋，功臣克国，犹「子克家」也。五居尊，有父象。二承五，有子象。下任上事，而刚中之德，时措咸宜，有「子克家」象。钟鼎之勋，直视为箕裘之业者，言是家常本分事，不敢自有其功也。传曰：「尧舜之圣，天下所莫及也」，尚曰「清问下民」，以君道释「纳妇」之义也。二臣位，宜以臣道之发蒙者言之。孔明集众思，广忠益，亦庶乎「包蒙纳妇」之吉矣。鞠躬尽瘁，成鼎足之业，则「子克家」也。昭烈顺巽，其六五之「童蒙」乎。
象曰：「子克家」，刚柔接也。
以二五之分言之，上刚也，下柔也。
以二五之德言之，下刚也，上柔也。又五求二故柔，二匪求五故刚。「刚柔接」，言情也。情发乎志，志相应，故情相接。自古未有上下之情否隔不通，而能成治蒙之功者也。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
六三以阴居阳，不中不正，去上九正应尚远，而下比九二，见其得时，为群阴所归，遂舍正应从之。「勿用取女」，拒之而不纳也。「金夫」，传作「多金之夫」，是也。「见金夫，不有躬」，只是见富贵人动了心，遂不自爱惜，亏体而失身也。以身徇金夫，唯利是从，而不知其无所利也。视屯二女子守不字之贞，当愧死矣。五爻皆言「蒙」，此独不言「蒙」者，以其蒙心尽丧也。按：蔡子英，元进士也。太祖授之官，固辞曰：「臣事君，犹女适人，一与之醮，终身不改，可谓见躬而不见金夫者也。」危素授官未几，即以余阙愧之，其「勿用取女」之明鉴乎？冯道以五朝为金夫，范质以宋为金夫，皆不有其躬者也。尝试譬之，有二女于此，其一善以礼自防，日切感帨吠庬之惧；其一钻穴隙相窥，取女者宜何从焉？吾知必取其守身者，而舍其失身者。「勿用取女」，人有同心，而当局则迷，谓之何哉！
象曰：「勿用取女」，行不顺也。
不顺，当如传作邪僻之行说。若依本义作「慎」，则五曰「顺以巽」，上曰「上下顺」，皆言顺，曷独于此遂通用古字也？六四，困蒙，吝。以阴居阴，上下又皆阴，又无正应，「蒙」而困者也。「困蒙」者，正如桎梏在身而不能说，故可羞。张中溪曰：隆师亲友，则困知与学知、生知一也。抑思上远上九，下远九二，虽欲隆而亲之，得乎？夫亦寻师访友焉可矣。
象曰：「困蒙」之吝，独远实也。
阴虚阳实，「远实」者，远于阳刚之贤，而无所资也。四之上为五，五阴也，而近上九。四之下为三，三阴也，而近九二。四与五，三阴所同也，远于阳，所独也。六五，童蒙，吉。
五以柔中居尊，下求刚明之贤，付以天下之蒙，而已，不与，吉可知也。传与本义俱以「童」为纯一未发而资于人。盖元初面目未或雕丧，所谓赤子之心不失，而可以为大人者也。太甲、成王及汉昭帝，殆其选乎！
象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
顺谓从善弗咈，巽谓卑以自牧也。传曰：「舍已从人，顺从也；降志下求，卑巽也。能如是，优于天下矣。」何等确妥！
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
上九居高，过刚不中，故不能包蒙，而其象为击蒙也。击者，抟击之意。恐涉亢暴，故戒之云「不利为寇，利御寇」也。传曰：「治人之蒙，乃御寇也，若舜之征有苗，周公之诛三监是也。」肆为贪暴，乃为寇也，若秦皇、汉武穷兵诛伐是也。明其道，则朝廷之待叛臣，中国之待四译，君子之待小人，皆可以类推矣。朱子云：「作用兵说，恐只当得一事用。」窃意未然。按纲目书法，曰某入寇，曰遣某将兵击之。读爻辞，自当作用兵说，但用时不妨随事变通耳。本义别立说，以为击蒙之道，攻治太深，取必太过，则反为之害。惟捍其外诱，以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜。试从其意推之，外诱者，声色货利之私也，捍之使不入也。真纯者，粹然至善之性也，全之使不亏也。是以外诱为寇，以捍为御，以全为真纯，为正蒙也。又曰：「凡事皆然，不止为诲人也。」此理极好，与传亦不相悖。按书：「有苗弗率，帝命禹徂征，苗民逆命。帝乃诞敷文德，舞干羽于两阶。七旬，有苗格。」此舜之御寇也。按书，三叔监纣子武庚，故曰三监，管叔、蔡叔、霍叔也。当时或致辟，或囚，或降，不一其罚。传统曰诛者，如舜流放殛杀，不一其刑。孟子统曰诛不仁是也。大义灭亲，周公之御寇也。按秦始皇听卢生之谶，命蒙恬将兵三十万北伐，生事边陲，所谓为寇也。按汉武帝穷兵黩武，海内虚耗，所谓为寇也。
象曰：「利用」「御寇」，上下顺也。
上不苛其下，上顺下也；下不逆其上，下顺上也。上下交顺，击蒙者亦庶乎可以包蒙矣。「乾」，父也。「坤」，母也。「震」，长子也，故为一卦之主而建侯。「坎」，次子也，故为一卦之主而克家。「艮」，少子也，故称「童蒙」。以家事付之次子，而安享其成焉。至于「乾」之言君，「坤」之言臣，屯蒙之言「婚媾」「妇女」，则又旡不详且尽也。生人之道，于是乎尽矣。䷄乾下坎上
「需」，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
下「乾」三阳，其𫝑自足以进。上遇坎险，故停待不前，「需」之象也。五居尊位，为需之主，以阳刚中正之德信其民，故「有孚」。「孚」者，至诚之积于中者也。中不孚，则形之外者更暗昧，暗昧将到处成碍矣。惟「有孚」，然后由光明以至于亨通也。「孚」而「光」，子思所谓「诚则明」也。「光」而亨，濂溪所谓「明则通」也。至此则得正而吉可知。得正则「涉大川」，若「履平地，无不利」矣。时方险，人恒迁就以求济，不知正者，济险之具也，只是一个正，恁地陷他不得。盖「需」以孚为主，「孚」字贯到底，有则俱有也。传曰：「凡贞吉，有既正且吉者，有得正则吉者，当辨也。」「需」，其得正则吉者乎？
彖曰：「需」，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需不进」，非不进也，有所需而不轻进也。「须」，即诗「邛须我友」之「须」。坎在前，故险。险在前，故须也。柔而不刚，顺而不健，则陷于险矣。乾三阳，「坎」一阳，皆刚健而卓有树立，故不陷也。陷则困穷，不陷何困穷之有？夫子赞之，必云「其义」者，刚健之德，原从集义也。
「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
「需有孚光亨贞吉」者，以其位，又以其德也。九五天位，代天出治，而以正中行之，故坐收「有孚」之效也。「大川」，「坎」也。「利涉」，乾也。「往有功」，乾往而有出坎之功也。或出险而能不随波，或入险而能不濡足，所谓一任中流，自在行也。
象曰：云上于天，「需」，君子以饮食宴乐。
云气蒸而上升于天，雨泽将降之时也。所待者阴阳和洽耳，故其象为「需」。君子才德既成，待时而出，正与云行而两未施一般，故「饮食宴乐」以需之，见其宽裕自得，不驰心于功名也。传曰：「怀抱道德，安以待时，饮食以养其气体，宴乐以洽其心志，所谓居易以俟命也。」此理甚确。本义云：「无所复为」，恐沦闲旷一流矣。高子曰：夫饮食者，道腴也。宴乐者，道真也。足于已而施及于天下，故曰「需于酒食，天下将醉饱之矣」。从大象说到五爻，极亲切有味。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
一阳在下，去险尚远，故为「需于郊」之象。郊者，旷远之地也。传曰：处于旷远，利在安守其常，则无咎也。不能安常，则躁动犯难，岂能需于远而无过也？此是戒辞。本义曰：「初九阳刚，又有能恒于其所之象，则初自能恒，无庸戒矣。」或谓此爻如太公居东海之滨，以待天下之清者，亦近似。
象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。郊者，平坦易行之地。「需于郊」，故不犯所难行也。「利用恒无咎」者，未失其安守之常道也。传曰：「虽不进而志动者，不能安其常也。」君子之需时也，安静自守，志虽有须，而恬然若将终身焉，乃能用常也。此又守身者所当知。
九二，需于沙，小有言，终吉。
传曰：「坎为水，水近则有沙。」二去险渐近，故为「需于沙」，视「需于郊」者异矣。「小有言」，传义俱以为言语之伤，灾害之小者，余意未然。「小」字紧贴「言」字说，谓二以刚阳之才，居柔守中，虽有小疵，而不能以大恶相告也。然究不能累其中正之体，故「终吉」。或谓此爻如郭有道「不为危言激论以取祸」是也。余谓陈太丘送张让之丧亦似之。
象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
「衍」者，宽平自如，不以人言动心也。「虽小有言」，终当自愧而消释矣。传曰：「虽小有言语及之，终得其吉，善处者也。」
九三，需于泥，致寇至。
三逼近「坎」水，故为「泥」。「需于泥」，视「需于沙」者又异矣，故不特受言语之伤，而致寇难之至也。盖三刚而不中，又处二阳之上，有进而逼险之象，故如此。或谓此爻为陈蕃、窦武及范滂等之互相标榜，皆以不敬慎而败也，亦近似。
象曰：「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
传曰：「灾者，患难之总称，对眚而言，则分也。」以其险，故曰「灾」；以其在卦之外，故曰「灾在外」。灾在外而致之者原在内爻，不曰「寇至」，而曰「致寇至」，责有攸归矣。故象断之曰「自我」也。春秋书齐国书「帅师伐我」，胡传曰：「欲省致师之由，而躬自厚也。」三言「自我」，岂非欲省致寇之由，而躬自治哉？敬慎者，择地而蹈，不敢失足于外也。以此「御寇」，得致胜之策矣，又何败？「乾」之三言「惕」，「需」亦三「乾」，故三言「敬慎」。诗所谓「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰」者乎？「不败」，谓不败于泥涂也。
六四，需于血，出自穴。
坎为血卦，故四称「血」。本义云：「血者，杀伤之地。穴者，险陷之所。四交坎体，入乎险矣，故为需于血之象。然柔得其正，需不进，故又为出自穴之象。」此说极确。传曰：「四以阴柔之质处于险，而下当三阳之进，伤于险难者也，故云需于血。既伤于险难，则不能安处，必失其居，故云出自穴。穴，物之所安也。」注曰：「凡称血者，阴阳相伤者也。阴阳相近而不相得，阳欲进而阴塞之，则相害也。穴者，阴之路也，处坎之始，居穴者也。九三刚进，四不能拒，见侵则避，顺以听命者也。故曰需于血，出自穴也。」传注正同，亦皆有理。
象曰：「需于血」，顺以听也。
或曰：顺五命以听三阳之进也。盖四以柔居柔，惟不刚暴，与物无竞，是以顺而听之，不敢生事召祸也。凡险难之来，若以平心和气处之，亦可保无虞矣。余尝有说云：血者，杀伤之地，四近君，此君父之险，所当安意以需之也。若规避逃匿，为穴中之藏，则非臣子矣。出自穴者，挺身以赴，临难无苟免也。四阴虽柔，然上怀人君醉酒饱德之思，下有三阳为友，夙以名节相砥砺，是以尔尔。夫子赞之曰「顺以听也」，即顺受其正之意。盖上不负中正之君，而下不愧阳明之友也。如此，则此爻当是方孝孺、景清、铁铉一流人。其说特异，然亦有理，姑存之。
九五，需于酒食，贞吉。
五以一阳位天位，而不陷于二阴，又下三阳渐次上进，为同德之援，治成而人人乐其乐矣，故为「需于酒食」之象。「酒食」，宴乐之具。徐氏曰：「优游宴乐，与天下相安于太平，醉饱之福也。」向来如此说固好，近又仔。细看来，宜重讲「贞吉」二字。若二字只于上句带言之，便无关系。胡氏曰：开辟以来，生民有欲，莫大于饮食，男女屯蒙。卦爻既于婚娶之正三致意焉，此复以饮食之正言之。五有刚中之德，时乎当需，且宜需于酒食以待之，况在下者乎？五需于酒食，惟正乃吉，况在下而可宴酣无度乎？极得圣人立言之旨。依前说，则宋太宗赐天下大酺三日，庶几此爻之义。依后说，则禹恶旨酒，宋仁宗夜半思食烧羊肉，既传命而亟止之，曰：「恐后遂以为例也。」可谓「需于酒食，贞吉」矣。
象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
象不曰「需于酒食」，而直曰「酒食贞吉」，益见圣人意在得酒食之正矣。传曰：「以五得中正而尽其道，酒食之需，必有道焉，而可不正乎？」
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。上六居险之终，无所复需矣，故不曰「需于穴」，而曰「入于穴」。「穴」者，阴暗不明之象也，其何以出之？上与九三为正应，三合下二阳，需极必进，可不召致而来。若曰能「敬之」，尚可资其力以出穴也，故「终吉」。传曰：阴止于六，乃安其处，故为「入于穴」，得所安也。上六既需得其安处，群刚之来，苟不起忌疾忿竞之心，至诚尽敬以待之，虽甚刚暴，岂有侵陵之理？故「终吉」也。胡氏炳文曰：「入于穴」，险极而陷之象。「速」者，主召客之辞。「三人」，乾三阳之象。下三阳非皆与上应也，有「不速」之象。上柔顺，有「敬之」之象。上独不言需，险之极，无复有需也。外卦险体，二阴皆有穴象，四「出自穴」，而上则「入于穴」，何哉？六四柔正能需，犹可出于险，故曰「出」者，许其将然也。上六柔而当险之终，无复能需，惟入于险而已，故入者言其已然也。然虽已入于险，非意之来，「敬之终吉」，君子未尝旡处险之道也。
象曰：不速之客来，「敬之终吉」，虽不当位，未大失也。传曰：「不当位」，谓以阴而在上也。注曰：处无位之地，不当位者也。未大失者，大扺天下事虽当极险时，若能小心谨慎，尊礼好人，亦自救济得一半，故即有失，而未至于大也。
谨按：小象言「不当位」者极多，然皆以阴居阳，或以阳居阴。上六以阴居阴，而亦云「不当位」者，盖上当需极而进之时，乃阴柔不能自进，而反入于穴，故云云也。然虽「不当位」，而犹能谨慎，故未至大失。观于此爻，可以知处横逆之有道矣。䷅坎下乾上讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
古人制字，从言从公，便是垂戒无情之意。故徐氏曰：「不公则为诬为诈，非讼也。」卦中六爻虽「讼」，而终必以不讼为吉，「讼」则「凶」矣。此圣人所以「无讼」为上理也。坎一阳中实，有「孚」象。上下二阴夹之，有「窒」象。又为加忧，有「惕」象。信在中而窒塞不通，故「讼」。讼而忧惧不安，则得中而「吉」也。此卦变之象也。终极其事，悍然无所忌惮，非「惕」也。盖「窒」而丧其「孚」，故「凶」。此上九过刚之象也。「利见大人」，以其「孚」而免于「窒惕」。此九五刚健中正，居尊之象也。「不利涉大川」者，不向安稳路上走，变幻叵测，行险以求胜也。此乾乘坎之象也。本义云：「以刚乘险，以实履陷，故不利。」精甚。
彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。
乾在上则为刚，不能容乎其下；坎在下为险，不肯安乎其上。传曰：「若健而不险，不生讼也。险而不健，不能讼也；险而又健，是以讼也。」说得甚是分晓。讼：有孚窒惕中吉，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
刚来得中，稽之卦变之说，程朱互异。窃思卦变之说，于易理既无所发明，质之圣人画卦之初，恐亦未必及此，不如勿泥其说为是。盖彖传之意，谓文王所谓「讼，有孚窒惕，中吉」者，以其刚来而得中，其彖云云也。终则成其讼矣。讼成则有害身累名、亡国残家之凶，可乎哉？传曰：「成，谓穷尽其事也」，此戒辞也。大人中正，故可尚而利见之，此勉辞也。虞、芮质成，其尚文王之中正乎？鼠牙雀角，其尚召伯之中正乎？「入于渊」者，「其何能淑，载胥及溺」之意。盖冒险兴讼，与陷身深渊者无异，此危辞也，所以开其窒意，而动其惕心也。
象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。
天一生水，本不相违也。缘天道上行，亢而不能下；水𫝑下行，溺而不能上。二体背戾，讼所由兴也。君子观于讼之象，而欲绝其端，故凡所作事，必谋其始。天下事初间慎重，后来省多少气力；初间分明，后来省多少葛藤，此始之所以不可不谋也。传曰：谋始之义广矣，若慎交结、明契劵之类是也，夫亦尽其大较矣。
初六，不永所事，小有言，终吉。
初以阴柔居下位，才弱则不能讼，位下则不敢讼，故「不永所事」者，才开手便求罢休也。胡氏炳文曰：不曰不永讼，而曰「不永所事」，事之初，犹冀其不成讼也。「小有言」，虽形于口而不尽其辞也。此与需之「小有言」不同。需之「有言」，近坎也，人不能不小有言也；讼之「有言」，坎也，我不得已而小有言也。分别最是。蒙引以为无异同，过矣。「终吉」者，以其不终讼也。若「终讼」，则终凶矣，初与上之分也。
象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。讼永则长矣，讼长则成矣，故不可也。不可长，即不可成，但不可成者，诲其终也；不可长者，戒其始也。虽「小有言」，一辨而明，岂真有不可解之仇怨哉？盖上有刚阳之正应，故事甫起而旋解，终得吉耳。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
二与五两刚相敌，讼所不免，然居柔得中，故未几逃避，不敢遂非，其情固有可恕者矣。「不克讼」，即春秋所谓「弗克纳」，善之之辞也。二与四「不克讼」同，但刚柔异地，故去就异宜耳。「不克讼」，归而逋者，明于尊卑之义，归而逋逃以自全也。蔡氏曰：「隐两柔之中，有逋象。」是矣。「三百户」，邑之小者，其邑人三百户。「无眚」，以寡约自处，视臧武仲以防求为后于鲁者，异矣。传曰：「若处强大，是犹竞也，能无眚乎？」「眚」，过也，处不当也。传义有所谓卦辞善，爻辞不善者，亦自有说。盖二自外来，以刚处险，为讼之主，是主讼者也。听讼首罪主谋，故本义曰「本欲讼」。胡氏曰：「诛其心而言之。」九二刚中，未有不善者，独讼则不善，以其所处之时异耳。又学易者不可不知。
象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。「窜」字，正释「归逋」意。项氏曰：「上二句俱是爻辞，诬矣。下二句又原其所以归逋之故也。若曰窜其身者，嫌于以下讼上，而汲汲避患也。若不问上下，恃刚妄动，则患之至也。如拾掇而从之，又安能无眚」哉？此二之所以不为也。春秋元咺搆讼，上下之分亡矣。此又九二之罪人也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
传曰：「三虽居刚而应上，然质本阴柔，处险而介二刚之间，危惧非为讼者也。」数语尽六三之情状矣。本义：「守旧居正」四字宜玩。盖守旧则无所觊于人，居正则无敢肆于已，讼何由兴？故虽处危地而终吉也。「或从王事，无成」，本义以为或以出而从上之事，则亦必无成功，是戒人不可从王事也。殊与象传不合。程传谓「从上而成，不在已也」，颇似有理，学者酌之。
谨按，二、三或以刚居柔，或以柔居刚，皆不当位，而爻辞皆善，何也？盖圣人贵无讼，二不克讼，三不为讼，故善之也。然二为成卦之主，又以刚应刚，宜其健讼矣。乃以刚来得中，故不克。盖刚者，孚之象，陷于二阴之中，窒之象。居柔故「惕」，不克讼故「吉」也。至「邑人三百户无眚」句，谓处约可以免灾，说本王弼。虽传义皆用之，而终不敢信其然者，盖二为士位，安得有邑？藉曰有之，且不免武仲之要君矣。况谓三百户为小邑，彼十室之邑，又何称焉？窃意「刚来而得中」，谓刚来推柔而得中为主，即今之讼师谋主也。夫邑有此人，皆相习于告讦之风，故多眚。今既逋窜，则是惕于九五之刚明，而逃遁远去矣。邑无此等人，则无唆讼、健讼者矣，所以「无眚」也。至于三，虽居卿大夫之位，而守旧居正，非为讼者，特与上之「终讼」者为正应，未免为所株连，故「厉」。然而「终吉」者，以其为从上之事，非成之于已也。故象传曰：「食旧德，从上吉也。」若曰以其「食旧德」而从上，故「终」得「吉」也。象曰：食旧德，从上吉也。三本心祇是食旧德，或从王事，则非其旧矣。「无成」者，仍无改于其德也。盖一切听命于上，而不敢有所违悖，故「终」得其「吉」也。
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。
本义曰：九四刚而不中，故有「讼」象。以其居柔，故又为不克而复就正理，渝变其心，安处于正之象。义何约也？传曰：四以阳刚而健，体不得中正，本为讼者也。承五履三而应初。五，君也，义不克讼。三居下而柔，不与之讼。初正应而顺从，非与讼者也。四虽刚健欲讼，无与对敌，其讼无由而兴，故「不克讼」也。又居柔以应柔，亦为能止之义。既「义不克讼」，若能克其刚忿欲讼之心，复即就于命，革其心，平其气，变而为「安贞」，则「吉」矣。「命」谓正理，失正理为方命，故以「即命」为「复」也。「方」，不顺也。书云：「方命圯族。」孟子曰：「方命虐民。」夫刚健而不中正，则躁动，故不安；处非中正，故不贞。不安贞，所以好讼也。若义「不克讼」而不讼，反就正理，变其不安贞为「安贞」，则吉矣。传之曲折周至又如此。此传之博，本义之约，所以不可偏废也。
象曰：「复即命，渝安贞」，不失也。
刚而不中，能无失乎？「复即命，渝安贞」，则改过迁善，以柔济之，又何失之有焉？九五，讼，元吉。
传义俱以「元」为听讼得平，亦是。近见高子说此爻，独以为使民无讼，此不易之论也。初不永，三不讼，二、四不克讼，凡在九五宇下者，皆无讼，故以「元吉」归之。盖人君之职，莫大于体元；体元之事，莫大于无讼。故惟「无讼」，而后可称「元吉」也。传曰：「元吉，大吉而尽善也。」吉大而不尽善者，有矣。愚谓「吉大而尽善者」，使民无讼之谓也。
象曰：「讼元吉」，以中正也。
本义：「中则听不偏，正则断合理。」二语精甚，然未说到「无讼」处。「无讼」之中正，则所谓中心无为，以守至正，而大畏民志也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
上九过刚，处讼之终，「健讼」之凶人也。穷极其讼，不胜不已。三在其下，又柔不能自明，其强力可以取胜，故有锡命受服之象。罔上受服，公论所不容也，故又有终朝三褫之象。旋得旋失，曾何足恃？所谓枉做小人也。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。服者，章身者也。以讼受服，适足彰其身之凶悍耳。贱恶殊甚，而况敬之乎？不褫尚不足敬，而况终朝三褫乎？蒙引以此爻为不义侯之类，盖谓苍头子密函彭宠夫妇之首以献光武，而锡命受服也。
谨按，苍头子密以奴而贼其主，虽则受服，不类此爻。尝阅欧阳文忠全集，见彼时色孝肃弹劾某官，去其人而补其缺。文忠札奏云：「包某素性刚直，故时人以其笑比黄河清。今日之于某官，本无利其美缺之心，然劾去其人，而承接其任，受之不辞，无以服朝野之心。伏乞收回成命，以全其直」云云。颇与此爻相似，故及之。䷆坎下坤上师：贞，丈人吉，无咎。
讼卦，司刑者之事；师卦，司兵者之事，皆治天下之大经大法也。本义曰：「九二一阳居下卦之中，为将之象。上下五阴，顺而从之，为众之象。九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命将出师之象。故其卦之名曰师。」全用传义而统括之精甚。师独言贞，何也？不得已而用，非先务，说不得元。死生存亡系焉，说不得亨。贪功，兵家大忌，说不得利，只是要贞。孟子曰：「征之为言，正也。」即师贞之说也。传曰：「丈人，尊严之称。」本义曰：「长老之称。」盖老成持重之人也。传以司马穰苴、淮阴侯当之，谓才猷谋为众所尊信畏服，便是丈人，不必夙居崇高也。余意尚父之暮年兴周，方叔之元老壮猷，赵充国之无逾老臣，尤为近之。传曰：有吉而有咎者，有无咎而不吉者。吉且无咎，乃尽善也。
彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。万二千五百人为师，故曰众。兵家有不厌诈之说，故用奇用间，往往以诡道行之。圣人谈兵只用正。故「贞」之一字，古今兵法要略也。然此言行兵之道耳。若夫出兵之义，则必行一不义，杀一不辜，而得天下弗为，然后可以言贞也。「以」字，朱子取春秋「能左右之曰」以解之，极确。谓五阴俱为一阳，所以也。五，众也。阴，不正也。统归一阳，则众正矣。可以王，谓为天下所归往也。
刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣？刚中而不应，李岳所以无成功。九二刚而得中道，六五应之，上下同心，所谓「阃以内寡人制之，阃以外将军制之」也。「行险而不顺」，春秋所以无义战。兵凶战危，坎之险也。以济世安民为主，坤之顺也。所谓奉天讨罪，为匹夫匹妇复仇也。在王者如伤之心，视民如毒然。谓锋镝之苦，供亿之烦，骚扰之难堪也。然上以为毒，下以为云霓，民共翕然向往之矣。其民从，其众正，故吉且无咎也。传曰：「吉谓必克，无咎谓合义，又何咎矣？其义故无咎也。」说的甚分晓。
象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。
水由地中行，兵自民间出，其道不可易也。后世兵农分而为二，于师之义何居？君子观其象，而一意抚循，噢咻吾民，在无事，为比闾族党，在有事为伍两卒徒。容保其民，正所以蓄聚其众也。如地中之水，平时安澜自若，一旦盛长，波涛汹涌，便有沛然莫可遏之势。此古寓兵于农之法，有不战，战必胜也。初六，师出以律，否臧凶。
二为师主，初受其节制，故有「师出以律」之象，耑指行师言也。「律」字指号令节制说，如甘誓之攻左攻右，牧誓之步伐止齐，周公、司马法之坐作进退，皆师出以律之明验也。三代而后，周亚夫细柳之军，亦庶几矣。若棘门霸上之儿戏，何律之有？不特此也，淮阴称善将，汉高祖直入卧内，夺其印符，可谓以律乎？故「否臧凶」。传谓「制师无法，虽幸而不败，亦是凶道」，正指此类。象曰：「师出以律」，失律凶也。
爻曰「师出以律」，不言吉而吉在其中矣，故象只还他本文。爻曰「否臧凶」，言「失律」者虽臧亦凶矣。象则直言其凶，更不问其臧否也。
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。
传曰：师卦唯九二一阳为众阴所归，五居君位，是其正应；二乃师之主，专制其事者也。居下而专制其事，唯在师则可。自古命将，阃外之事得专制之。在师专制而得中道，故「吉」而无咎。盖恃专则失为下之道，不专则无成功之理，故得中为吉。凡师之道，威和并至则吉也。然则人臣而兵柄在握，夫亦可以审所处矣。盖处之尽其善，则能成功而安天下，故王锡宠命至于三也。盖礼不称则威不重，而下不信也。然则人君而以兵权授其臣，夫亦可以审所处矣。又曰：他卦九二为六五所任者，有矣，唯师专主其事，而为众阴所归，故其义最大。人臣之道，于事无所敢专，唯阃外之事，则专制之。虽制之在已，然因师之力而能制胜者，皆君所与，而职当为也。如此道理，凡事君者皆当知之。能明其义，则韩信当以功名终，李光弼不以惭愤死，下至李怀光、仆固怀恩之徒，皆免于赤族之祸矣。
象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
「在师中吉」，从君之宠任得来，假以事权，隆以异等，故有所凭借以成功。不然，虽刚中为德，无专征之权，岂其有成功之吉乎？爻言「王」，象称「天」，春秋「繋王于天」之意，所以尊王也。「王三锡命」，虽云「功懋懋赏」，然其意实从「万邦」起见。盖国有若臣，而后奏敉宁之绩。「钖命」者，怀九二，正所以怀万邦也。「怀」，即父母怀抱之怀。惟其置万邦于怀中而不释去，是以优礼功臣如此也。六三：师或舆尸，凶。
本义：师徒挠败，舆尸而归，固自见成，然不如传义为长。传曰：师旅之事，任当专一。二既以刚中之才为上信倚，必专其事，乃有成功。若更使众人主之，凶之道也。舆尸，众主也，盖指三也。以三居下之上，故发此义。军旅之事，任不专一，覆败必矣。按「舆」字，如「舆论」、「舆情」、「舆人」等，皆作「众」字。「尸」字，如诗「谁其尸之」，春秋传「子尸之」，皆取「主」义。益信众主之说，确不可易也。按唐命御史监军，自武后革去，可以为后世法。迨明、皇、肃、代、德、宪，皆蹈此弊，甚至以中人监之。裴度奏罢监军使，然后能成淮西之功。「舆尸」之凶，可无戒与！
象曰：「师或舆尸」，大无功也。权不归一，无所统属，故无功。订诂云：「无功释凶。」若如「舆尸血刃」之说，则大有罪矣，岂止无功已哉！六四，师左次，无咎。
春秋纪兵次者数矣，惟「次于陉」为善。「左次无咎」，善之也。传曰：「师之进，以强勇也。」四以柔居阴，非能进而克捷者也。知不能胜而退，故左次。「左次」，退舍也。量宜进退，乃所当也，故无咎。此足尽六四之义矣。又曰：「度不能胜而完师以退，愈于覆败远矣。可进而退，乃为咎也。易之发此义以示后世，其仁深矣。」易义精妙，不曰圣人之知，而曰圣人之仁，厥旨微矣，不可不深长思也。魏司马懿善于用兵，其与武侯对垒，乃甘受巾帼而不辞，亦庶几「左次无咎」矣。城濮之役，楚众欲止，子玉不可，遂致败绩，以杀其身。使明于六四之义，岂至是乎！
象曰：「左次无咎」，未失常也。
传曰：「见可而进，知难而退，师之常也。」二句本左传，上句是客，下句是主。本义解象传用下句，是用主不用客也。传博而义约，如此类者多矣。愚谓：进能观变，则有得也；退能守常，则无失也。不求有得，只求无失，兵法所谓「知彼知己」也。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。本义曰：「六五，用师之主，柔顺而中，不为兵端者也。敌加于己，不得已而应之，故为田有禽之象。」其义精矣。传曰：「五，君位，兴师之主也，故言兴师任将之道。田有禽，利执言，无咎，兴师之道也。长子帅师，弟子舆尸，贞凶，任将之道也。」师之道，必以蛮夷猾夏、寇贼奸宄为生民之害，不可怀来，然后奉辞以诛之。盖不轨之徒，骚扰我土地，吞噬我人民，正如封豕长蛇之逼处乎此也。声罪致讨，安得有咎？执言，奉辞也，如尚书甘誓、胤征之类。胡传曰：「彼有罪可声，此有言可执。」盖本诸此。三代而后，如项羽放弑义帝，汉高祖有言可执矣，而数其十罪，不能用此为首，可谓执言乎？隋炀帝子弑父，臣弑君，唐高祖有言可执矣，而狃于习见，不能明正其罪，可谓执言乎？吾独有取于汉诸葛武侯出师二表，唐骆宾王讨武氏一檄也，辞严义正，凛凛与日月争光，事虽有成否，而均之「无咎」也。长子，即彖所谓「丈人」也。胡氏曰：「自众尊之，则曰丈人；自君称之，则曰长子。」妙甚！「帅师」，古所谓「仗钺临戎，专制阃外，虽君命有所不受」者也。「弟子」，少年新进之徒，如赵括辈是也。二句言任将授师之道，当专其权于长子，而不可令弟子从旁挠制之也。众主贞，亦凶，如失律臧，亦凶也。按：注释此爻有云：处师之时，柔得尊位，阴不先倡，柔不犯物，犯而后应，往必得直，故田有禽也。物先犯己，故可以执言而无咎也。柔非军师，阴非刚武，故不躬行，必以授也。授不得正，则众不从，故长子帅师可也。「弟子」之「凶」，固其宜也。精甚！
谨按：「田有禽」当与「田旡禽」、「田𫉬」三品例，看作田猎之「田」为是。盖「田有禽」者，谓兵不轻动，师出有功也。「利执言」者，谓兵以义动，师出有名也。若作禽兽入田害稼，而后猎取之，不唯其义琐细，且西伯之戡黎，成汤之伐葛，岂有兵先来犯己，而后应之乎？象曰：「长子师师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
「长子帅师」，谓二也。「以中行」，以刚中之德行也。「弟子舆尸」，谓三也。付托匪人，故曰「使不当」也。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
上六，师之终，所谓论功行赏之时也，故曰「大君有命」。命之为诸侯，则开国也；命之为卿大夫，则承家也。承，受也。本义曰：「坤为土，故为开国承家之象。然小人则虽有功，亦不可使之得有爵土，但优以金帛可也。」此说与传正同，即使贪、使诈之谓也。传又曰：「小人平日易致骄盈，况挟其功乎？汉之英、彭，所以亡也。」此圣人之深戒远虑也，然亦可为用小人之明鉴矣。但英、彭之败，实则高祖寡恩。今责其乱邦，未为至论。愚谓，后世犯是戒者，如韩侂胄定策之功，可命也，而不可用也。赵汝愚知其为小人而用之，卒致反噬，以基宋室之乱。李𪟝佐命之功，可命也，而不可用也。唐太宗不知其为小人而用之，卒媚武后，以基唐室之乱。皆不明于上六之义故耳。传曰：此专言师终之义，不取爻义，盖以其大者。若以爻言，则六以柔居顺之极，师既终而在无位之地，善处而无咎者也。此又补爻义之所未备矣。
象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
「大君有命」，以功之大小，为赏之厚薄、爵之崇卑也。功而曰正，次第军功，无所偏私。小人而用之，开国承家，将有非分之图，酿乱必矣。怀万邦者，戒之哉！按，六爻中，凡出师驻师，将兵将将，与夫奉辞伐罪，旋师班赏，无所不备。故读武七书者，不如读「师」一卦也。䷇坤下坎上
「比」，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
地中有水，畜聚之象，故其卦名「师」。地上有水，附丽之象，故其卦名「比」。「师」以一阳统五阴，而在上卦之下，故为将帅象。「比」以一阳统五阴，而在下卦之上，故为君象。传曰：「人相亲比，必有其道。苟非其道，则有悔吝。」故必推原占决其可比者而比之。「筮」，谓占决卜度，非谓以蓍龟也。如此解「原」字、「筮」字甚当。「元」，谓德之克长克君也。「永」，谓德之有始有卒也；「贞」，谓德之勿二勿三也。上之所以为人「比」者以此，人之所以求上而「比」之者，亦以此，故「无咎」。传曰：「人之不能自保其安宁，方且来求亲比。」本义曰：「其未比而有所不安者，亦将皆来归之。」「方」字，皆作虚字看。独疏以为「不宁」之方，亦可不必。五具「元永贞」之德，四方于是借庇荫焉。盖阴不得阳则不宁，求五所以求宁也。若复迟回观望，不汲汲求比，而自外大同，凶之道也。如公孙述、隗嚣、张士诚之类是也。传以「夫」为刚立之称，而引左传「子南，夫也」以证之，曰：「虽夫犹凶，况柔弱者乎？」朱子云：「阳便是夫，阴便是妇。」后夫凶，言九五既为众阴所归，若后来更添出一个阳来，则必凶。而引古人袁绍、刘馥、刘繇诸人，以见两雄不并栖之义。均有至理。彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。
朱子以「比吉也」三字为衍文，又用王昭素之说，以为「也」字羡。唯传着解，曰：「比者，吉之道也。」余向来谓彖再言「比吉」，而加也字，是咏叹意。近见订诂正合，以与「渐之进也」同例。甚是。「比，辅也，下顺从也。」俱进一步说。辅者，赞襄之意，辅所以比也。下顺从者，使臂使指之意，下顺从，所以辅也。辅释比，下顺释比。吉。
「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
「原筮，元永贞，无咎」，唯九五足以当之，以其阳刚而得中道也。传曰：「以阳刚居尊位，为君德，元也。居中得正，能永而贞也。」所谓尽比道之善者也。又曰：「民不能自保，故戴君以求宁。君不能独立，故保民以为安。」是以一阳为上，五阴为下，上下交相应也。本义曰：「上下谓五阴，则是以五阴共应一阳。」本义尤确。「后夫凶」，指上六一阴言，以其居崇高之地故也。徒知上六不可以下应五，不知六阴不可以不顺应阳。易道穷则变，故曰「其道穷也」。
象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
坎水坤地，「地上有水」，亲比而无间之象也。先王观其象，以「建万国，亲诸侯」。何氏曰：「天下不可以一人统，不可以一人治。民方比我，而我无以比之，则疏。必躬比之，亦疏。于是众建万国以属诸侯，而又制朝觐会同之礼以亲之，俾各承流宣化，以亲其民。如是视天下犹一家，视万民犹一身，而天下比于一矣。」正是蒙引六字一串说之意。余意两平说亦无妨，如分茅胙土，以诸侯分统之，建万国，所以建诸侯也。推心置腹，以万国分理之，亲诸侯所以亲万国也。二句之义，正相比也。本义曰：「彖意人来比我，此取我往比人。」如此互说，「比」义始尽。胡氏曰：「师之容民畜众，井田法也。比之建国亲侯，封建法也。」如此义，方得圣人经世大用。封建之法，始于羲皇，成于尧、舜，而三代因之，故不言君子而言先王也。柳子厚封建论，不免以私心窥圣人。惟胡氏一篇，最得圣人公天下之心。然欲施诸后世，实难措手。朱子本纪云：「不必封建而后可为治也，但论治体，则必如是，然后能公天下以为心，而达君臣之义于天下，使其恩礼足以相及，情意足以相通。」此则至当之论矣。
初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。
传曰：「初六，比之始也。」相比之道，以诚信为本。中心不信而亲人，人谁与之？此言可为始比者之鉴。又曰：「故比之始，必有孚诚，乃无咎也。中心较然不欺，乃无咎。」六，阴也，阴虚，有缶象。初，阳也，阳实，有「盈」象。诚意充满于中，而外无一毫文饰，则不止于无咎矣。有他吉，指五也。五与初非正应，且尊卑悬绝，故曰「他」。他吉而曰「终来」者，言目前之吉未可期，固当操劵于异日也。
象曰：比之初六，「有他吉」也。
不复加一辞，只点出初六字，以见吉其终者，当孚其始也。蒙引曰：「比之初六，则有孚及有孚盈缶，皆初六也。曰有他吉，则无咎不待言矣。」圣笔简而不漏如此。寇准十七举进士，或劝其增年，准曰：「吾始进身，其可欺耶？」此比之初六之义也。
六二，比之自内，贞吉。
二在卦之内，故曰「比之自内」。传曰：自内，谓由己也。择才而用，虽在乎上，而以身许国，必由于已。盖学修务尽其在我，求为可知，而不患莫已知，故得正而「吉」也。二与五为正应，以中正之道相比，故其象如此。
象曰：「比之自内」，不自失也。
身心间漫无感召之理，而希世取宠，则自失矣。「比之自内」者，修身待聘，故曰「不自失也」。传曰：「士之修已，乃求上之道。降志辱身，非自重之道也。」故伊尹、武侯救天下之心非不切，必待礼至然后出也。士之居家者，可以自审矣。六三，比之匪人。三，阴柔不中正，与上六为应。上无首而三比之，故曰「比之匪人」。不言悔吝者，不待言也。
谨按三与上为正应，皆阴柔邪曲，相为比昵，虽上有显比之君，冥然不顾，所以有比匪之伤也。若谓承乘皆阴，而以二四为匪，易总随时取义，恐亦无此义例也，故槩不敢录。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎？
「伤」字向来俱作悲伤之「伤」，余意作损伤之「伤」为是。比者，所以求益而远损也。昵狎非类，所损多矣。曰「不亦伤乎」，寓多少咨嗟慨叹之意，然则悲伤亦在其中矣。荀彧之比曹操，蔡邕之比董卓，柳宗元之比王伾，王安石之比吕惠卿，皆其鉴也。六四，外比之，贞吉。
四在卦之外，故曰「外比之」。四不应初而比五，胡氏所谓「义之与比而无适莫」是也。以其柔而得正者，比其刚而得中者，其相切劘为何如也？故得正而「吉」。
象曰：「外比」于贤，以从上也。
五，阳刚中正，贤也；居尊位，上也。贤君在上，顺从而辅之，故「比」有外与内，而「贞吉」同也。马伏波遇光武而效荩，刘诚意见明太祖而推诚，其六四之义乎！
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
传曰：「五居君位，处中得正，尽比道之善者也。」人君比天下之道，当显明其比道而已。如诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使天下蒙其惠泽，是人君亲比天下之道也。如是，天下孰不亲比于上？若乃暴其小仁，违道干誉，欲以求天下之比，其道亦狭矣，其能得天下之比乎？凡人君亲比天下大道理统括略尽。又曰：「先王以四时之畋不可废也，故推其仁心，为三驱之礼，乃礼所谓天子不合围也。成汤祝网，是其义也。天子之畋，围合其三面，前开一路，使之可去，不忍尽物，好生之仁也。只取其不用命不出而反入者也。禽兽前去者，皆免矣，故曰失前禽也。此王道之大，所以其民皞皞而莫知为之者也。」以三驱喻九五，比道之正，何等分晓！本义「来者不拒」数语，祇是从传意约之，非有加也。「邑人不诫，吉」，程朱互有异同。窃意诗云「商邑翼翼」，则「邑」为都邑之「邑」。语云「千室之邑」，则「邑」为里邑之「邑」。邑之人盖不诫而朝夕相比者也。王者开诚布公，与天下相忘，原无心与之比。然天下沐「显比」之德，而仰其光，正如同邑之人，无烦告诫，有留无去，自然亲比而吉也。如此亦可通，姑存之。
谨按：折中以本义系朱子未修改之书，故其讲论多有与语类不同者。大抵此爻之意，是以田猎喻王者皞皞之气象。「前禽失而不追，邑人居而不诫，远去」者，若不知有王者之亲，乃所以为亲之至也。近附者，若不知有王者之尊，乃所以为尊之至也。「显比」之世，凡有血气，莫不尊亲，而所谓大顺大化，不见其迹者，又如此，此义独为晓畅。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。
传曰：「显比」所以吉者，以其所居之位得正中也。处正中之地，乃由正中之道也。比以不偏为善，故云「正中」。从位说到道上，见正中者，以其位实以其德也。凡言「正中」者，其处正得中也，比与随是也。言「中正」者，得中与正也，讼与需是也。二字一上一下，便如此分别。礼取不用命者，乃是舍顺取逆也。顺命而去者，皆免矣。此以向背而言，谓去者为逆，来者为顺也，故所失者，前去之禽也。顺逆二字，如此说才明。又上一阴乘阳而背之，故曰「逆」，逆者舍之。下四阴承阳而比之，故曰「顺」，顺者取之。失前禽祇舍逆而取顺，在其中矣。上六，比之无首，凶。
六爻自下而上，下为足，上为首，居最上之地，不能首倡以从阳，故为「比之无首」之象。所谓「后夫凶」也。乾上九「无首吉」。戒高亢也。比上六「无首凶」，戒孤睽也。无首同而吉凶异，因时取义也。传曰：「首，谓始也。」凡比之道，其始善则其终善矣。始比不以道，隙于终者，天下多矣。可作取友箴。
象曰：「比之无首」，无所终也。
有初鲜终，恒情也，况无首乎？吾不知其所终矣。本义曰：「以上下之象言之，则为无首；以终始之象言之，则为无终。无首则无终矣。」精甚。蒙引云：「元永贞，皆自君道言之，有元而不永者，有元永而不贞者。如唐之明皇，其始也励精为治，非不元善也，而不善其终。开元之未遂，恣情极欲，以稔无涯之祸，此是元善而不能长永者。又如汉之文帝，恭默德化，二十余年如一日；宋之仁宗，勤俭正身，四十余年如一日，亦可谓元善而长永矣。然一则有黄老之杂，而不能力追三代之治化；一则刚毅不足，时为小人所迁惑，则是能元善长永而未能正固者也。是皆未免有咎也。有咎者，德道未能称人之比也。」此说甚为得当。易酌卷二。