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钦定四库全书经部一

易酌

易类提要

等谨案:易酌十四卷,

国朝刁包撰。包字蒙吉,祁州人。前明天启辛卯举人。是书用注疏本,以程传、本义为主。虽亦偶言象数,然皆陈抟、李之才之学,非汉以来相传之法也。原序称陆陇其官灵寿时,欲为刊板,不果。雍正初,其孙显祖又以已意附益之。卷首凡例、杂卦诸图及卷中细字称「谨案」者,皆显祖笔。原序又称此书为经学之津梁,亦举业之准的。考包在

国初与诸儒往来讲学,其著书一本于义理,惟以明道为主,绝不为程试之计。是书推阐易理,亦大抵明白正大,足以羽翼程朱。于宋学之中,实深有所得。以为科举之书,则失包之本意多矣。乾隆四十五年十月恭校上。总纂官纪昀、陆锡熊、孙士毅,总校官陆费墀。易酌原序

易何昉乎?自庖羲一画始也。而康节教学者,直溯诸未画以前。夫画前之易,生天生地生人者也。举天地不能出其范围,而易于是乎见矣。学画前之易,即心见易;学画后之易,即易见心。故曰:「易,心画也。」由一画而加之至三百八十有四,交易变易,妙有权衡,故用酌。或仰酌诸天,或俯酌诸地,或中酌诸人,变化生心,万理具备,聊以待夫神而明之者,而未𫉬一遇也。越数千载,文王作于前,周公继于后,一则酌羲之画,合而为彖,有彖下之辞;一则酌羲之画,分而为爻,有爻下之辞。读其辞,离奇奥衍,非上智茫不得其解,洁净精微之教难言矣。越数百载,天纵孔子而假之年,画酌羲,彖酌文,爻酌周公,用成十翼,易由此为古今完书,开五经之祖,标四书之宗,神灵呵护,虽秦火不能焚也已。嗣是而后,言易者无虑数十家,若焦延寿,若京房,若郭璞,其表表者,然皆相传为卜筮之书,以自神其术数云尔。唯韩康伯之注,王辅嗣之疏,粗知义理,惜其旁酌老庄,未免影响支离,揣摩其皮肤,而无由洞见其腠理也。洁净精微之教难言矣。越千四百载,得伊川程子其人,以周元公为师,太极图、通书既有以酌其源流;以明道为兄,家庭间讲习讨论,又有以酌其体用。行年七十有三,尚冀少进,不轻以其书示人。竭终身之力,破除术数小技,归乎纲常名教;洗涤注疏陋说,征乎日用行习。原夲孔翼发挥之圣之蕴,以教天下来世于无穷,一人而已。虽然,作者固难,知者亦未易。孔子而后,唯伊川为能作是书,唯考亭为能明是书。本义翼程为二传功臣,正犹程传翼孔为十翼功臣也。读者不察,判然视为两书,可谓知言乎?国家以制科取士,考其始,程之传,朱之本义,盖尝并列学宫。其既也,厌慱而就约,避难而趋易,于是专主本义,程传不得而与焉。业易者童而习之,白首而不知为何书。其所为举业家言,则又仿佛于不可知之象,驰骛于无所用之辞。程之奥旨宏纲,弃置有如隔世;朱之微言约义,奉行又徒具文。易所可见者,画焉耳;易所可读者,辞焉耳。若夫义理之存,盖寥寥也。义理亡而简编存,天下岂复有易哉?「洁净精微」之教,难言矣。包也有忧之,窃以为学易者,学画、学彖、学爻,功夫固有次第,使非肆力于孔子之翼,以求作易者之心于忧患之中,则羲之画、文之彖、周公之爻,懵如也。学画、学彖、学爻者,学十翼,功夫乃有着落,使非肆力于程子之传,以求赞易者之心于韦编之外,则孔子之翼懵如也。夫是以硈硈穷年,纂辑成书,大都以孔子「十翼」为三圣之阶梯,以程子「二传」为孔子之阶梯。或录其辞而表章之,或述其志而推广之,而亦间以朱义补程传所未备,而亦间以诸儒及已意补程朱所未备。总之,酌朱以合于程,酌程以合于孔,酌孔以合于羲、文、周公。统四圣二贤之易为一心之易。内省吾心,一易之注存也;外观吾身,一易之发见也。极而至于家、于国、于天下,何莫非一易之洋溢也哉。夫然后学画后之易可,学画前之易亦无不可矣。顺治庚子孟夏吉伊祁用六居士刁包蒙吉氏序

先生父乡荐后,屏除帖括业,究心性命之学,以著述为已任。其学以四书五经为经,以诸史纲目为纬,以诸先儒名贤文集、语录为之组𫟃而缫织,慱洽淹贯四十余年。其时又有北平孙少宰北海先生、蔚州魏司寇环极先生、江南高学宪汇旃先生,书札往来,反复论辨,虽千里不啻同堂。又馆征君孙先生、五公山人王先生于家,质疑䉸难,无间晨夕。于是所着有四书翊注斯文正统用六集、潜室札记诸书,业已前后刊行矣。久贮箧中者,尚有易酌一编。是书也,昔年稼书陆先生尹灵寿时,谋付梓而不果。子未孙先生课士保阳时,谋付梓而又不果。余向官上元,坊人梓匠辐辏之所,梨枣称便焉。而以囊羞宧拙,蹉跎至今,每念先君子终岁编誊,不遗余力,未尝不耐然欲泚也。夫制科取士,周易定为首经,岂非以其洁净精微,成于四大圣人之手故欤?先是程传朱义并列学宫,今则祧程而宗朱矣。返慱归约,就易去难,非不至善,但其有简括,非好学深思之士不能得其说于意言之贵也,此酌之所由起也。酌于程之传,酌于朱之义,又酌于大全蒙引注疏暨诸先儒之说,亦或问出已意,以酌于至当,总以发明四圣人之微言奥义,俾不至影响于占筮,支离于庄老而止。故言理不遗乎数,言数必归于理。引经据史,凡一字一句,莫不明白晓畅,使学者洞若观旨,则经学之津梁,亦举业之准的也。家季绍武取而校雠之,六年以来,三卒业矣。今又取而重订之,兼取周易折中暨诸讲义之畅达者,附于简末,以备参考。间有一得之见,为群书所未及者,亦缀焉。俟余公务余暇,每以疑义相商质,见其用意刻苦,夙夜不遑,或亦两先人在天之灵,有以默牖其衷也欤!今余又官江南,未必非天假之缘也。亟付剞劂,以质海内。雍正十年岁次壬子正月上浣之吉,孙男承祖步武氏识于姑苏之臬署。钦定四库全书易酌卷首祁州刁包撰读易法计十三则

陈希夷曰:伏羲画卦,不立文字,使人观其象而已。按史制字,自伏羲始,则六十四卦之名已具矣。文王观其画之吉凶而系以辞,如「元、亨、利、贞」之类,所谓彖也。六爻之作,班固、扬雄皆以为文王笔。焦氏宗之,谓系辞传累举庖羲、文王而不及周公,此其证也。但六爻中如「王用享于岐山」,「箕子之明夷」,皆文王后事,则伊川、晦庵诸公皆以为周公系爻无疑耳。爻者,效其六画之时位而为之辞者也。孔子十翼,上彖传一,下彖传二,上象传三,下象傅四,上系辞传五,下系辞传六,文言传七,说卦传八,序卦传九,杂卦传十,皆所以翊助三圣也。

大象者,合六画而共为一象也。小象者,分六爻而各为一象也。程传主理,本义主卜筮,因秦焚书,易以卜筮得不焚故也。但本义于每爻之下,辄云占者筮得此爻则宜云云,恐一爻只作一事用。朱子尝谓程子不能尽其言者,得无躬自蹈之乎?窃意据理解释,俟占时随人随事而变通以取义焉,斯学易之善者也。

学易者博以程传,约以本义,亦可以弗畔矣夫。

程传其至矣乎!说易者固有深于程传者矣,或失则凿;固有浅于程传者矣,或失则支。深而不凿,浅而不支,舍本义其谁与归?陈惕龙曰:朱子本义太浅略,非也。程传深矣,故本义以浅出之,若又加深焉,则涉于晦。程传详矣,故本义以略出之,若又加详焉,则涉于烦。浅以翼深,略以翼详,正善用易者也。

伏羲之易,画也,文王彖之。彖者,断羲之画也,然而进乎画之义矣。文王之易,彖也,周公爻之。爻者,效文王之彖也,然而进乎彖之义矣。至孔子十翼,所以翼画也,所以翼彖也,所以翼爻也,然而三圣之义于是乎始有着解处矣。高子曰:非孔子而吾乌知易之所语何语哉?五经注于诸儒,易注于孔子,学易者明孔子之易而易明矣。至哉言乎!此周易孔义之所以作也。余以程传视孔义,规模气象固有大圣大贤之分,要之,程之义无一非孔之义也。高子曰:学易者,明孔子之易,而易明。愚谓学易者,明程子之义,而孔义其庶乎。庶乎孔义,则庶乎可与言易矣。

朱子曰:「太极图一圈便是一画,只是撒开了引教长一画。」窃意伏羲一画原是直的,直则无回曲,古若今,万物万事都贯彻的去,未有遗乎其外者也。撒开了教长一画,便是圆的,圆则无剩漏,古若今,万物万事都包括的来,未有遗乎其内者也。直的也是这一画,圆的也是这一画,非有两画也。学易者明乎此,庶乎可与言易矣。此心凝聚处,即是太极。此凝聚之心,无有形象依倚,即无极。无极而太极,正于反观内照得之。易有太极,心有太极也。故高子曰:「天下有非易之心,而无非心之易。易有太极,心有太极。不见吾心之太极,则无以见易也。」薛文清曰:「人之动静、语默、寤寐,皆易也。尝试反躬而求之,一动一静,一语一默,一寤一寐,其对待之易乎?所谓交易为体也。动而静,静而动,语而默,默而语,寤而寐,寐而寤,循环无端,其流行之易乎?所谓变易为用也。动静必以礼,语默必以义,寤寐必以敬,则太极之理真实在我,而浑身于是乎见易矣。」

高忠宪曰:吾平生不以三公为荣,而以洁净二字为愿。然则愿学先生者,学先生之所愿而已。先生愿洁净二字,岂非合心与身而为言乎?心挂一丝,则其心不洁不净矣;身染一尘,则其身不洁不净矣。一丝不挂,一尘不染,所谓「上天之载,无声无臭」者,举在吾心身中,夫然后可与言洁净矣。即洁净,即精微。内观吾心,一易之秘藏也;外观吾身,一易之流行也。心也,身也,易也,一而已矣。此之谓真学易,此之谓善学高子。

浑身是性,刻刻要复他。满目是易,件件要用他。不见易不可与言性,不见性不可与言易。故曰:神而明之,存乎其人。

「兴于书,立于春秋,成于易。」

善言伏羲之易者,莫如文王。善言文王之易者,莫如周公;善言伏羲、文王、周公之易者,莫如孔子。善言孔子之易者,莫如伊川;善言伊川之易者,莫如晦翁。晦翁本义,妙在程子所已言者,只还他「程传备矣」四字,更不著解也。其他则举业之易,浅陋而支离;其他则儒流之易,穿凿而诡僻。是奚足与之言易哉?前有四圣,后有两贤,易于是乎为完书。虽有作者,其弗可及也已。凡例

一、朱子集诸儒之大成,故当今

功令,周易以本义为主,尊朱子也。但朱子以圣人作易,所以教人卜筮而开物成务之意,故其言简括,而其说理不如程传之详。又每有程传备矣,而不复著解者,在博洽之士,自能怡然以喻。若未见程传者,不亦茫然而无所得乎?是编酌于程朱之间,反复推敲,以求至当。又多录程传全文,盖欲使学者展卷了然也。

一、朱子之学,本于程子,而义之与传多有异同者,则以朱子主占,程子主理,其旨趣不同故也。但程子所言之理,皆修齐治平之道,平易精实,有补于学者身心,故是编多所援引。至于宋元诸儒,或说经虽无全书,而其言之精透易理,可以发明传义所未及者,槩为收入,以备览焉。一、汉晋以来,谈易者无虑数十百家,其淫于象数者,既诡僻穿凿,不可为训,而掇拾绪余者,又粗浅鄙陋,亦不足观。夫易之作,原起于象数,故羲之画,文之彖,周公之爻,孔子之翼,皆本乎此。今若一槩删除,毋乃逐盗而并从人之不留乎?唯是勉强牵合者,删之除之,或本卦所有,或十翼所及者,似未可槩以象数斥也。「互卦」之说,原于系辞,故是编间一及之。

一、六十四卦,每卦上下二体,凡六爻,其中盈虚消息之理,进退存亡之道,吉㓙悔吝之机,无不备焉。学者不得于爻,则求之辞;不得于辞,则求之象。是故全经之文烂熟于胸中,然后融会贯通,溯流穷源,见其一句一字,莫不各有至理,灿然流露,得其意而神明之。其于四圣人之精微,思过半矣。

一、解易者,有其说绝不相同而不妨并存者,盖羲画以后,文王有文王之易,周公有周公之易,孔子有孔子之易,其说不必尽同,而其理无不大同也。故无妄曰「不利有攸往」,爻则曰「往吉」,归妹曰「征凶,无攸利」,传则曰「天地之大义」是也。然则本义其朱子之易乎?程传其程子之易乎?大过上六一爻,一谓杀身成仁之君子,一谓行险侥幸之小人,可谓不同之极致矣。虽按之大象,似乎朱子之理长,然而不妨并存者,非骑墙也。盖动于理而过者,君子也,如明之身罹珰祸诸人是已;动于欲而过者,小人也,如明之南宫夺门诸人是已。易不可为典要故也。一、邵子尝谓画前有易,向固茫如也,而今乃知未画以前,易在天地万物;既画以后,易在三百八十四爻;既演既系而后,易又在彖爻十传矣,而其实无日不在天地万物也。试观天地间,上自朝廷,下至里巷,与夫人之一身日用饮食,何所往而非易乎?学者读纸上之易,而忘吾身之易与天地万物之易,非能学易者也。唯即以纸上之易,推而极之天地万物之易,近而验之日用饮食之易,融会贯通,夫而后吾身之动静语默,无所往而非易,可以无大过矣。

一、易之为书也,广大悉备,故苞蕴宏深,含蓄靡尽,举古今来世道人心,上自朝廷,下至街衢里巷,愚夫妇至纤至亵之事,皆总括于其中,故逐卦逐爻求之,无不得其髣髴者。向尝疑于暌之六三既云髡且劓矣,断者不可复属,何以有终乎?每读此爻,辄凝思者逾晷,说者纷纷,于心未有当也。偶焉平明背诵,于心若有感者,思维再四,忽忆昔年所见其人其事,并尔日情形,按之此爻,无不脗合如绘。夫乃心旷神怡,叹易之精妙一至此也。用敢笔于本条之下,以质海内高明。且凡以鄙意附入者,俱加「谨按」二字以别之。

一、「洁净精微」之教难言矣,况以余之固陋,又非专经,谓敢轻一置喙哉?独是心慕是书,六年以来,心维口诵,不啻数十百遍。窃谓圣人韦编三绝以后,既有彖传、象传与系辞矣,而又说之,又序之,又杂之,其故何哉?且杂卦一篇,正当易之结穴,意圣人必有说以处此,于是终日终夜思得其解,几废寝食,夫然后乃叹圣人之教天下后世者,何其深以挚也!夫序卦者,有序而不紊也,始盖惧人之躐等而无节也,故教之以循序渐进。杂卦者,虽杂而不乱也,终又惧人之执滞而不化也,故教之以变化从心。试取而读之,虽前三十卦,后三十四卦,合上下经之数,而其中交互分合,却有头有尾,段落分明,故既详注本讲之后,又为横直二图及考订诸图以附于末云。诸图附考

按系辞有云:「河出图,洛出书,圣人则之。」是图书者,圣人作易之源头也。周时河图与天球之属藏于王府,秦汉以后,虽流传人间,然有象数而无文字,儒流不知宝惜,故见者犹少。至于晋魏诸儒,遂有谓龙负一片之图,龟负一卷之书者,无惑乎后人之纷纭聚讼也。不知未画卦以前,龙马出于河,其背之旋毛成文,其数二七在前,一六在后,三八在左,四九在右,五十居中,皆奇偶相配对待之形也。神龟出于洛,其背之甲坼成文,其数戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足,中五为腹,皆奇偶相间流行之意也。圣人见而有契焉,于是画一奇以象阳,画一偶以象阴,又加之而成四象,又加之而成八卦,又重之而成六十四卦,皆天地自然之象与天地自然之理也。以其旋毛之文有如星点,故曰图,后世图绘形象于是乎出焉。以其甲坼之文有如字画,故曰书,后世六书文字于是乎出焉。按伏羲卦图,升乾降坤,左顺右逆,规而圆之,其卦画之对待,法象之配合,皆自然而然。阳画多于上,阴画多于下,故乾坤相对于南北,坎离相对于东西,兑震相对于东南东北,艮巽相对于西南西北。邵子曰「乾坤定上下之位,离坎列左右之门」是也。此造化之体也。文王卦图则因其定位之体,以著其交易之用焉。阳降而下,阴升而上,故震兑相对于东西,离坎相对于南北,巽艮相对于东南东北,坤乾相对于西南西北。邵子曰「乾坤交而为泰,坎离交而为既济」是也。夫震兑始交者也,故当朝夕之位。坎离交之极者也,故当子午之位。艮巽不交而阴阳犹杂也,故居用中之偏。乾坤纯阳纯阴也,故居不用之位。此造化之用也。淳安夏氏述何氏潜斋云:圆图见天地之顺,方图见天地之逆。天地之运不顺不行。天地之交不逆不生。顺而行,所以生物;逆而生,所以自生也。盖谓循其数而数其已往,是因其故迹,故曰顺。凡推测以求其将来,是迎于未形,故曰逆。易卦之画,皆推测而迎之于未形者,所以为逆数也。圆图自乾一至震四,自巽五至坤八,皆自南而北,自上而下,为顺。方图自乾一之八卦,至坤八之八卦,皆自北而南,自下而上,为逆。画卦亦然,故曰「易逆数也」。前村程先生曰:邵子云:先天之学,心法也。故图皆从中起,万化万事生于心也。其诗曰:「天向一中分造化,人于心上起经纶。」圆图之从中起,固不待言矣。说卦之第四章,正所以明方图之从中起也。

雷以动之,风以散之,震巽恒益之生物也,故其象最在内。雨以润之,日以暄之,坎离既济未济之长物也,故次之。艮以止之,兑以说之,山泽咸损之收物也,故又次之。「乾以君之,坤以藏之」,天地否泰之覆载包罗也,故最在外也。邵子曰:有意象,有言象,有象象,有数象。数象者,七日、八月、三年、十年之类是也。一数属艮乾,二数属离兑,三数属坎震,四数属巽离,五数属乾,六数属巽,七数属震乾,八数属兑坤,九数属艮,十数属坤。○吴先生曰:此以一数析为四分,十数凡四十分,均为八卦。每卦占五分。乾统三男,占五阳数于左。三女从坤,占五阴数于右。阳数中于五,阴数中于六,故在上。阳数究于九,阴数究于十,故在下。一附九,合十数于左下,四附六合十数于右上。三与七合十数而左升,二与八合十数而右降,皆自然而然。若以乾占天五正位于上,坤占地十正位于下,则雷风以气附天,山泽以形附地,水火以质居于天地之间。又父上母下,三男三女,各顺其长幼之序,列于左右,法象尤著。周易杂卦图

昔我孔子假年学易,韦编三绝,然后作为十翼,以教天下后世。而精神之所结聚,意匠之所经营,无法不备,无义不该,尤在杂卦一篇,盖举修己治人之理,内圣外王之学,悉贯彻流露于字句之间。其中首尾相应,前后相通,分合交互,段落井然,为万古文章鼻祖。学者熟读而有得焉,以之修己,以之治人,以之经理天下国家,无所处而不当。信乎!周易为六经之祖,而此篇乃其吃紧教人处也。予也管窥蠡测,何敢谓为知易,然而眇能视,亦不废其明也。既以鄙见所及,详注本讲之下,又为横直二图于左,以便省览焉。

乾刚坤柔,自坤至困,唯坤自为一卦,其余皆两卦为一卦。凡十五卦,为小段落。后同。乾为头,天无不包故也。后八卦不反对者为尾。

比乐师忧。

临观之义,或与或求。

屯见而不失其居,蒙杂而著。以上上经起首八卦。「震」,起也;艮,止也。此两卦与大过、颐前后错综相对。

损益,盛衰之始也。自比卦至此,凡十卦。以下经两卦为枢纽。

大畜,时也;无妄,灾也。

萃聚,而升不来也。

谦轻而豫怠也。

噬嗑,食也;贲,无色也。上经四卦。

兑见而巽伏也。此两卦与离、坎两卦句法相对。合晋以下凡下经六卦,与后段错综相对。

随,无故也;蛊,则饬也;剥,烂也;复,反也。上经四卦。

晋,昼也;明夷,诛也;井通,而困相遇也。下经四卦。○自乾坤至此,凡三十卦。合上经之数,内有下经十二卦。

「咸」,速也;恒,久也。自咸至讼,唯小过中孚、离坎各为一卦,其余皆两卦为一卦,亦十五卦,与前段同。○终之以夬,夬亦变而为乾也。

涣,离也;节,止也。解,缓也。「蹇,难也。暌,外也;家人」,内也。以上下经起首八卦。

「否」、泰,反其类也。自咸卦至此,凡十卦,以上经两卦为枢纽。

「大壮」则止,遁则退也。

「大有」,众也。「同人」,亲也。革,去故也;鼎,取新也。

「小过」,过也。中孚,信也。丰,多故亲寡,旅也。下经六卦:

离上而坎下也。

「小畜」,寡也。履,不处也。

需,不进也;讼,不亲也。上经六卦:

大过,颠也。姤,遇也,柔遇刚也。渐,女归待男行也。颐,养正也;既济,定也。归妹,女之终也;未济,男之穷也。

夬,决也,刚决柔也。君子道长,小人道忧也。自咸恒至此,凡三十四卦,合下经之数,内有上经十二卦。○合而观之,乾、坤,首也;大过以下,尾也。其中分合变化,照应起伏,率皆井然不紊,学者详之。谨按:杂卦一篇,乃十翼之结穴,实圣人全副精神所注。大过以下八卦不反对,是乃以分为合之法。自本义以为未详,蔡氏以为宜改,学者习而不察,遂使圣人吃紧教人处,二千年来如在尘雾。夫言易者众矣,非凿之使深,则强之使合。不知圣人作易以前民用,不过本天地之理,象阴阳动静而为八卦,内之外之,纵之横之,顺之逆之,莫非变化推迁之用,不假安排,自然而然。故文王之彖,周公之爻,亦皆无所安排,天然脗合。所谓伏羲有伏羲之易,文王有文王之易,周公有周公之易是也。至我孔子,假年学之,实有所得,于是作为「十翼」,示后世以学易之准则焉,亦非有所安排也。盖惧人不知文王、周公之易,因以不知伏羲之易也,于是有彖傅,有象传。又惧人不知易之所由作,与易之所由系也,于是有上系十二章、下系十二章。又惧人不知伏羲之卦图与文王之卦图皆本于象数之自然,而非圣人之安排也,于是又有说卦十二章。若夫序卦者,有序而不杂也,学之始也,盖惧人之躐等而无节也。杂卦者,虽杂而有序也,学之成也,盖惧人之执滞而不化也。故杂卦一篇,无法不备,无义不该。盖篇中专言人事而亦首乾坤者,则吉㓙消长之理,进退存亡之道,无一不在天地间也。自比卦以下凡八卦,而以下经之「损益」为枢,其中如忧乐「求」与,皆人情之大凡也,终之以困者,谓「刚揜也」,见阳之不可不扶也。自咸卦以下亦八卦,而以上经之否、泰为枢,其中如久「速」「新」「故」,皆人事之大常也,终之以夬者,谓「决柔也」,见阴之不可不抑也。予又分其中为二小段者,非臆说也,亦非安排也,遵上经十八卦、下经十八卦之说而分之也。况乎上下两经六十四卦中,唯乾卦先经而后传,自为一例,不与余卦同。盖以其尊无对,而天无所不包故也。余又谓乾自为首者,资始之乾,健行不息之理也。终之以夬者,决柔之乾,尽人合天之学也。其中卦皆反对,所谓以合为分也。末后八卦不反对,所谓以分为合也。故此八卦可以结全经,亦可以结此篇,亦可自为一篇内外人已。天德王道,一以贯之,学者熟味而有得焉,当知其不诬也。然则余虽不敢妄附于知易也,而牵强穿凿,窃所不敢也已。按三十六宫,说者谓阳奇一宫,阴偶二宫。余意不然。伏羲之画卦也,先画一奇以象阳,又画一偶以象阴。及其既成八卦也,每卦三画,重而为六十四卦也。每卦六爻,合之共三百八十四爻。且系辞传曰:「阳卦奇,阴卦偶。」又曰「阳一君而二民,君子之道也;阴二君而一民,小人之道也」。若以为阳一阴二,则是阴倍于阳,而阴阳不能均矣。不当曰三百八十四爻,而曰五百七十六爻可也。不当曰一君而二民,二君而一民,而曰「一君而四民,二君而二民」可也。盖阴之二止抵阳之一,故曰阳爻一百九十二,阴爻一百九十二。且乾与坤对,则乾一坤八而成九。震与巽对,则震四巽五而成九。坎与离对,则坎六离三而成九;艮与兑对,则艮七兑二而成九。凡四九三十六,阴阳各十八,而多寡亦均。三十六宫或是之谓也。高明者辨之。周易上下经分卦考义

按上下篇义作于程子,谓「卦之分以阴阳,阳盛者居上,而卦之有乾者居上篇。阴盛者居下,而卦之有坤者居下篇。」乃考之上篇,有乾者凡十一卦,有坤者亦十一卦。下篇有乾者四卦,有坤者亦四卦。且剥有坤又阴盛,乃居上篇。大壮有乾又阳盛,乃居下篇。其说曰:「剥虽阴盛,而爻则阳极,故居上篇。大壮虽阳壮,而爻则阴盛,故居下篇。」又谓:「五阴一阳之卦,则一阳为主,故皆在上篇。」至五阳一阴之卦,如大有之彖传明曰:「柔得尊位大中,而上下应之矣。」乃谓王弼一阴为主之说非是。咸卦之男下女,传有明文,乃以女居男上为阴盛,谓凡女居上者皆在下篇。至于噬嗑,又谓男下女,非女胜男也。诸如此类,未免逐卦委曲以求合阴盛阳盛之说,未见谛当。故朱子作本义,首言「卷帙重大,故分上下两篇」,盖不取程子之说也。然而文王所作卦辞,通计六十四卦,凡七百一十五字,连爻辞尚不满五千,止四千九百二十三字,谓之卷帙重大可乎?分而为二,各三十二卦可也。上经三十卦,下经三十四卦,何为而然哉?窃意上下篇之分,在圣人必有指归,乃反复求之,不得其说。庚戌之冬,于长沙书肆得来注,读之无间昼夜,时时有所触发。然其上下篇义,虽亦本于天道人道以为言,乃以上经为易之数,下经为易之气,多言综卦,而较量于阴爻阳爻之多寡。其于卦之所以分,与夫上经之所以三十卦,下经之所以三十四卦者,俱未深析。明年春,又得豫章萧氏读易考原抄本于民间。其书不过落落数纸,而闳奥粹精,贯通理数。其考据之精核,指陈之周密,有深当于心者。其言卦必先分而后序。上经者,取阳升而上之义,故乾坤坎离为上经之主卦,以其居四正之位,而阴画阳画皆纯正也。下经者,取阴降而下之义,故震巽艮兑为下经之主卦,以其居四隅之位,而阴爻阳爻皆偏杂也。上经言天道,故乾坤交而六子不交,乾坤交而万物化生矣。下经言人事,故六子皆交,六子交而万事毕举矣。又上经主卦乾为主而坤从之,坎用事而离从之,故交泰以前,乾南坤北,有坎无离,由是而阳渐衰,阴渐长矣。故交泰以后,乾北坤南,坤为主而离用事矣。盈虚消长之理然也。下经主卦兑最贵而巽次之,盖下经贵阴。又画卦之始,加一阳于太阳之上而成乾,加一阴于太阳之上而成兑,兑次乾而成,故「贵也」。至于上经六子不交,故但以主卦之体始之终之,而得卦三十。下经六子皆交,故遂以所交之卦始之中之终之,而得卦三十有四。似皆确不可易者。谨节缩为上下二经卦图于左,以质海内高明焉。

周易上经序卦图

按:中一节凡十卦,共六十爻,阳爻三十,阴爻三十,阴阳平也。自乾坤一交,而坤遂南来为主,而离用事矣。观此可以识盛衰消长之几也。下经之中主夬䷪姤,䷫兑巽包。乾

受客来,故乾萃䷬升,䷭兑巽包

坤。

坤。坎离在兑困䷮井,䷯兑巽包坎巽包括之中革䷰鼎,䷱兑巽包离。

按:下经主卦兑最贵,巽次之,艮震不得拟焉,亦犹坎离之与乾坤也。盖由卦图乾居南之正中,兑巽居南之两旁,三体相比,皆在上方故也。况在下经,又坤南乾北,而亦与联于上方乎?

下经之终阴,震䷲艮䷳阳前

中之阴,至是渐䷴归妹,䷵巽艮震兑之体

遂不复有乾丰䷶旅䷷震艮包离按易之卦凡六十有四,乾、坤、坎、离四正卦为上经之用,兑、巽、艮、震四隅卦为下经之用,所用之卦各三十有二也。而正卦所用者,三十卦居上经,二卦居下经;隅卦所用之三十二卦尽居下经者,则上得以兼下,下不得以兼上故也。又考诸卦之体,乾坤二卦体全而用也中,故否泰之交居上经之中是也;坎、离二卦体中而用也全,故坎离之体居六十四卦之中,既未济之用当六十四卦之全也。体全而用中,生知安行,不思不勉,圣人之事也;体中而用亦可全,则学知利行,择善固执,贤人之事也。若夫四隅之卦,其阴阳之体,或偏于上,或偏于下,犹夫致曲之士,得圣人之一体,不全不中,然不懈其功而已千已百,则不中者亦可进于中,不全者亦可几于全矣。所谓人皆可以为尧舜,而易者变易也。

周易上下经分卦合卦考

按豫章萧氏谓「卦必先分而后序」,故于上下经分阴阳主客,非臆说也。盖六画之卦,皆三画之八卦,两体相合而成者,故六十四卦凡一百二十八体。三画之八卦,每卦皆十六体。今考上经之卦,以乾、坤、坎、离为主,故乾、坤之体见于上经者各十二,最尊故也。坎之体八,嫡子用事,得其中正故也。离之体六,阴视阳为进退,减其二者,偶数也。震、艮之体各七,客让主,故视坎减一体,奇数也。巽、兑之体各四,视离减二体,亦以偶数让主也。此上经之分卦也。下经之卦,以兑、巽、震、艮为主,又属阴,故兑、巽最贵。见下经者各十二体,震、艮各九体。离十体,让主之阴卦者二。坎八体,让主之阳卦者一,乾、坤各四体。此下经之分卦也。至于上经之合卦,乾体十二,除本卦二体,合主卦者六体,否、泰、需、讼、同人、大有是也;合客卦者四体,无妄、履、小畜、大畜是也。坤体十二,除本卦二体,合主卦者四体,否、泰、师、比是也;合客卦者六体,豫、复、谦、剥、临、观是也。然所合客卦,阳多而阴少,又不合离上经属阳,故贵阳也。坎八体,除本卦二体,合主卦者四体,需、讼、师、比是也;合客卦者二体,屯、蒙是也。离六体,除本卦二体,合主卦者二体,同人、大有是也;合客卦者二体,噬嗑、贲是也。上经六子不交,故不合坎上经贵阳,故不合坤与兑、巽也。其客卦则震有七体,合主卦者五体,无妄、复、屯、噬嗑、豫是也;合客卦者二体,颐、随是也。艮有七体,合主卦者五体,大畜、剥、蒙、贲、谦是也;合客卦者二体,颐、蛊是也。巽有四体,以二体合主卦,小畜、观是也;以二体合客卦,蛊、大过是也。兑有四体,以二体合主卦,履、临是也;以二体合客卦,随、大过是也。然上经贵阳,震阳爻在下,故其合卦也,除合坤外,皆居下卦;艮阳爻在上,故其合卦也,除合坤外,皆居上卦。巽、兑亦然。此上经之合卦也。下经兑十二体,除本卦二体,合主卦者四体,咸、损、中孚、归妹是也;合客卦者六体,夬、萃、困、节、革、暌是也。客多于主者,盖四隅之卦得体之偏,故除正配艮也交合外,止以二体合主卦,其余皆依四正之体以成卦也。巽卦亦然,同为阴卦故也。巽十二体,除本卦二体,以二体交合正配,恒、益是也;以二体合主卦,中孚、渐是也;以六体合客卦,姤、升、涣、井、家人、鼎是也。震九体,除本卦二体,正配交合二体,恒、益是也。以二体合主卦,归妹、小过是也。以三体合客卦,大壮、解、丰是也。其与艮之依正体成卦,犹之巽兑也。艮九体,除本卦二体,正配、交合二体,损、咸是也。以二体合主卦,渐、小过是也。以三体合客卦,遁、蹇、旅是也。其客卦乾四体,合主不合客,夬、姤、大壮、遁是也。坤四体,合阴不合阳,晋、明夷、萃、升是也。下经贵阴故也。坎八体,除正配、交合二体,既济、未济是也。其余皆合主不合客,困、节、涣、井、蹇、解是也。离十体,正配、交合与坎同,除二体合坤,晋、明夷是也;其余亦合主不合客,暌、革、家人、鼎、丰、旅是也。坎离所合之卦,除正配外,不唯离之合坤属阴,其所合之主卦皆阴多于阳,此下经之合卦也。学者按册求之,当有信其不诬者矣。易酌卷首。

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