钦定四库全书
易象正卷五
明黄道周撰䷚
颐：贞吉；观颐，自求口实。
彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也；「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
正曰：山下有雷，动而止。撰德杂物，中庞而外治，戎以此出，羞以此起，疾疢以作，争讼以始。颐旡淳爻焉。故君子之致慎者，莫若颐也。成汤之有惭德也，曰：「予恐来世以台为口实。」君子御物，含吐不明，丛垢于中，而常有自养之心，则世之咀嚼者，必以是为始矣。仲虺曰：「能自得师者王，谓人莫己若者亡。好问则裕，自用则小。」故养贤及民，古人之所贵也。「慎言语，节饮食」，恶夫雷之阴□者也。君子有食，与众享之；有言，与众闻之。虺虺之来，惧闷是怀。及其究也，以独立遁世。初九颐之剥
颐：贞吉；观颐，自求口实。剥：不利有攸往。
舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
正曰：剥下以养上，大人不为也。故以饮食言语而求灵龟，则神明之存者鲜矣。夏训曰：「内作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕墙，有一于此，未或不亡。」故播弃黎老，贼虐谏士，酣身崇饮，简贤附势，二季之所以败也。诗曰：如蜩如螗，如沸如羹，小大近丧，人尚乎繇行。子常见斗且，问蓄聚，斗且谓其人曰：楚其亡乎？不然，令尹必不免。吾见令尹如饿豺狼食熊焉，弃德不务而货马是求。昔成王不礼于穆王，靳蹯而死；灵王不顾其民，一国弃之，如遗迹焉。子常其能贤于成、灵乎？故以言语饮食而弃典刑者，则颐之剥是也。六二颐之损
颐：贞吉。观颐，自求口实。
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。颠颐，拂经于丘颐，征凶。
象曰：六二「征凶」，行失类也。
正曰：损下益上，则犹之剥也。丘颐，颐之所聚也。物聚失经而后𬀥败生焉。厉王说荣夷公，芮良夫曰：王室其卑乎？荣夷公好专利。利，天地百物皆将取焉，胡可专也？匹夫专利，犹谓之盗，王而行之，其归鲜矣。诗曰「袒侯多藏」，袒言专也，专言丘也，互而言之，坤也。故知颐之经者，可以保国，可以祈年，可以尊生矣。又曰：「与其矫虔，不如自然。」六三颐之变象贲：正
颐：贞吉；观颐，自求口实。贲：亨，小利有攸往。
拂颐，贞凶；十年勿用，无攸利。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
正曰：杂物在颐而阴为主，雷见于电而舌受其毒。晋献公卜伐骊戎，使史苏占之，遇兆：「挟以衔骨，齿牙为猾，戎夏交捽。」史苏曰：「夫若是，贼之兆也，非吾宅也。不跨其国，可谓挟乎？不得其君，能衔骨乎？晋以男戎胜戎，戎必以女戎胜晋，诸夏从戎，非败而何？」郭偃曰：夫口，三五之门也，是以舌口之乱，不过三五。且夫挟小鲠也，可以小戕而不能畏国，口虽弗堪，于晋何害？商之衰也，其铭有之曰：「衔衔之德，不足就也，不可以矜，而祗取忧也；衔衔之食，不足狃也，不能为膏，而祗离咎也。」又曰：「吾闻以乱得聚者，非谋不卒时，非人不免难，非礼不终年，非义不尽齿，非德不及世，非天不离数。」夫郭偃信以骊姬之乱，谓犹隶农之不秋卒岁而已。晋易三君，几二十年而后乃定？故衔骨拂颐，犹折狱之遇毒，明以勿敢，而后庶乎瘳阻也。六四颐之噬嗑：颐：贞吉；观颐，自求口实。噬嗑：亨，利用狱。
颠颐吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
象曰：「颠颐」之吉，上施光也。
正曰：易之失而贼，其殆谓此乎？古之圣人，未有言欲者也，欲仁得仁，其谓下贤者乎？四虚位而求于初，颠禄而让贤。眈眈之视，忘其势；逐逐之欲，弃其威。不言而信，不怒而诫，画犴狴而民不犯，古之为狱者，盖取诸此也。故养物之取于断，养寇之生于缓，二者古人之所慎审也。诗曰：「式遏寇虐，无俾作慝；敬慎威仪，以近有德。」颐之噬嗑，动而明，明而断，以噬物而无腊毒之害。康诰曰「丕则敏德，用康乃心」，其六四之谓乎？六五颐之变象。益：正
颐，贞吉；观颐，自求口实。
益：利有攸往，利涉大川。
拂经，居贞吉，不可涉大川。
象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
正曰：颐之损益而皆为「拂经」，何也？惟正之供，损之不给，益之则已过也。诗曰「于我乎夏屋渠渠，今也每食无余」，盖言损也。「或以其酒，不以其浆；琄琄佩璲，不以其长」，盖言益也。大物在于颐，当吐则吐之，当茹则茹之，不茹不吐，损益其间，非所谓明也。晋之公族，降为胥隶，而三桓之禄半于公室，犹东人之叹西人也。故授禄以养贤，征输以佐国，时有轻重，不改其辙。诗曰「彼都人士，狐裘黄黄；其容不改，出言有章」，亦守经之谓也。然则益言「利涉大川」，而六五「不可涉大川」，何也？是易之所致戒也。已与之而又戒之，何也？天下之不可益者，独颐耳。智而多言，长其过；愚而多言，长其𬀥；平而多食，长其偷；病而多食，益其咎。故迁善改过则是可益也，言语饮食则是不可益也。然则是可损欤？曰：何可损也？损利攸往，而六二「征凶」，亲戚类聚，无故而节缩；服政辨官，旡故而自闭，不有乾糇之愆，则有诵言之醉也。故两彖俱反，独见之「颐」，若利往之「征凶」、利涉之不可是也。然则「二簋」之义，「颐」独旡取欤？曰：曷之用？圣人则亦择取之也。上九颐之复
颐：贞吉；观颐，自求口实。
复：亨。出入无疾，朋来无咎；反复其道，七日来复。利有攸往。
由颐：厉吉，利涉大川。
象曰：「由颐，厉吉」，大有庆也。
正曰：由「颐」而厉，「厉」而吉，「吉」而利涉，何也？曰：是得颐之心者也。颐而复，复而无疾，则亦犹之勿药也。疢疾之生，朵颐是都，经络消息，反复七日，心病既除，百病不来。故国贫而多畜聚，政葸而进刑威，人病而数治食，其益之愈甚则损之愈至矣。「由颐」之道，渐于自然，缘督为经，则损之无以损，益之亦无以益也，是灾厉之所以日去也。然则三四之颠拂，犹之不经也，而颠以得吉，拂以得凶，何也？曰：「贲，开也；噬嗑，闭也。开而攸往，终以不利；闭而逐逐，终以无咎，是犹未远于经也。」「然则复之颐，败其国君；颐之复，利涉大川，何也？」曰：「是其体用皆变矣。复以柔穷，颐以刚胜，复病且瘥而入于欲，颐得不疾而循于道也。」「然则复之颐，十年不征；而颐之贲，十年勿用，何也？」曰：「是位序之辨也，刚柔之等也。复之用颐与颐之用贲，两义互参，而知夫出好兴戎，天地之大戒也。复利远功，以口而兴师；颐好听讼，以口而折狱。师狱一兴，十年竞争，故鬼方之三年，丰坎之三岁，以视于复、颐，则犹未为毒也。」「然则春秋之君臣，孰当之欤？」曰：「宋襄公、晋荀、赵、范其当之也。齐桓甫卒，宋襄将兴甗之战，为其讨义也。鹿上之盟，犹谋不服也。曾不逾时，身执于盂，苟免于薄德义之不修，忠犹之不赞，而口说是滕，以困于缗、败于泓，不六载而亡。召陵之会，十五国君及天子之元老在焉，而荀寅责货于蔡，使灭其邻国而弑其君，又无以昭楚之罪。乐祁犁之聘，献杨楯于赵鞅，范鞅不乐，厉言于晋侯，以不敬执祁犁，曾不十年，而晋阳朝歌，共为乱梯，宗国以失，三卿五裂。」故宋襄之迷复，以颐而兴戎；三晋之拂颐，以贲而致尽。或四五岁，或八九载，易诫之至著者也。颐而用九，则进于坤；颐而用六，则进于「乾」。六爻皆动，则为大过。颐之为大过，犹乾之为坤也。乾坤未用，先存其体，故又举颐焉。䷚「颐」之
颐颐：贞吉；观颐，自求口实。象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
正曰：「颐」者，坤之内体也，反而复之，则犹「颐」也，不反不复，其象不究。颐反复二阳，亦犹之屯蒙也。举其似乾坤者，乾坤五变而与六彖对合，故乾有姤、同人、履、小畜、大有、夬；其反复也有复、师、谦、豫、比、剥。言一变五变，均得六彖之可以互取也。颐之正卦一变六象，有剥、损、贲、噬嗑、益、复；其反卦五变六象，有夬、咸、困、井、恒、姤。于是皆用之，谓其各冇诸变，不偕举也。举其两端以引其绪，其不主于五爻皆变而占不变者，亦犹之乾乾坤坤也。「颐」之夬，初七、六二、六三、六四、六五、上六，五爻皆动，以颐卦合夬彖为义。
「颐」：贞吉；观颐，自求口实。夬：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。正曰：颐之扬庭，非为身也；颐之告邑，非为家也；颐之即戎，不为功也。施禄及下而已不居德，以善养人而不自为仁，虽有慎节者，亦若此而已。然且有疑焉，何也？曰：皆非中德也。五爻皆动，二凶而三吉，与其多吉而少凶，不如不凶也。季孙行父献济西之田于齐，以相宣公，而卒能郤邾仆之货；魏献子颇通货于诸侯，而卒能辞梗阳人之赂。其养颐也，不如其养正之决也，则亦与正而已。书曰「尔克敬典，终有辞于永世」，是颐之孚扬者也。
颐之咸，二八、初九、三六、四六、五六、上九，五爻皆动，以颐彖合咸彖为义。
颐：贞吉，观颐，自求口实。咸：亨，利贞；取女吉。
正曰：颐之咸，以辅颊感人，与咸其辅颊何以异乎？公孙归父会齐侯于谷，与晏子语而言鲁乐。晏桓子谓高宣子曰：子家其亡乎？未丧土而怀，怀必贪，贪则谋人，谋人则众争之，不亡何待？夫乐土，情也，而不可以告人，人固有施其田邑与人者。郤至与周争郊田，王命单、刘讼诸晋。郤至曰：「温，吾故也，故不敢失。」单刘曰：「昔周克商，使诸侯抚封，苏忿生以温为司寇。苏氏即狄，乃奔于卫。襄王劳文公而赐之温，狐氏、阳氏先处之。若治其故，则王官之邑也。」于是郤至无以争。郤至则可谓颐之咸者矣。诗曰：「莠言自口。」颐之困，三八、初九、二六、四六、五六、上九，五爻皆动，以颐彖合困彖为义。颐：贞吉；观颐，自求口实。
困：亨；贞，大人吉，无咎；有言不信。
正曰：颐之困，则有漏言者矣，不则失辞。为大人者，守其贞吉而已。文公六年，晋杀其大夫阳处父，狐射姑出奔狄。谷梁倜曰：「君漏言也。上泄则下暗，下暗则上聋。」晋侯将与狄战，使狐射姑为将军，赵盾佐之，阳处父曰：「不可。古者使臣，使仁者佐贤者，不使贤者佐仁者。今赵盾仁，射姑贤，其不可乎？」襄公诺，谓射姑曰：「吾始使盾佐女，今女佐盾矣。」射姑知其处父也，使人杀处父。故士造辟而言，诡辞而出，曰：「用我则可，不用，则无乱其德。」楚子使䓕子冯为令尹，访于申叔豫。叔豫曰：「国多宠而王弱，国不可为也。」遂以疾辞。方暑，阙地下冰而床焉，重茧衣裘，鲜食而寝。王使医视之，曰：「瘠则甚矣，血气未动。」乃使子南为令尹。明年，令尹子南宠观起，未益禄而多马。楚人患之，王将讨焉，三泣弃疾。弃疾不告其父，收其父尸，缢而死。复使䓕子冯为令尹。令尹之宠八人，如观起也。它日朝，遇申叔豫，与言，弗应。从之，入于人中。又从之，遂归。退朝，见之，曰：「子三困我于朝，何疾我也？」对曰：「观起之事，吾惧不免也。」䓕子惧，自御而归，不能当道，辞八人，王乃安之。夫楚之君臣父子，亦有惩于阳处父之言乎？何其毖也？如申叔豫，则可谓大人矣。诗曰：「匪言不能，胡斯畏忌？」申叔豫之谓也。颐之井，四八、初九、六二、六三、六五、上九，五爻皆动，以颐彖合井彖为义。
颐：贞吉；观颐，自求口实。
井：改邑不改井，旡丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
正曰：颐之井，往来汔至，未有实也；繘井羸瓶，难为求也。夫以利禄为豢而奔走从之，非狂必愚。玉步有改，道德如故，以其咽吭悬于鼎釜，则败矣。郑祭足亦智者也。郑公子忽之败北戎，齐侯将妻之，祭仲劝郑忽曰：「必取之。君多内宠，子旡大援，恐不立。三公子皆君也。」郑忽不从，其后子突、子亹、子仪递为君也。世之智祭仲者，则是为口实矣。祭仲宠于庄公，不劝庄公早树正嫡，而夷犹其间。及公没，已立昭公，又为宋人所执，出昭公忽而立厉公突。以雍纠之难，又逐厉公突而召昭公忽也。卒之身没，厉公复入，昭公复奔，五六年三出三入，井故犹在也，而瓶屡毁矣。夫以其口实轻许宋人，又以其口实成于三君，天下之不节慎者，旡祭仲若也。诗曰「无易繇言，无曰苟矣。莫扪朕舌，言不可逝矣」，祭仲之谓也。颐之恒五八、初九、二六、三六、四六、上九，五爻皆动，以颐彖合恒彖为义。
颐：贞吉；观颐，自求口实。
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
正曰：颐之恒，则犹未失常也，亦为利禄动矣，而反之以礼，如困于药物而思刍豢也。鞍之捷，晋侯使巩朔献齐捷于周，王弗见，使单襄公辞焉，曰：「蛮夷戎狄，不式王命，淫湎毁常，王命伐之，则有献捷，王亲劳之，所以惩不敬、劝有功也。兄弟甥舅，侵败王略，王命伐之，告事而已，不献其功，所以敬亲戚、禁淫慝也。今叔父有功于齐，不使命卿镇抚王室，而巩伯实来，其敢废旧典以忝叔父？且齐，甥舅之国，太师之后也，宁亦淫从其欲以怒叔父，亦岂不可谏诲？」士庄伯不能对也。王礼之如侯伯，克敌降于卿一等，如定王，则可谓知恒矣。成公十三年，公如京师，叔孙侨如欲王之飨之也，请先使。王知而薄之，以行人之礼礼焉。孟献子从公，王以为介，敬而厚贶。简王亦可谓知恒矣。如巩伯、宣伯，则所谓颐者也，口实而已。颐之姤，初九、六二、六三、六四、六五、上七，五爻皆动，以颐卦合姤彖为义。
颐：贞吉；观颐，自求口实。姤：女壮，勿用取女。
正曰：颐之姤，犹有所遇之也。何遇之？勿遇毒而已。楚师入陈，𮝹夏征舒，因县陈。陈侯在晋，申叔时使于齐，复命而退。庄王使人让其不贺，申叔时曰：「犹可辞乎？」王曰：「可。」申叔时云：「谚曰：牵牛以蹊人田，而夺之牛。蹊则有罪，夺牛过矣。诸侯伐陈，讨有罪也，乃从而县之，贪其富也。以讨召诸侯，而以贪自归，毋不可乎？」王遽命反之，曰：「吾侪小人，所谓取诸怀而与之也。」方是时，庄王欲纳夏姬，申公巫臣曰：「不可。君召诸侯，以讨罪也。今纳夏姬，贪其色也。贪色谓淫，淫为大罚。明德慎罚，文王所以造周也。」庄王乃止。及巫臣之自取之也，子反请锢之，楚共王曰：「止。其自为谋则过矣，其为先君谋则忠，忠社稷之固也。夫亦知口实、女壮之义者乎？故颐之姤，犹遇食而知毒也。得其所以慎节，则亦可以施命矣。」「凡卦皆两卦自分一限，是颐反复则亦两卦矣，而不自为限，何也？」曰：「是用卦之例，存体卦之实也。用卦之象七十二，则乾、坤、颐、大过、坎、离、中孚、小过有八体卦，南北分之，为九八之例。体卦之实六十四，则乾、坤、颐、大过、坎、离、中孚、小过只八正卦，合其反对，为八八之实。不分九八之卦，则无以尽其用；不合八八之卦，则无以明其体。故自乾乾、坤坤以来，即以七十二卦为序，而仍以六十四卦为实。然则序实不齐，历年无定，自屯蒙一际，十二卦可以按象钩索，遇乾乾、坤坤、颐颐、大过大过，则六十八年之历，反包为四卦之限，而四卦之限只得六十八年之历，何也？」曰：易者，象也。象者，想而得之也。天地之年运无穷，而易象之周数有定，其不定者，惟体数、用数、体用相兼之数，三者取而裁之耳。春秋以前，文献不足，春秋以后，世谱足征。周幽王己未元年至庚申即位，宣、幽之际，法得以己未入历，至庚午为十二年。平王辛未东迁，至春秋己未为四十八年，合为六十年。又三年，平王崩，桓王立。自春秋至元祚告终，二千九十年，以易体卦积之，得体卦岁实之数三十有一，实历二千八十五年，合退五年，以桓王三年甲子为元，下暨洪武戊申之岁。其前幽、平之际六十五年未周二载，当以坤初侵于宣末，为三十二限，中分天地，此一定也。如以通期推之，则通期中分二千一百八十四年半，举春秋至明始二千九十年，上连幽平之六十，下引洪永之三十五，为九十五年，凑若符契，此一定也。以此二定旁推体用，亿万无疆，皆六十四以为位，六十七八以为历，故必兼大过而限可立也。衡图分限，圜图不分限，是犹之体卦圜图也。䷛
大过：栋桡；利有攸往，亨。
彖曰：「大过」，大者过也；「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。正曰：栋已桡矣，而利攸往，何也？曰：是君臣任事而边圉多故，上下相持，不足惊也。且是象也，顺内而说外，中壮而不脱，以重赏而民轻死，以重讨而民轻罚，其亦有矫时之事耶？何委柄之重耶？古之为室者，必丰其基，镇其甍，轻其涂而坚其栋。不轻其涂而坚其栋，则是日动而往也。齐桓公之任仲父，一则曰仲父，再则曰仲父。或诇之，曰：「吾之得仲父已重矣，无复重于仲父者。」诗曰「维此惠君，民人所瞻；秉心宣犹，考慎其相」，言栋之隆桡不可不审也。故不惧无闷，大过之象也。时数之来，或涸或盈，植根恃深，自知不倾，去摇与贪，为大栋贞。及其究也，为慎言语、节饮食。初六大过之夬
大过：栋桡；利有攸往，亨。
夬：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。藉用白茅，无咎。
象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
正曰：是犹之作书契者乎？其始慎则其悔也少矣。扬庭之厉，所以致慎也。古之考慎者，三选而后用之，泽宫之教，飨射之命，其号厉之也至矣。然且本于里闾，稽于族党，以致其察，故告邑之与扬庭，不相戾也。诗曰「攸介攸止，烝我髦士」，又曰「髦士奉璋，奉璋峨峨」，言道之贵始进也。始进慎，则其要宿亦无所不慎矣。夫以为可用而用之太过，进之太骤，犹以萧缩酒也。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？」夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。夫是亦有作书契之意者乎？九二大过之咸
大过：栋桡；利有攸往，亨。咸：亨，利贞；取女吉。
枯杨生梯，老夫得其女妻，无不利。
象曰：老夫女妻，过以相与也。
正曰：咸之取女，以得女妻，而谓之「老夫」，何也？大过而咸者也，时已过矣，而后感生焉。诗曰：「终其永怀，乂窘阴雨；其车既载，乃弃尔辅；载输尔载，将伯助予。」输载而将伯，则亦未为晚也；老夫而女妻，则亦未为远也。夫当「栋桡」之时，以求一材之用，非虚以受人而能之乎？洪范曰：「人之有能有为，使羞其行，而邦其昌。」诗曰「虽无好友，式燕且喜」，是之谓也。九三大过之困
大过：栋桡；利有攸往，亨。
困：亨；贞，大人吉，无咎；有言不信。栋桡，凶。
象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。正曰：「栋桡利往」，速改之矣。困则无以动也，无以动则无以信也。鲁人有言：「栋其可移乎？」又曰：「吾不难为戮，养吾栋也。」栋已桡矣，而犹养之，其崩压几何？饫之歌曰：「天之所支，不可坏也；天之所坏，亦不可支也。」重任在于上，委折在于下，如风之摇摇，圣人不能为谋，则是之谓也。九四大过之井
大过：栋桡；利有攸往，亨。
井：改邑不改井，无丧旡得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。栋隆吉；有它，吝。象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。
正曰：栋隆之道，其当德之地乎？德成而不改，备物而惜力，不毁人以自成，不自毁以它营，虽挠则犹可支也。晋厉公反自鄢陵，侈而多外嬖，欲尽去群大夫而树其嬖人，以胥童、夷羊午、长鱼𫊸为卿，故杀三郤而尸诸朝。长鱼𫊸以兵劫栾书、中行偃，将杀之，不果，乃遂有匠丽氏之𬀥。故栋桡之不可轻与也，不能速往而它生其心，则羸瓶随之矣。周公谓召公曰：「我受命无疆惟休，亦大惟艰，告君乃猷裕我，不以后人迷。」夫周公则可谓无它者矣。九五大过之恒
大过：栋桡；利有攸往，亨。恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
枯杨生华，老妇得其士夫，旡咎旡誉。
象曰：「枯杨生华」，何可久也？「老妇」「士夫」，亦可丑也。正曰：九五而谓之「老妇」，何也？咸可以取女，恒不可以易夫。时已过矣，而安佚是求，威柄失于上，宠佞出于下，苟偷视阴，舍其守龟，而晋郑是依，玉步未改而天命去之，是其当周之末造乎？敬王十年，刘卷与苌弘欲城成周，告于晋，魏献子许之，于是合诸侯之大夫于翟泉，南面而襄事。卫彪傒以为是三子者必有咎。夫咎则不于是始也，而誉则未为得也。彪傒之咎，单子之誉，于苌文公则未有处也。上六大过之姤大过：栋桡；利有攸往，亨。姤：女壮，勿用取女。过涉灭顶，凶，无咎。
象曰：「过涉」之凶，不可咎也。
正曰：大过而夬，夬以去阴，故无咎；大过而姤，姤以遇阴，故有凶。然而犹之无咎，何也？圣人之不能违时也，或遇而不过，或过而犹遇之，管叔、武庚之事是也。夫圣人则亦有过乎？曰：亦时也，不过不济。小毖之颂曰：「予其惩而毖后患，莫予荓蜂，自求辛螫。」大诰曰：「无毖于恤，不可不成，乃宁考图功。」故杀身而益于君，圣人有为之者，周公是也，其抑夷齐氏之行欤？大过而用六则进于乾，大过而用九则进于坤，六爻皆动则复于颐。大过之为颐，犹坤之为乾也，体先反复，故又举大过焉。䷛大过之大过
大过：栋桡；利有攸往，亨。
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。正曰：大过者，乾之内体也，反而复之，则犹之大过也。颐从坤而法坤，大过从乾而法乾。一爻动者，不可再举，则举其五爻动者，以通诸卦之例。五爻之有剥、损、贲、噬嗑、益、复，与颐之夬、咸、困、井、恒、姤递相射也，不得对化，而有对化之意焉，则各从其体而已。大过之剥，初八、九二、九三、九四、九五、上六五爻动，以大过彖合剥彖为义。
大过：栋桡；利有攸往，亨。剥：不利有攸往。
正曰：大过之剥，则剥也。时已过矣，而又剥之，不摇其枝，其叶已离。襄公十一年春，季武子将作三军，告叔孙穆子曰：「请为三军，各征其军。」穆子曰：「政将及已，恐必不能。」武子固请之，穆子曰：「然则盟诸？」乃盟诸僖闳，诅诸五父之衢。遂作三军，三分公室，各有其一。三子各毁其乘。季氏专乘，邑入者无征，不入者倍之。孟氏四分，使三为臣，若子若弟；叔孙氏使尽为臣。若是，则盟之诅之，何也？曰：恐霸政之征已也，而季氏已汰矣。大国之戎索，宁尽在公？抑宁为其臣，若子若弟也？异日者，享范献子，公臣不能备三耦。故大国之作三军，未为过也；作三军而分三家，则过也。三军之分三家，未大过也，分家私，已而戎索归公，则大过也。诗曰「昏椓靡共，溃溃回遹，实靖夷我邦」，是大过之剥之谓也。大过之损，初六、二七、九三、九四、九五、上六，五爻动以大过彖合损彖为义。
大过：栋桡；利有攸往，亨。
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。正曰：大过而损之，损其大过者也。独立不惧者，夫亦有忿欲乎？忿欲，君子亦有之也，至于大过，而消释尽矣。公孙归父以襄仲宠得于公，欲去三桓以张公室，与公谋聘于晋，藉晋力也。既而宣公薨，季文子恶归父，言于朝曰：「使我杀适立庶以失大援者，仲也夫！」臧宣叔怒曰：「当其时不能治也，后之人何罪？」子欲去之，许请去之。归父，襄仲后也。还，及笙，坛帷，复命于介。既复命，袒、括发，即位哭，三踊而出，遂奔齐。君子曰：「君薨家逐而犹不失礼，非仁者不能也。归父安得谓仁乎？亦可谓无闷而惩窒矣。」吴季子自卫如晋，将宿于戚，闻钟声焉，曰：「异哉！吾闻之也，辩而不德，必加于戮。夫子获罪以在此，惧犹不足，而又何乐？夫子之在此也，犹燕之巢于幕上也。君又在殡，可以乐乎？」遂去之。文子闻之，终身不听琴瑟。孙文子亦可谓大过之损矣，然而已晚。
大过之贲初六、九二、三七、九四、九五、上六，五爻动，以大过彖合贲彖为义。
大过：栋桡；利有攸往，亨。贲：亨，小利有攸往。正曰：是大过之贲也。利往之际，而有疑焉。君子之定疑，在识不在力也，在质而不在文，然且有文焉，以济其力。郑西宫之乱，盗杀郑之三卿子驷、子国、子耳，劫郑伯以如北宫。子驷，子西父也。子西闻盗，不儆而出，尸而追盗，臣妾多逃，器用多丧。子国，子产父也。子产闻盗，为门者庀群司，闭府库，成列而后出，兵车十七乘，尸而攻盗于北宫，遂杀尉止、子师仆，盗众死焉。子西之质，不如子产之文也。父死何文？谓有识存焉。故栋桡而不凶，不惧而利往也。盘庚曰：「各长于厥居，勉出乃力」，是则可以任大过之贲者矣。
大过之噬嗑，初六、九二、九三、四七、九五、上六，五爻动以大过，合噬嗑彖为义。
大过：栋桡；利有攸往，亨。噬嗑：亨，利用狱。
正曰：大过之噬嗑，是有忧患乎？曰：是获两亨，又何忧焉？晋以羊舌虎之党栾盈也，并囚伯华、叔向、籍偃。或谓叔向曰：「子离于罪，其不知乎？」叔向曰：「不犹愈于死亡乎？」乐王鲋欲为之请，叔向不应。晋侯问叔向之罪于乐王鲋，对曰：「不弃其亲，党或有焉。」祁奚闻之，乘驲而见范宣子，宣子乃宥之。它日，邢侯与雍子争鄐田，久而无成。士景伯如楚，叔鱼摄理。叔鱼，叔向弟也，纳雍子之女，将蔽罪于邢侯。邢侯怒，杀叔鱼、雍子于朝。宣子问其罪于叔向，叔向曰：「三人同罪，施死戮生可也。雍子贾赂，鲋也鬻狱，邢侯专杀，一也。夏书曰昏、墨、贼、杀，皋陶之刑也。」乃施邢侯而尸雍子、叔鱼于市。仲尼曰：「叔向，古之遗直也，治国制刑，不隐其亲。夫非直而欲以独立明饬，岂可得乎？诗曰：神之听之，好是正直。」大过之益初六、九二、九三、九四、五七、上，六五爻动，以大过彖合益彖为义。
大过：栋桡；利有攸往，亨。
益：利有攸往，利涉大川。
正曰：大过之益，则利往、利涉者也。易之以利往、利涉而得凶彖者，有之矣，屯之益曰「乘马班如」、恒之解曰「不恒其德」、解之恒曰「负乘致寇」、颐之益曰「拂经居贞」是也。然未有利三而凶者也。子产相郑伯以如晋，晋以鲁丧未宾，子产使尽坏其馆垣而纳车马焉。士文伯让之，子产对曰：「以敝邑褊小，介于大国，诛求无时，是以不敢宁居，悉索敝赋，以会时事。逢执事之不闲，未知见时，不敢输币，亦不敢暴露，以重敝邑之罪。昔文公之为盟主也，无观台榭，以崇诸侯之馆。诸侯宾至，设燎巡宫，车马有所，百官之属，各展其物，公不留宾，亦无废事。今铜鞮之宫数里，而诸侯舍于隶人，门不容车，不可逾越。盗贼公行，天厉不戒，宾见无时，命不可知。若又勿坏，何所命之？若获荐币，修垣而行，君之惠也。」赵文子曰：「信。」使士文伯谢不敏焉。它日，韩宣子征环于郑商，子产弗与。子太叔、子羽皆请之。子产曰：「吾非偷晋而有二心，将终事之，是以弗与。侨闻君子非无贿之患，而无令名之患；非不能事大字小之难，而以礼定位之难。大国之人，令于小国，而皆获其求，一共一否，为罪滋大。」韩子私贾于玉人，子产亦弗许也。子产则似为大过也，而不如是不益。独立不惧，子产有焉。有过则改，韩宣子亦有焉。大过之复，初六、九二、九三、九四、九五、上六五爻动以大过彖合复彖为义。
大过：栋桡；利有攸往，亨。复：亨。出入无疾，朋来无咎；反复其道，七日来复。利有攸往。
正曰：是大过之复也。甚矣，圣人之仁也。君出入必书，或伐或会，反必书至，以为臣子而告云耳。且以复于祖庙，道未有出而不复者也。出而不复，则野井乾时之事是也。春秋哀昭公之不复，曰：「宁迫于勍敌，毋迫于强臣。」其书「至河乃复」者五，言季之严于晋也。辛酉二年，少姜致辞，而季孙致服，一也。辛未十有二年，莒人诉鄋，而季孙使憖，二也。壬申十有三年，季孙已执而景伯见辞，三也。庚辰二十一年，顷公即位，有事于鲜虞，弗宾，四也。壬午二十三年，为请叔孙舍，有疾不果，五也。夫是皆近于不复，亦可以日月而复矣。故君子之道，贵自强也，自强则不桡，不桡则无疾。晋之执叔孙舍也，使与邾大夫坐，叔孙曰：「列国之卿，当小国之君，周制也。邾又夷也。寡君之命介子服回在，请使当之。」乃不果坐。韩宣子将以叔孙畀邾人，叔孙闻之，去众与兵而朝，士弥牟诫宣子，乃止。叔孙舍可谓不桡矣，而不能以其复复昭公，故国之贵栋也，隆桡反复之所终始也。大诰曰：「若考作室，既底法，厥子乃弗肯堂，矧肯构？」其季孙意如之谓乎！颐二阳之卦，从于南政；大过二阴之卦，从于北政。两卦分行，不相从也。故颐、大过各自反复而成两际，犹乾、坤反复先于对化也。必以颐用九而坤之，用六而乾之，大过用九而坤之，用六而乾之，则例同于诸卦，而不比于乾、坤。故颐、大过者，乾、坤之藏体也。凡乾、坤分列南北，其从坤左旋者，屯、需、师、小畜、泰、同人、谦、随、临、噬嗑、剥、无妄、颐、坎十五卦而已。加未济以为十六得体卦，历年一千七十六年余二百十九日，退未周二卦，才九百四十二年余九日。凡数运则每际十八卦，四际为七十二卦；数体则每际十六卦，四际六十四。其或以六十八年从周幽起历，或以六十七年从周桓起历，皆三十二卦中分天地二千一百八十四年。其以七十二用函六十四体，及以六十四体行七十二卦者，各二千四百二十二年余百余日而中分天地，约于二千一百八十四年之外，尚加二百三十八年。盖自洪、永之际以追桓、平之前，通举成数，为体用历年之例也。其用卦自相经者，积岁六千一百三十二年，中分三千六十六，与体用兼行之数又差六百四十四岁，本于衡图与圜图参观，不可一端尽也。凡卦入于体数，则反复难生，艰虞运起矣。泰、否、随、蛊，是犹之一运也，改姓易物则已矣。自乾坤立端，坎离殿乱，水火之气浃于天地，中孚、小过为坎、离之双体，颐、大过为乾、坤之隐魄，二卦反复，周百三十五年，贼在于内，而晕见于外。元和二年乙酉，初入于颐。又四年戊子，章帝崩，和帝立。永元元年，窦宪大破匈奴。又明年，以封事杀乐恢，寝成拚鸟。既以郑众诛窦宪，而权归内侍。乙巳，和帝崩，殇帝立，襁褓在御，鱼轩称制，幸有清河。及缵前绪，而王圣、江樊煽动中外，阎显继之，废嫡拥少，卒使济阴之复出于十九黄门。易称「拂颐贞凶，十年弗用」，岂谓此乎？宋娥之封，袭于王圣，而宦官世爵，别为新条。于是羌戎四起，兵革频仍，虽岩薮搜贤，庙廊式序，而外戚大阍操持其间，振鹭厉隼，安能其为仪乎？永嘉、本初，丧二冲主，长君不立，而跋扈者自利，王莽弑君之毒，至梁冀再见，六十八年之间，六易其主，建武之烈虽未尽除，而真脏发沴，颠危见矣。杂卦传曰：「颐，养正也。大过，颠也。」以养正之时，不用仁贤扶持其间，至于颠覆僵废不悟，亦可哀矣。诗曰：「终其永怀，又窘阴雨」，是之谓也。以上反复一十四卦，皆不合对化，自为一际。虽乾坤在春秋之前，而幽元起坤，以六十八年为限，其不包对化，义可知也。今颐、大过反复四卦，共为一限，而限中指实，如和、殇、安、顺、冲、质六朝阎显、梁冀纵横暴戾，犹未有如桓、灵之甚者。自戊子章帝崩和帝立，至丁亥桓帝立，壬辰元嘉以上当为颐限，元嘉以下当为大过限也。曰：象正自当以易为主，易只有六十四卦，中分三十二，再加四体卦为三十六，自当依限推除，得其巅末，不得以衍数之年掩实历之体也。「然则前图体用相函及用数实历之法，何所置之？」曰：「举其定数以观前后际，郤桓进幽，推洪入永，衷于春秋，以究其历，体用衡环，不相悖也。」「然则颐大过之共治，亦犹屯蒙、鼎革之共治欤？」曰：「然。」「然则屯蒙、鼎革一反一对，左右分治，而颐颐、大过大过相次共治，何也？」曰：「是犹之乾坤也。先其反复，后其对化者，如曰颐大过、大过颐，则易当曰屯鼎、蒙革也。易初不曰屯鼎、蒙革，则后不得曰颐大过、大过颐矣。左右分行，而后对化义见也。」然则易始于八卦，错综递相加也，以成六十四，何取于乾坤八体而又反之复之，左右分行？曰：「乾坤成列而易立乎其中，天地设位而易行乎其中，成列设位，则非仅错之综之已也。故乾坤分于南北，屯蒙需讼上下衡行，颐颐大过大过、坎坎、离离各分南北，此易之正体。圣人以天道之行，二年之间一南一北，故举而合次之，曰屯蒙需讼、颐大过坎离也。又以昼夜之辰各十有二，因其本爻，一反一复，屯蒙需讼自以两复而得四名，颐颐大过大过，自以两名而还两体。如以左右分行，则对化之义俱起矣。」「然则六十四卦之左右上下不得对化，何也？」曰：「是体也，非运也。非运则是历年之推行之，何也？」曰：「是历年者，尽于二千一百八十四，中于二千四百二十二，终于三千六十六，皆举其半数，未究全业。究其全业，则对化反复备见之矣。」曰：「见对化则不见反复，见反复则不见对化，而曰备见之，何也？」曰：「蓍兼两卦，岁兼十二月，日兼十二时，故兼之。兼之故互治，圜之故分行。分行则左右据半，兼治则一限合取，是其义也。」䷜
习坎：有孚，维心亨；行有尚。
彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也；「行有尚」，往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险，以守其国。险之时用大矣哉！
象曰：水瀳至，习坎；君子以常德行，习教事。
正曰：水至而坎见焉，「习坎」，瀳至之水也。见「习坎」而知水之瀳至。故心者，行之表也；教者德之跖也。德行有常，教事有经，过化而天下信之，故水者天地之大用也。颐交于坤，以生月光，弦魄受之，应于潮汐。一月之潮，子午重习，差而平之，分于卯酉，究于己亥。故阴德者，瀳至之道也。天地之有阴德，鬼神所乘，以为出入也。先世之王者，皆有阴德，嫘、娀、姚、姒、姬、子、姜、姞皆是也。阴德所渐，必非一世，及其浸淫，一决而败。富辰曰：「昔鄢之亡也，繇仲任，郐繇叔妘，密须繇伯姞，𣆀繇郑姬，息繇陈妫，邓繇楚曼，罗繇季姬，庐繇荆妫。」夫岂无险？以德行之不常，教事之不习，故心荡而行不可尚也。般之颂曰允犹翕河，敷天之下，裒时之对。河习而翕，翕而允，颐德所聚，天下信之。大雅曰「成王之孚，下土之式」，盖谓是也。然则是非飞鸟乎？曰：犹之飞鸟也。阳质平流，习之以时，是为教德，不失其事。及其究也，以继明照四方。初六坎之节：
习坎：有孚，维心亨；行有尚。节：亨；苦节不可贞。习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。
正曰：节可为也，险而多节，不可为也。君子信心而行，不以为名。悬溜之出山，束阸之赴海，磅礴相激，非其好也，因势自然，有性存焉。坎以畜之，窞以居之，出入宣𮤲，而非其恒性。故德有常性，道旡奇节，闾里之行，入于贤域。传曰：「𬀥不好不能为𬀥」，习坎入坎，非𬀥而何？虽然，苦而险，未至于𬀥也，其自守也固，其孚人也素。九二坎之比
习坎：有孚，维心亨；行有尚。
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。坎有险，求小得。
象曰：「求小得」，未出中也。
正曰：维心而原筮，虽有厉戒，未为害也，何也？水比于地者也，险伏于地，求之有获，沟浍陂池，则必于此也。世皆有用智而败者矣，君子之智也，不恃其巧而恃其信，方来后凶，君子亦未之或知也，曰：各有所合，不悖于大顺焉尔矣。故筮者，卜度之事也；心者，独行之务也。断而从已，疑而从众，未为失也。诗曰：「国虽靡止，或圣或否；民虽靡脢，或哲或谋，或肃或乂。」如彼泉流，无沦胥以败。求则得之，夫何远之有？六三坎之井习坎：有孚，维心亨；行有尚。
井：改邑不改井，无丧旡得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
象曰：「来之坎坎」，终无功也。
正曰：险者，坎也；枕者，井也。以自济则莫为之引，以济人则莫为之绠，以德与位则无可自见也，其鲍焦、中徒狄之行欤？君子之智不足以止险，才不足以御变，而恃其信以图功，卒旡所尚者，何也？用已而不用，人之过也。不用已而用人，其为道也，尚可以济。诗曰：「泂酌彼行潦，挹彼注兹，可以饙饎。」行潦且尔，又况于「坎井」者乎？六四坎之困：
习坎：有孚，维心亨；行有尚。
困：亨；贞，大人吉，无咎；有言不信。
樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
正曰：心之尚于言也，有进于行者矣。心者，行之本也。钟鼓玉帛，去心不节；醇醴羔豚，移心不食。困而后心通焉。「樽簋贰缶」，困者之事也；「纳约自牖」，小人之务也。然且大人繇之，何也？谓其远于言也。远于言则近于诚。君奭曰「偶王在袒」，棠棣之诗曰「是究是图」，袒其然乎？故曰：「困，德之辩也。」不辩于诚而辩于言，虽有纳约，勿信之矣。抑戒之诗曰：其维哲人，告之话言，顺德之行；其维愚人，覆谓我僭。民各有心，舍心而言，何为乎？九五坎之师：
习坎：有孚，维心亨；行有尚。师：贞，丈人吉，无咎。
坎不盈，祗既平，无咎。
象曰：「坎不盈」，中未大也。正曰：「坎不盈」，在地中也；「祗既平」，行以贞也。水溢逾坎而后咎生焉，不盈不平而后涸及之。诗曰「觱沸槛泉，维其深矣」，盖言盈也。又曰「泉之竭矣，不云自中」，言未平也。不盈既平，何咎之有？君子之教德也，容畜为大，容畜而后教有所施。洪范曰：「凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。」故知容畜之义者，可以众出坎矣。上六「坎」之变象涣正。
习坎：有孚，维心亨；行有尚。
涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
正曰：坎而涣，假庙涉川，何凶之有乎？曰：其德绌于才，其才绌于位，才位俱绌，而欲以文事饰武功，此不罹于王者之法，则入于武人之网矣。故时险而众散，孤立而无辅，内有阻坎，前有大川，圣人之所忧也。节之「入坎」，困之「无咎」，是皆重川也，而凶吉殊道，或济或否，夫亦其位而已。惜乎「涣」之无位也。「涣」处上而散，盈而不平，以衣袽之木，托于方滥之水。诗曰「泛彼柏舟，亦泛其流，耿耿不寐，如有隐忧」，「习坎」之「涣」之谓也。「坎」而用六则进于「乾」，「坎」而用九则进于「坤」，六爻皆动则复于「离」。「坎」之为「离」，犹「颐」之为大过也，体有反复，故又举「坎」焉。䷜坎之坎
习坎：有孚，维心亨；行有尚。
象曰：水瀳至，「习坎」；君子以常德行，习教事。
正曰：「坎」者，坤之正交也。坤之二五交于「乾」，「乾」之二五亦交于「坤」，反复皆「坎」也。「坎」以二阳系于正南，亦犹颐之从坤也。体有再见，辞不更设，故复举五爻之动，旅、大有、噬嗑、贲、同人、丰以系其下焉。「坎」之旅，初八、二九、六三、六四、九五、上六，五爻动，以坎彖合旅彖为义。
习坎：有孚，维心亨；行有尚。旅：小亨，旅贞吉。正曰：坎之旅，是虽不动也，而犹有坎窞焉，得两无咎而卒以凶，是劳瘁之卦也。诗曰：「渐渐之石，维其高矣；山川悠远，维其劳矣。」春秋末年，诸侯之役于晋、楚，不可避也，晋犹曰华，楚则夷也。蜀之役，匮盟于楚，方其来也，王卒尽行，御戎辂焉。蔡景公为左，许灵公为右，君子谓之失位，谓其乘楚车也。然而两公皆幼，强冠之，是犹之旅也，遇淖焉耳。厥貉之役，郑、陈皆从，将以伐宋，宋人迓之，以田于孟诸，以郑伯为左盂，宋公为右盂。盂者何也？昔所以执襄公也，因以为名，君子以为辱，是亦犹之旅也，遇暴客焉耳。君子之行，维心以贞，虽瘁不败。诗曰「慨其叹矣」，遇人之艰难矣。
「坎」之大有初六、二七、六三、六四、九五、上六五爻动以坎彖，合大有彖为义。
习坎：有孚，维心亨；行有尚。大有：元亨。
正曰：坎何「大有」之冇？雨则不日，日则不雨，而以「坎」取「大有」，匿景焉耳。霸者之为义也，维秦穆公乎？楚人灭江，穆公为之降服出次，不举者过数矣，曰：同盟见灭，不能救也，可无蹙乎？是犹之重寒而睹炎日也。辕涛涂之误齐师，未及于大泽，而齐人执之，君子曰已亟。然如召陵之师，不亦坎之「大有」乎？惜乎其灭江黄而不能救也，是秦穆之所代恧也。诗曰「曀曀其阴，虺虺其雷」，是非大彰阐之候也。「坎」之噬嗑，初六、九二、三八、六四、九五、上六，五爻动以坎彖合噬嗑彖为义。
习坎：有孚，维心亨；行有尚。噬嗑：亨，利用狱。正曰：坎之噬嗑，夫岂求合者乎？吾不失吾法而已。晋荀䓨之获于楚，有郑贾者载楮，将夹于楮以出，不可。及兑于谷臣、连尹，乃归。楚子送之，曰：「子其怨我乎？」对曰：「二国治戎，臣不才，以为俘馘，执事不以衅鼓，谁敢怨？」「然则德我乎？」对曰：「二国图其社稷，求纡其民，两释累囚，以成其好，谁敢德？然则子归，何以报我？」䓨又不谢。王固问之，曰：「以君之灵，归骨于晋，寡君为戮，死且不朽。即邀君惠，赐君之外臣首，归戮于宗，亦死不朽。若不获命，使嗣宗职，帅偏师，修封疆，其竭力致死，无有二心，所以报也。」王礼而归之。甚矣，荀䓨之言似重耳也。夫荀䓨岂以求合者乎？亦维心亨而已。坎劳其心，以丽于法，明夷之获出，惠益之勿问，皆是也，亦何畏之有？
坎之贲，初六、九二、六三、四八、九五、上六，五爻动以坎彖合贲卦彖为义。习坎：有孚，维心亨；行有尚。贲：「亨，小利有攸往。」
正曰：坎之贲，何往乎？君子之行，遇坎而止，山坎俱险也，水火相薄，何之乎？曰：以中德巩其末，勉从之耳。鞍之战，逢丑父为齐侯右，韩厥逐之，将及华泉，骖𮉤而止。丑父与公易位，寝于轏中。韩厥以为齐侯也，絷而礼之。丑父使公取水，乃御佐车而免。及献，则丑父在，郤献子将戮之，呼曰：「自今以往，勿代其君任患矣。」乃宥之。丑父之代，乃为国呼，其呼非为图免也。然且有孚利往，君子以为齐侯不宜近丑父，丑父以是辱国，过矣，谓其道未大焉耳。解扬之致晋师不贰其辞；奋扬之免王子建乃复君命，是皆未至于大人也。而其心有尚，行亦有尚。书曰「宅心知训」。又曰「各设中于乃心」，虽以之折狱可也。坎之同人初六、九二、六三、六四、五七、上六，五爻动，以坎彖合同人彖为义。
习坎：有孚，维心亨；行有尚。
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
正曰：坎之五爻六卦，其善者独同人而已。同人而出险，则于野；同人而守险，则于国。然而国不如心之固也。晋栾书救郑，与楚师遇于绕角。楚师还，晋遂侵蔡。楚以申息之师救蔡，遇诸桑队。赵同、赵括欲战，栾武子将许之，荀首、范燮、韩厥谏曰：「不可。吾来救郑，楚师去我，吾遂及于此，是迁戮也。戮而不已，又怒楚师，战必不克。虽克不令。全师以出，而败楚之二县，何荣之有？若不能败，为辱已甚，不如还也。」乃遂还。于是军帅之欲战者众，或谓栾武子曰：「圣人与众同欲，是以济事。子之佐十一人，其不欲战者三人而已。商书曰三人占，从二人，众故也。」武子曰：「善均从众。夫善，众之主也。三卿为主，可谓众矣，从之，不亦可乎？」是则坎之同人者也。坎之丰，初六、九二、六三、六四、九五、上八，五爻皆动，以坎彖合丰彖为义。
习坎：有孚，维心亨；行有尚。
丰：亨，王假之；勿忧，宜日中。
正曰：坎之丰，何忧乎？郑疲于晋楚戏之盟，乃遂服晋。晋士弱为载书，曰：「自今日以后，郑国而不惟晋是听，或异志者，有如此盟。」公子𬴂趋进曰：「天𬀥郑国，使介二大国之间，大国不加德音，而乱以要之，使其鬼神人民不获歆享，夫妇垫隘无所底告。自今日既盟以后，郑国而不惟有礼与强可以庇民者是听，而敢有异志者，亦如之。」荀偃曰：「改载书。」公孙舍之曰：「昭大神要言焉。若可改，亦可叛也。」知武子谓献子曰：「我实不德，而要人以盟，岂礼也哉？非礼何以主盟？」姑盟而退。故言不若行之远也，行不若心之固也，心不若礼之显也。书曰：「以义制事，以礼制心。」虽折狱致刑，亦繇是也。坎坎之不自立限，亦犹之颐颐也。「颐」兼大过而体用备，「坎」「坎」「离」「离」而正变见。体用备，正变见，故数二八者，以之二八，数二九者，以之二九，四际八九得相通也。四际八九之相通，何也？谓十六其七十五，与十八其六十七，皆得一千二百一十一也。一千二百一十一参之为十岁之历，而绌二十三，伍之为六千五十五，而绌七十六，与体用之统数会，故天地之数相得而各有合也。然则不包正变，自乾坤至坎离，仅十有五限，不及十六限，而圣人以之分际，何也？曰：卦皆有其用与其体，用不掩体。易之四千三百六十九年，用也；其四千九十六年，体也。以常期之数三百六十为一周之限，六十八年九十六日，以十五乘之，得一千二十四岁，四际之周，统得四千九十六岁，是易象之所从始也。繇是而推，六十限而得四千九十六，余四限二百七十三年二十四日。故圣人立限，不至十六而交下经，足包体用，以起正变，亦其渺义也。䷝
离：利贞，亨；畜牝牛吉。
彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故「亨」，是以「畜牝牛吉」也。
象曰：明两作，离；大人以继明照于四方。
正曰：重明乃柔，柔而中正，日月以行，风雨以时，故曰明时无刑焉。蕴隆燥烈，昏主之事也；宽裕敦和，明王之治也。康诰曰：「宏于天，若德裕乃身。」又曰：「乃繇裕民，惟文王之敬忌，乃裕民。」又曰：「裕乃以民宁。」故柔丽乎中正，其当成康之际乎？坤离两牝，帝王所以前民用也。用明而刚，则其伤物者多矣。颂曰：「维清缉熙，文王之典；肇禋，迄用有成。」夫非敬忌以为清明，何取乎？故继明四照，明两之象也。君子天纵，亦藉学问；日月之行，亦师厥常。及其究也，以常德行，习教事。初九离之旅离：利贞吉；畜牝牛，吉。旅：小亨，旅贞吉。履错然，敬之无咎。
象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。
正曰：履错然，旅也。以敬承之，知其非旅也。天下之可以旅处者，能几乎？武王至于黄陵之坂，幭解而自结之，周公所亲执䞇而见者七十二人。故履错之敬，非为辟咎也，宾尸坛主，无处而无有也。立政曰：立政：任人、准夫、牧作三事，虎贲、缀衣趣焉。小尹左右携仆，百司庶府；大都、小伯、艺人，表臣百司；太史、尹伯，庶常吉士；司徒、司马、司空、亚旅；夷微、卢烝，三亳阪尹。「文王惟克厥宅心，乃克立兹常事司牧人，以克俊有德。」夫非文王之敬忌而能如此乎？康诰曰：「文王克明德慎罚，不敢侮鳏寡。」古之圣贤，未有不繇此而王者也。六二离之大有
离：利贞，亨；畜牝牛吉。大有：元亨。黄离：元吉。
象曰：「黄离，元吉」，得中道也。
正曰：顺天休命，遏恶扬善，夫岂臣子之道乎？曰：亦其道也。君陈曰：「尔有嘉谋嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谋斯猷，惟我后之德。」呜呼！臣人咸若时，惟良显哉！故「大有」，天下之至大也；黄离，天下之至顺也。顺而明，以得元吉，何愧焉？烝民之诗曰：「邦国若否，仲山甫明之。既明且哲，以保其身；夙夜匪解，以事一人。」故黄离之「吉」，仲山甫有焉。九三离之噬嗑离：利贞；畜牝牛吉。噬嗑：亨，利用狱。
日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
象曰：「日昃之离」，何可久也？正曰：后明将继矣，而大耋之嗟，何也？言天救时之难也。礼乐之用百年，刑威之用不百日。以百日之威，救百年之泽，犹续膏以燎、接木以锯也。故鼓缶不足为乐而乐及之，大耋不足为悲而悲及之。以噬嗑而救黄离，故日月未息而天地已闭。诗曰「有兔爰爰，雉离于罗。我生之初，尚无为；我生之后，逢此百罹」，是则离而噬嗑之谓也。九四离之贲
离：利贞，亨；畜牝牛吉。贲：亨，小利有攸往。
突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。
正曰：是亦错然之履也，而凶如此，何也？自以其明而敢于折狱，𬀥患奔贲，莫之敢止，其郤至、子常之行乎？其抑晋厉、楚灵之行耶？君子守质以文其身，致柔以和其人，敬之又敬，若无所容其寝兴，故怨恶消而陵侮不至也。颂曰：敬之敬之，天维显思，命不易哉！以继明之时，而无缉熙之学，风雨飘摇，𬀥患遝至，其不离于五如之灾，则亦鲜矣。六五离之同人
离：利贞，亨；畜牝牛吉。
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞；出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，离王公也。
正曰：离之同人，出涕戚嗟，何其柔也！其犹不远于情乎？古之圣人，自大事而外，无有致嗟者，有之曰：刑也，兵也。火交于金，液出而悲，两兵相交，哀者必胜。□禹之见罪人也，皆下车而泣之，保衡曰：「予弗克俾厥后惟尧舜，其心愧耻，若挞于市，一夫不获，则曰时予之辜。」古之致其悲戚也如此。夫以有位为乐，以雠杀搏鵱之可以愉快者，其视汤禹贤乎哉？故离之同人，涕沱获吉，非有保位之情者也，曰致其哀敬云耳。诗曰「倬彼云汉，昭回于天，王曰何辜今之人」，是之谓也。上九离之丰离：利贞，亨；畜牝牛吉。
丰：亨，王假之；勿忧，宜日中。
王用出征，有嘉折首，获匪其丑，旡咎。
象曰：「王用出征」，以正邦也。
正曰：「离」动于上，远而明，远用行师，明则有功。「丰」，尚功者也，务远而尚功，君子之所忧也。然且不忧之者，明本于内则道格于上。故「矢其文德，洽此四国」，王者之道也；「顺彼长道，屈此群丑」，侯伯之务也；「执讯连连，攸馘安安」，仁人之致也；「征伐𤞤狁，蛮荆来威」，元老之猷也。有是四者，以用出征，故「鼓缶不歌，日昃不嗟」，处于咎忧之中而卒以受祉者，江汉、常武之诗是也。「离」而用六，则进于「乾」；「离」而用九，则进于「坤」。九六咸用，则复于「坎」。「离」之为「坎」，犹大过之为颐也。体有反复，故复举「离」焉。䷝离之
离离：利贞，亨；畜牝牛吉。
象曰：明两作，「离」；大人以继明照于四方。
正曰：「离」者，「乾」之正交也。「乾」之二五交于「坤」，「坤」之二五亦交于「乾」，反复皆「离」也。离以二阴系于北政，亦犹大过之从乾也。体有再见，辞不更设，故亦舍彖而存象，舍爻而命五，复举节、比、井、困、师、涣以通诸例焉。离之节，初七、六二、九三、九四、六五、上九，五爻皆动，以离彖合节彖为义。
离：利贞，亨；畜牝牛吉。节：亨；苦节不可贞。
正曰：离之节，何为乎？夫亦其时也，不得已而丽之，不得已而守之。卫宁殖与孙林父逐卫侯而立公孙剽。宁殖病，将死，召其子喜，委过于孙氏。及喜为大夫，将逐剽而迎献公。献公请盟，喜曰：「无所用盟。」使公子𫚋约之，子𫚋辞，公固请之，𫚋乃约宁喜也。及公入而杀宁喜也，公子𫚋挈妻子去之，济于河，谓妻子曰：「苟有履卫地、食卫粟者，昧雉是视。」或曰：「托于木门，终身不向卫国而坐。」甚矣，子𫚋之贞也！贞而苦，夫不获已也，以其遇则不如曹子臧。晋侯之执曹伯，诸侯将见臧于王而立之，子臧曰：「志有之：圣达节，次守节，下不失节。为君，非吾节也。」遂逃于宋。及曹伯归，为反子臧而归也，子臧尽致其邑与其卿而不出。夫以圣人之意，谓𫚋、臧不如叔肸之正也乎？何其隐于经耶？离之比初九、八二、九三、九四、六五、上九五爻皆动，以离彖合比彖为义。
离：利贞，亨；畜牝牛吉。
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
正曰：离之比，是亦戎事也，而犹有所托，谓其顺也。邲之战，晋师救郑不及，荀林父欲还，随武子曰：「善。会闻用师，观衅而动。德刑、政事、典礼不易，不可敌也。」先縠曰：「晋所以霸，师武臣力也。今失诸侯，不可谓力；有敌不从，不可谓武。繇我失霸，不如死。」遂从楚师。楚改辕而北，及于敖鄗之间，赵括与赵同从，彘子、赵旃、魏锜助之，遂薄楚师，大败于邲。随季以殿得归。楚之大夫请收晋尸以为京观，楚子曰：「非尔所知也。夫武，禁暴戢兵，保大、定功、安民、和众、丰财者也。今我无一焉，何以示子孙？其为先君宫，告成事而已。」是役也，可以称师，然而晋为主，则晋比也。林父不比于随会，而比于先縠。春秋书「林父帅师」，及其杀先縠也，不去先縠之官。夫亦谓「原筮善惩其后」者乎？离之井初九、六二、三七、九四、六五、上九，五爻皆动，以离彖合井彖为义。
离：利贞，亨；畜牝牛吉。
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。正曰：离之井，夫犹有未明者乎？明于已，不明于人，则犹之昧已也，以为无丧，而丧者至矣。季康子欲伐邾，问于子服景伯，景伯曰：「禹合诸侯于涂山，执玉帛者万国，今其存者无数十焉，惟大不字小、小不事大也。鲁德如邾，而以众加之，其可乎？」季孙不怿而出。秋，伐邾，及范门，犹闻钟声。茅成子请告于吴，不听，师遂入邾，昼夜掠，以邾子益来，献于亳社。茅夷鸿以束帛乘韦，自请救于吴。明年，吴伐武城，克东阳而进，遂次于泗上。景伯负载，与盟于莱门而退。君子曰：楚人围宋，易子而食，析骸而爨，犹无城下之盟。晋师从齐致赂，不可。国佐请曰：若不见许，请合余烬，背城借一。乃盟于袁娄。今鲁未及亏而为城下之盟，汔至羸瓶，其毋谓此乎？
离之困，初九、六二、九三、七四、六五、上九，五爻皆动，以离彖合困彖为义。离：利贞；畜牝牛吉。
困：亨；贞，大人吉，无咎；有言不信。
正曰：离之困，亦不足困矣。不信群言而守其贞，则犹之离也。侯犯之叛于郈，鲁人怵之，于是议堕三都。叔孙州仇帅师堕郈，则既堕郈矣。「季孙斯、仲孙何忌帅师堕费」，则未堕费也。申句须、乐颀能堕费，则公山弗狃不敢召夫子；公山弗狃敢召夫子，则是申须、乐颀未能堕费也。堕之，然亦已困，至于郕而疲矣。虽疲，然且不失志。曰：制国不过千乘，都城不过百雉，家富不过百乘，故家不藏甲，邑旡百雉之城，所谓制也。郕虽不堕，而堕郕之信已信于天下矣。殷书曰「齐乃位，度乃口」，其是以为不困之明者乎？离之师，初九、六二、九三、九四、五八、上九，五爻皆动，以离彖合师彖为义。
离：利贞，亨；畜牝牛吉。师：贞，丈人吉，无咎。
正曰：离之师，日晋于上，水火交于下，是可以征伐矣。晋文公伐楚，楚子入居于申，使申叔去谷，子玉去宋，曰：「无从晋师。」晋侯在外十九年矣，情伪尽知之矣。军志曰「允当则归」，又曰「知难而退」，又曰「有德不可敌」，三者晋之谓矣。子玉使伯棼请战，楚子怒，靳其师。子玉使宛春告于晋曰：「请复卫侯而封曹，臣亦释宋之围。」子犯以为无礼，先轸曰：「子与之，不与则弃宋也。不如私许复曹卫以携之，又执宛春以怒之，则有以战矣。」如先轸、子玉果怒而从晋师，晋师避之，以前言故，退三舍。楚众欲止，子玉不可，请与晋之士戏，遂战于城濮。胥臣蒙虎，栾枝曳柴，狐毛阳退，楚师驰之，大败楚师，三日馆谷，楚为之杀子玉。子玉，得臣也。鄢陵之战，亦三日谷，然而幸矣。城濮不幸。甚矣，城濮之似邲也。邲之役，荀林父以主帅听于先縠；城濮之役，楚子以君命挠于得臣。然而楚杀得臣，晋杀先縠，春秋皆书曰「大夫」，夫非以君师之命未审也乎？诗曰：「发言盈庭，谁敢执其咎？」有执咎者，则以无咎，亦可以是明于丈人长子之义也。离之涣，初九、六二、九三、九四、六五、上九，五爻皆动，以离彖合涣彖为义。离：利贞；畜牝牛吉。
涣：亨，王假有庙；利涉大川，利贞。正曰：离之涣，是两彖皆吉也，然而难乎为象也。水与风，其相灭也，风又居上，水又居下，火寻其主而仇贼从之，退而𬀥散。涣者，散也。葵丘之会，桓公震矜，而叛者九国；汶阳之田，韩穿来告，而诸侯贰心，是不如虎牢之师也。襄公十年，诸侯戍虎牢，师至于阳陵，楚人不退，知武子欲还，曰：「吾骄楚也。」栾黡曰：「吾死之，夹颍而军。」郑子𫊸曰：「诸侯既有成行，必不战矣。从之退，不从亦退。退，楚必围我。」犹将退也，不如从楚，亦以退之。潜而与楚盟。栾黡欲伐郑，荀䓨不可，曰：「我实不能御楚，又不能救郑，郑何罪？今伐其师，楚必救之。战而不克，为诸侯笑，不如还也。」于是晋、楚皆退。是虽不足以享帝也，亦可谓明矣。如栾黡昧雉之言也。诗曰：「彼昏不知，壹醉日富。各敬尔仪，天命不又。」
自颐颐、大过大过、坎坎、离离，皆不分南北两路，亦不别左右二交，凡四卦而共一限。盖体用相乘之卦，至一千二百一十一而始交，体乘用者十六，用乘体者十八。以十八为限，则六体卦与十二象自成十八。以十六为限，则上经十五，又当下取咸、恒，或取两济，而后齐整也。衡图分南北，则两济中通，义象易寻。圜图分南北，则咸、恒交际，义象轩轾。然圣人先体而后用，先四千九十六而后二百七十三，其断以坎、离为上际，咸、恒为下篇，亦本于天道。汉魏攸分，南北异治，非夷所思，各仍其贯云。序卦传曰：「物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。」自永元而下，本初而上，一限六主，动养之故，概可知矣，是犹有天地之体焉。至于坎离而水火乃交，水火交而天地弊矣。序卦传曰：「物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以丽。离者，丽也。」观于陷坎丽离，而古人之意亦可见也。夫皆以忧物也，使物而不终于陷丽，则易亦可以不作也。桓帝之六年壬辰，是入于坎限，朱穆、李膺皆以罪废。已亥，梁冀乃诛，单超、左悹，五阍并侯，固、乔既殄，云众亦毙。赖诸老成留意人才，以文景风泽敦尚名教，公卿进退，卓荦可观。而奸人乘之，创为讹谣，以网贤者。膺、密继陷，而后士尽空。虽有襄楷抗论于前，皇规巽言于后，张凤告哀于下，窦武献替于上，卒无以开格渊衷，振刷浩网。故「坎」者，陷也，天之所陷，谁能援之？桓帝二十二年之中，天下嚣嚣，如乌噪屋。党禁方宽，灵帝又起，陈、窦请诛宦官，而节、甫推戈反刃。明年，复治钩党，侯览发踪，朱并伸喙，遂使坑焚之祸，绍于前秦，猿门之灾，遍于池木。后世不察者，犹以「三君」、「八俊」之名，谓君子之所自目，岂不痛哉！王甫既诛，曹节未焟，二刘、二球同日并诛，天子方侈然谓天下无复不轨者，可以僦驴弄狗，躭市巷之乐。俄而黄巾蛾起，谞、奉内应，呼吸之间，几丧天下。犹且内杀吕强，外诛张钧，以为卞常侍之中，宁无一二好人？诗曰：「皋皋訾訾，曾不知其玷。」灵帝之谓夫！张角方平，张让首封，而灵车晏驾，史侯乃立。何进轻召外兵，迁延委命。袁绍不出谷门，坐失官家。使北邙之下，更意董侯，长安一迁，灰蒙陵寝。于是关东豪杰，人有问鼎之心，家怀裂土之意。傕、泛、济、奉，又逼乘舆，虽云东还，犹之羁旅。荀彧发西迎之谋，董昭唱入许之策，而曹操爪翼，遂不可收。犹且间关戎马，裴徊十七八年，内顾北海之微言，外惮孙、刘之雄略，趑趄扪心，乃割余年。袭智于莽新，避形于公路，显附西伯，授意曹桓。辛丑改元，始称黄初。四百二十二年之历，始于临观，终于坎离，一陷一丽，其昭著如此也。繇斯而观，两汉之治，犹在上际，隆不逮王，污不坠霸，其政事文物，与春秋表里，天实为之，人谓何哉？然则黄初以下，乃为下际，而衡图九卦，南遁北恒。自乾来者，至坎而两王；自坤来者，至大过而易主。咸、恒、遁、大壮南北交衡，皆九卦，与圜图之随蛊相直，则是汉初即在咸恒。曹丕初年已入中孚，而云汉为上际，何也？曰：汉，王霸杂者也。文景近王，宣光近霸。以衡图南来，大壮遁之年通圜图北来，随、蛊之岁，则十五限而届于中孚；以衡图北来，咸、恒之年，通圜图蛊、随之岁，则十五限而届于节、涣。故专主圜图，举黄初之辛丑，溯汉元之己亥，曰是上际也。如衡图一南一北，有左右之分间，无上下之分际，以德相次，何二篇之有？故衡图之分南北，天地之政也；圜图之别上下，圣人之令也。从天地之政，隐而微，从圣人之令，顺而著。然则两法可偕行欤？曰：「二曜五星亦自偕行也。非独衡圜偕行，诸图亦自偕行也。」易象正卷五。