钦定四库全书
周易口义卷九
宋胡瑗撰下经
震
䷲
震下震上「震」：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
义曰：按序卦云：
主器者莫若长子，故受之以震。「震」，动也。盖言鼎者，国家之重器；「震」者，长子之象。按说卦又云：「震一索而得男，故谓之长男。」此「震」者，坤一索之卦也，故有长男之象。言正嫡之子，可继先祖之业，奉宗庙之祭，能主国家之重器也。此震所以次于鼎也。「亨」者，震为雷，雷者盛阳之气，居于地下而出于地上，故动则有威。既动而有威，则勾者出，萌者达，蛰者伸，枯者荣，天下万物昆虫草木之类，无不震动而亨通。以人事言之，则是圣贤君子一动，而天下之民无远近小大，无鳏寡孤独，皆被其德泽而各遂其所。若君子之人，一动而不能法震雷，使万物得其亨通，则不能成动之道，是动之妄者为也。故圣人特于此言「震亨」者，所以为动者之法也。「震来虩虩」者，「虩」者，蝇虎之虫也，藏窗壁中，蠕然而动。言威震之来，则人为之战兢悚惧，不能自安，如蝇虎蠕然而动。然则重言「虩虩」者，恐惧之至也。「笑言哑哑」者，「哑哑」则和乐之貌。言始以威刚，既能战栗，不敢为妄，故动有法则而不陷于刑戮，虽有威刚之严，而不加于己，故始虽有恐惧之忧，终有笑言之乐。「震惊百里，不丧匕鬯」者，百里即雷声之所及也。匕者，宗庙之器，以棘木为之，似毕而无两岐，所以举鼎之实而升于俎也。鬯者，以郁金草和酒，而有芬芳调鬯之气。言震有长子之象，大而继天子以临天下，小而继诸侯以临一国，是必有威德以及远，使民心知有所归，则威震之道全，而可以主宗庙之祭，而不丧匕鬯也。
彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
义曰：「震亨」者，言震雷不动，则万物不通；圣人不动，则天下不亨。「恐致福」者，言震雷之来，能战栗恐惧以自修省，则不陷于祸害而终致福庆之事。「后有则」者，言既恐惧而致其福，则是不为非妄之行，而动有所法，则致有笑言哑哑之乐也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。「出可以守宗庙社稷，以为祭主」者，言长子既有威德以及于人，则远者无不惊恐，近者无不戒惧，是以民心莫不趋向而乐从之，故出可以继祖考之业，奉宗庙社稷之祭而为之主，无丧失其匕鬯者矣。
象曰：瀳雷，震；君子以恐惧修省。
义曰：雷者，天之威也。瀳者，因仍之谓也。以上体是雷，下体亦雷，则是天威重仍而至也，则万物莫不震悚而获其亨。君子观此震雷之象，以惊恐戒惧修饬其身，省察其行，以全身远害，则身不陷于过恶，刑戮所不及也。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。
义曰：「来」者，自外之辞。夫刚威之行，所以惊惧奸伪，惩戒邪恶。初九有刚明之德而居震动之始，是不敢为非而内无所慊，故刚威自外而来，本非己所招致，然己不能无恐惧之心。既能虩虩然恐惧，则其身益修而其行益明，不敢为妄，则祸患必不能及于己，而终获笑言之吉矣。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵。勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
义曰：来者，亦自外之辞。六二以阴柔之质居下卦之中，是履得其正，行得其中，既有中正柔顺之德，是不为非妄也。故虽刚威之来，亦非己所招致，故曰「震来」也。然而厉者，盖初九为震之主而己以阴柔之质下乘陵之，故其身必有危厉也。十万曰「亿」。贝者，宝之谓也。言当威震之时而乘震动之主，则其身危厉而所丧失者多，故曰「亿丧贝」也。「跻于九陵」者，跻，升也；陵，险阻之地也；「九陵」，言至高也。不惟多有所丧失，而又超履高险，升于九陵之上。然则虽有「丧贝」、「跻陵」之事，然以本有中正柔顺之德，不须驰逐追取，七日之间，自然得之。言始虽有失而终有所得也。
六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。
义曰：「苏苏」者，震恐之貌。凡刚威之行，所以警其邪伪而戒其奸恶，故初九有刚明之德，六二有中正之道，虽则威震之来，非己所招，故曰「震来」。今此六三以阴居阳，履非其正，而为高亢者也。既履非正而又高亢，则是邪恶之人也。其威震之来，乃己所招，故不曰「来」。夫以不正之行，当威震之时，故苏苏然恐惧之也。「行无眚」者，言六三虽以不中不正之行，而下「巽」于六二之柔，上奉于九四之刚，于理为顺，故虽震威之行，可以免其祸患，而灾眚不及于己矣。九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。
义曰：「泥」者，泥滞不通之辞也。居人上者，必当有刚威之德，又有至正之道以安于下，则下之人相率而从之。今九四以刚阳之质为众阴之主，居非其位，履失其正，虽有刚威，不能亨通于群下。以是而言，于已道未甚光大也。
六五，震往来，厉，亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。义曰：六五以阴柔之质为一卦之主，进则上无所应，退则下乘九四刚威之臣，往来之间，皆有危厉。十万曰亿，言六二处下卦之中，亦乘于初九之刚，故居不得安而大有所丧，是以称「亿丧贝」。今六五为一卦之主，虽下乘九四之刚，然履得大中之位，行得大中之道，虽往来之间时有危厉，亦不能大有所丧也。「有事」者，夫当威震之世，下有刚权不正之臣，若专无为而治，则不足拯天下之难，救天下之弊，固当有为独任以权天下可也。象曰「震往来厉，危行也」者，言六五居至尊而乘刚，故往来之间皆危厉而行也。「其事在中，大无丧」者，言处得其位，合于中道，虽兴起大事，亦无所丧失也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。义曰：「索索」者，中恐惧之谓也；「矍矍」者，视惊耸之貌也。上六以阴柔之质，居威震之极，履不得大中之位，故当威刚之来，索索然恐惧，矍矍然惊耸也。「征凶」者，言居威震之极，而又无大中之德，则当固守常分，庶免凶咎，苟复有所往，是凶之道也。「震不于其躬，于其邻，无咎」者，夫九四为刚威之主而处上卦之下，上六居一卦之极而在无位之地，远于九四，故九四之刚威不能及已之身。虽不及其身而及其邻，谓五犯九四之刚，有往来之厉，则已能观此邻戒，以自修省其身，整治其行，故得「无咎」也。「婚媾有言」者，上六处不得位，履不得中，虽婚媾至亲之人，亦不能免谗间之言。象曰：「震索索，中未得」者，言上六所以索索然恐惧，以履不得中故也。虽凶无咎。「畏邻戒」者，言虽有凶而能免其咎，以其能观戒于五而畏慎其所行，故咎可以免也。
艮
䷳
艮下艮上艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
义曰：按序卦云：物不可以终动，止之，故受之以艮。「艮者，止也。」盖言人之动静各有其时，若动而不已，必有悔吝生，故以「艮」次于「震」，所以为世动静之戒也。夫「艮」者，山之象，山为地之镇安，止而不动，故为止之象。「背」者，目所不见之所也，言艮止之道，必止于未萌之前。若夫圣人之治天下，将禁民之邪，制民之欲，节民之情，止民之事，必于其利害未作、嗜欲未形、未为外物之所迁，而其心未动之前，先正其心而不陷于邪恶。若止之于背之后，目所不睹而不见其身也。「行其庭，不见其人」，夫「庭」者，指浅近之处而言之也。行于浅近而犹不见其人者，盖止得其道，各守其所而有定分，不相揉杂故也。古之圣人之治天下也，其在建官分职，各有所责，若习礼者专掌于礼，习乐者专掌于乐，习兵者专掌于兵，习者专掌于刑，各守其职而不相干也。又如天下之民，为士者止于为士，为农者止于为农，为工者止于为工，为商者止于为商，是亦各有定分，不相揉杂，处不易业而守其常。故如行于浅近一庭之间而不见其人，是其各有所止而不相杂乱也。「无咎」者，言能止其事于未萌之前，使官民各得其止静，不相揉乱，故「无咎」也。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
义曰：艮者，山之象也。山为止静，故曰「艮，止也」。「时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明」者，大凡动静必有其时，若其时可以止，则当止而不可动；若其时可以行，则当行而不可止。可行者，若上有其君，下有其民；若退止而不进，则君民无以自济。故圣人特于此言圣贤之道，当观其时之可否而进退之。若行而不失其动之时，止而不失其静之时，行止动静皆得其时，则其道光大而明显。故孟子曰「孔子，圣之时」者，言孔子之道可以行则行，可以止则止，可以速则速，可以久则久，惟观其时而察其道之可否而已。然则时行时止，所以为万世动静之戒，不于震卦言而于艮始言之者，盖震为雷，雷有时而静；艮为山，山一定而不动。恐后之人法此止静之道，不复求于进用，使天下之人无所济，故特于此言之，以为动静之戒也。艮其止，止其所也。不言背而言止者，盖背者目所不见，所止之处也。言「艮其止」者，能止于未萌，得止之所也。「上下敌应，不相与」者，言上下六爻各相亢敌而情不相与，是各止其所之象也。既能止于未萌之时，而又能使上下各相守其分而不杂揉，故总举彖辞而结之也。
象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
义曰：言君子观此兼山止静之象，凡所思谋，当专于所职，不可越出其位而妄有所思也。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。义曰：「趾」者，足趾之谓也。初六居卦之始，在事之初，最处于下，是犹足趾也。夫足之趾，本亦能动有其时，时止则止，时行则行，动静不失其正，所以得其「无咎」。然止物于其始，必须永长守其志，正而行之，故曰「利贞」。象曰「艮其趾，未失正」者，言初六居卦之下，而能止事于未萌，所以未失其正也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。
义曰：「腓」者，足之腨肠也。按此一卦不以爻之阴阳、位之贵贱尊卑而言，但取人之一身之象以明其义。故初六居一卦之最下，其象为趾；六二处初之上，故为腓之象。夫腓之为物，不能自动，随足而已，是足动则动，足止则止。今足既已动而欲止其腓，必不可得而止也。是不能自拯救其失，但随物而动也。亦如凡人不能制事于初，及事已动，利害已作，嗜欲已萌，欲强制之，终不得而止也。然虽强止之，则不能称己之欲，是欲止之心不获其快也。象曰「不拯其随，未退听」者，言不能制之于初始，及事已作，虽欲止之，必未能于其所处而听其止静之事也。
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。义曰：限者，人之身上下分隔之际也；夤者，脊膂之肉也。九三居上卦之下、下卦之上，于人之身体，是犹分限之际也。夫身之中亦不能自动，惟下之有所动则从而动之，上之有所动亦从而动之。如上下已动而欲艮止其身之中，则必分列其脊之肉矣。此言人不能制其事于始，又不能成其事于终，措置之间不得其道，而欲止于中道，则进退不可，而致蛊败其事，故有危厉之苦而薰灼其心也。
六四，艮其身，无咎。象曰：「艮其身」，止诸躬也。
义曰：身者，是人之一身也。夫人之体，统而言之，则谓之一身，手足谓之四肢；分而言之，则腰足而上亦谓之身。今此六四出下体之上，在上体之下，处夤限之间，是身之象也。夫人患不能自止其身，今六四能止之得其道，使四肢不妄动，故如人之静止得其道，制御得其术，防过得其要，不为外物之所迁，不为贫贱之所移，不为富贵之所易，故「无咎」也。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「艮其辅」，以中正也。义曰：「辅」者，车颊也。六五居上卦之中，以人身言之，有口辅之象。夫口颊者，所以主言语之所出，若其妄动，则有过失，其为咎也不细。故先圣系辞曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之；出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！」言行，君子之枢机。
枢机之发，荣辱之主也，是言语不可不慎也。今六五能正其口辅，使不妄发，其言皆有伦类次序，故祸不召而悔可亡矣，则所谓言满天下无口过者也。象曰「艮其辅，以中正」者，此爻居非其正，然位得其中，是有大中之德，而能正其口辅，使口不妄发，孔子曰「有德者必有言」是也。
上九，敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
义曰：「艮」者，山之象，为地之镇，有博厚之德。上九处艮之极，有敦厚之道而自止，使邪欲不能汨，利害不能侵，死生富贵不能易，如此可以获其吉。象曰「敦艮之吉，以厚终」者，以敦厚之德为艮止之事，得其艮道之终也。
渐
䷴
艮下巽上。渐：女归吉，利贞。
义曰：按序卦云：
「物不可以终止，故受之以渐。渐，进也。」夫艮卦之上下二体，皆艮止之象。夫专务艮止而不求进，则失其动静之中道，非仁义之人所存心也。此卦上体是巽，下体是艮，是内有艮静之心，外有巽顺之德，故能务于渐进，此君子之所为也。故「渐」所以次于「艮」。然谓之渐者，谓自下以升于高，自小积于大，自近及于远，安然而行，不务速进，故曰「渐，女归吉，利贞」者，天下万事莫不有渐，然于女子犹须有渐，何则？夫女子处于闺门之内，以待媒妁之言、聘问之礼，然后往之。若非媒妁之言、聘问之礼而往者，则是淫丑之女也，故父母恶之，乡人贱之，天下丑之。是其为女者，必须男子之家问名、纳采、请期，以至于亲迎，其礼毕备，然后乃成其礼，而正夫妇之道，所以获「吉」也。然女者，臣之象也，事君之道也。夫君子之人，处穷贱，不可以干时邀君，急于求进；处于下位者，不可谄谀佞媚，以希高位。在于穷贱者，必力行强学，待君之聘召，然后可进于朝；居于下位者，必洁身正志，为下所尊，为上所信任，然后升进入大位。皆由渐而致之，乃获其「吉」也。「利贞」者，若女子之归于其夫，能守至正之道，则可以正一家；君子之事于其君，能守至正之道，则可以正天下。至于天下皆能守正，则可不失其道而获「吉」也。
彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也；进以正，可以正邦也。其位，刚得中也；止而巽，动不穷也。
义曰：「渐之进也，女归吉也」者，此释所以为「渐」之名也。「之」，往也；「渐」者，谓积渐而之往于所进之地也。故君子之人，亦必洁身修德，积渐而升进之也。「女归吉」者，言女子能以礼为渐而归于男臣能以道为渐进于其君，斯获吉也。「进得位，往有功」者，此指六二、九三、六四、九五四爻而言也。言四爻皆进得其位，则所往无不有功。若进于一邑，则功被于一邑；进于一郡，则功被于一郡；进以辅佐于天子，则功被于天下。是君子所进得其正道，则「往有功」也。「进以正，可以正邦也」，此亦指四爻而言。六四、六二以阴居阴，九三、九五以阳居阳，是皆进得其正。君子之人进得其正，则立于朝廷，处于列位，其道德惠泽，可以福天下之民，而正天下之邦国也。「其位刚得中」者，此因九五而言之。九五以刚明之德，又处大中之位。夫有刚明中正之德，处于至尊之位，亦由渐而进也。「止而巽，动不穷」者，此因二体而言之。外体是巽，内体是艮。夫内无止静之心，而务于躁进，外无柔顺之德，而尚于刚暴，以是求进，动必穷困。内既有止静之道，外又有巽顺之德，以是渐进，则动获其利而无困穷矣。
象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
义曰：巽为木，艮为山。木生山上，日久岁深，自萌芽至于把握，渐至高大，而又依于山，是渐得其道，此「渐」之象也。君子之人法此渐进之象，必居贤德善俗之间，以务进其道。「必居贤善之间」者，夫有贤善之人，动不离道，如居其间，日渐月摩，出入动作皆由正道，不入于邪，虽甚愚暗者，亦可以造于君子之域，使其子子孙孙积渐陶染而进归于善也。孟子之母，为子三徙其邻，卒使其子为万世亚圣之贤，盖其择贤善之力也。故君子之人，其所积习，其所居处，必得其贤善之人，然后渐而习，积而久之，皆至贤至善之人也。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。
义曰：「干」者，水之际也。伐檀之诗曰「坎坎伐檀兮，置之河之干兮」。是干者，水际也。鸿者，水禽也。按：此「渐」之一卦，皆以「鸿」为象者，盖鸿之禽，一举可至千里，然始举必有渐，故圣人特取「鸿」为「渐」之象也。今初六居一卦之下，居「渐」之初，是犹鸿之始举，渐至于水之际。以人事言之，是士之进，始于细微；君子之进，始于卑下之位也。「小子厉，有言无咎」者，厉，危也；夫君子之进，小人之所忌也。今初六之进，尚为卑下，其道未见信于时，其德泽未及于人，故小人之心皆欲起而害之。然终不能为君子之害，但有诽谤之言而已，终获其无咎。象曰「小子之厉，义无咎」者，言君子之进，本以其渐，虽为小人之所危厉，然于义自可无咎。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。义曰：「磐」者，山石之安也。言六二以阴居阴，以柔顺之德渐得其位，而又处得其中，上应于五，为五之所信任，为众人之所归，是渐而得信，居得其所安，若鸿之渐渐至于磐也。饮食衎衎，吉者，衎衎，和乐之貌，言六二既得众心所归，又为九五所任，故得饮食丰备，其和乐衎衎然，是以获其吉。象曰：「饮食衎衎，不素饱」者，素，空也；言六二为下所归，为上所任，是上有忠义以辅其君，下有德泽以被其民，故其所获饮食之乐，皆得其道，非徒空受其饱乐而已。伐檀之诗曰「彼君子兮，不素飧兮」，此之谓也。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也；「妇孕不育」，失其道也；「利用御寇」，顺相保也。义曰：地之高平者谓之陆，言九三居下卦之上，渐至于高位，犹鸿之渐至于高平之地也。「夫征不复」者，夫谓三也，上无其应，下又无辅，而切近于四，四亦无应，近而相得，故三乐从于邪配，是其夫征往而不复反。夫既不反，则其妇亦不能守正，故有孕而不育之事，以至于凶也。「利用御寇」者，言三既往不复，乐于邪配，其情意相得而莫能间，故可以御卫其外来之寇，然于君臣之道、夫妇之礼，已为乖戾，故但可御寇而得为利矣。象曰「夫征不复，离群丑」者，言九三居下体之上，而乐于邪配，离去群类，不复反其家矣。妇孕不育，失其道者，夫既征而不复，则其妇亦有邪欲之事，以至孕而不育，是大失夫妇之道也。「利用御寇，顺相保」者，三与四乐为邪配，其情相得，和顺以相保，故可以御其寇难也。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。义曰：木又高于陆也。言此一爻渐进至于上卦，其位渐高。然则鸿者，水禽也，今渐于木，非其所也，言四进无正应，而下比于三，三亦无正应，乐于邪配，亦非其所也。桷者，榱椽之属也，言六四以阴居阴，本得其正，虽比于三，有邪配之事，然三亦无正应，近而相得，情意相合，可以相辅佐而乐得其所，犹得修长劲直之木可以安栖，不至于失所，而可以「无咎」也。象曰「或得其桷，顺以巽也」者，所以得桷而安栖者，盖其不尚刚暴而能尽和顺柔巽之德故也。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。
义曰：大阜曰陵，是冈阜最高者，又高于木。九五渐得位，至于上体，是犹鸿之渐于高阜之上也。妇，谓六二也。言五与二为应，而三、四为邪配之事，间隔于其间，塞己之路，使不得往而相从，以成生育之功也。然五与二本为正应，皆有中正之德，诚以相待，其心志不怠，虽三、四邪僻之人欲间其路，然而终不能胜之也。象曰「终莫之胜吉，得所愿」者，言九三、六四终不能为之间隔，则五与二心志相从而得所愿也。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪吉」，不可乱也。
义曰：按此渐卦始于微而至于大，由于下而升于高，故此一卦皆以「鸿渐」为象。初则「渐于干」，二则「渐于磐」，三则「渐于陆」，四则「渐于木」，五则「渐于陵」。至此上九复言「陆」者，按诸家之说，以谓上九、九三皆处一卦之上，故皆言「陆」。陆者，高之顶也。徧观经文，又无「高顶曰陆」之文。且陆者，地之高平者也；陵者，大阜也。又安有地而反高于山阜者哉？子夏之说亦然，其义未通陆氏之说，言高过即反下，故上九处至极之地，反为陆也。按渐卦自下而渐于上，自微而至于高大。且陵者，未为极高之地，岂有反下之义哉？今考于经文，「陆」字当为「逵」字，盖典籍传文字体相类而录之误也。逵者，云路也。言鸿之飞高至于云路，其羽翎毛质可以为表仪，亦犹贤人君子自下位而登公辅之列，功业隆盛，崇高远大，可以为天下之仪表，故获「吉」也。按辅嗣之意，亦解为云路之义，言虽进处高洁，不累于职，峨峨清远，若止在高平之陆，安得有高洁峨峨清远之象哉？以此推之，是传录之际误书此「逵」为「陆」字也明矣。象曰：「其羽可用为仪，吉，不可乱」者，言圣贤君子之心不为外物所动，不为情欲所迁，故能积累其善，以至德业高大而不可乱也。
归妹
䷵
兑下震上。归妹：征凶，无攸利。
义曰：按序卦云：
「进必有所归，故受之以归妹。」大凡人事，其进必有所归，若进而无所归，则是于进之义失其道矣。然则所谓归妹者，谓侄娣从女兄而适于人，故谓之归妹。夫人之不孝，无后为大，其诸侯守宗庙社稷之大，其事尤重。故圣人制礼，使一娶九女，广其继嗣，生生不绝，永可以守宗庙社稷之祀而不废也。故娶一而二往从之，为左右媵，各有侄娣同姓者九人，必须同姓，所以亲亲相睦，绝争妒之心，是以圣人重之，因震、兑之象以明其义。震为长男，兑为少女，以少女从于长男，非其所配也。非其配而从之者，则是侄娣而从于女兄，适人之义也。「征凶，无攸利」者，此言侄娣虽从于人，然上有女兄为之正配，当退守其分。苟非其位而有征进，则是侵女兄之权，夺女兄之宠，欲以下而陵于上，以卑而侵于尊，以庶而乱于嫡，是凶之道，必无所利也。
彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
义曰：此广言天地之道，以明归妹之义也。夫天地之道，阳气下降，阴气上升，阴阳交通，二气相感，然后万物生。若其二气不相交感，则万物孰由兴发而生成也？故古者诸侯一娶九女，所以广继嗣而承守宗庙社稷之祀。若其婚姻之礼废，不广其继嗣，则其社稷之祀、宗庙之奉绝而无守，是犹天地不交，则万物不能兴也。「归妹，人之终始」者，言人凡有生则有死，有盛则有衰。诸侯一娶九女，正室死则右媵继之，以至左媵及侄娣继之不绝，所以广其嗣息而承其祖先之业。是归妹者，人之终始者也。说以动，所归妹者，此因二体以释归妹之义。上体震，震为动；下体兑，兑为说。兑为少女而从于震之长男，非其所说者。今动而得说者，盖其所归嫁侄娣以从于女兄之故也。「征凶，位不当」者，谓九四、九二皆以阳居阴，六三、六五以阴居阳，是位不当也。夫以侄娣而从于女兄，是不当其正位。既不当其正位而妄有征进，则夺宠侵权，凶之道也。无攸利。柔乘刚者，盖六三之柔乘九二之刚，六五之柔乘九四之刚。言柔乘刚者，是卑陵于尊，庶乱于嫡，必不利矣。象曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。
义曰：「泽上有雷」，所以鼓动万物以广生成之功，有「归妹」之象，故圣人名为「归妹」。一娶九女之道，使其永久继嗣而无绝。君子之人观此「归妹」之象，必当察其事之永久，法之终末，必有敝坏，当预防之可也。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履，吉」，相承也。
义曰：女子少者曰「娣」。初九处一卦之始，最近卑下之地，是侄娣从于女兄以适于人，而能自处卑下，尽其卑顺之道以承其上，而得侄娣之道，故曰「归妹以娣」也。跛者，足之偏也，犹侄娣者，非其正配，然而从女兄以适于人，能尽其道以配君子，而广其孕嗣以成其家，犹足之虽偏而能履地而行，不至于废也。既能尽其侄娣之道，守卑顺之质，以是而往事于君子，则获其吉也。象曰「归妹以娣，以恒」者，言女弟以从于女兄而适人者，人伦之常也。「跛能履，吉，相承也」者，言能尽其柔顺，承事于上，以承其家，吉之道也。
九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。义曰：眇者，目之偏也。九二以阳居阴，履非其正，亦犹侄娣从于女兄，非正室之象也。然而能尽卑下之节，以承于上而配君子，广其继嗣，犹目之偏亦不废于视也。「利幽人之贞」者，言九二虽履非其正，然上有六五之应，虽上有其应，而为侄娣者不可越其位分而上进，如其妄求上进，则夺女兄之权，故当退处其位，分守其幽静之道而不变，故获其利。象曰「利幽人之贞，未变常」者，言侄娣所以从女兄而适人，必居幽静，守正以事君子，此道之常也。九二虽有其应，不妄求进，尽至正之道，是未变其常也。
六三，归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。义曰：须，待也。六三以阴柔之质居刚阳之位，是履非其正也。犹侄娣之从于女兄，其年尚幼，未可以适人，必待年于父母之国，待其长大，然后复归君子之家，以为侄娣。故春秋隐二年书「伯姬归于纪」，至七年书「叔姬归于纪」。伯叔者，长幼之称，则叔姬者，伯姬之侄娣也。当二年伯姬归纪之时，其年尚幼少，故待年于鲁国，至七年乃始归于纪，是侄娣有待年之义也。象曰「归妹以须，未当」者，是言侄娣有幼少，未当归人，必待年于父母之国也。
九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。义曰：「愆」，过也。九四以阳居阴，处非正位，犹女子虽备侄娣之数以适于人，过期而未往。虽过期未往，然而以刚阳之质居阴柔之位，不为躁进，有柔顺之德，以其年尚幼，未可以往，故待其礼之全备，俟其年之长大，然后归于君子，斯得其时也。迟，亦待也。象曰「愆期之志，有待而行」者，言九四居其阴位，有柔顺之德，不务刚躁，是志有所待而行也。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也；其位在中，以贵行也。
义曰：「帝乙」者，商之贤王也。言六五以阴柔之质，居上卦之中，是犹帝乙之王所归之妹也。然按泰之六五言「帝乙归妹」，此亦言之者，盖帝乙是商之贤王，于时最能尽婚姻之礼，周之去商尤近，知其最详，故圣人特取帝乙为言，以明其义也。「其君之袂，不如其娣之袂良」者，盖君者，正室之小君也，故卫诗鹑之奔奔之篇曰：「鹑之奔奔，鹊之疆疆；人之无良，我以为君。」「君」者，指宣姜而言之，是正室得称为君也。「袂」谓衣袖，所以为礼容也。「良」，善也。言侄娣本卑贱之位，今六五居极贵之地，是正室已死，而侄娣继为正室，有柔顺之德，能尽妇道以配于君子，虽其正室之德，亦不如侄娣之容礼最备而善良也。「月几望」者，望为月十五盈满之时也。月者阴道，妇妾之象也。言六五虽得继为正室，处至贵之地，然不可时有骄盈之志，当常执柔顺之道，但如月之几近于望，不至盈满，则获其吉。象曰「其位在中，以贵行」者，六五以其处上卦之中，履至尊之位，是侄娣至此得继其嫡而为正室，以配于上，是以贱从贵而行也。
上六，女承筐，无实；士刲羊，无血，无攸利。象曰：上六「无实」，「承」虚「筐」也。
义曰：「筐」，竹器也。大凡女子承其筐篚，必有物以实之。士之刲羊，必有其血，此事之常也。亦犹侄娣之适于人，进必有所遇，退必有所系，此亦女子之常也。今上六处一卦之上，居穷极之地，进则无所往，退则无所应，进退之间，皆无所得，如女子之承筐而无其实，士之刲羊而无其血，进退失所。若以此而行，何有所利哉！象曰：上六无实，承虚筐者，上六位至穷极，进退无所适，犹女徒承虚筐而无其实也。
丰
䷶
离下震上。丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。
义曰：按序卦云：「得其所归者必大，故受之以丰。」言凡得其所归者，其道必至盛大，故以「丰」次于「归妹」。然则「丰」者，王者富有天下，生聚繁伙，民物众多，是天下众大之时也，故谓之「丰」。既富有天下，以至丰盛之极，是其道大通矣。「王假之」者，凡有圣人之德，有仁义之道，苟不得其时，不得其位，则无兴天下之势，无居天下之资，是则虽有仁义之道，安能有所为哉？故圣人必假此丰盛之时，发号施令，则民易以从；行赏用罚，则民易以服，以至制礼作乐，施发教化，可以大行于天下也。「勿忧，宜日中」者，夫天下至广，有教化之所不能及者，有一物不得其所者，是王者之所忧也。今戒之勿忧者，「日中」则宜也。盖言日未中之时，则其明未盛；日之过中，则其明将衰。惟是日中正之时，则徧照天下，无纤悉幽隐不被其光辉。圣人虽富有天下，必须仁义道德徧及于天下，使无一民一物不被其泽，不被其烛，如此可以勿忧恤也。
彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
义曰：言圣人广有四海万类，是丰盈盛大之时也。「明以动，故丰」者，此因二体以明丰卦之义。上体震，震为雷；下体离，离为火。雷主动，火主明。圣人当丰盛之时，以至明之德而动，则其德教仁义大被于天下，故此所以致丰大之极也。「王假之，尚大」者，夫有圣人之德，虽居丰盛则不能加益，虽贫贱则不能亏损。此言「尚大」者，盖其得天下之势，则仁义道德可以大行于天下，而成光大明盛之业，固非假以自大其己而已。「勿忧，宜日中，宜照天下」者，言日之中正，则天下万物无所不照，王者之道能徧通天下，使远近幽隐无所不烛，如日之中，乃可以勿用忧恤也。「日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎」者，言凡当盛大之时，过必有衰，是故圣人于此丰大之时以切戒之。言日之过中则必倾昃，月三五而盈，过盈则必亏。天地之道，以阴阳二气互相推荡于其间，则有时而消虚，有时而长息，盈虚消息，皆于时而行。以天地日月之大，尚且如是，况人之小者、鬼神之迩者乎？故于此特戒之，使君子之人安不忘危，存不忘亡，丰盈之时不忘其衰微之际，增修其德，谨慎其行，然后可以免丧亡倾覆之事也。
象曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。
义曰：「雷电」者，皆阴阳二气相击而成也。夫雷电皆至于天下，使天下万物莫不兴起而成丰大，是丰之象也。君子之人观此象而折断其狱讼，致用其刑罚。然必法此雷电者，盖狱讼之情，巧伪万状，若有威无明则伤于暴，有明无威则伤于懦，故必明与威兼用之，则狱可折而刑可致矣。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
义曰：「配主」，谓九四也。夫丰盛之时，必须上下之间皆有光明盛大之德，以相敷畅，然后可得丰盛之道。今初以刚阳之德上应于四，四亦有刚阳之德，是上下之间皆有刚阳之德、光明盛大之道，其德相合配，故致其丰盛，是初遇其四之「配主」也。「虽旬无咎」者，「旬」者，十日也，谓数之盈满也。言初与四皆有刚阳之德，而上下相信，是由君圣臣贤，其德相符。今以其发扬光明之德徧于天下，是虽居其盈满盛火之时，可以享丰盛而「无咎」也。「往有尚」者，言既上下之间皆有光明之德，以此而往，则行有所尚也。象曰：「虽旬无咎，过旬灾」者，言上下俱有明盛光大之德，故虽居丰盈之时，可以无咎，若不能守光明之道而过于盈满，则必有倾覆之灾也。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。
义曰：「蔀」者，掩蔽暗昧之物。凡丰大之时，必上下之间皆有明德，不可少有暗昧，然后可以发畅于天下也。今六二以阴柔之质而上应于六五，五又是阴昧之人，是于丰大之时，所丰者不能光大，而乃丰于暗昧之物也。「日中见斗」者，斗星之名也，日昏方见，暗昧之极也。夫日之正中，其光辉徧及天下，无所不烛；丰盛之时，上下之间皆有光明之德，则可以徧及于天下，无有不被其泽。今二居丰之时，所应皆暗昧之道，则是犹日之正中反见其斗星也。六二既是暗昧之道，则必不能相取信，若有所往，则相疑而致疾害也。有孚发若，吉者，言六二虽以阴柔之质，无光明之德，然位下卦之中，是有中正之道，苟能尽其至诚之心，由中之言以发天下之心志，以接天下之人，使之皆达其聪明，莫不发其志意以亲信之，如是上下相交而取信，则蒙者反而为明，疑者得以相信，则可以获「吉」矣。
九三，丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也；「折其右肱」，终不可用也。义曰：「沛」者，系于旗竿，旌旗之垂也，所以掩蔽光明之物。「沬」者，星之微小也。九三虽以阳居阳，处得其正，有刚阳之质，然居离卦之位，处文明之衰，所应在于上六，上六又无光明之德，居丰之时，不能光明盛大其道，是所丰者惟掩蔽光明之物也。「日中见沬」者，夫斗者，星之大；沬者，星之微。六二虽亦暗昧，然犹有中正之德，未甚至于全暗，故曰「日中见斗」。今九三居文明之极，其明已衰，而又所应者亦阴昧之人，是暗昧之极，犹日中反见其微星也。「折其右肱」者，夫手之便者，在右而已，若右肱折，则左虽存，亦不足适用也。言三居离明之衰，又所应皆无光明之道，虽以阳居阳，亦不能用成其事也。无咎者，九三本有光明之德可以显用，今处于衰暗之地，皆已自为之，不可以咎责于人也。象曰：「丰其沛，不可大事」者，凡欲立天下之治，成大事大功，必上下有光明之德可也。今三已暗昧之甚，是不可大有为于事也。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也；「日中见斗」，幽不明也；「遇其夷主」，吉行也。
义曰：「蔀」者，蔽障之物。言九四有刚阳之德，居阴柔之位，是当丰盛之时，而反居于暗昧之地，故亦曰「丰其蔀」也。「日中见斗」者，夫居丰之时，当有光明盛大之德，如日之中正，无不照临。今九四反以刚明之质处暗昧之地，是犹日中之见斗星，暗昧之至也。「夷主」，谓初九也。言四虽居阴暗之位，然本有刚明之质，而又应在初九，初亦有刚明之质，德与已同，故谓之「夷主」也。是上下之际，交相发明，申畅其光明之德，以被天下，而获其吉也。象曰：「日中见斗，幽不明也」者，言本有刚明之质，而自处幽暗之地，不能发其光明之道。「遇其夷主，吉行也」者，虽居阴暗，而遇得初九刚明之夷主，以相辅佐，而发明盛大之道，是得吉而行者也。
六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
义曰：章，明也。六是阴柔之质，五是刚阳之位，以阴柔之质而来居阳刚，是自能为章美光大之道，以发扬明德于天下，故有庆善之事、嘉美之誉而获吉也。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也；「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。
义曰：屋者，人之所蔽盖其身也，今丰盛之终，是暗昧之极也。家者，人所深密而自藏也，又蔀掩之，亦谓暗昧之甚也。上六以阴柔之质，居一卦之极，不得其中，而过于丰盛之道，其暗至甚，犹屋本盖而复丰盛之，家本深藏而又掩蔽之，是暗昧之极者也。阒者，寂然而无所睹也。言上六阴暗之极，犹屋之丰、家之蔀，虽𬮭视其户，寂然无所睹而不见其人，虽三岁之间，亦无所觌，此凶之道也。象曰「丰其屋，天际翔也」者，言上六之爻过于中道，而暗昧之极，始飞于天际上而无所归。自藏者，言以至𬮭视其户，寂然而无所睹，是自藏其光明而不能发扬之也。
旅
䷷
艮下离上。旅：小亨，旅贞吉。
义曰：按序卦云：「穷大者必失其居，故受之以旅。」言凡人居于丰大之时，恃其盛大，多过于中道，而不知守常，以盈满自取倾覆丧亡之事，致其身穷困，反居于外，故旅所以次于丰。旅者，羁旅之义，言人寄身于他国，托居于外，故谓之旅。小亨者，按杂卦云：「亲寡，旅也。」言人自居于家，居于国，则亲党助已者众，故其道得以大行，其志得以大通。今居旅，寄身托迹于他国，亲戚辅已者少，其道不得以大行，其志不得以大通，故曰「小亨，旅贞吉」者，夫人居旅之时，亲已者寡，不可恃其大正之道居于人上，但居旅不失为旅正，则吉矣。
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
义曰：「柔得中乎外」者，指六五也；「顺乎刚」者，指上九也。言六五以柔顺之质居于外，又有大中之道，而居旅之时，托身于外，是能执柔顺大中之德，以顺从于上九之刚，是以卑而事尊，以下而事上，故能安其所而不失正也。「止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉」者，此因二体以言之。下体艮，艮为止；上体离，离为明。言居旅之时，托身于他国，亲已者寡，必须求贤明之人以附丽之。既顺于刚，不紊其道，不悖于理，又附得贤明之人，是以小有亨通，而得旅之正吉也。至如仲尼，大圣也，有圣人之德，有大中之道，不得其时，不得其位，皇皇历聘于诸国，能尽其顺以事其君，又尽顺以辅其人。有颜雠由、蘧伯玉为之主，是皆当时之贤者，能附丽之。至于游、夏、颜、闵七十子之徒，三千之众，是时皆托迹于外，而随大圣人为之依归。是大圣大贤之人，不得其位，不逢其时，托寄于他国，皆必尽其柔顺以奉其在上，而又得大贤大圣之人以为其主，乃可以获吉也。「旅之时义大矣哉」者，寄旅于他国，托迹于外，处之最难，于道尤重，故圣人于此叹美之，惟大圣大贤之人可以为之也。象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
义曰：火性炎上，而火在山上，燎于物，其势不能久留，是旅之象。君子观此象，当明慎用其刑罚，而无留滞其狱。何则？夫刑者，断人肌肤，伤人骨髓，死者不可复生，断者不可复续，故君子当明显审慎而用刑罚，辨其情伪，正其枉直，使无至于失法，又不可重伤其民，使系狱者无至于留滞也。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。义曰：琐琐者，细碎烦屑之谓也。夫羁旅之道，虽尚柔顺，然亦不可过。今此初六以柔顺之质居一卦之下，是自处卑贱之地而为贫贱所动其心，故为猥细琐屑之事，苟容于人，苟合于世。斯，此也。言既失其居，托迹于他国，而为琐屑之行，如此则人皆贱之，众皆弃之，是自取灾咎之道。象曰「旅琐琐，志穷灾」者，言初六居旅之时，而为卑贱动其心，其道不通，其志穷困，是以取灾也。六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
义曰：即，就也。次，舍也。资，货也。言羁旅之道既尚其柔顺，而六二以阴居阴，履得其正，而处下卦之中，是羁旅之时，托身寄迹于他国，而能尽柔顺之质，得中正之道，柔而不失其中，顺而不失其正，在上位而不至骄，在下位而不至慢，为众所与如此，是于羁旅之时，能即就其次舍以安身，怀蓄资货以厚备，不失其所之谓也。童仆者，尽其至顺以事其主也，是得此至顺之正道也。象曰「得童仆贞，终无尤」者，夫圣贤君子之人，必有刚正之德，然后可以免其尤患。今二所以能免者，盖古之人可以屈身而伸道，不可以屈道以伸身。今旅之时，失其所居，是其道不得以通，而二能尽柔顺中正之道，故尤患所以「无」也。
九三，旅焚其次，丧其童仆贞，厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。义曰：居旅之时，必尚柔顺之道。今九三以阳居阳，处下卦之上，是务刚亢者也。夫托身寄迹于外，是失其居而志不通矣。而三反为刚亢之行，则众所不与，故其次舍必见焚毁而不得安居也。九三既为刚亢之行，为众所不与，而上又无应，进退皆失其所，以下近于六二，欲亲比之，是始务刚亢而后失其所，欲求于上，又失其童仆事主柔顺之正道，是为旅而焚其次舍，丧失柔顺之道，则众人所共疾之，危厉之道也。象曰「旅焚其次，亦以伤矣」者，言居旅之道已失其所，而复焚其次舍，是亦可伤悼矣。「其义丧」者，以旅之道而反与于下，自取丧亡也。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也；「得其资斧」，心未快也。
义曰：「处」者，止息之地也。资，货也；斧，断也。言四以刚阳之质居于阴位，是有柔顺之节，居刚而不为亢者也。处上卦之下，尽谦顺之道，故旅之时可以得其止处者而不失其所也。然犹不及六二有大中之德，故安然就其居之次，故此但得止息之地也。「得其资斧」者，四虽未得其位，然能尽其柔顺之道，不为高亢之行，故可以安处而得其资货，又有刚明之德可以自断也。「其心不快」者，言虽得其止息资货，然所居不得其中，未得其位，则进退动止不遂其心志。象曰：旅于处，未得位也者，言四虽得止息之处，亦未得其位也。「心未快」者，虽得其资货而能断，然未得其位，未遂其志，故心所以未快也。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。
义曰：此一爻以阴柔之质，居上卦之中，有大中之道、巽顺之德，而居于羁旅，所谓「柔得中乎外而顺乎刚」者也。且虽有柔顺中正之德，然寄身托迹于外，方知其所亲比者寡，而未尝固必其所求，不必志其所得，犹人之射雉，但以一矢而射之，其得失未可知也。然其执节守道，不为困穷贫贱之所动，而秉其中正柔顺之德，虽一时至于亡矢而不得，亦终有可嘉美之誉、尊显之命而随之。故孔子羁旅于周末，历聘于诸国，亦未尝必有所求，故有行可之仕，有际可之仕，有公养之仕。行可之仕者，言但于时可以庶几行道则从之；「际可之仕」者，言但以其君交际之得其道则从之；「公养之仕」者，言于其国养待之得其礼则从之。是其历聘天下，而未尝固必其所求，然而所居之国必与闻其政。故子禽问于子贡曰：「夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？」子贡曰：「夫子温、良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？」是言孔子有此盛德，而于羁旅动止得其中，不固必其所求，而自以为嘉美之誉、尊显之命也。「象曰：终以誉命，上逮也」者，上言上九也。六五为羁旅之人，而能尽柔顺之节以奉于上，故为上所信，而有尊显之命及之也。「逮」即「及」也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也；「丧牛于易」，终莫之闻也。
义曰：「巢」者，鸟之所居，最在于上也。夫羁旅之道，贵在谦下柔顺，而上九以刚阳之质处上卦之极，无巽顺之道而为高亢之行，行于羁旅，所亲比者寡少，而反为高亢。居众人之上，则众人之所共疾而欲害之。既众人欲害之，则必失其所居而不得其安，如鸟之巢而见焚也。旅人先笑后号啕者，言旅之时，托迹于外，而得处众人之上，高显之位，则自为尊贵之极，故其心自喜而先笑。至于为众人之所疾，以及焚巢丧位而不得安居，故「后号啕」也。「丧牛于易，凶」者，牛者至顺之物，言上九以刚阳而居卦之极，自为高亢之行，而丧失其柔顺之道于平易之间，故有「凶」也。象曰：以旅在上，其义焚也。以旅居人之上，于义自当焚也，又况恃刚亢之质以处之者哉！「丧牛于易，终莫之闻也」者，言处高亢之地，而身无巽顺之道，虽有过恶之事，而人无敢言之者，故曰「莫之闻」，而至于焚巢「后号啕」之凶也。
巽
䷸
巽下巽上。巽：小亨，利有攸往，利见大人。
义曰：按序卦云：「旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。」盖言凡人之为羁旅，托身于外，比己者寡，若不巽顺，则无所入，是必有巽顺之德，然后有所入。然谓巽者，以其「巽」体是风。夫风者，冥然无状，不知所至之地，无所不入，故曰「巽」。「小亨」者，夫立大事，立大功，欲成天下之业者，必须有刚健之德，果断之心，勇于所行，然后有所立，其志得以大通，其道得以大行。今此巽卦全用巽顺，有伤于柔懦，其道不得以大行也，故但「小亨」而已。利有攸往者，夫人刚健果决之性，或伤于暴而过于中道，则所往之地必无所措置，必无所详审，是以必无所利矣。今此巽卦能用巽顺，则是所往当获所利也。「利见大人」者，夫人以柔顺之道，虽为能顺于人而有利攸往，然其全用柔顺，则失于太弱而不能自断，故必利见大有德之人以断决之，使一归于中正也。
彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
义曰：「重巽以申命」者，此明巽之义也。言上下二体皆为巽体，故曰「重巽」。圣人法此「重巽」之道，以申行命令，不可止利于一身，便于一方，必顺天下之心，合天下之欲，若风之所行，天下万物至纤至悉莫不被之也。「刚巽乎中正而志行」者，此指九五而言也。夫九五以刚阳之质，处巽之体，又居上卦之中，以阳居阳，履得其中正之位，居于至尊而又巽顺，所行得其中，所履得其正，则其志大行，其发号施令，则天下之人无不顺者也。「柔皆顺乎刚」者，柔谓初六、六四也，皆以柔顺之质处巽体之下，而皆上顺于刚阳之爻，是以下而奉乎上，以卑而奉乎尊也。是以「小亨，利有攸往，利见大人」者，言上有柔顺之德而顺于众，复引此彖辞而结之也。言九五以刚而居于巽体之中，初六、六四能执柔顺之道，以下而奉于上，全任柔顺，不能大有所为，是以得其「小亨」，而所往之地、所入之处，皆有所合。然其性巽顺而伤于过柔，所申之命令、所行之事，不能大有所成，是必利见大有德之人，以果断而决白之，然后所申之命令、所行之事，施之于人，莫有不顺之者，如风之及于物，罔有不入者也。
象曰：随风，巽；君子以申命行事。义曰：随，顺也。夫巽之体，上下皆巽，如风之入物，无所不至，无所不顺，故曰「随风，巽」。君子法此「巽风」之象，以申其命，行其事于天下，无有不至而无有不顺者也。
初六，进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
义曰：此一爻以阴柔之质居巽之体，在一卦之下，是至卑者也。既处于卑，而又上承于众刚，则是柔弱怯懦，迟疑犹豫，不能自决，而或进或退，无所定也。武人者，刚武之士也。言凡人有刚则必济之以柔，有柔则必济之以刚，使刚柔之道皆得其中，然后事可以成，道可以行。今初六以阴柔之质，复在一卦之下，又居巽体，是全用柔巽者也。既全用柔巽，是以有「进退」之疑，故利在武人之正，用其刚健之德，果敢之志，勇于行事，使所行之事、所施之道，刚柔相济，皆得其中，然后可获其吉也。象曰「利武人之贞，志治也」者，夫既柔弱怯懦而不能自决，则于身亦不能自治。既不能自治，安能治于人哉？故必用其刚武之德，相济而行，则可以治正其志而及于人也。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之吉，得中也。
义曰：「床」者，卑猥之地。盖此一爻本有刚阳之质，而居于巽体，又处阴柔之位，是其谦巽过甚，而所行于卑猥之地，不得其中道者也。「用史巫纷若，吉」者，言此爻巽顺过甚，以甚巽而施之于身，接之于人，则事必不立，而施于事神，则可以「无咎」。「史巫」者，史即祝史也，巫即巫觋之人，皆所以道人之言以告于鬼神，而复道鬼神之意以达于人者也。言九二既巽顺过极，失于中道，惟是用以事鬼神则可也。夫事鬼神者，必尽其至诚，巽其言辞，以使精诚上通，则明灵降监，福祉来应，纷然众多，以获其「吉」而「无咎」也。象曰「纷若之吉，得中也」者，言本以刚健之德而反居阴柔之位，是失其中道，然施之以事鬼神，则得其中矣。九三，频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
义曰：「频」者，频蹙忧愁之貌。九三以刚阳之质，又处刚阳之位，复在一卦之上，是其全刚亢而不能巽者也。居巽之时，失其谦巽之道矣。然而上为六四之所凭陵，下乘九二之刚，然九二虽是刚德，盖居于阴位，亦得巽顺之道。今九三则是上承六四，下乘九二，势不自得，是以舍其刚亢之道，不得已而为柔巽，屈其心志，忧愁。然不得已而为之，非出于至诚，如是亦可鄙吝者也。
六四，悔亡，田获三品。象曰：「田获三品」，有功也。
义曰：六四以阴居阴，而又居巽之体，亦谦巽过甚，而又行不得其中，是以有「悔」也。然以阴居阴，本得其正，而上承九五之君，竭其志诚，尽其巽顺，以奉其上，故得「悔亡」。且孔子曰：「事君尽礼，人以为谄也」，言人之事君，其柔巽过甚而见疑，然不可以见疑而变其志，当尽其巽顺之节，不失其为臣之道，以奉于上，承流宣化，奉君之威权，行君之事，所行必有成功。是犹田猎之时而获其禽兽，以充三品之用。三品即「一为乾豆，二为宾客，三为充君之庖」是也。象曰「田获三品，有功也」者，言六四虽始有悔，然能竭其巽顺以承事于君，则所行之事必有成功，如田获三品之禽也。盖大臣之事君，若不以恭巽至正之道，而尚于谄诐佞媚之行，则不可免其诛戮之祸，况于悔乎？于此尽其巽顺而不失其正，则可以「悔亡」而有其功也。九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。
义曰：言九五处人君之位，为巽之主，当以谦顺之德下接于臣。今五以刚阳之质，复处刚阳之位，失于太刚，无柔顺之道，所以有悔也。然以居中正之位，有刚明之才，而不失其治天下之道，故获「吉」而「悔亡」。既获「吉」而「悔亡」，则所往无不利矣。「无初有终」者，言五始以刚强之道，无巽顺之德以接于下，不能感悦于人心，所以「无初」也。然而有刚明中正之德，得所以治天下之道，故「有终」也。「先庚三日，后庚三日，吉」者，凡易中言庚甲者，皆十日之名，取申令之义也。甲于五行为木，于四时为春，仁恩之道也。盖蛊者承衰乱之后，圣人当以仁恩之令拯济之，故曰「先甲」后甲。庚者，于五行为金，于四时为秋，金主断割，秋主严厉，此「巽」为风之象，无所不入。「主人君之号令」，言五处人君之位，其发号施令在于当，其赏罚在乎信，使善者知劝，恶者知惧。然赏罚号令之出，将使天下之人皆服从之，固不可骤然而行，故先三日以申谕之，后三日以丁宁之，使民知其号令之必行，赏罚之必信，有所戒惧，则天下大治而吉矣。象曰「九五之吉，位正中也」者，五所以获吉者，盖行得其中，履得其正，而不失治天下之道也。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也；「丧其资斧」，正乎凶也。义曰：「床下」者，卑猥之地也。言上九本有刚明之质，而居重巽之极，处无位之地，是所行谦巽亦过甚，而至于卑猥者也。「丧其资斧，贞凶」者，资，货也，人之才也；斧，斤也，善于断割。言上九所以至于卑猥者，盖处无位之地，无刚明之才，又不能断割以自决其事，故于贞道凶者也。象曰「巽在床下，上穷也」者，处巽之极，其道穷困，以至卑猥也。「正乎凶」者，上九本有刚明之德，可以自断，而反处一卦之极，无位之地，是失断割之才，于正道而凶也。周易口义卷九，