钦定四库全书
周易口义卷二
宋胡瑗撰上经
屯
䷂
震下坎上。屯：元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。
义曰：此文王所作之卦名也。文王既定乾、坤二卦于前，以明天地之道，又以震、坎二象画为六位，以次于后，名之曰屯。屯者，屯难之名，天地始交而生物之时也。夫天地气交而生万物，万物始生，必至艰而多难，由艰难而后生成盈天地之间。亦犹君臣之道始交，将以共定天下，亦必先艰难而后至于昌盛。如汤之于伊尹，文武之于吕望，其始交时，皆有四方之多虞，然后卒能共治天下，是皆先艰而后通也。然万物始生多难，何以见之？试以草木言之。当勾萌甲拆之时，其体弱而未成，日曝之则槁，必雨以润之，雨久反害，是始生多难可知也。君臣倡治，岂无难哉？然屯有二义：一为屯难，刚柔始交而难生是也。二为盈，序卦云：
「有天地，然后万物生焉。盈天地之间者惟万物，故受之以屯。屯者，盈也。」是为二义。以人事言之，自古圣贤未有不由险难成名。若文王囚羑里；周公摄政，有管、蔡之流言；仲尼厄于陈，畏于匡，拔树于宋，削迹于鲁；孟轲有臧仓之困，齐梁之君以为迂阔。是皆出于险难，而后能兴事业于当时，或垂名教于后世。是以君子之人，将欲立功立事，不可以时屯而不往，世难而不行。虽小人之谮毁倾险，安损君子之道哉？且君子之道，独立不惧而行，若终屯而不行，乃生灵之不幸耳，小人何能掩我哉？唯君子能徧历险阻艰难，然后可以成名。此圣人明卦之深教也。「元亨利贞」者，此屯之四德，亦天地之四德也。注疏以为劣于乾，非也。盖阴阳之始交，必有屯难，万物由屯难而后生。如春之时，则勾萌毕达，元之德也；夏之时，则物生而大通，亨之德也。秋之时，渐而成之，利之德也。既生既通既成，而又于冬干了之，贞之德也。是屯之四德，亦乾坤之四德也。以人事言之，则君臣始交而定难，难定而后仁德著。故扬子曰：「乱不极则德不形。」是其拯天下之大危，解天下之倒悬，出民于涂炭，由于难而后仁著也，此元之德也。天下既定，必得礼以总制之，使君臣、父子、兄弟、夫妇尊卑上下之分不相错乱，此「亨」之德也。天下既定，人伦既序，然后保合太和而各得其宜，一归于贞，此「利贞」之德也。「勿用有攸往」者，此以下专以人事言之。屯难之世，天下未定，万民未安，不可重为烦扰之事往而挠之。若复往而挠之，是益屯也，必在省其刑罚，措其甲兵，轻其徭役，薄其税敛，以安息之可也。「利建侯」者，夫天下始定，民方息肩于困难，一人不能独治，政教不能徧及，必建侯分守，使之行上之号令，布上之德教，以各治一国之民，则幽僻远陋之地无不被其泽，故屯难可以宁，生民可以定也。
彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。义曰：此以下先圣释文王彖辞之辞也。言谓之「屯」者，是天地刚柔二气始交，万物始生，则必有其难也；若君臣始交，万物始定，则亦必有难也。「动乎险中，大亨贞」者，此以上下二体言之也。震为动而下，坎为险而上，是动于险中也。屯之初动而不已，故得大通。言圣人创业，初在险难而教化未济，故于此动乎险中而不已，则出乎险中而施「元亨利贞」之四德，以济天下之民也。「大亨贞」者，释四德也。不言「利」者，盖圣人于乾、坤二卦既备言四德，故于诸卦有四德者皆略而不举也。「雷雨之动满盈」者，此圣人重释「亨贞」之义也。言屯者，盈也。阴阳始交，则有雷雨之泽以生成万物，而使盈满于天地之间。若君臣始交，以德泽布于天下，使天下之人皆被其赐而至于盈盛也。「天造草昧，宜建侯而不宁」者，草，草创也；昧，冥昧也。夫天之营造万物于草创冥昧之时，在圣人则当兴制天下之事。然教化未备，人民冥昧而未通，以圣人一己不能独治，必分建邦国之诸侯以抚绥其民。是圣人于此之时，岂得安宁而遑暇？宜急急以治屯也。
象曰：云雷，屯；君子以经纶。
义曰：此先圣大象之辞也。言云而不言雨者，盖云者畜雨将降之时也，故又有雷动于下，将兴雨泽，以苏天下之民物，是天地经纶之始也。故君子法此之象，当屯难之世，拨乱反正，施教行化，兴天下之利，除天下之害，以经纶当世之务也。初九，磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽磐桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。
义曰：「磐桓」者，不进之貌。言初九居屯难之初，天下方定，不可烦扰于民，故磐桓然不遽而进。然身虽磐桓，而其志在经纶天下，不失其正也。「利建侯」者，以其天下至广，不能独治，况当屯难之世，生民方定，必须封建圣贤之诸侯，以康天下之难者也。象曰志行正也者，此先圣象辞，言身虽不进，然志在经纶天下，所行不失其正故也。「以贵下贱，大得民也」者，此言初九以一阳居众阴之下，是以崇贵而谦处于下，屈己而就卑者也。故身能礼下贤善，而民心莫不归之。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
义曰：屯，难也。邅，回也。「如」，语辞也。言六二与九五为正应，而下乘初九之刚，欲乘马而行，往应于五，则以其难在于初，故邅回班旋而不敢进也。「匪寇婚媾」者，寇谓初也，言六二若非初九为寇于己也，则上与五为婚媾矣。「女子贞不字，十年乃字」者，女子以阴言之，未有所从者也。盖此六二以阴居阴，正也；处下卦之中，中也；六二能居中得正，不以初九为寇于己，而下从之，是女子能守正不变，不为初之爱字者也。「十年乃字」者，十年乃天地之终数也。数终则反常，难释则亨来，是以中正之女，至此十年难极，则可以受九五之爱字也。象曰：「六二之难，乘刚也」者，言六二所以邅回班旋，乘马而不敢进者，盖以阴柔之质而乘初九之刚也。「十年乃字，反常也」者，言于十年难终之后，得从九五之应，是反得常道也。此爻施之人事，犹君子守正专应，不妄有所从者也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
义曰：「即」，就也；「虞」，虞人也。以畋猎言之，欲就其鹿而无虞人导之，鹿不可得也。夫六三以阴居阳，本失正也。夫人之不正，则虽君子能博施者，亦不爱于己矣。上又无应，若往求于五，五屯其膏，自与二为应，必不见纳。若下求于初，初又有六四之应，则是以不正而妄动，上下皆不获其安。故君子立身处世，则必内畜其德，外洁其行，而存心于圣贤，自任以天下生灵之重，不为躁进妄动，必待时之所推，君子之援引以为先容，则位可得而道可行也。今以不正之质，而又不畜其德，不洁其行，但以躁进妄动为心，而又无君子之援，是其往必无所得也。故若欲就其鹿，无虞人援引，度其可否，则鹿必不可得，而徒入于林中而已，何所获哉？「君子几不如舍，往吝」者，注疏谓几为语辞，非也。盖几者，有理而未形者也。君子之人能知之先见，知微知彰，度其所然，正身而动，知其进退，无所适而又无其援，必不利矣，则不如舍之。是能豫决其可否，知几之君子也。若不能如是，而务为躁进，必取其悔吝也。象曰：「即鹿无虞，以从禽也」者，凡飞走可擒获者，皆谓之禽，故曲礼曰「猩猩能言，不离禽兽」，又书云「无禽荒」者，皆可擒取之义也。六三虽欲即鹿从禽，然而无虞人以度其可否，虽有鹿亦不可得也。鹿即喻干禄财利之谓也。「君子舍之，往吝穷也」者，此圣人为妄求躁动之戒也。故系辞云：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。
危以动，则民不与也；
惧以语，则民不应也；
无交而求，则民不与也。莫之与而伤之者至矣。」今六三居屯难而求进，是危以动也；非应而往，是惧以语也；以无虞而求鹿，是无交而求也。如此而往，则速其悔吝，困穷可知矣。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。义曰：此一爻诚可谓知几之君子也。然虽与初九为正应，而二近于初，疑其与初相得而隔已之路，故乘马班旋而不敢进也。然已守正而无求于阳，故待初九之来求于已以为婚媾，然后往而应之，则获吉而无所不利也。若君子虽怀才蕴德，有圣贤之事业，然亦不可以已而求人，必待其人再三见求于已而往，则道可行，言可从也。故伊尹耕于有莘之野，由汤三聘而后往，以尧舜之道觉天下之民是也。象曰「求而往，明也」者，言六四居其正而能知其几，性修智明，不为妄动，必待人求于已，然后往而应之。果非君子性修智明，其能与于此乎？
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。义曰：凡为人君之道，当如天之造物，云行雨施，满盈天下，使万物无不被其泽则可也。书曰：「无偏无党，王道荡荡」，此为君者所当然也。今九五据至尊之位，而反屯难其膏泽，专应在二，不及于众，是但能煦煦之仁、孑孑之义，私已之亲，偏已之应。若施之一家则可以泽一家，若施之一国，则可以泽一国，若施之天下，则无以济。是恩泽不及于广远，使天下之人无以慰其望，是以小贞则吉，而大贞则「凶」也。是所施膏泽不至光大也可知，故象曰「施未光也」。上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也。义曰：此言上六处一卦之上，最居屯难之极，欲应于五，五屯其膏而无所告也，固若鳏寡孤独失职之民不得其所而罹于涂炭之中，无所告诉者也。五既泽不及于已，三又失其正应，故乘马班旋而不得进，泣血相续而无所诉也。象曰：「泣血涟如，何可长也」者，此先圣之微旨，非谓上六也，盖责其为君臣之道也。夫人君者，不欲一夫有失其所，一物不遂其性，为人臣者又当佐君力行之。今人见赤子坠井，自非亲戚，皆将匍匐而救之，况为民之父母，岂可使斯民有此屯难之事，泣血涟如而无所告哉！是不可使之长如此也。是不可长者，盖责其为君臣之道也。此先圣之微旨，然自古以来，独伊尹可能当此也。
蒙
䷃
坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。义曰：蒙，即蒙昧之称也。凡义理有未通，性识有未明，皆谓之蒙。所以次于屯者，按序卦云：
「屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。」又曰：「蒙者，物之稚也。」言若人之幼稚，其心未有所知，故曰「蒙」也。「蒙，亨」者，言蒙昧之人，其性不通，其志不明，必得贤明之人，举其大端以开发之，则其心稍通，通而不已，遂至大通。亦若民之生，虽懵然无所知，冥然无所明，必得在上贤明之君善教化之，教化之不已，则知礼义而至于大通，故曰「蒙，亨也」。「匪我求童蒙，童蒙求我」者，我谓贤明老成之人也，言非是贤明老成之人往求童蒙者而告之，盖是童蒙之人，其性不明，其志不通，思其开释而来求于我，我则告之，亦若贤明之君，非是己欲自求于民而治之。盖其民无知，不能自治，思欲开发暗昧之心，以求于己则己，然后居其位，明教化以导之。是以古之圣贤在上者，其处心积虑，非乐居于权位，好处于富贵。盖民来求治于我，我当治之，亦以天之生民，蚩蚩者众，无所知识，须得圣贤之人以治之，以尧舜居之而不为乐者，是圣人之本心也。「初筮告，再三渎，渎则不告」者，筮所以决疑也，言童蒙之人不能自明，志有所疑来决于己，则已举其大端一理以明告之，而蒙者必当精思其可否，深虑其善恶，然后可以大通其志。若或不思不虑，而其性不达，以至于再于三，求告于老成之人，则其事烦而渎乱矣。既已渎乱，则老成之人不复告之矣。故仲尼曰：「举一隅不以三隅反，则吾不复之矣。」故古之时有朴作教刑，以至蒙昧之人，谕之而不思，告之而不虑，则有鞭朴夏楚之刑以戒之，亦如蒙昧之民求治于在位者也。圣贤之人在上，则道之以教化，渐之以礼义，有或不能以自通，以至反善趋恶，渎上之化。故古之时有明于五刑，以弼五教以正之，是言再三渎乱，则不复告之，而有惩戒之刑也。「利贞」者，此言亨蒙之道，当利以正也。故先圣曰：「子帅以正，孰敢不正？」言必以正道开发于人也。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
义曰：艮为止，为山；坎为险，为水。山之下有险，窒塞而不通，则是蒙之象也。夫水之性无不下，导之则为江为海，止之则为潢为污。今止而未决，是其有蒙之义也。「蒙，亨，以亨行，时中也」者，言蒙昧之人，智性既未明，而贤明老成之人，必以一理而决之，使其由稍通以至于大通，如此是以亨通而行，皆得时之中也。「匪我求童蒙，童蒙求我，志应也」者，言非贤明老成之人求于童蒙之人，盖童蒙之人来求决于贤明老成之人也。既来求决，则贤明老成之人当告以善道，是上下之志相为合应也。「再三渎，渎则不告，渎蒙也」者，言蒙昧之人既来求决于贤明之人，贤明者但开发一隅而告之，其蒙者既得贤明之告，必当思虑之，自一隅以至于三隅，然后可通也。今若不思不虑，以至于再于三，而渎问于贤明之人，则贤明之人不复告之，以其不能思虑而自渎乱于蒙者也。孔子曰「学而不思则罔」是也。「初筮告，以刚中也」者，刚中谓九二也，言九二以刚明之德而居中，是能以刚中之德而发其蒙昧者也。「蒙以养正，圣功也」者，此言圣贤外能蒙晦其德，而内养其至性，至诚不息，以育其德，是其圣贤之功也。此正合「潜龙」之义，始卷怀其才德，而终存心于天下。后世怪民不知蒙晦养正之意，乃退身于山林，是岂圣贤之功乎？
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
义曰：言泉之始发于山下，未有所之，则必待决导之，然后流注而至为江为海。于未决之前，虽出于山之下，而未有所适，是「蒙」之象也。「君子以果行育德」者，言君子之人则当果决其行而力学审思，强问笃行，使其性明志通，又且养育其德以修其志，使其道之大成，至于圣贤而后已，然后发其所畜，以教化于人也。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
义曰：据此一爻，注疏之解，以为初六在屯难之后，居蒙昧之初，不能自明，而上得九二之阳以照于己，遂发其蒙。蒙昧既发则志遂，明于事而无所疑，可以用刑于人，或说其罪，无所不当也。今则不取。盖此一爻乃亨蒙之法也。初六居蒙之初，久在蒙昧，不能通明，必得在上圣贤之君，申严其号令，设张其教化以开示之，使得其晓悟，故曰「发蒙」也。若其性识至昧，虽得号令教化开发之，而尚不通晓于心，反善趋恶，犯君之教化，则贤明之君当用刑罚以决正之，故曰「利用刑人」也。然又其间久在蒙昧之时，不知礼义，不知教化，过而为之，以至遭桎梏之苦，始晓悟而自悔，则圣贤之君又当肆赦之，书曰「旧染污俗，咸与维新」是也，故曰「用说桎梏」也。「以往吝」者，言凡刑法者，小惩而大戒，刑一而劝百，使天下之人皆迁善而远罪，是不得已而用之也。语曰：「上失其道，民散久矣。」虽得其情，则哀矜而勿喜也。不可恃己之势，肆己之威，快己之欲，用之以往，无有休已，则自取悔吝也。
九二，包蒙，吉。纳妇吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。义曰：初六「发蒙」，蒙之小者也；上九「击蒙」，蒙之大者也。而余四爻皆阴柔之质，惟此九二以刚明之德居下卦之中，是居得其中者也。夫刚则能断天下之事，明则能察天下之微，有刚明中正之德，则天下之贤不肖者皆从而归之，天下之蒙昧之人皆乐而求之，而已能包容，无所不纳，故曰「包蒙吉」。「纳妇吉」者，妇所以助己而成治也，以上下三爻皆阴柔之质，故称「妇」也。然其中必有贤者、能者，而九二又能纳之以助于己。盖言九二居人臣之位，正应于五，五为至尊，而以柔顺之质专委于二，荷天子之重任，掌天下之繁务，其责至重，虽有刚明之德，亦不能独当之，必在广纳天下之贤才以相辅助，然后可以成治也，故云「纳妇吉」也。「子克家」者，言有「包蒙」、「纳妇」之吉，施之人子，则可以干父之事而克集一家之治；施之人臣，则可以干君之命而克成天下之治也，故曰「子克家」。象曰：「子克家，刚柔接也」者，言六五与九二为正应，上以柔顺而接于下，父之慈也；下以刚明而奉于上，子之孝也。父子之义相交，则家道成也；君臣之义相交，则天下治也。是六五之君能以柔顺之道下委于九二之臣，九二之臣能以刚明之德上奉其六五之君，是则刚柔相接而克成其治也。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。
义曰：「金夫」者，刚阳之人也。六三以阴柔而居阳位，本不正也。以不正之女不能顺守妇道，比近九二刚阳之人，故起躁求之心而欲遽从之，是不有其躬，非清洁之行，故圣人戒之曰：勿用取此六三不正之女也。「无攸利」者，言六三之女以不正之质而从于刚夫，则必蛊其一家之事，亦犹不正之臣以此道而事君，必害其天下之治，复何有所利哉？象曰「勿用取女，行不顺也」者，先圣所以言勿用取此女者，以其不正之质而又躁求于金夫，不待夫见求而自遽应之，是「行不顺」也。
六四，困蒙，吝。象曰：「困蒙」之吝，独远实也。
义曰：六四以阴柔之质，居蒙昧之世，又处阴之位，上既远上九之阳，下又远九二之阳，在二阴之间，无阳以发明于已，困于蒙暗，不得通达，故有悔吝。是以自古圣贤，未有不自择师取友、亲仁善邻以成者也。故子贡问为仁于仲尼，仲尼答曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。」夫贤者事之，仁者友之，以相训导，以相琢磨，未有不成其道业者。果能此道，则虽愚必明，虽弱必强，则自小贤以至于大贤，自大贤以至于圣人也。故孔子又曰：「里仁为美，择不处仁，焉得智？」言人之所居，必择仁者之里而处之，观其动作，必中于道，观其言语必中于义，出入游处，日渐月摩，虽有凶子顽弟，未有不率而至于善者。又若孟子之母，三徙其居，而卒使其子为万世之大贤，是由母能亲仁善邻之力也。今六四不能亲仁善邻，故至于困穷而有悔吝也宜矣。象曰「困蒙之吝，独远实也」者，夫阳主生物，故为实。今六四既远上下之刚阳，至于困穷而有悔吝，是远于阳实，故曰「独远实也」。六五，童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
义曰：六五阴柔之质而居阳位，至尊之极也。内有刚德，可以通天下之志，外示柔顺，足以专任臣之道，故获「童蒙」之吉。非六五柔顺之德，无以委任九二刚明之臣，非九二刚明之才，无以当六五委任之重，故此能专权委寄，所谓「劳于求贤，逸于任使，不劳聪明，垂拱而自治」者也。象曰「童蒙之吉，顺以巽也」者，以阴柔居至尊，是「顺」也；能专任于贤而以柔接之，是「巽」也。上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下顺也。义曰：据初九是「蒙」之小者，故曰「利用刑人」。凡昧于理者，皆谓之「蒙」。若为臣不尽臣之忠，为子不尽子之孝，为弟者当奉于兄，而反为轻侮之事；为兄者，所以友于弟，而反为伤虐之行；为士者，所以守义，明先王法则以正流俗，而反为偷薄之行；为农者，所以力穑务本，而反为怠惰之事；为工者，所以作器用以利于人，而反为雕巧之弊；为商者，所以通济有无，而反为侈靡之异。是皆反于常理而蒙昧之小者，故用刑法以正之。今上九乃是蒙之大者，若诸侯群臣，所以佐天子，而反为叛逆之丑；若夷狄，所以柔服于中国，而反为叛乱之孽。罪深恶大，非五刑所能制，必在兴师动众以征伐之，故曰「击蒙」也。不利为寇者，夫兵，凶器也；战，危事也。若逞其凶器，肆其危事，以自寇于人，往必不利。故秦之始皇、汉之孝武、隋之炀帝，皆贪一时之欲，恃一已之威，穷兵黩武，长征远伐，使天下之男死不得缘南亩，天下之女罢不得就蚕室，而劳于餽饷，流离四郊，以至老母吊其子，幼妇哭其夫，怨毒之气彻于骨髓，愁痛之声沦于肠胃，此皆为寇不利之明效也。言「利御寇」者，言征伐之事，非务乎穷兵黩武，盖在于御难备害而已。若三苗之民反道败德，而舜征之；葛伯有先祖之奉而不祀，有千乘之富而夺人之餽饷，汤始征之。昆夷、𤞤狁为华夏之难，而文王讨之；三监叛周，而周公诛之；四夷交侵，宣王伐之。此皆利于御寇之明效也。象曰：「利用御寇，上下顺也」者，言诸侯之叛逆，四夷之不宾服，人神之所共怒也。故圣人选兵简将以击之，则上下之心无不承顺也。中庸曰：「喜怒哀乐发而皆中节，谓之和。」若此，可谓怒中其节也，上下安得不顺承之哉！
需
䷄
乾下坎上。需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
义曰：「需」训为「须」。须，待也。需所以次于蒙者，按序卦云：「蒙者，物之稚也。」物稚不可不养，故受之以需。需者，饮食之道也。夫「需」又为濡润之义。物在蒙稚，必得云雨以濡润之；人在蒙稚，必得饮食以濡润之，以养成其体也。谓之「待」者，盖卦之二体「乾」在下，必务上进。既欲其进，而又险在于上，于是见险而止。犹君子以险难在前，故待时而动，不妄求进，是须待之义也。「有孚，光亨」者，此指九五而言也。故卦辞或统论一卦以明其体，或因一爻以明其德。此「需」是九五当其义，故指而言之，以明其德。孚者，由中之信也。光，明也。亨，通也。夫九五以阳明之德，处至尊之位，有由中之信以待于物，物亦以由中之信接于已，上下交相，以至诚之道浃洽于天下，其德乃光明而亨通也，故曰「有孚，光亨」也。「贞吉」者，言九五以阳居阳，得正者也。夫既有由中之信接于物，必须济之以正，乃获其吉也。若信而非正，则入于邪僻。故先圣云：「信近于义。」又曰：「子帅以正，孰敢不正？」故曰「贞吉」。然则此非止于九五，人君之道独当然。若凡在位者，能以正信之道接于下，则下亦信之而从正也。若父子之间以正信相接，则不陷于不善；朋友之间以正信相接，则不陷于不义。是凡为人者有由中之信，皆当正而行之，乃得「吉」也。然既以正信接于人，而人亦以正信归于己，以此而济大难，何不利之有？故曰「利涉大川」。
彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需：有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
义曰：需者，濡润饮食之谓也，亦谓须待之义也。「险在前也」者，此以二体明之。坎在上为险，乾在下，务于上进，而坎险在上，是以待时而动，不躁求妄进，故曰「需，须也」。「险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣」者，此言虽险阻在前，而下之三阳皆刚明至健之人，必有欲进之心也。然而既刚且健，其进又不躁不妄，固不陷溺于险难之中，而其义不至困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也」者，此言九五之位，有刚明之德，居至尊之极，以阳居阳，是正也；又在上卦之中，是中也。既内有由中之信，而外得其正，故得光明而亨通，是处至尊之位而以中正者也。「利涉大川，往有功也」者，言有光亨之德，知其可进之时，然后施已之道，又本怀乾健之性，以斯而往，必有成功，故曰「往有功也」。
象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。义曰：坎为水，为云，乾为天，今坎在乾上，是云上于天也。且云者，畜雨之具也。今上于天，是必反降雨泽于下也。君子观此需待之象，以饮食养其身，以宴乐宁其神，居易以俟命，待时而后动也。注疏之说，以饮食宴乐，谓童蒙既发，盛德光亨，无所为而但饮食宴乐而已。观此，则是教天下以逸豫为心也，非圣人之旨，今则不取。饮食者，所以养身也；宴乐者，所以宁神也。是亦乐天知命，居易俟时耳。故君子之于饮食，非谓肥甘其口腹也。孟子曰：「饮食之人，无有失也。」则口腹岂适为尺寸之肤哉？君子之于宴乐，非谓苟安其身也，所以保其躬，治其心，明其性，是君子乐天知命，待天时之至也。孟子曰：「仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。」古之人修其天爵，而人爵从之。今夫君子之待时也，若农夫之趋于田也。农者非不耕而可待其食也，非务休逸而可待四时之有成也，必力勤于稼穑，志专于耕耨，然后春生之，夏长之，秋成，冬藏之。如不耕耨，不播种，则四时何有成哉？君子之待时，必须修其仁义忠信之德，然后可享其位，伸其道也。故曰：「君子以饮食宴乐。」
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。
义曰：郊者，旷远之地也。按此卦坎在上为险，乾在下为健。夫有刚健之德，必欲上进。今初九虽是刚健之质，然而险难在前，故见险而止，待时而动，厄穷而不悯，乐天知命，不务速进，但需待其时远难而已。然所以于郊者，郊最远于水，待之于此，最远难者也，故曰「需于郊」也。「利用恒，无咎」者，言居无位之地，又处险难之下，本有咎也。然初九若能守其恒心，不为困穷而易其节，不以贫贱而渝其志，相时之可否，可进则进，故得免其咎也。象曰「需于郊，不犯难行也」者，言此初九能见险待时于远郊之地，是不犯冒险难而行也。「利用恒无咎，未失常也」者，言俟时而动，不犯难行者，乃有常之君子也。故中庸曰：「君子居易以俟命，小人行险以徼幸。」言君子虽居贫贱，而但守平易之心，不妄动，不躁进，俟时而已。小人则务险诐其行以徼恩幸。今初九能守常不变，是君子所为也。
九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也；虽「小有言」，以吉终也。
义曰：沙者，近于水，亦平易之地焉。按：六四为险难之初，三最近之，初最远之，而二居远近之间，以阳居中，内有刚明之德而处得其中，但守平易之心，「需于沙」而已。「小有言，终吉」者，言九二将近于难者也。夫险难者，小人阴险之行也已。以君子之道守其中正，不与小人苟合，则小人兴谗搆之言以谤于已。然九二动以刚德，行以中道，不顾流俗之毁訾，虽有小人谗搆之言，终不能为害于已，故曰「需于沙，小有言，终吉」也。象曰：「需于沙」，衍在中也；「虽小有言，以吉终也」者，「衍」，宽衍也，言九二所以需待于沙者，以中有宽衍之德而居中也。夫小人之言也，如犬之狺狺焉，吠其声者有之，吠其形者有之，安能为君子之害？故九二虽有小人之言，将害于己，然而终不能害之，自获其吉也。
九三，需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也；自我「致寇」，敬慎不败也。
义曰：上卦「坎」为险，又为水，六四在阴险之初，而三最近之。夫「泥」之为物，最近于水者也。此九三去难最迫，故曰「需于泥」也。「致寇至」者，六四居险难之初，小人之行者也。以小人之心毁坏正道，荼毒良民，谗谤君子者也，则君子之人，必在敬而远之。然九三以阳刚君子之德，而反不敬远小人，则已之道何以著于天下？又以至健之质，务欲上进，而最迫于小人，故致小人之为寇也。然九三以阳居阳，虽不及中，且履正者也。以至正之道，又内谨其心，外慎其事，则为寇之小人终不能陷于己。象曰：需于泥，灾在外也者，易中凡上卦为外，下卦为内。今九三虽进而至此，然尚未入于难，但迫近六四，是来害己者在外也。「自我致寇，敬慎不败也」者，言寇之欲来，皆由己之欲进而自迫之也。然君子所行必中道，所为必中节，使无毫发之差，则小人不能窥伺而起害也。今既至此，则固宜恭敬谨慎其所为，则小人终亦不能克胜也，故曰「敬慎不败也」。
六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。
义曰：「血」者，伤之谓；「穴」者，所居之地也。夫「乾」之为体，本在于上，今卦反在于下，三阳皆欲上进，复其本位。六四以小人阴险之质，居险之初而窒塞其中，然下之三阳以至健之德俟时而动，至此皆引类而进。六四虽始欲拒其进，妨其路，然睹众贤之来，其势度己之力必不能退，故退而避之，则始获安居。如或止而不使之进，是必致众贤之所害，自待其伤，故曰「需于血」也。「出自穴」者，言若能度己之力不能御，则退其所居，而不敢妨众贤之进，如此则庶可以免害也。「象曰顺以听也」者，夫小人不能与君子敌，今三阳上进，己必柔顺以听从其所命也。
九五，需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
义曰：注疏之解，谓需之所须，须于天位，何所复需？「需于酒食以宴乐」而已。若此，则是教人以体逸为心耳，无足为法。夫自古圣帝贤王，虽当平治，未敢忘于丧乱危亡及匹夫匹妇之失所者，夕思昼行，以济于天下，安敢自怀于安逸哉！盖九五以中正之德居至尊之位而息于险难，又以由中之信待于物，则天下之贤者乐从之。贤者既乐从之，则必养之，故「需于酒食」，所以待贤也，亦所以养身也。贤人既养，则天下之贤皆引类而归之，身既安，则可以畅仁义之道于天下，故曰「需于酒食」；既以酒食待天下之贤，得其正则吉也，故曰「贞吉」。象曰「以中正也」者，言九五居卦之中，是以中也；以阳居阳，是以正也。既有中正之德，于是用酒食以待贤，所以获吉者也。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。
义曰：上六居一卦之极，以阴柔之质，乃复入于穴，以获其安。何则？盖六四退避，不敢妨群贤之路，九五又能用酒食以待之，贤者既以仕进，不见害于已，故得入其穴以安其居也。「有不速之客三人来，敬之终吉」者，速，召也，言四、五既使群贤并进，而上六又执柔而得安居，故下之三阳君子皆不期而自应，不召而自来。然既以一阴而当三阳之应，则是为其主也，上六固当执柔顺恭敬，尽其礼而接纳之，如此则终得其吉也。象曰「虽不当位，未大失也」者，言上六既当无位之地，而能恭敬以接纳三阳之君子，是能来天下之贤者也。位虽不当，而有所过失，然亦不至于大也。何哉？夫纳贤好善，优于天下，天下之至美者也。有此至美，虽有过失，又何大哉！
讼
䷅
坎下乾上。讼。有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
义曰：按序卦云：「需者，饮食之道也。」饮食必有讼，故受之以讼。然谓之讼者，上下不和，物情违戾，所以致也。「有孚窒惕，中吉」者，盖孚者由中之信，人所以兴讼，必有由中之信实于已，而为他人之所窒塞，不得已而兴讼。盖已直而彼曲，己是而彼非，其间情伪利害虽存，则必具两造以听断于在位之人。然虽己有信实，而为人之窒塞，亦须恐惧兢慎而不敢自安，则庶几免于凶祸，又中道而止，则可以获吉也。「终凶」者，言能兢惧中道而已则可也。若于讼之时，必欲终成而不已，则听讼之人必加之以鞭朴之刑，重之以流窜之罪，如此则是凶之道也。「利见大人」者，夫争讼之所由兴，皆由情意之相违戾，上下之不和同，斗讼一生，奸伪万状。然刑狱之情，至幽至隐，必得大才大德之人，以明断其事，则情伪利害、是非曲直，可晓然而决矣。何则？盖大人者，才识明达，智虑通晓，虽幽隐纤芥，皆能察辨之，故讼者往求而决之，宜矣。「不利涉大川」者，大川谓大险大难也。凡历险涉难，必须物情相协，志气和同，则可得而济也。今讼之时，是其物情违忤而不相得，欲济涉险难，必不可得。何则？以刚健在上，坎险在下，用刚健而涉坎险，则愈入于深渊，何利之有？
彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
义曰：大凡在上者刚，在下者柔，则不至于不和；在上者巽，在下者险，亦不至于为讼。今在上者既刚，为下者又险，其讼必兴，故曰「讼，上刚下险，险而健，讼」。「讼，有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也」者，此言九二之爻也。以讼之所由兴，由己有信实而为人之所窒塞，又兢惧怵惕，得中而止，不敢终竟其事而获其吉，是惟九二以刚明之德而处得其中，则能然也。「终凶，讼不可成也」者，为讼之道，虽有理而见窒于人，然亦不可久于其事，若必欲成其事而终竟于讼，则凶祸必及之也。「利见大人，尚中正也」者，言九五之爻以刚明居中，又处得其正，狱讼之事皆可决之，是善听讼之主，盖所尚者中正而已。「不利涉大川，入于渊也」者，大川谓大险大难也。若以讼道入于大险大难，则讼愈深也，故曰「入于渊」。渊即川之又深者也。象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
义曰：天之运行则左旋而西，水之流行则无不东流。以天与水所行既相违悖，则不相得，是讼之象也。君子之人当法此讼卦，凡作一事，必须谋其始而图其终，使争讼之端无由而起。以之居一家，兴一事，则皆谋虑其初，使上下和睦，而绝闺门之讼；以之居一国，凡造一事，必须谋度其初，使人民和同，而绝一国之讼。若此之类，皆于其始慎虑之，则忿争辨讼自然可以息也。故孔子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」其狱讼之事，得明贤之人听治之，而又谋之在始，则刑可期于无刑也。
初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也；虽「小有言」，其辩明也。
义曰：夫刚险相胜，物情违戾，故理有窒塞而事有侵犯，是以成「讼」也。今此一爻，以柔顺之质，居下卦之初，其性柔顺，不好为讼者也。然应在九四，九四以刚强而好讼，来犯于己，是以初六不得已而应之。然讼之所由兴，在乎得理而已，不可终竟其讼，故曰「不永所事」。「小有言，终吉」者，兴讼之道，若不务终其事，则听讼者亦必哀矜之。虽然，事理明辨，亦须惕惧戒慎，然后可以终得其吉。今初六其性柔顺，不好辩讼，虽小有忿争之言，又不终竟其事，故终获吉也。象曰「其辩明也」者，言虽小有辩讼之言，且非己好，盖九四来侵于己，其理自可明矣。九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
义曰：「克」者，能胜之辞。据彖辞言讼，上刚下险，则好讼之人也。今九二以刚强之质，又居坎险之中，好为其讼，而上敌于九五。然九五居至尊之位而行得其正。今九二以非理讼之，是下讼于上，少讼于长，卑讼于尊，贱讼于贵，此而行，讼何由胜？故曰「不克讼」也。「归而逋」者，九二既不克讼，若不退归而逋窜，则祸必及之矣。「其邑人三百户，无眚」者，言讼不克胜而逋逃，若反据其强盛之国，则是复有敌上之意，故退避于至小之邑，而止三百之户，则可以免其灾眚。三百户，即周礼司徒所谓「通十为成，成一百井，三百家，革车一乘，二十人，徒二十人」之邑，是其邑之至小者也。象曰「自下讼上，患至掇也」者，掇，拾取之谓也。自外来谓之灾，自己召谓之眚。此先圣因象而戒之，言凡人以下而讼上，至于逋逃，盖自掇取其患害也。六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
义曰：六三以阴柔之质，居坎险之终，其性和同，不犯于物。然而上应于上九，上九之性刚暴，乃来讼于己己，不与之辩争，故众人莫克倾覆，时君不为憎忿，所以保全旧德，是所食爵禄不为上九之侵夺也，故曰「食旧德」。「贞厉」者，言本亦失正，而又介二阳之间，虽得食其旧德，于正道言之亦危厉也。「终吉」者，言此六三虽有危厉，然己不好辩讼，能以顺从于上，故终得吉也。「或从王事，无成」者，言六三居一卦之下，体柔而不敌上，虽有讼于己，而己能顺之，不为之辩，是以终为在上之信任，而人委之以事。及其成功，而且不自恃其力，又不敢居其成，但从王事，守其本位本禄而已，故获其「吉」也。
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。象曰：「复即命渝」，安贞不失也。义曰：九四以刚暴之性，与物不和，好为争讼者也。而初六为己正应，己以非理讼之，然初能以阴柔之质不与物竞，虽为九四见陵而自能辨明，故四于此不能胜之也，故曰「不克讼」也。「复即命渝，安贞吉」者，即，就也；渝，变也；言九四以非理讼于初，既不能胜，则当反就其好而变争讼之命，故可安静守正而获吉也。然而九二、九四皆不克讼，二乃逋，四乃吉，何也？盖二者以下讼上，以卑讼尊，于义不可，是以惧而逋窜，不敢据其强邑，然后始可免咎。此九四者，以上讼下，虽为不可，然能反其所好，变其所讼，改前之非，从今之是，此所以获「吉」也。象曰「复即命，渝，安贞，不失也」者，九四既复即其命，变其前非，修其正应之道，守其安贞之德，复何有所失也？
九五，讼，元吉。象曰：「讼，元吉」，以中正也。
义曰：九五以刚明之德，居至尊之位，为讼之主者也。以阳居阳，故所行者正，而无过与不及，皆得中道。而内有刚明之才，则无所偏党，临事果断。以此为听讼之主，则可察天下幽隐之情，决天下冤枉之狱也。然以居中得正，又能决断无私，以此数德，故获元大之吉也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
义曰：上九以刚阳之性居讼之极，而下有六三之应，六三又柔顺而不与物争，故此上九讼而能胜也，乃有鞶带之锡。夫鞶带者，宠异之服也。且上之赐必以礼，下之受必以功，此古之常道。今上九以争讼忿竞而受其宠异之服，则是赐之不以礼，受之不以功，其为愧耻可知矣，故于终朝之间三褫之而不能自安也。褫云者，为褫夺之褫，又为耻辱之耻。盖受之不当其分，则必反复褫夺而不自安也。何哉？至如有虞之时，所赐皆以礼，所受皆以功，以至九官尚相逊而不敢当其所赐，况今上九乃因争讼而受此宠异之服，则褫不亦宜乎！象曰「以讼受服，亦不足敬也」者，言凡授受赐予有差，过其分则君子且不敢当，是恐贻其羞辱也。今上九以讼而当其厚赐，何足敬尚之哉！
师
䷆
坎下坤上。师：贞，丈人吉，无咎。
义曰：按序卦云：「讼必有众起，故受之以师。师者，众也。」「师，贞，丈人吉，无咎」者，丈，长也；丈人者，言能以法度长于人也。语曰「杖者出，斯出矣」，是长之谓也。夫兴师动众，其赏罚号令必一。赏罚号令既一，则群听不惑，众心皆归，则天下之人合志毕虑，同心戮力，可以立大功于天下也。此乃「长子帅师，以中行」者是也。若赏罚号令出于二、三，则群听必惑，众心无所适从，而上下违背，离心离德，则兵战之功无由而成也，故「师或舆尸，大无功」者是也。然师卦之中，最得其正者，唯九二而已。然此一卦，五阴一阳，而九二独以刚阳之德居得其中，为六五之委任，是将之有材有德而又有其权位者也。如是，则可以兴师动众，而不失其将兵之道，以役天下之人，使皆同心戮力，悦从于上而无怨望者也。然须「吉」而「无咎」者，夫兵之所动，生灵之性命、社稷之安危皆系之。若一失其机，一失其道，则血肉生灵，板荡天下，其为祸不细矣。故在将兵者，以恩威兼济，而协民之心，合民之力，而使不失其机变，不失其威权，必致成功大吉，然后可以「无咎」也。故曰：「师：贞，丈人吉，无咎。」夫所谓「丈人」者，庄严之称，言必须以威猛刚强，然后可以陈师鞠旅而役毒师众。此未尽其旨，何则？凡用兵之道，必刚柔相济，恩威相须，然后可以戡难成功。或第庄严其色，悚其威貌，夫何益哉！
彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣！
义曰：师者，众之称；贞者，正之谓，故曰「师，众也；贞，正也。」此言于丈人获吉者，盖能以法令长于人，统其众，帅其民，使天下之人皆同心戮力而归正，则其丈长之人如此，而可以王天下矣。凡言王者，天下之所归于己者也，即汤、武之兵戢乱而王是也。「刚中而应」者，此指九二而言也。言九二以刚阳之德，而处得其中正，上应于六五之君，为六五之君所委任，是以居于中正，有将帅之才也。其体刚阳，刚阳则明断，有将帅之德也；而又为五所注意，有将帅之任也。故能兴师动众，使天下之民毕从之也。何哉？盖将兵之道，若刚而不中，则失于暴，暴必伤物；明而不中，则失于太察，太察则不能容民，而士不附，皆失所以将兵之道也。故此有中正之德，有刚明之才，又为君之所宠任，兼此数长，故可以成必战之功，而协从于天下也。「行险而顺」者，此据二体而言也。坎为险，坤为顺，以兴师之道，天下之至险也。何哉？夫兵，凶器也；战，危事也。其征伐一出，则安危随之，岂非至险乎？然而行此危险之事，必须顺于物理，协于民心，然后得为师之道也。「以此毒天下而民从之吉」者，此言以刚中之才德役使天下之民，而民皆悦随，乃得其吉。既得其吉，何过咎之有？故曰「又何咎矣」。
象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
义曰：坎为水，坤为地，以地至博厚而水行其中，无所不容，此师卦之象也。君子法此师卦之象，包容其民，畜聚其众，是得为师之道也。故将驱民于兵战，则必须以恩信而怀结之，以仁义而畜养之，及其临事而使，则人之从也，虽死而不怨，故曰「君子以容民畜众」。初六，师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。义曰：师，众也；律，法也。言行师之道，役其群众，在于事始，未必尽从，故或勇或怯，或逆或顺，如此则宜何为？须在将兵者必有法律以制之，使进者必进，退者必退。然又不可失其威严，盖战斗之事，动驱民于死亡，非如此则莫可为之统率也。故初六者，居卦之下，为出师之始，必当用之以道，制之以威，动静之间，不可一失其法律也。「否臧，凶」者，否，不也；臧，善也。言为将统众于一动一止之间，舍法律则不可，苟不以法律，则行伍无以齐一，众心无所适从。故虽偶有一策，能屈于人，能胜其敌，是皆一时之幸，然于长久之策，终至于凶也。故象所谓「失律凶」也。
九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
义曰：夫九二以刚阳居下卦之中，为六五柔顺之君之所信任，是用刚而不失其威严，居中而所行无过无不及，而又有权有位，可以出奇策立功立事于国家者也。何则？夫将兵统众，柔而无刚，则失于怯懦而不能断；刚不居中，则过不及皆有之；既刚而中，苟不见任于君，则虽有胸中之奇，万全之策，无所施也。今九二于此数事皆备有之，故统兵出征，必立其功，是能以中而获吉也。「无咎」者，夫兵者，国家之大事，社稷之安危、生民之性命所系，苟一失其道，咎莫大焉，必获其吉，然后可以无咎也。故曰：「在师中吉，无咎。」「王三锡命」者，言九二既为六五之信任，是其有才有德，而又承其权位，酌行中道，不失为师之义也，故王者再三锡其命。所谓「三锡」者，一命受爵，再命受服，三命受车马也。然九二所以致其赐者，盖人君以忠良难偶，才不易得，又况于不常之事而立不常之功，故所以稠厚其赐也。象曰「在师中吉，承天宠也」者，言九二以刚阳居中，然能在师旅之间，成立其功，盖应于五而六五能信任之，使已之才德可以运筹决胜，扶卫社稷，是能上承天宠然也。「王三锡命，怀万邦也」者，此又言承上王再三之锡命者，盖由得将之才德备，而尽所以用兵之道。以卦体终始六爻，独此九二有刚中之德，为师之主，上下莫不归之，是有怀万邦之象也。
六三，师或舆尸，凶。象曰：「尸或舆尸」，大无功也。
义曰：「舆」，众也；「尸」，主也。六三居下卦之极，以阴居阳，失位不正之人也。以六三当行师之时，是不能专一，号令纷揉群听，在众皆得以主之也。以此而行，则「凶」可知矣。象曰「大无功也」者，此言出军行师，其动作必以律，进退必以法，精练士卒，整一行伍，或天时不得，或地利不顺，以至无功而败于敌。又况六三以不正之阴柔，使号令二三而众得主之，则是「大无功」者也。
六四，师左次，无咎。象曰：「左次，无咎」，未失常也。
义曰：「次」，止也。按春秋庄二年：「冬，公次于滑。」八年，「师次于郎，以俟陈人、蔡人。」是皆次者，止之义也。夫师必尚右，右者，阴也，阴主于杀；左者，阳也，阳主于生。今六四不右而左次之，是止而不进之义也。既不进，则是志不在于杀者也。何则？夫六四以阴柔之质，本无刚严果断之德，不能成战阵之功，但次止其兵而无肃杀之意。以此而行，则是量时度力，不蹈于祸，虽无功于大事，止获保全而免其凶咎而已矣。象曰「左次无咎，未失常也」者，言六四虽不能统众成战阵之功，而次止其师，然亦不失其常也。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也；「弟子舆尸」，使不当也。
义曰：夫田野之有禽，则是害苗稼，固当猎取之；天下有奸诈之人，则是犯王之命，固当征讨之。盖奸臣贼子，虽治平之世亦不能无，但在上之人即时诛之，不可使滋蔓其牙蘖，必务翦除而清其乱也。是如田之有禽，必伤害苗稼，固猎而去之可也。「利执言，无咎」者，夫兵者凶器，圣王不得已而用之。用之者，所以诛不廷而讨不轨也。然而征讨之事，圣人固不当亲往之，所利者，但执彼之不顺之言，遣将而征讨之可也。以此而行，于义自得其「无咎」矣。「长子帅师」者，夫长子止言九二之爻也。言九二有刚明之才，中正之德，能统一师众，又为六五所委任，故能帅其众，同心戮力以赴难，然后获其成功也。是「长子帅师」之效也。「弟子舆尸，贞凶」者，弟子止谓众阴之爻也；舆，众也；尸，主也。夫统兵举众，必使号令齐一，法律中正，然后能成战阵之功。或任以柔弱之质，而复众主其兵，号令赏罚出于二三，以至众有离叛之心，又不能成战阵之功，以正道则凶也。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也；「小人勿用」，必乱邦也。
义曰：夫初六者，行师之始也，当以法律而用之。今上六居用师之终，赏功之际，是大君有赏赐之命也，故曰「大君有命」。「开国承家」者，功大则开建一国以为之诸侯也；功小则承一家以为卿大夫也。「小人勿用」者，夫兵家之道，动以万数，故所任之人，或以勇力，或以谋智，是必有小人厕于其间，未必皆贤也。是以成功之后，居上者论功定赏，差次其秩，必审其可用不可用。若是贤人君子运谋智而决胜者，则当封之公侯，爵之卿大夫可也。盖君子虽获大功，而无矜伐之心，虽位尊权重，又无骄慢之志。宠盛则益恭，爵崇则愈谨者也。若小人得一小功，则希其大赏，使之在高位，必生骄慢，骄慢生则觊觎之心炽，是坚冰之渐所由来矣。然则小人宜如何而置之？锡之金帛，厚之田宅可也。若赏之以大位，则不可也。以是庶可绝觊觎而窒祸阶也。是故汉之高祖以韩、彭、英、卢之辈而王天下，及其赏功，则封之列国，授之大权，然其终亦不免叛逆之祸，而几至于丧乱也。后光武中兴有天下，虽臣有大勋大功，亦但赐之金帛土田而已。此诚英断睿哲，深谋远虑，先天下之祸乱而思之，合圣人之微意，得「小人勿用」之深旨者也。圣人于此切戒之，言勿用此小人居于大位，若其用之，必至于乱邦也。
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坤下坎上。比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。义曰：「比」者，相亲比之义也。「比吉」者，言所以得吉。盖上下顺从，众心和睦，众心和睦则祸害不生，故由此而得「吉」也。「原筮，元永贞，无咎」者，原，究也；筮者，决疑之物也；元，善之长也；贞，正也。言人之所相亲比，不可不慎也。若所比之人善，则为吉为美也；若所比之人恶，则为凶为祸也。故当原究其情性，筮决其善恶，必须有元善之德，永长而不变，守正而不回。有此三德，故可亲附之，获其吉而得「无咎」也。苟三德不备者，未尽所以相亲附之道也，则凶咎将至焉。是以君子之人，居官则亲其同僚，为士则亲其朋友，以至闾里则亲其贤善之人，如此则皆可以获其「无咎」也。「不宁方来」者，宁，安也；方，将也；言有此「元」、永、「贞」三德之人为比之主，则人将亲比之，然后获其安也。是以天下之人，其有不安者，有不得所者，率将辅从于贤善之人，则此相亲比者，无不获其利，而无不得其所从也。「后夫凶」者，言在上为比之主，能使天下之人皆悦而来亲比，然天下之人既至亲比，其有后至而不从者，则必为居上之人所诛戮也，是终自取其凶咎也。故昔夏禹会于涂山，执玉帛者万国，独防风恃强而后至，为夏禹之所戮，此其「后夫凶」之验也。
彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
义曰：「比，吉」者，此统明比卦之义，言人之所以相附近，由其志意符契而无所相违，以是为比，故获其「吉」也。「比，辅也」者，言人之所来比于上，由其有「元、永、贞」三德之人为比之主，以是天下之人皆悦随依辅之也。「下顺从也」者，言此比之卦，惟九五一爻以刚阳之德而居尊位，为比之主，使下之众阴皆来亲附而顺从，是盖居上者有德以率服之然也。「原筮，元永贞，无咎。以刚中也」者，言九五所以为天下之人来比附而无咎者，盖其以刚阳之德居上卦之中故也。「不宁方来，上下应也」者，言九五以刚阳之德居于尊位，上下众阴皆亲附于己，至于不宁之人，罔不来应也。「后夫凶，其道穷也」者，亲比之时，己独后人，是比道已穷，其凶也不亦宜乎？
象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
义曰：坤下，地也；坎上，水也。且地得水则润泽，水得地则安流。今地上有水，乃合和亲比之象也。「先王以建万国，亲诸侯」者，言比之大莫大于建国亲侯，是以先王法此象，建万国使相亲附，其诸侯使之和协，然后天下四方皆可以使之亲比也。且诸卦言「君子」，而此独言「先王」者，盖建国亲侯，莫非天子之事也，故止言「先王」。凡能君临天下，爱万民，通谓之君子。又诸卦或言「后」者，天子、诸侯之通称也。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。象曰：比之初六，「有它吉」也。
义曰：凡亲比之道，贵心无系应，光大其志，来者见纳，则得为比之道也。今初六处比卦之初，以柔顺之质而上无专应，是有由中之信，行亲比之道，自然不蹈于咎过者也。「有孚盈缶」者，缶即素质之器也。凡亲比之人，苟无由中之信，虽丰其礼，盛其器，以接于物，终无有信之者。今以至约之礼、至俭之器也。然此初六本有至信，发之于中，以接于物，虽此质素之器，以其信而盈溢之，则合于亲比之道，所以获「吉」也。故左传曰：「苟有明信，涧溪沼沚之毛，苹蘩蕰藻之菜，筐筥锜釜之器，潢污行潦之水，可以羞于王公，可以荐于鬼神。」夫以鬼神之尊，王公之贵，以此微薄之物尚可为荐羞，盖以至诚为之本而物为之末也。「终来有它吉」者，盖此初六本负广大之德，无专应之私，又以其至信盈溢于素质之器，故于终久之道，有它来比辅而得其吉也。若西汉郑当时待四方贤士，以延时髦而辅已之不逮，然奉养不过一盘餐而已。盖本以至信接物，当世贤士英杰莫不归心，以是尽所以比附之道也。
六二，比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。
义曰：六二止与九五相应，是不若初六之广大其道，恢宏其志，广比于人，但偏私以应于五，故于卦言之，是自内而比于上也。然得其「贞吉」者，以六二志偏专应，苟更不以正道处之，则淫邪佞媚，无所不至也，故当大正，乃得「吉」也。
六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
义曰：六三过二，不得中也。以阴居阳，不得正也。夫以不中不正之人，当亲比之世，则所行皆非人之常道也。夫以是虽有中正之人，必不相辅，故孔子于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：「孔子主我，卫卿可得也。」子路以告，孔子曰：「有命。」孔子进以礼，退以义，得之不得曰有命。是圣贤之人，虽欲假位行道，汲汲于救时，然非人则不主也。又若鲁桓公以不正之人，于家则杀兄，于国则弑君，尝欲求会于卫，至桃丘之地，而卫侯以其弑逆不正之君，则弗与之见。故仲尼于春秋但书「公会卫侯于桃丘，弗遇」。是由持不正之道，欲求比于人，则人莫之于辅，以人莫有与之者，诚可悼也。故象曰「不亦伤乎！是可伤也」。
六四，外比之，贞吉。象曰：「外比」于贤，以从上也。义曰：二言比之自内者，以其上系于九五，一志而专应之，是自内而比者也。此六四「外比之，贞吉」者，盖初六有由中之信而能比天下之贤，故不专于一应，而天下之人皆比之，故有它来之吉。此六四既非初之专应，必须外比于九五之贤也。然以阴居阴，履得其正，九五以阳居阳，亦得其正，故九五之爻以一阳居至尊，众阴之所归也。此则往而亲比之，是能外附于贤而不失其正道，所以获「吉」也。九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也；舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。义曰：「九五显比」者，言此九五以刚明居至尊，为比之主者也，必须虚心广志以待天下之贤，以比天下之人，故于比道光大也。今反一志专应，其道褊隘而私系于物，是止能显然明比于六二也。「王用三驱，失前禽」者，三驱，田猎之礼，欲左者左，欲右者右，不用命者入吾网，此三驱之礼也。然用此三驱者，盖从田猎之时，禽有逆之而去者，则弃而杀之；其有顺而来者，则爱而活之。田猎之礼，常失前往之禽也。今九五不能恢洪广大其道，而止应于二，是应于已者则比之，不应于已者则弃之，是常失于不应已者也。「邑人不诫，吉」者，言九五其志既狭，但显然明比于二，是不能亲天下之贤，而贤者亦不来附于上，故止于己邑之人不为诫令而归附于己，故得其「吉」也。象曰：「显比之吉，位正中也」者，五处至尊，不能广远其志，而第显然比于六二，然本不得吉，此所以获吉者，盖以其居中得正也。邑人不诫，上使中也者，言此比道虽不广，而能于已邑之间，不须诫令而得吉者，盖由居上者使以中道之故也。
上六，比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
义曰：比言「无首凶」，而乾言「无首吉」者，何也？盖乾之为道，至刚至健，若为事物之先，必至玩威而暴物，是必待物之来犯，然后从而加之，所以得吉也。此亲比之道，必先往比于人，如在下者比于上，卑者比于尊，愚者比于贤。又原究其情性，筮决其善恶，观其有元、永、贞三德之人，从而附之。如是，卑可升于尊，愚可至于贤，是必先往而比，则可获其吉也。是故圣人一起，天下之人毕来附之，其有不从而逆之者，则为圣人之所诛戮也，故有后夫之凶。今上六以阴柔之质，居比卦之终，是不能率先亲比于贤者，所以致其凶咎，信无所终也。周易口义卷二，