钦定四库全书
周易口义卷三
宋胡瑗撰上经
小畜
䷈
乾下巽上。小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
义曰：序卦云：「比必有所畜，故受之以小畜。」是由比卦既相亲比，则必有畜积之道也。盖此一卦是乾巽二体，乾本刚健而居上，处于下则必务于进，而巽以柔顺处上，必不能止御之也。亦犹在上之邪欲已形，然虽有顺正之德，必不能止畜之也，故得「小畜」之名。此「小畜亨」者，以大畜之卦，其畜道至盛，故不言「亨」。而此得「亨」者，盖大畜是乾下艮上，以乾在下，必欲上通，而艮居上卦为山，又能止物，是使在下之阳不得上进，及夫畜极乃亨，故卦下所以不言「亨」也。若此小畜，亦乾在下而巽在上，巽以柔顺之质，不能拒物，乾虽上进而不能止之，故初则复自道，九二则「牵复」至于依附，乃能止之，独止于九三一爻而已。是阳志得以上升，故言「亨」也。然按此一卦之迹，其文王之事耶？盖文王当纣残暴不道之君，以己虽有其才德，然纣之左右前后皆佥壬，故终不能止之也。以此知文王内文明，外柔顺，而道在小畜也。密云不雨，自我西郊也者，夫阴阳交则雨泽乃施，若阳气上升，而阴气不能固蔽，则不雨；若阴气虽能固蔽，而阳气不交，亦当不雨。犹若釜甑之气，以物覆之，则蒸而为水也。夫东震、北坎皆阳方，其阴气上交于坤位，则雨矣；南离、西兑皆阴方，其云气不能为雨，今言「自我西郊」，是云气起于西郊之阴位，必不能为雨也。以人事言之，则犹君之邪恶已形，而又有便佞之臣左右逢迎其志，其间虽有一二贤正之人，亦必不能止矣。夫君欲既行，而谄谀以滋之，臣又不能止畜，则膏泽何从而下哉！
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。义曰：「柔得位而上下应之，曰小畜。」此指六四而言也。小畜卦有二义，何者？夫阳以生物，其德至大；阴以济阳，其德至小。今六四以一阴柔得位，体无二阴以分其应，故上下五阳皆应之，是小者能畜矣。夫三阳在下而并进，四以一阴独当其路，势极柔弱，必不能止御，至于进极，乃始能畜，是小有所畜也。此二义也。「健而巽，刚中而志行，乃亨」者，此据二体而言，又就释所以得亨之义也。夫「乾」以健位于下，「巽」以顺处于上，乾健务进，而巽顺不能止之，使其刚健巽顺，安然由中而行，是于邪欲得亨耳。「密云不雨，自我西郊，施未行也」者，已解在前。
象曰：风行天上，「小畜」；君子以懿文德。
义曰：风者，震动之气，能生物，亦能成物，其行于地上，则可以助天地生成之力也。今以二体言之，则「巽」在乾上，则是风行于天之上，其功不及于物，是「小畜」之象也。君子当此之时，知其未可以进用，则怀畜仁义，懿美文德，乐天知命，待时而动，其志在于佐君以泽天下之民物而已。
初九，复自道，何其咎？吉。象曰：「复自道」，其义吉也。
义曰：乾体在上，今居于下，必务上进也。此初九以刚健之质居乾之初，势必务进，而又应在六四，六四又以柔弱居巽始，是必不能为之「制畜」，但听其进而不拒，顺其性而不违，此所以得复自故道而刚志得行，安然不犯咎过而自以为吉也。象曰「其义吉也」者，言复自故道而无所违拒，于义理自吉也。
九二，牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
义曰：九二以刚阳而务进，然其应在五，五虽以刚阳居上，而体本巽顺，非制畜之极不能逆己之进，故得牵连而复。所以得吉者，居中之故也。然五本刚健，虽不违己志，然犹不若六四以柔道依违于初，使其安然上进，故此必待牵连而后得复也。象曰「牵复在中，亦不自失也」者，言九二必待牵连而后复，是不能复有所为，但于己不自失耳。
九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。义曰：「舆」，车也；「辐」，车轮也。「乾」为阳，故称「夫」；「巽」为长女，故称「妻」。言九三以刚健欲务上进，上九居畜之极，固止而不从之，是故舆说其辐而不能行，夫妻反目而不能正。然按大畜之三则曰「闲舆卫，利有攸往」，而此言「舆说辐」者，盖大畜之时，臣能以大正之道畜君于始，使其邪欲之不行，故畜则有「厉」，而二则「说輹」。九三畜极则通，所往皆获其利，故曰「闲舆卫，利有攸往」。今小畜巽顺居上，其臣之势微力弱，不能御君邪欲之志，故初则「复自道」，二则「牵复」，至此九三方能止畜而不使之进，故曰「舆说辐，夫妻反目」也。大凡非至圣之人，不能无邪曲之情，必左右前后皆得正人端士，以大正之道而规戒制畜之，使其思虑不入于邪，言动皆由于正，则终有天衢之亨也。若夫左右前后皆以谗谄佞谀逢迎其恶，则其间虽有一中正之臣，亦必不能止畜之也。夫正臣不能止畜，则放僻邪侈无所不入，骄奢淫佚无所不至，而车舆说辐之咎，夫妻反目之祸，何以逃哉？且大畜始虽不通，至于九三则「利有攸往」，是其为福也甚大。小畜始虽能亨通，至于九三则有说辐反目之祸，其为患也非轻。盖制畜之道，当在其始，而圣人所以深戒也。象曰「夫妻反目，不能正室也」者，言九三至放纵既极，而见畜于至正之臣，以至不能正已之室，况于他事乎？则其为祸也可知矣。六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚惕出」，上合志也。义曰：孚，谓由中之信也。血者，所伤之称也。去，除也；惕，惧也；出，散也。言六四以柔顺居巽之初，下之三阳上进而己独当其路，将以拒止之而不使其进，则必为其所伤。故当以由中之信发于至诚，依附于上之二阳，同心一志，与之共止畜之，则伤害可以去，惕惧可以出散，而免其凶咎也。象曰「有孚惕出，上合志也」者，言六四所以畜于物者，盖上九当制畜之极，己能一心合志，依附于上而共畜之，则能出散惕惧也。此不言「血」者，盖惕惧既散，则去其伤害可知矣。
九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。义曰：「挛」，攀连也。「如」，语辞也。「邻」，谓九二也。此九五居「小畜」之时，位虽刚明，体本巽顺，又以由中之信攀挛于物，故九二所以得牵复而上进也，故曰「有孚挛如，富以其邻」者，言九二以阳质上应于九五，九五又以由中之信接之，是不专已之富盛而分用于二也。上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
义曰：夫六四以柔顺不能畜物，使初得复自故道；至于九五，虽以刚质处中，然体本巽顺，故亦不能拒九二之进。至此上九，制畜既极，九三虽欲务上进，乃为已之所御，而其志不通也。故其辞曰「舆说辐，夫妻反目」是也。夫阳气上进，阴不能固蔽之，则不为雨泽也。彖所谓「密云不雨」是也。若阳气上升，阴能固蔽之，则蒸而为雨。今此上九是能固畜九三之进，然位虽阳爻，而体本巽顺，是阴阳相应而成雨泽，故言「既雨」也。「既处」者，既安也。夫六四以柔弱之故，是以惕惧而不敢安。此上九既为制畜之极，能固止其九三之进，则安然而居，不在惕惧也，故曰「既处」。尚德载者，言昔之不雨，今既雨矣；昔之不安，今既安矣。此皆由君子之人，贵尚其德而行之故也。「妇贞厉」者，言此上九虽以阳处之，然而体本柔顺，下应于九三，是妇道也。以妇而制畜其夫，于正道言之，盖亦亢厉也。「月几望」者，至阴之精也。乾为阳，故为日。巽为阴，故为月。日常满，月多亏，今至于此，是「巽」之极而阴之盛也。月至盈而言「几望」者，盖月者臣之象也，君之邪恶既见畜于臣，是臣德之盛也。然以臣之分则不可过，故当常若月之几至于望则可也。「君子征凶」者，夫上九居制畜之极，而有「既雨既处」之事，是时之甚盛也。为君子者，若复更有所往，不知其止，则是凶咎之道，此圣人存诚之意也。象曰：「既雨既处，德积载也」者，言所以获「既雨既处」者，由君子以仁德积之于内而行之于外，以至有大正之道，畜其刚健之进，皆由久于积习然也。「君子征凶，有所疑也」者，言至此道盛之时，若复征进不已，则必为人之所见疑也。
履
䷉
兑下乾上。履虎尾，不咥人，亨。
义曰：按序卦云：「物畜然后有礼，故受之以履。」言物既有所畜聚，须礼以节制之，故「履」所以次于小畜也。然则履者，礼也。夫人之情，目之于色，耳之于声，口之于味，鼻之于臭，四体之于安逸，必得礼以节制之，然后所为适中，动作合度，而放僻之心无自入矣。苟不以礼节制之，则必骄情肆欲，无所不至，是其礼不可一失之也。此卦上乾为天、为刚，是为君、为父、为夫之道也。下兑为泽、为顺，是为臣、为子、为妇之道也。乾刚在上，是能以尊严临于下也。兑说在下，是能以说顺奉于上也。上下相承，故得君臣、父子、夫妇皆有其节制，则上下之分定，而尊卑之理别，天下之礼行矣。「履虎尾，不咥人，亨」者，此圣人之深意也。虎者，至威至猛之物也。咥，啮也。然今履蹈其尾，而不见咥啮，终获其「亨」者，盖言暴猛之物，不可以犯，若君子能尽礼以履之，终亦不见其伤也。何则？夫以天下之尊，莫尊于君，生杀之权系之也。若为臣者，能内尽其忠，外尽其礼，柔庄肃慎，以事于上，则君虽有雷霆之威严，亦将温颜柔色而接之矣。一家之尊，莫尊于父，一家之喜怒系焉。若为子者，内尽其孝，外尽其礼，温柔恭顺以事其父，则父虽至严，亦将柔顺而接之矣。况于下者，有文以相接，有情以相亲，其间纵有离间之心，亦不可得而离间也。是故君父之至严，𫓧钺在前，鞭朴在后，为臣子者，果尽其心、竭其力，厚其礼以事之，则终不见其伤害也。故曰：「履虎尾，不咥人，亨。」
彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
义曰：「履，柔履刚也」者，此言得履卦之名者，盖由以柔顺之体，上承于乾刚之质，此所以名曰「履」也。「说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」者，此就二体而言之。兑以阴柔处于下，而上承刚健，是由贱之事贵，卑之事尊，苟非尽悦顺之礼以事之，则其伤害可知矣。固当执此道以事之，则犹蹈猛挚之兽而亦不见其咥啮也，故曰说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨也。「刚中正，履帝位而不疚，光明也」者，此止言九五之德也。体本刚健而又以阳处阳，居中履正，是其德刚明而中正也。以此履践至尊之位而不有疾病，则其道光大而明显也。
象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，定民志。
义曰：乾，天也；兑，泽也。夫天本在上，今居于上；泽本在下，今居于下，是尊卑分定而各得其所也。故君子于此时，以人之饱食煖衣、逸居而无教，则近于禽兽也，是以作为礼制以节之教之，辨别其民之上下，安定民之心志，使为君、为父、为夫、为长，凡在人之上者，皆以恩威接于下；使其为臣、为子、为妇、为幼，凡在人之下者，皆以柔顺事于上。如此则上下之分定而人民之志固定矣。
初九，素履往，无咎。象曰：「素履」之往，独行愿也。
义曰：夫礼之本，本于质。是故冠冕之始，始于缁布之质；衣裳之始，始于𫖒韨之质；器皿之始，始于污尊瓦缶之质；饮啜之始，始于太羹玄酒之质。是皆礼之始，率以质素为本也。今初九居履之初，是能本于质素而行，故曰「素履」也。「往无咎」者，往则践履而行之之谓也，言当此履之始，而君子能往践质素而行之，故得「无咎」。象曰「独行愿也」者，此履卦之初，能践履质素而行者，盖独行已之愿也。何哉？其为礼之始，本起于质朴，迨后世则尚文尚华，惟君子则能不挠于众，而独行此质素之愿，以矫正当时于淳约也。九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
义曰：九二居下卦之中，其体是兑。兑者，和说之谓也。今既履得其中，又能和说，则是乐其道而忘其忧，践其道坦坦然安于循理也。「幽人贞吉」者，幽人则乐道慎独之人也。凡人之为礼，贵本于中，而行则得其为礼之中道，故周礼大司徒以六礼教万民之中，是所行之礼贵得其中也。且凡人之为礼，有恭肃矜庄而过其中者，有简易惰慢而不及其中者，有外能恭庄而内实不敬者，有内能恭敬而外不整肃者，有显然能行中道而欺于暗室者，有不欺于暗室而傲于等夷者，是皆为礼失其本而不得其中，故唯此乐道慎独之人能行之，是于正道而得其吉者也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也；「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
义曰：六三位过九二，不中也。以阴履阳，不正也。过中失正，则所行之礼皆不知其本始，而不能免其忧、逃其凶也。喩如眇者之能视，亦不足明其中道；跛者之能履，亦不足行其正道。以阴而乘刚，是践履其虎之尾而见咥者也。且以阴而履刚，其志本暴，犹若强暴之人为于大君，视所行所为皆不中不正而至凶祸者也。
九四，履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。
义曰：「诉诉」，惊惧之貌也。九四处上卦之初，履六三之上，而六三以阴居阳，其志尚刚武，今九四乘之，是「履虎尾」也。既履此刚暴之上，为九四者固当「诉诉」恐惧，则终得其吉也。何则？四本阴位，今以阳而居之，是本有谦志，又近于九五之尊，五以已有刚明而尚谦志，委任之，既为上之所委，又能「诉诉」然恐惧，则得其吉也，故曰「履虎尾，诉诉，终吉」。象曰「志行也」者，言九四能履蹈于六三之「虎尾」，终乃得吉而不见其咥者，盖因己本尚谦而见信任于五，又能「诉诉」然恐惧不敢自安，以是而获其「终吉」，则已之志得行也。
九五，夬履，贞厉。象曰：「夬履，贞厉」，位正当也。
义曰：「夬」，决也；「贞」，正也；「厉」，危也。言此九五以阳居阳，有刚明之德而居尊位，为临制典礼之主也。夫既有刚明之德，而又居至尊之位，故能决然定典礼之是非，辨制度之中正，分上下之等夷，齐天下之民志也。夫为礼之道，本于尚谦，在系辞则曰「谦以制礼」是也。今九五以刚为礼之主，于正道言之，则危厉可知也，故曰「夬履，贞厉」。象曰「位正当也」者，言此九五既为制礼之主，固当尚谦退为本，则得其中而吉也。今乃以刚夬而为之，是于贞道有厉也。故圣人于此责之，言九五所处之位既已正当，则宜尚谦为本，不可用刚夬以制礼，故有「贞厉」之道也。
上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。义曰：「视」，瞻视也；「考」，稽考也。「祥」，祸福之兆也。何谓祸福之兆？盖凡能履其礼之中正而行者，则获其福庆也；不能由履之中正而行者，则至于祸患也。夫初九居「履」之初，尚其质素而行之，故得无咎。今此上九居卦之极，是礼法之已成也。礼之既成，则当视瞻其所行之道，而稽考其祸福也。「其旋元吉」者，言上九既居礼法之成，又能视其所行之如何，故周旋反复之间，皆能获元大之吉也。象曰「大有庆也」者，言此上九居礼之成，又能视其祸福，以至周旋之间，皆获元大之吉，是大有其福庆之事也。
泰
䷊
乾下坤上。泰。小往大来，吉，亨。
义曰：按序卦云：
「履而泰，然后安，故受之以泰。」盖言凡人既能行其礼典，则必获其安泰。「泰」者，安也。以二体言之，则「乾」本在上，今降而下之；「坤」本在下，今升而上之，是上下相交，阴阳相会，故谓之「泰」。以人事言之，君以礼下于臣，臣以忠事于君，君臣道交而相和同，则天下皆获其安泰也，故曰「泰，小往大来，吉，亨」者，自内之外是「往」也；由外入内是「来」也。阳德刚明，又主生育，其道至大，故称「大」。今下降之，是「大来」也；阴主柔弱，又为消剥，故称「小」。今上而升之，是「小往」也。阴阳之气既交，则万物得其吉而「亨」也。以人事言之，则大为君子也，小为小人也。大者来居于内，是君子进用于朝廷；小者往而处外，是小人退黜于岩野也。君子既进，小人既退，则君臣之道交，而上下之心和同，成治于天下，而天下之民皆得其吉而亨通也。彖曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
义曰：「天地交而万物通」者，言阳气下附，阴气上腾，二气交感，万物得其生而亨通也。「上下交而其志同」者，上、君也；下，臣也。若君以礼敬接于臣，臣以忠节事于君财，是上志下接，下情上通，上下之道交通，故能行天下之大道也，立天下之大治也，则天下之民皆得其安泰也。内阳而外阴者，阳为君子，阴为小人，小人外而君子内，泰之道也。「内健而外顺」者，此止以君子之身而言也，故君子内怀刚健之德，而外示柔顺之貌，以此之故，所以为「泰」也。「内君子而外小人」者，言君子则亲附而用之，小人则疏远而黜之，是君子之道日以长，而小人之道日以消。然则圣人作易，书不尽言，言不尽意，于此所以丁宁而言者，盖欲其在位者登君子而任用之，抑小人而黜退之，则天下之事无不举，万民之业无不安，是泰道毕矣，故圣人所以申劝而言也。
象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
义曰：夫天气下降，地气上升，二气交通而万物得其生，此天地交泰之道也。后者，天子诸侯之通称也。盖天地交泰，以生天下之财，是以天子诸侯观此泰卦之象，阜丰其财，以成就天地生育之道。故作为网罟，以畋以渔；作为耒耜，以耘以耔。用商贾以通有无，作工功以便器用，阜丰其财，使鳏寡孤独皆有常饩。此所以成天地化育之道，辅相天地所生之宜，以扶助天下之民而至于安泰也。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。
义曰：乾本在上，今居于下，必务上进，若君子将进用于朝廷，以佐君泽民，而兴天下之「泰」也。「茹」者，相续之称也。「汇」者，类也；征者，进也。夫茅之为物，拔之则其根牵连而起。若此初九之君子既进用于朝廷，则天下之贤必皆引类而进，则是君子之道长之时也。君子之道得长，则天下之民受其赐，如此则吉莫大也。象曰「志在外也」者，言初九之君子必将引类而登进者，盖其志于天下之民而进求其用，所以佐君而共立天下之治，兴天下之「泰」也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。义曰：九二以刚明之德居中而上应于六五之君，为六五之所任，是君子见用于时，为兴泰之臣也。然而天下虽泰，其间不无荒秽，而九二既以刚居中，则必宽弘广大其心，以包藏其荒垢也，故曰「包荒」。「用冯河」者，冯河是暴猛之人也。九二既居重位，柄重权，为天子之见任，而能远大其器量，虽此冯河暴猛之人亦能用之。何则？夫良匠无弃材，随其长短大小而皆适其用，况天下之广，当泰之时，虽此暴猛之人亦有以用，故曰「用冯河」。不遐遗者，遐，远也；遗，弃也；言此九二之君子，荒秽者包藏之，暴猛者能用之，是皆由其广大宽厚之至，故虽遐远者亦不遗弃之也。「朋亡，得尚于中行」者，言九二既以刚明之德见任于六五，而又广大其量以容于物，故必不亲已之所亲而亲其朋类，如此所以得尚于中道而行也。象曰「以光大也」者，言九二之君子既「得尚于中」而行，是其道光大而明显也。九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
义曰：此一爻圣人因天地将复之际，故设为之戒也。言乾本在上，坤本在下，所以「泰」者，上下交也。今九三居下卦之极，是天地将复之际也。「天地复」则不交而否矣。故圣人戒之曰：无有平而不归险陂，无有往而不复其所者，犹若无有泰极而不至衰否，故当艰难而守之以正道，则可以久于其泰而免其凶咎也。「勿恤其孚，于食有福」者，言既能艰守正道，则不待忧恤其孚信而自然明显，故可以往而安食其福禄也。象曰「无往不复，天地际也」者，言九三居乾之上，是将复于上；在坤之下，是将复于下，当天地之分际，故曰「天地际」也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
义曰：「翩翩」者，自上而下，疾飞之貌也。夫九三以阳居乾卦之极，是三阳同志，皆务上进也；六四以阴居坤卦之初，是三阴同志而皆欲下复也。故此所以翩翩然与上二阴具复其本，所以无有凝滞也，故曰「翩翩」。「不富以其邻，不戒以孚」者，以，用也，言三阴同志，皆欲下复，故此六四不待富盛而自然能用其邻，不须戒备而自孚信也，故曰「不富以其邻，不戒以孚」。象曰「皆失实也」者，实谓居处也，言「乾」本在上，今泰之时则下之；「坤」本在下，今上之，是上下皆失其实也。六四所以翩翩然欲将复而居下，谓其失实故也。「中心愿也」者，言六四不待戒备自然有孚信而下复者，是众心之所共愿也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
义曰：「帝乙」，商之贤王也。「归」者，妇人谓嫁曰「归」，「归妹」之为言顺也；祉，福也。此六五乃中顺之主也。当此泰平之时，能以文柔接于下，则彖所谓「上下交而其志同」，即君降志而接其臣，所以兴泰道者也。犹言帝乙贤王，以女下嫁于诸侯，是谦顺之至也，故曰「帝乙归妹，以祉元吉」者，夫天子以女而下降于诸侯，是顺之之至也，而在下者又能尽其分，故上下皆获其福祉而有元大之吉也，故曰「以祉元吉」。象曰「中以行愿也」者，言君治天下，必欲得贤能之臣为之委任也。今六五能执谦以下于九二贤明之臣，以至获元大之吉，是由其中道而素愿得行也。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
义曰：大凡平治之世，虽教化甚盛，其间不能无奸恶之人。尧、舜太平也，未必无小人；桀、纣暴乱也，未必无君子，皆系于其上之所为如何耳。是故古之善为国者，既以仁义道德为已任，而安治天下，又且高其城，濬其隍，以为之戒备，而防天下之奸寇也。何则？天下虽在熙泰，而奸恶之人，其心未尝安。故圣人谓王公设险以守国者，将使治天下者，必有仁义以兴治道，亦须设险厄以崇备也。若但有其德而不能设备，则不可以保其国也。若但设其险阻而无其德，其国固不能以保也。昔在太王居邠，狄人侵之，去而居岐山之下而邑焉。以太王为国，非无德也，然卒为狄人之所迫者，以不设备故也。使太王居是时，高深其城池，则虽夷狄之侵扰，亦无能为也。又秦之始皇有天下，北筑长城，西据崤函，带山阻河，险厄万里，非无备也。然二世则失天下者，以不为德故也。使秦皇能以是国而修其德以济之，则倾亡之祸无有也。以此知为国者，必有其德，又设其险，则可以永永而守也。然吴起曰：「在德不在险。」盖一时之权言耳，非万世之大法也。且五帝而下，尧都于冀，舜都于蒲，今之河中府是也；禹都于安邑，汤都于亳，今之河南是也；周都于酆、镐，今之洛京是也。是皆其所都之地，所处之国，未有不以山河之险而守其国也。圣人之戒治天下者，安不忘危，治不忘乱，则可以永有其泰也。上六处卦之极，而泰道将革，又不能居安而思危，处治而思乱，以至骄慢邪侈而不为之戒备，故有「城复于隍」之事也。盖言城复倾圯，而无高险之阻；隍复盈满，而无深固之限，是皆恃泰之至，以及于否也，故曰「城复于隍」也。「勿用师」者，夫泰道既极，己不能自为之备，而更用军师以攻伐于人，则是不量已力，而天下之人必不服从，适自取灭亡之道耳。故圣人又戒之，言不可复用师也。「自邑告命，贞吝」者，夫威赏政令行之于天下则可，今上六既无所戒备，又不可用师，威德不足以及远，告命不能及天下，但可号令于已邑之中而已。此皆由恃安泰之过而不能防闲，以至于此。以正道言之，诚足以鄙吝者也，故曰「自邑告命，贞吝」。象曰「其命乱也」者，盖其命令纷乱，不能及于天下。圣人所以丁宁而言之者，欲戒后之人君处天下之「泰」，必常思危亡之事，则可以常保其泰也。
否
䷋
坤下乾上。否之匪人，不利君子贞，大往小来。
义曰：按序卦云：
「物不可以终泰，故受之以否。」「否」者，闭塞之道也。天地相交，阴阳相接，则万物得其亨通而繁盛，故曰「泰」。「泰」者，通也。物不可终通，故天地各复其本，而阴阳不相交，则万物皆闭塞而不生，此否之道也。「否之匪人」者，匪，非也，言天地不交，万物不生而否塞，此非所谓人之常道也。夫君必以至诚接于臣，臣必以至忠奉于君，则天下可以获安也。今否之时，君臣不交而物不得其所，是非人之常道也。何则？夫人情莫不欲安欲逸，欲富欲寿，否之时，则不得其安，不得其逸，不得其富，不得其寿，是岂人之常道乎？不利君子贞者，夫「否」之时，天地不相交，君臣不相接，小人见用而其道长。小人之道长，则谗疾于君子。为君子者，苟欲以正道而行，则必为小人之所害，故韬晦道德，卷怀仁义，退而自处，不露其正，则可也。「大往小来」者，阳德至大，阴德至小。今「否」之时，阳之大德往居于外，阴之小德来处于内，往者屈之，来者伸之，犹君子往屈于岩穴，小人来居于朝廷，则「否」道所以致也。
彖曰：「否之匪人，不利君子贞」。「大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。义曰：言「否」之所以非人常道而「不利君子贞」者，由天地各复其所，二气不相交，而万物不得其亨通也。「上下不交而天下无邦也」者，上，君也；下，臣也。君不以礼敬接于臣，臣不以忠节事其君，礼敬忠义之情不交，则君臣之道塞；君臣之道塞，则天下之诸侯从而乱，所以邦国将至于倾覆矣。「内阴而外阳」者，内者，亲也；外者，疏也。阴为小人，阳为君子。亲小人而疏君子，此所以成「否」道也。「内柔而外刚」者，此小人之体也。内而柔则阴贼残害，外而刚则狠僻凌暴，故语曰：「色厉而内荏。」厉，严厉也；荏，柔荏也。外有严厉之色，内有柔荏之心，此所以反君子之道也。「内小人而外君子，小人道长，君子道消也」者，由其内小人而亲信之，外君子而疏远之，是以小人之道日以长，君子之道日以消也。
象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。义曰：言君子于此天地不交、贤人道塞之时，则当韬光遁迹，以全身远害，不可与小人并立。若与小人并立，则必见害而召祸也。故但守俭素之德，不悯贫贱，以避小人谗疾之患耳。如不得已而仕，则不可居重位、享重禄以荣其身，第可全已远害而已。故君子阳阳之诗曰：「君子阳阳，左执簧，右招我由房。」言周之衰，君子遭是时者，相招为禄仕，但为一伶官之贱职，以全身远害而已矣。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。义曰：泰之初是君子道长之时，可以进用于朝廷，是以连引其类而进之，故其爻辞曰：「拔茅茹，以其汇，征吉。」今否之初是小人道长，君子不可用之时也。时既不可用，则必引类而退，守以正道，不可求进，然后得其吉而获亨也。象曰「拔茅贞吉，志在君也」者，夫君子之志未尝不在致君泽民也，虽当此否塞之时，引退守正，不苟务其进，俟时而后动者，盖亦志在致君泽民而已。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。义曰：六二居「否」之时，小人而见用者也。然而以阴居阴，处得中正，是于小人之中能包其柔顺便佞之心以奉承于上，是以小人而得小人之吉者也。「大人否，亨」者，若大德大才之人则不然，居是时也，以其道塞而不通，故能以正自守，韬藏其仁义，卷怀其道德，不为世俗之所变，而不杂于小人之中。于「否」之世，行「否」之中道，所以全身远害也。中庸曰：「国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。」诗曰：「既明且哲，以保其身。」盖「否」之时不可进用，但以义而自处，全身远害而已。中庸又曰：「素富贵，行乎富贵，素患难，行乎患难，君子无入而不自得焉」，是言大人君子于「否」之时行「否」之道，所以「亨」也，故曰「大人否，亨」。象曰「大人否亨，不乱群也」者，言大人君子其时虽否，然能以道自处，以正自守，不与小人杂，是不乱其群类也。
六三，包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
义曰：六二虽以小人之道用于时，犹且不失其中，承事其上而得其吉也。今此六三位既过中，履复失正，小人之道愈深，但包其羞耻，苟容其身而已，故曰「包羞」。象曰「包羞，位不当也」者，盖言六三于小人之中最为甚者，言其所处之位不当故也。
九四，有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
义曰：「有命」，谓九四有命于初也。畴，类也；离，附也；祉，福也。夫否塞之时，不可有命于其人，盖小人众多也。然此九四乃有所命者，以其有刚明勤俭之德，所应在初耳。何则？初六居否之时，以道不行于天下，故不苟进，引类而退，存心在君，盖守道之君子也。今九四有命焉，所以为无咎也。然以君子而应君子，不唯己得无咎，使其畴类亦得附离于福祉也，故曰「有命无咎，畴离祉」。象曰「有命无咎，志行也」者，盖九四以正而见命于初，以至同有其福祉，是己之志得行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。
义曰：休，息也。夫以柔顺之道，婉逊以承其上，而获小人之吉者，六二是也。以刚健中正之德而履至尊之位，忧天下之所宜忧，泰天下之所未泰，消去天下之小人，而休息天下之否道者，惟九五大人行之而获吉也，故曰「休否，大人吉」。「其亡其亡，系于苞桑」者，桑之为物，其根干皆相迫结而坚固者也。苞即丛生也。夫以大人之德，能消天下之否而反于泰。虽然，且当常谓危亡之在前，不敢遑安，而曰「其亡矣！其亡」矣！如此之戒，则社稷磐固，如系于苞桑之上而不可拔也。
上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。义曰：倾，覆也，圯也。夫否极则泰，剥极则复，未济终之于既济，此易之常道也。在系辞则曰：
「易穷则变，变则通，通则久。」又扬子曰：「阴不极则阳不生，乱不极则治不成。」皆变易之常道也。今上九居卦之极，则必倾去其否而反之于泰，可以获其亨通也，故曰「倾否，先否后喜」者，此言「否」之道，始则六二「包承」而「大人否」，九五「休否」而有「大人吉」，至此上九则否倾而之泰，是先否后喜之验也。象曰「否终则倾，何可长也」者，言何可常若此之否也！然圣人言之，系乎劝戒也。泰之时，虑其恃安而过极，故九三则曰「无平不陂，无往不复」，至上六则曰「城复于隍」，皆所以存戒之之意也。今否之时，又虑其踬跋而不进，故九五言「休否，大人吉」，至此上九则言「倾否，先否后喜」，亦存劝之之意也。此皆极言人事之道，而明易之深旨也。
同人
䷌
离下乾上。同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。义曰：按序卦云：
「物不可以终否，故受之以同人。」夫天下否塞之久，人人皆欲其亨通，是必君子同志以兴天下之治，则天下之人同心而归之，故曰「同人」。「同人于野，亨」者，野取遐远广大之称。大凡君子推已之仁以及天下之人，施已之义以合天下之宜，广大宏博，无所不通，然后得同人之道而至于亨通，故曰「同人于野，亨，利涉大川」者，言君子既推仁义以同天下之心，使天下之人同心而归之，无有不从，则虽有大险大难，亦得而济之也，故曰「利涉大川」。「利君子贞」者，夫君子有仁义之心、忠恕之道，推之于身而加乎其民，故不以一已为忧，所忧者天下；不以一已为乐，所乐者天下。以至天下之人合心而从之，是君子之正也。故同人之道，所利者，唯君子之正者也。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。同人曰：「同人于野，亨，利涉大川」，「乾」行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。义曰：「柔得位得中而应乎乾」者，此就二五之爻释所以得「同人」之名也。六二以阴居阴，是「柔得位」也；居下卦之中，是「得中」也；既中且正，又应于九五之尊，是「得位得中而应乎乾」也。以人事言之，则是有中正之臣，而上应于乾刚之君，君臣之道同，则天下之人合心而归之矣。又如在上者能以刚健之德、仁义之道推诸天下，而在下者又以柔顺中正而应之，上下之心既同，是得「同人」之道。「同人曰」，此三字盖羡文，于义无所通。「同人于野，亨，利涉大川，乾行也」者，言所以得于野「亨」而险难无不济者，由君子以勤健之德、中正之道以同天下之人，使天下之人同心而归之，是以「乾」之道而行也。「文明以健，中正而应，君子正也」者，此以二体明利君子之贞也。下离为文明，上乾为健，以是之德，则无所不济，而天下之人莫不与之同心也，故曰「文明以健」。又以六二柔顺而居下卦之中，九五以刚健而居上卦之中，上下皆有中正之德相应，故能率人之心以同天下，此君子之正也。「唯君子为能通天下之志」者，因上文明君子之正，此又申说君子之道。且凡人之情，思虑不广，唯止一身一家而已，唯君子则不然，但推其仁义之道、忠恕之德以及天下。以天下之人莫不欲安，则君子扶而不危；人莫不欲寿，则君子生而不伤；人莫不欲富，则君子厚而不困；人莫不欲逸，则君子节其力而不尽。是皆君子尽心于己，推之于人，恢广宏大，无所不同，故能通天下之志也。
象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。
义曰：夫天体居上，而火之性又炎上，是得「同人」之象也。君子法此象，于是类其族，辨其物。族，即族党也；物，即物性也。言其分别族党，使各以其类；明辨其物性，使各得其所。善者同于善，不善者同于不善，君子则与君子同道，小人则与小人同道，是类别天下，使各得其同也。初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也！
义曰：门者，亦言其遐远广大也。咎者，怨咎也。夫广远宽大，无所不同，是同人之道也。今初九以文明之性，履同人之始，是其用心广大，无所偏私，出于门则与人同也。夫出而与人同，则人亦同心归之，又何有怨咎者乎？
六二，同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
义曰：「宗」，主也；「吝」，鄙也。夫不以己之亲疏，不以己之憎爱，则尽同人之道矣。今六二不能远大其志，广与人同，而反私心偏意上系于九五之主，是其道褊狭，诚可以鄙吝者也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。
义曰：「戎」，兵也。「莽」，林莽也。「陵」，丘陵也。「兴」，起也。夫六二以中正之道，上应于九五中正之君，君臣上下各以正道相应。而九三以阳居阳，志好强暴，不量已力，辄欲私贪六二之应而夺之，是以伏其兵戎于林莽之中。然而以不正险陂之行加于人，故不敢显然兴其兵戎，但伏于林莽之中，又且恐惧而不敢进，故升其高陵以望之也。「三岁不兴」者，夫以不正之道而欲犯于至正之人，其势必不克胜，故至于三年之间亦不能兴起也。象曰「伏戎于莽，敌刚也」者，言其以不正之道欲妄攻夺，是其志不惧九五之刚而辄欲敌之也。「三岁不兴，安行也」者，以不正之小人而欲敌大正之君子，其势自然不能胜，虽穷三岁之间，安能行之哉！
九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
义曰：墉，谓乘九三之「墉」也。克，能胜之辞也。九三不量已力，志尚刚暴，欲谋夺九五之偶，已为大非，故伏其兵戎于林莽之中。今九四位乘于九三之上，亦欲因其九三之势，乘陵而夺取六二。以义言之，是必不克胜也。然得吉者，盖己既不能克胜，故因其势之困弱而反守于法则，故得免咎而获吉也。象曰「其吉，则困而反则也」者，言九四既因其困弱而反守法则，是改过之人也。故左传曰：「人谁无过，过而能改，善莫大焉。」此九四所以获「吉」也。
九五，
同人先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
义曰：九五与六二之爻，下以文明，上以刚健，各恃中正以相应，而欲同心同力，共治于天下。然而物有间于已而不得相遇者，盖以九三伏戎于莽，九四又乘其墉，皆夺已之应，故己乃用太师以攻伐而克之，是「先号啕」也。既攻伐而克之，然后得与六二相遇，而同心同力，以共成天下之治，是后有笑也。故曰
「同人，先号啕而后笑，大师克相遇」。象曰：「同人之先，以中直也」者，言九五始以九三、九四为孽于其间，而不得与六二相应，然一举其师则克之者，盖由已以大中之道、至直之德而往伐之，故无有不胜也。上九，同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。
义曰：郊者，国城之外，旷远之地也。夫同人之道，贵其无所不同，则可以立功立事也。今上九居同人之极，而处于遐旷之地，志无所同，但可以免其悔吝而已。若其欲立功立事于天下，则其志未有所得，故象曰「志未得」也。
大有
䷍
乾下离上。大有：元亨。义曰：按序卦云：
「与人同者，物必归焉，故受之以大有。」盖言君子推仁义之心以及于人，行忠恕之道以同于物，则天下之人皆同心而归，是「大有」于天下也。然则「大有」者，「大有」于众也，杂卦言大有众者是也。「元亨」者，元，大也；亨，通也。夫「大有」于天下之众，苟不以天地元大之德治于天下，则不能致其亨通也。故「大有」之世，必以元大之德亨通于天下，故曰「元亨」。
彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
义曰：此就六五一爻以释卦名也。夫六五以柔顺之质，居至尊之位，以大中之道行于天下，使天下之人无过无不及，而尽合于中，故天下之人皆来应之也。以卦体言之，则是六五独以柔顺文明用其大中，而上下五阳他无所从，故皆来应之也。推之人事，则是圣人在位，得柔顺之中道，而远近无不应之，是大有天下之民也。「其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨」者，此就二体而释所以得「元亨」之义也。乾在下为刚健，离在上为文明，刚健则能干济于事，文明则能照察于物。其德既刚健而文明，则能应顺乎天时而行也。夫天以春而生成万物，圣人以仁而爱育之；天以秋而肃杀万物，圣人以刑罚而惩励之。是圣人所为，皆顺于天，以时而行也。既以刚健文明之德，又上顺于天时而行，是以获其「元亨」也。
象曰：火在天上，「大有」；君子以遏恶扬善，顺天休命。义曰：夫火性本明，天体居上，今火在天之上，至明而无所不烛，是「大有」之象也。君子法此，以「大有」天下之众，则当遏绝其恶而扬举其善。何则？大凡天下所以不明者，由其恶不去也。圣人在位则遏绝之，若恶之大者则诛击之，恶之小者则刑戮之，如此则天下之为恶者知惧也。天下之所以不知者，由其贤善之人不用也，圣人在上则扬举之，若大贤则置之大位，小贤则置之小位。如此，则天下之贤者知劝也。「顺天休命」者，休，美也；夫福善祸淫，天之命也。圣人在上，恶者遏之，善者扬之，是能承顺天休美之命也。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。义曰：「交害」者，相交以利害者也。大凡以亲而交于人，则必有疏之者矣；以喜而交于人，则必有怒之者矣；以利而交于人，则必有害之者矣。唯君子为能用心广大，故无意于交也。今初九居大有之始，处卦之下，是无心于物者也。既无心于物，则所尚远大，不交于有害者也。「匪咎」者，言初九之所以无心于物而不交于害，岂凶咎之道耶？然虽非凶咎之道，又当艰难其志，终久而不变，则庶可以全得「无咎」也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。
义曰：九二以刚明勤健之才，当「大有」之时，履得中道，应于六五，是其中正之臣而可当其重任者也。犹若大车之持载，虽甚任重，而不至倾败者也。「有攸往，无咎」者，夫君子怀才抱道，患不得其位；既得其位，患不得其君。所谓得君者何？若已言则君听之，已谏则君从之，己有所兴为则君顺之是也。今二以刚明中正之才，为六五之所委任，故所行所往无不利也。所往既利，则凶咎何由而至哉？故曰「有攸往，无咎」。象曰「积中不败也」者，言君子有刚健之才德，积畜于内，虽授之大位，任之重权，而无有堕废之事，是犹大车之持载，积于其中而无有倾败也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
义曰：此一爻处大有之时，以阳居阳，当下卦之极，为众阳之长，是尊极之臣，在三公之任者也。然当此至重之位，以君子则用可享于天子，而行天下之大道，立天下之大位也；以小人处之，则不能克胜其任，以至坏败王事而为害于时也。故曰：「公用享于天子，小人弗克。」九四，匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。
义曰：「彭」谓九三也。「匪其彭」者，是不有奉九三之心也。九四以阳居阴，当上卦之下，履失其正，而上近六五之君，下比九三之臣，处于君臣之间，若行不正，则咎莫大焉。且九三位为三公，有权之臣也。四柔顺屈节以趋附之，是行乎非正之道，而必有非常之咎也。固当常有不奉三之心，则得其无咎矣。象曰「匪其彭，无咎，明辨晳也」者，凡知人曰晳，此所以「匪其彭」者，由九四能明察其善恶，辨别其事宜，知九三之不可趋附之而不附，故获「无咎」。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。
义曰：孚，由中之信也。交，谓上下之道相交也。六五居「大有」之时，以柔顺而处至尊之位，是执柔示信以接于物，故上下皆归向之也。夫已以由中之信接于人，人亦以由中之信奉于已，上下交相亲信，故曰「厥孚交如，威如，吉」者，言既以由中之信及于天下，天下皆亲信之，则是威德并行而获其吉也，故「不赏而民劝，不怒而民威于𫓧钺」是也。象曰「厥孚交如，信以发志也」者，言发已之信以及天下之信，己能如是，则天下有信无信之人，皆发其诚志以交应之也。「威如之吉，易而无备也」者，易，平易也；备，戒备也。言己既有孚信交于人，又有威德以及于天下，赏一贤而天下之贤知劝，罚一罪而天下之罪知惧，有此威德之著，故天下皆平易而无所戒备也。
上九，自天祐之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天祐也。义曰：按系辞云：「天之所助者，顺也；人之所助者，信也。」履信思乎顺，又以尚贤，
是以「自天祐之，吉无不利」也。此言余爻皆履刚，而上九独乘六五之柔，是思顺也。六五有孚信而已，履之是履信也。又以刚而居上，处无位之地，是能崇尚于贤者。既能思乎柔顺之道，履乎孚信之德，又以尚贤如此，则自天而下无有不助之者，又何不利之有？
谦
䷎
艮下坤上。谦：亨，君子有终。
义曰：按序卦云：「有大者不可以盈，故受之以谦。」「谦」者，卑退而不自骄盈之谓也。以二体言之，则艮下刚而止也，坤上柔而顺也。大凡内刚止而外不柔顺，则失于亢；外柔顺而内不刚止，则近于佞。刚也，柔也，内外相称，此尽其所以为谦之道也。既尽其谦，则是无不济而亨通也。「君子有终」者，终谓终身践履而不变也。夫用谦之道，贵在久而行之。若夫小人，亦有时而用谦，但不能终久由之，故朝行而夕或改矣。唯君子则能先明其性，平其心，发之于外，则皆恭敬之道，故有庸言之信，庸行之谨，终身而行之，无有改也。
彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。义曰：「谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行」者，此释所以得「谦亨」之道也。夫天体虽高，以其能降下其气而生万物，是得其谦而道益光明也。地以其卑，故其气得以上升，相济以成万物。夫天气下降，地气上升，二气相交而能生成万物，是得「谦亨」之义也。以天地至大，尚以谦而后亨，况于人乎？「天道亏盈而益谦」者，此以下广言「谦」之义也。亏，损也；益，增也。夫天之为道，盈满者亏损之，谦顺者增益之，至如日中则昃，月盈则蚀，皆其类也。「地道变盈而流谦」者，变，变易也；流，流布也；至如水既盈满，则必决泄而亏散之，其卑下者则流布而增盈之，此其类也。「鬼神害盈而福谦」者，害，谓祸害之也；福，谓福庆之也。鬼神者，天地之用也。有盈满者，则从而祸害之；有谦损者，则从而福庆之。「人道恶盈而好谦」者，人之为道，有骄淫者，众共恶之；有谦退者，众共好之。以天地鬼神之为道，或亏变祸害其盈者，而益流福庆其谦者，其在于人者可知矣。「谦尊而光」者，以尊上而言之，若天子诸侯及为人父、为人兄，凡在人上者，苟能好谦，则其德愈尊而光大矣。卑而不可逾者，卑者以爵言之，士也；以人言之，庶民也；及为子为弟，凡在人下者，若能益尚谦退，则虽在卑下，亦众人所不能逾越也。「君子之终也」者，言上之所行，终身由之而不变者，唯君子为能然也。此圣人举之以结上文耳。
象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。义曰：山体本高，地体本卑，今山居地之中，是抑高举下之义，而得谦之象也。君子假借其象，言物有多者减而裒聚之，少者增益之，称其物之多少而均平其施与，是亦抑高举下之义也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
义曰：初六以谦巽而居一卦之下，是其谦而又谦者也。夫「谦谦」之道，小人所不能为，唯君子则能行之，故曰「谦谦君子，用涉大川，吉」者，夫君子持身卑退，恭敬之心发于内，则「谦谦」之道形于外，故众心皆归而万民皆服。民众既归，则虽有大险大难，用是而涉之，无有不济，况于平易常处之时，获其吉也可知矣。象曰「谦谦君子，卑以自牧也」者，牧，养也，守也，言大人君子所以谦而又谦者，盖内明其性，外笃其敬，以卑而自守故也。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。义曰：「鸣」者，声闻流传于外也。夫六二居卦之中，以阴居阴，是君子履中居正，积柔顺而行其谦，故声闻流于人也。「贞吉」者，言六二以谦退之声闻于人，是得正道之吉也。象曰：「鸣谦贞吉，中心得也」者，此言君子所作所为皆得诸心，然后发之于外，则无不中于道也。故此谦谦皆由中心得之，以至于声闻流传于人，而获至正之吉也。
九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。义曰：「劳谦」者，言勤劳于谦也。九三以阳居阳，为下卦之长，众阴所归，而其位至重，故上则谦以奉于君，下则谦以治于民，勤勤不已，无有厌𭣧之心，是谓「劳谦」者也。「君子有终」者，言君子唯以行道为已乐，不以用谦为已劳，故终身行之而不变，所以得其吉也。象曰「劳谦君子，万民服也」者，言君子之人勤劳而行谦，则为万民之所服而众心之所归。且凡人能谦者，天地鬼神尚且祐助而福庆之，则民之服从也可知矣。六四，无不利，㧑谦。象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
义曰：「㧑」，谓指挥之间皆谦也。夫大有之四，处君臣之间，故圣人戒之，言匪其彭，然后得无咎，以其以阳而居阴也。此谦之四，亦在君臣之间，乃言「无不利，㧑谦」者，以其以阴居阴，履得其正故也。何则？凡朝廷之间，必得正人端士以赞佐其君，则为治于天下，无所不利也。今六四以至柔之质而居柔位，是至正之人也。以至正之人而上近于六五之君，下比于九三之臣，而尽谦巽之道以承接之，故进退俯仰以至指挥之间，皆得用谦之道而无有不利也。象曰「无不利，㧑谦，不违则也」者，言六四所以然者，由履于正位，不违逆其法则也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
义曰：以，用也。六五以柔顺居至尊之位，是能执柔以治人，居谦以遇物，故不待富盛而能用其邻也。以天子言之，则能用其四夷与天下诸侯；以诸侯言之，则能用其邻国也。「利用侵伐，无不利」者，言六五以柔德化治天下，而能用其邻，当此之时，苟有不庭不轨之人，则是不率仁人之教，而天下共弃之人，乘天下共弃之心而伐之，无所不利。夫尧、舜以至仁率天下，然尚有三苗之征，则其他可知矣。但圣人在上，有叛逆之人，则众所共怒也，以至仁而侵伐之，无有不利也。然先圣于此特言「侵伐」者，盖有意于劝耳。何则？夫人君之治天下，必恩威兼用，然后可济。今当谦之时，不可纯用于谦，其有不庭不轨，必以侵伐而克之也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也；可用行师，征邑国也。
义曰：上六居上卦之极，谦道已得，而处于无位，然本以其行谦，故亦有声名流传于外，故曰「鸣谦」。「利用行师，征邑国」者，言上六虽行谦，而声名既著矣，然而居无位之地，无功实之效，故但可行师征己之邑国而已，是其功未能及远，不若六五之用侵伐而无所不利也。「象曰鸣谦，志未得也」者，按六二亦言「鸣谦」，而象曰「中心得也」，此言「志未得」者，盖六二当人臣之位，居中履正，以此而行谦，故得吉也。今上六虽有谦巽之声闻于外，然居无位之地，虽欲立功立事于天下，其志未有所得也。周易口义卷三，