钦定四库全书
周易口义卷八
宋胡瑗撰下经
萃
䷬
坤下兑上。萃：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。
义曰：按序卦云：「物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。」盖言圣贤既相姤遇，则天下之人得以会聚，故以「萃」次于「姤」也。然萃所以得「亨」者，盖君臣相遇，民物和会，当此之时，其道得以大通，其志得以上行，故「萃亨」者此也。「王假有庙」者，庙，貌也，言聚先祖之神，故谓之「庙」。何则？夫人之生，则精神萃之于身；及其死也，魂气归于天，形魄归于地。于此时也，孝子慈孙虽有求见之志，而不能见其容貌；虽有虔奉之心，而不得为之奉养。是故圣人观萃之卦，假其萃聚之道，设为庙祧，以萃祖宗之精神于其间，以奉四时之祭，以尽孝子之心，而施教于天下，使天下之人，当此萃聚之时，皆知尊事其祖先也。故萃聚之道，莫大于此。「利见大人，亨」者，夫小民蚩蚩，不能自立，是必得大有才德之人，以仁义之道生成之，然后得其所亨。今萃聚之世，民物和会，故当利见大有才德之人，然后民得以亨通矣。「利贞」者，君之所以得民，民之所以从君，必须利在于正道。苟居上者不以正道而治之，则民始虽众多而聚，终亦离叛矣。是萃之道，所利者惟在于正。「用大牲吉」者，夫君之所有天下者，盖由功业被于民，而为天之所眷祐者也。故孟子曰：「天与贤则与贤，天与子则与子。」是则为人上者，抚有萃聚之世，皆由天所付与之也。故王者当此万物萃聚之世，必用其硕大之牲为之享祀，以答天所贶之命，故得其吉也。「利有攸往」者，萃聚之世，君臣会聚，天下和同，故圣贤君子必当往而康济之，使天下大得其亨通矣。
彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
义曰：萃训即聚也，言天下君臣民物会聚之时也。「顺以说」者，此就二体以言之。下坤为顺，上兑为说，是圣人在上，能以仁义之道顺民之欲，说民之心，使群民亦以顺说而相合也。「刚中而应，故聚也」者，此指九五、六二而言。盖五以刚德居中，为萃之主，下应六二柔正之臣，是君臣之间，倡而和，令而行，同德而治者也。夫既顺而说，又刚而中，有此四德之备，然后天下之民因得而聚矣。「王假有庙，致孝享也」者，言王者假立庙貌，以聚先祖之精神，以修四时之祭，以尽孝子之心，而示教于天下，使皆能明享亲之礼也。「利见大人，聚以正也」者，言当此萃聚之时，必须得大有才德之人，以正道治之，则天下可得而久大矣。「用大牲吉，利有攸往，顺天命也」者，夫君者，天之所以命也。故代天理物，以仁义之道生成天下之民，使天下之民皆受其赐而会聚于时，则王者用大牲之礼，答天之意，以顺承天之所命也。然「利有攸往」而言「顺天命」者，夫王者既代天理物，则必往而康济之，所以顺上天付与之命也。「观其所聚，而天地万物之情可见矣」者，此广明萃聚之义也。夫天本居上，地本在下，及其阴阳相交，万物发生而萃聚，此天地聚会之情也。至于昆虫草木，亦各从其类，故系辞曰
「方以类聚，物以群分」是也。今此君臣民物各相萃聚之世，圣人观此萃聚之道，则可以见天地万物之情状矣。
象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
义曰：上兑为泽，下坤为地。泽者，水之所聚。今泽处地之上，是萃聚之义也。除，去也。言君子之人，当此萃聚之世，民既和说，海内晏然，于是之时，不可复用其兵，是必韬藏其弓矢，偃息其戈矛，以示天下不复用兵也。故昔者武王翦商之后，载櫜弓矢，倒载干戈，归马于华山之阳，放牛于桃林之野，是所谓除去戎器者也。然天下虽安，忘战必危，故虽萃聚之世，民已和会，然不可不有所备。盖事久则弊，隆极必替，故圣人于是时，亦常因民之隙，训习师旅，以为国备而戒不虞。至如尧、舜、商、周之时，可谓极治矣，然犹立司马、司徒、司空、司寇之职，以训习兵戎。以是观之，虽在萃聚之世、至平之时，亦当戒于不虞。此乃圣人安不忘危、存不忘亡之道也。
初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
义曰：「孚」，信也。按：此初六居萃聚之世，上应于九四，是以始初则以至信相待，欲相萃聚。然而六三以不正之身居其间，上无其应，又最比于四，遂招诬谤之言以间于已。是以初虽始有诚信以待于四，今既为小人之所间，则初六诚信之心不得其终也。「乃乱乃萃」者，谓六三既为间于初六，不得与四相从，是以初六心志必为惑乱也，故曰「乃乱」。然且当萃聚之世，是上下皆相求萃聚之际，初虽心志惑乱，终得其萃，故曰「乃萃」。「若号，一握为笑」者，「号」谓号啕也，一握谓掌握之间至浅末者也。萃聚之世，必上下相求和会，然后必有所济。然此初虽与四为正应，然为六三小人之所间厕于其间，以疏隔于初，使不得与四萃聚，故始则有「号啕」之怨。然四虽为三之所间隔于己，而本与初为应，故亦不至于深久，虽初始则号啕，然终得与四为之萃聚而有欢笑也。「勿恤，往无咎」者，夫君子为小人之所疾害，小人为君子之所决去，此理之常也。今初为六三小人之疏间于己，为之谗谤，然君子之心何必忧恤？但执其正道，以至诚公直而行，往求于四之应，则必「无咎」矣。
六二，引吉，无咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。义曰：君子之进，不可自媒以苟媚其君，而幸其时之宠荣也。是故君子怀忠信以待举，力行以待取，是君子凡所进用，必须有道，待上之聘求然后往，则得尽进身之道也。今六二以阴居阴，履得其中，又上应九五中正之君，然亦必待其君援引于己，然后往之，此所以得「吉」而「无咎」也。「孚乃利用礿」者，孚，信也；礿，薄祭也。夫君子之进，必在乎诚信相交，心志相接，然后其道可以大行也。今当萃聚之时，君臣之间诚信既著，心志既通，则可以不烦外饰，其道得行矣。若夫君臣之间，诚信未著，心志未通，而欲其道之大行，则孔子所谓「未信而谏，则以为谤己」者也。盖君臣相应，则道可大行，孚信中立，则虽礿之薄祭，亦可通于神明也。象曰「引吉无咎，中未变也」者，言六二之所以待君之见引而后进者，盖守中正之道而不变，不为富贵贫贱之所移，待求而进，是志未有变也。
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。义曰：「如」，语辞也。六三以阴居阳，位不正也；居下卦之上，不中也。以不中不正之身居于萃聚之世，上无其应而欲亲比于四，然四本与初为正应，是以不纳于己。既不见纳，是以嗟咨怨望，复何所利哉？「往无咎，小吝」者，萃聚之世，上下相求，以成萃聚，然后事有所成。今此六三虽无正应，而四又不见纳，然当是萃聚之时，舍其四之阳，以类求类，则往而应于上六，亦免其咎。然小有鄙吝者，盖上六亦阴，以阴求阴，所以「小吝」而已。象曰「往无咎，上巽也」者，言六三舍九四而往应于上，必「无咎」也。何则？盖上六以阴爻在上，阴为巽顺，必下接于已也。九四，大吉，无咎。象曰：「大吉，无咎」，位不当也。
义曰：萃聚之世，众阴皆欲萃于君，而四以阳居阴，在上卦之下，不中不正而当众阴之路，是必有擅民之疑，夺权之嫌，故须内抱刚明之德，外尽忠顺之道，使其事为「大吉」，然后可以免咎，故曰「大吉，无咎」。
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
义曰：萃聚之世，天下之民皆遇聚归于上。今五有刚明之才，居至尊之位，当是时，下有九四不正之臣，据群阴归己之路而固塞之，是使众民皆归于四而不归于五，故五所存者，位与号耳。无咎者，以五虽有权臣在下，侵权夺势，然本有刚明之才、中正之德，但其道不得以大行，亦可以自得「无咎」也。「匪孚，元永贞，悔亡」者，言五虽有侵权之臣，而使己之威赏号令不行于天下，而不为天下之所信，苟能自守永长贞正之德，无私无陂，久而不变，则可以「悔亡」。象曰「萃有位，志未光也」者，言五虽有其位，而其道不得以大行，而教化号令不能以及于天下，不为天下之所信，是其志未甚光大也。
上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
义曰：「赍咨」者，嗟叹之貌。出自目曰涕，出自鼻曰洟。上六居卦之极，上进无所往，引退无所适，当萃之时，而又下无其应，是以嗟叹而涕洟，以求其萃聚也。然则得「无咎」者，盖六三以不正之身在下卦之上，亦无其应，是以与上以类求类，此所以「无咎」也。象曰：「赍咨涕洟，未安上也」者，言上六所以「赍咨涕洟」者，以不得其所而不安其居也。
升
䷭
巽下坤上。升：元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
义曰：按序卦云：「聚而上者谓之升，故受之以升。」言物之众萃，自少而聚之于多，自下而至于高，以升于上，故以此升次于萃也。然曰「元亨」者，言圣贤之人升于上位，必须有元大始生之德，以生成天下之民物，又有大亨之德以通济天下之事，然后得尽所以升上之道也。用见大人，勿恤者，夫君子之升进，虽有是大生大通之德，然不可孑然而独往，必须用见大有才德之人以依附之，然后升其高位而不至于危，可以永保其禄位，复何有所忧恤哉？「南征吉」者，按此一卦上坤，坤为西南之卦；下巽，巽为东南之卦。上下皆是南方之位，故曰「南征」。夫圣贤之人，居升进之时，必附丽南方离明之主，又取其往就南方长养宽平之地，以生成天下，则所行之道，无不通济，故可以获其吉也。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
义曰：「柔以时升」者，此释卦名之义也。巽在下，坤在上，二卦之体，皆主柔顺，而又三阴在上，得时而进，亦犹贤人君子执柔顺之道，以其时之可进而进，是得其升进之义也。「巽而顺，刚中而应，是以大亨」者，此又以二体兼九二、六五以释「元亨」之义。下体，巽也；上体，顺也；刚中，九二也；应，谓六五也。夫君子必不可全任巽顺之德，若全任之，则失于懦，是必内有刚明之才，外有柔顺之行，使刚不过亢，柔不至懦，而所为所行之事皆得其中正。然而外既有柔顺之德，内有刚明之才，苟或上无其应，则亦不可得而升进。故今又应于六五中正之君，是当此之时，君子皆得其升进之道，以元大始生之德通济于天下，是以大亨也。「南征吉，志行也」者，言君子之进，既附丽其大人，又即其南方生养宽平之地以生成于天下，是所立之志、所行之道皆得以大行矣。
象曰：地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。
义曰：坤为地，巽为木。夫木之生资于地，始自芽蘖至把握，积久以至合抱，是升进之象也。君子观此象，执柔顺之德，常积善道，不矜细行，以日继月，以月继时，以时继岁，至终身久而不变，积小善以至大善，由小贤以至大贤，由大贤以至于圣，皆从微而至著，由小以至大，故曰「积小以高大」也。
初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。
义曰：允，信也，率从之称也。夫升进之时，君子所志，在于乘时以升，进于其位而行其道也。今初居巽之体，处升进之始，虽无其应，然于九二同心合志以进于位，为众贤之先倡，故贤人君子皆信而率从之，以进于上。君子之人既得升进，则其道得以行，其志得以伸，其泽可以福于生灵，其功业可以被于天下，故「吉」之大者此也。象曰「允升大吉，上合志也」者，初六当升进之时，为升进之始，虽上无应，然与九二中正之贤合志而进，使众人亦率从于己而升进，故得「大吉」也。
九二，孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。
义曰：「孚」，由中之信也。「礿」，春之薄祭也。九二以刚阳之德处下卦之中，而体居其巽，是其刚不过亢，柔不至弱，执大中巽顺而升者也。而又上应六五之君，以柔顺而接纳于己，是升而得其时、得其道者也。以至于所行之道、所为之事，无不合于中。夫君既以柔顺而接纳于下，则下得尽其由中之信、至诚之道以事其君。若然，以至信至诚而事其君，则不假外物，不须外貌，而君自然信任矣。亦若诚信立于中，虽薄礿之祭，亦可以通于鬼神也。左传所谓「苟有明信，虽涧溪沼沚之毛，苹蘩蕰藻之菜，筐筥锜釜之器，潢污行潦之水，可以荐于鬼神，可以羞于王公」是也。「无咎」者，九二以至诚之道奉于君，而君任信之，则是谏行言听，膏泽下于民，以此为臣，何咎之有？象曰「九二之孚，有喜也」者，夫君臣相信，以成天下之事，以立太平之功，是有喜庆之美也。
九三，升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。
义曰：九三以阳居阳，履正者也，而又有上六以为之应，进不为小人之所阻碍，退不为时之所凝滞，而上六又为之引道，上下相顺，无有疑间，以是而升于君子之位，若「升虚邑」然，复何所疑哉！
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
义曰：「王」即文王也。「岐山」，文王所治之地也。夫升进之道，贵于柔顺，今此六四以阴居阴，履得其正，上比于六五，是进得其位者也。然比于六五柔弱之君，又下乘众阳刚强之臣，六四执柔顺之道，率其刚强之臣以事其君，故有文王之象。昔商纣在上，文王为西伯，治于岐山之邑。当此之时，文王有圣人之才，无圣人之位，而以仁义之道生成其一国。至如耕者九一，罪人不孥，仕者世禄，关讥而不征，市廛而不税，发政施仁必先于穷民，是以岐山之民皆得亨通，故归者如归父母。当是之际，文王升进之道愈盛，故曰「王用亨于岐山」也。「吉无咎」者，文王以仁义居人臣之位，升进之道固已盛矣，天下之心固已归矣。如是则几于侵君之权，擅君之民，苟不以柔顺之节奉于上，则臣子之分亏而凶咎必至矣。故文王能尽臣子之道，执柔顺之节，率天下之民以服事于纣，故得「吉」而「无咎」矣。象曰「王用亨于岐山，顺事也」者，言文王治岐山之地，三分天下有其二，且尽率其民以服事于纣，不失臣子柔顺之道，是至顺之事也。
六五，贞吉，升阶。象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。
义曰：「阶」是尊者所居之地，六五以阴居阳，本失其正者也。然升进之道，贵于柔顺。今六五有柔顺之道，居得其中，是有大中之德者也。而又下有九二刚明中正之臣为之辅佐，然所为之事患在于不正，若能守之以正，则可以获吉而当至尊之位也。象曰「大得志也」者，若能守至正以居其位，而治天下之民，使皆受其赐，则已之志大有所得也。
上六，冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。义曰：「冥」者，冥昧也。夫升进之道，至于五位，大中之极也。惟圣贤之人，则不为情所迁，不为情所诱，进退存亡皆得其正，可以进则进，可以退则退，可以止则止。今此上六，其性冥冥然无所知，但知进而不知退，知存而不知亡，升而不已，过于至尊之位，失其大中之道，而至于亢极，故曰「冥升」也。「利于不息之贞」者，息，长息也，言虽冥昧，不知其已，以至于上，若能知升而可以已，知进而可以退，谦虚消损，不务长息，以正自守，则犹可获其吉也。「象曰冥升在上，消不富也」者，言上六既不达存亡之几，以至于上位，固当消虚自损，不为尊大以自至于富盛也。
困
䷮
坎下兑上。困。亨。贞，大人吉，无咎。有言不信。
义曰：按序卦云：「升而不已必困，故受之以困。」言升进之道不可过极，过极则穷困从而至矣。至如天之道升而不已，必至过亢之悔；地之道，升而不已，必至龙战之灾。以天地之道至大，尚有困极，况于人乎？以人事言之，是君子之人，不得其位，不逢其时，其道不能行于天下，而身至于穷困，故曰「困然得亨」者，言君子之道，身虽困穷，而道自亨。何则？夫君子之人，以仁义道德充积于中，不为穷达富贵患难以动其心，是身虽处困，而其道自得以亨通。故孟子曰：「君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉。」此之谓也。「贞，大人吉，无咎」者，贞，正也，言小人居穷困之时，忧愁迫蹙，奸邪窃乱，无所不至，则其为祸也，不可胜道矣。惟君子处于穷困，则能以圣贤之道自为之乐，又能取正于大有德之人以为法则，故所行无不得其道，所以获「吉」而「无咎」矣。「有言不信」者，夫圣贤之人，居得其位，行得其道，不令而民自信，不言而民自从，其势固然也。至于穷困之时，不得其位，不能行其道，虽有言可以为天下法，而终不见信于人，亦势然也。何则？夫惟圣知圣，惟贤知贤，是君子当穷困之时，岂能以言语见信于小人哉？故孔子，圣人也；孟子，贤人也，困于衰周之时，虽历聘于诸国，人皆谓之迂阔，是有言而人终不见信之也。
彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨，其惟君子乎！「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
义曰：「刚揜也」者，此释困卦之义也。坎为阳，兑为阴。阳为刚，君子之象；阴为柔，小人之象。夫刚体本居于上，柔体本居于下，犹君子居上位以治于下，小人居下位以奉于上。今困之卦，阳居下，阴居上，是刚为柔所揜，君子为小人所蔽，困之象也。险以说，困而不失其所，亨，其惟君子乎者，此以二体言之，下坎为险，上兑为说，言君子虽居穷困险难之时，而能以圣人之道自说乐之，则处险而不改其说，是于困而不失其所以亨通之道，非君子其能与于此？「贞，大人吉，以刚中也」者，即九二、九五也。言二、五皆有刚明之德而又得其中，是大有贤德之人也。故君子居此困穷之时，必当持正，此大有德之人也。「有言不信，尚口，乃穷也」者，君子当是穷困之际，道不得行，言不见信，苟尚口颊，徒益至于穷困也。
象曰：泽无水，困；君子以致命遂志。
义曰：兑为泽，坎为水。夫水本聚于泽上而浸润万物，今水反在泽下，是万物不被其润泽，犹君子之人所以居大位而泽天下之民，今反在困穷之地，是其道不及于天下，此困之象也。「君子以致命遂志」者，命谓天之所命也，致谓极尽之义。言君子有仁义之道蕴诸其身，固当居大位，处重权，施其事业于天下，以泽万民，则宜矣。今居于穷困之间，使其道不得以行，是事非己招，咎非己致，匪人力所为，盖天命之使然也。然而君子之心自达于性命之理，不以困踬易其操，不以贫贱变其节，恬然自乐以遂其志也。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
义曰：「臀」者，最处卑下之物也。「株木」者，枯老朽槁之木。初六居困之始，在陂险之下，其体阴柔，不能自济，虽上有九四为之应，然为二所间隔，又有六三，上无其应，下比于四，初以三专侵己之正应，是以己欲上进而不得，又最在于下，是犹困于枯槁之木，更无生长繁盛之意也。「入于幽谷」者，初既居穷困之下，不能自济，进不得已之应，如入于幽暗深谷之中而无所明显也。「三岁不觌」者，此爻穷困已甚，虽有四之正应，而为二、三之所间，使不得进，而又在于下体，难于上进，至于三岁之间，亦未得与四相见。象曰：「入于幽谷，幽不明也」者，初最居下，如困于幽暗深谷之中，无所明显也。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
义曰：凡居穷困之时，必有刚明之才，然后能济于世。今九二以刚阳之质处下卦之中，有刚明之德，是能自济者也。既有刚明之德而能自济，则众皆归之。归之者众，则所奉者厚，故「困于酒食」，餍饫之象也。「朱绂方来」者，朱绂，天子之服，天子纯朱绂。方，将也。言九二既有刚明之才，大中之德，为众人所归，则天子必委任之。既委任之，则降体貌以礼之，厚恩命以尊宠之，是天子宠命将至，故曰「朱绂方来」。「利用享祀」者，凡易中言「享祀」之类，皆谓以至诚上通于神明。九二既为众人所归，又为天子所任，则必能进其至诚，率天下之人以奉于上，如享祀之时竭诚以通于神明也。「征凶，无咎」者，以此九二其势已尊，其权已重，其宠已隆，人臣之分尽于此矣。若不知止而复求其进，凶祸必至矣。夫凶祸之来，皆已所招，非他人所致，复何咎于人哉？此亦戒之之意也。象曰「困于酒食，中有庆也」者，言九二有刚明之德，居得其位，而为天子所任，得行其道于天下，而有喜庆之事也。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也；「入于其宫，不见其妻」，不祥也。义曰：「石」者，坚顽之物也；「蒺藜」者，草之有刺者也。大凡居困之际，必有刚明中正之德，乃能自济。今此六三以阴柔之质处于阳位，是履不得其正；过于六二，是行不得其中。以不中不正之身，妄据崇高之位，上无其应。当困之时，上进则有九四之刚阳以隔塞其路，故曰「困于石」；下而欲守其位，则乘于九二之刚。夫九二以中正之才，为己所乘陵，则反害于己，故曰「据于蒺藜」，是进退皆不得其安也。「入于其宫，不见其妻，凶」者，言三以柔顺不正之质，进既不得行道，退又不获所安，上又无正应以为己辅，是其穷困至极，则虽至亲之人，尚不可得而见之，是犹入其宫而不见其妻，此「凶」之道也。故先圣亦系此爻曰：非所困而困焉，名必辱；
非所据而据焉，身必危。
既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？象曰「据于蒺藜，乘刚也」者，言六三所以「据于蒺藜」者，盖乘九二之刚也。「不祥」者，祥，善也，以不见其妻而罹其凶，是岂为祥善者哉？九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也；虽不当位，有与也。
义曰：「徐徐」者，舒缓不敢决进也。「金」者，坚刚之物；「车」者，至刚载物而行者也，谓九二也。按此九四爻，以阳居阴，居非其位，当困之时，与初为正应。然九二在下，上无其应，欲其比之，固塞己路，使不得以相会遇，是以九四不可决然而行，但徐徐然舒缓而图之也。「吝」，鄙吝也。以己有正应，而为二所固塞，是鄙吝之道也。「有终」者，九四既履非其正，为二之所间隔，然当困之时，上下相求，虽为二所隔，而初六本与己为应，但缓而图之，则初六终与己为之应也。象曰：「来徐徐，志在下」者，徐徐而来，盖本与初为正应，是志在于下也。「虽不当位，有与也」者，以阳居阴，不当位者也。然初六之阴，本己之正应，既为正应，虽见隔于九二，亦终有相与之道也。
九五，劓刖，困于赤绂。乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有说」，以中直也；「利用祭祀」，受福也。
义曰：「劓」者，割鼻之刑也；「刖」者，断足之刑也；「赤绂」者，诸侯之服也。按毛诗车攻篇云：「赤绂金舄，会同有绎」，是言诸侯来朝，用此赤绂也。此五所以言「劓刖，困于赤绂」者，言五居困之时，众所不附，为困之主，困之极者也。夫居困之时，众所不附，当宽其慈惠，以仁义之道居己，以下于人，则人皆乐而归之。今不能宽其慈惠，反以刚壮之道、刑罚之威以服其人，使民畏而从之，欲天下诸侯皆从于已，然后以威力服之，非心服也，故人必不从，反为诸侯之所困也。乃徐有说者，言九五本居得其中，又履得其正，虽始失于威暴，而为人所不从，若能徐徐缓而图之，施德布惠，则人必感悦而从矣。然亦「利用祭祀」者，言九五缓而图之，以有感悦之道，必须尽其至诚，以接天下，犹祭祀之时，尽其至诚，以通于鬼神也。然二云「利用享祀」，五云「利用祭祀」者，盖至诚至信，其礼则一，但九二人臣之位，九五人君之位，居君臣之分，尊卑之差，岂可无别？故二曰「亨祀」，五曰「祭祀」也。象曰：「劓刖，志未得也」者，言五专尚劓刖，威服于人，而人心将不乐从，故其志未有所得也。「乃徐有说，以中直也」者，言五所以缓而图之，有感悦之道者，由己居得其中，行得其直故也。「利用祭祀，受福也」者，九五若能尽其至诚以接于下，犹祭祀以受福也。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也；「动悔有悔」，吉行也。
义曰：葛藟者，蔓生之藤；臲卼者，不安之地也。言上以柔弱之质，下无其应，居于卦外极困之地，不能自济，是以困于缠绕，不得所安，困之甚者也。「曰」者，思谋之辞。凡吉凶悔吝，生乎动者也。上六既处极困，则思谋其身，处度其事，动必有悔吝。既动而有悔，必当冒难而往，以求其变通，不顾险难，决然而往，则可获其吉矣。象曰「困于葛藟，未当也」者，上六居困极之地，非所当居而已居之，所以有缠绕之困也。「动悔有悔，吉行也」者，上六既居难中，不可不动，必冒难而行，则获其吉也。
井
䷯
巽下坎上。井。改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
义曰：按序卦云：「困乎上者必反下，故受之以井。」盖言君子之人升进不已，则必至于穷困；既困于上，则必反而归于下，此「井」所以次于困也。「改邑不改井」者，邑者，都邑，人民之所聚居也。井者，是居其地而不可迁改也。夫都邑，民所居也，则可以迁；井之为德，则不可迁。夫邑之名，犹君子之身；井之义，犹君子之德。君子之身，可贵可贱，可富可贫，可生可杀；君子之道，则不可为富贵、贫贱、生死所加损。「无丧无得」者，夫井之渊源，终日汲之而不为之丧失，虽终岁不汲，亦不至于盈满。犹君子积其德于身，至于用与不用，乃君民之幸与不幸耳，于君子之身何所损益哉！「往来井井」者，井所以汲水，济于时也。往者取其井，来者亦取其井，往来之人莫不资其养、蒙其利也。犹君子之德，所居之处，远迩之人皆受其赐，以至鳏寡孤独、昆虫草木，无不被其泽也。「汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶」者，汔犹几也，将至之谓也；繘者，汲水之绠也；羸者，绾绊之谓；瓶者，汲水之器。凡井之有济人之功，今水将至而绠未出于井，则羸其瓶而倾覆之，其泽不能及于人，凶之道也。犹君子以道德仁义正身履行，本欲以济众也，必须致于有位，使其泽及于民物，则功必有成也。而反有至中道而自倾覆其德，则泽反不能施天下，亦凶之道也。
彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至，亦未繘井」，未有功也；「羸其瓶」，是以凶也。义曰：此先以二体明井之义也。坎为水，巽为木，又为入，木能入水而举上其水，井之象也。「井养而不穷」者，夫井，泉源之所聚，往者来者皆取以为养，而无有穷尽也。「改邑不改井，乃以刚中也」者，言都邑之人，居可以迁。井者掘地为之，不可以迁，犹君子身可以穷达，德不可以移易，若是惟二五能之。二五以刚中之德，则不为富贵贫贱生死之所移，其德至造次颠沛之间，未始变其道，如井之不迁也。「汔至亦未繘井，未有功也」者，言水汔至而绠未出于井，其功未济于人也。「羸其瓶，是以凶也」者，所汲之绠既未出于井，而又羸绾其瓶以倾覆其水，如君子不能济人，而又倾败其仁义，中道而止，是凶道也。
象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。
义曰：巽为木，坎为水，木能入水，而举上其水以济于人，有井之象。君子法此井象，以劳来安恤其民而劝相之。劝者，举天下之贤才，黜天下之不肖，兴庠序之教化，施礼乐之道，以劝天下之人，使皆知迁善而远罪也。相，助也，谓劝农轻徭薄敛，节俭国用，所以助其生也。既劳以安之，又劝相以助其生，是以仁义之道被于民，得「井」之义也。
初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也；「旧井无禽」，时舍也。
义曰：「泥」者，水之滓秽也。初六以阴柔之质，滓秽沈滞，居一卦之下，上无其应，其功不能及于上，是井之滓秽沈滞，至于为人之所不食也。「旧井」者，久废之井也。「禽」者，至贱之物也。久废滓秽沈滞，虽至贱之禽犹不向之，则人不食可知矣。以人事言之，犹人不能修洁其己，不能日新其德，不务升进而自处于卑下之位，为人所不与也。象曰「井泥不食，下也」者，下谓处于卑下，功不及于物也。「时舍」者，盖利不被于人，故为时人之所共弃舍也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
义曰：谷者，溪谷也；鲋即鲋鱼也，积秽之所生。瓮者，停水之器。凡井之道，所以汲取以济于物。今九二处下卦之中，上无其应而下比于初，犹溪之水下注，射于积秽之物，又如瓮之敝败，其水下漏，是皆言其功不能上济于物也。以人事言之，君子之人有仁义之术，可以济于天下，为生民之福，而潜身晦迹以自卑下，不务升进以行其道，其泽不能及于物，以是天下之所共不与者也。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求王明，受福也。义曰：渫者，清洁之貌，言九三以阳爻居阳，履得其正，有刚明之才而在下体，如井之清洁而不为人之所食，亦若君子有仁义之术，不为时君之所用。恻者，忧恻也。言君子所忧者，非忧其一身贫贱，忧其君不尧舜，忧其民不仁寿，故其中心恻然。盖以其道德仁义不见用于上，其泽不能及于天下也。且井之清洁，可用取汲而济于物，君子有道德可以升进而济天下之民。然所患者，上无明君以察已之道德，若王者有至圣聪明之资，能察已之道德，以升进于位而任用之，使其道行于天下，致君于尧舜，跻民于仁寿，则君臣上下罔不赖其德而受其福庆也。象曰：「井渫不食，行恻也」者，「行」者，所行之道也。盖君子有致君经世之才，今反不用，则智谋不补于君，膏泽不下于民，故所以忧恻其道不行于时也。「受福」者，是君子必求明王以务升进于上，使其道大行于天下，则天下之人皆受其福庆也。六四，井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。
义曰：「甃」者，以砌累而修补者也。按此一爻以阴居阴处得其正，能自修饰，使其泉源清洁，为人所食，亦犹君子修洁其行，有仁义之道可以济于天下。然位不得中，尚未汲以济于人，是君子虽未见用，亦可自守其正而获无咎也。
九五，井洌，寒泉食。象曰：「寒泉」之食，中正也。
义曰：「洌」者，清洁之貌。按此一爻以阳居阳处得其正，以刚居中，清洁其行，是犹井之有寒泉，清洁不挠，为时人所汲而食之。以人事言之，是圣贤之人居至尊之位，有刚明中正之德，有仁义之道，可以为天下之法则，可以生成天下之民，以至往者、来者，皆得而济之也。故若「井洌寒泉」，为时人之所共食也。
上六，井收勿幕。有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。义曰：「收」者，物之收成也。「幕」者，盖幕也。夫井之道，以汲上济人为功。今上六以阴居阴而处一卦之上，井道之大成者也，犹贤人君子修仁蕴义，沛然发施天下而福苍生，是君子之道大成也。「勿幕」者，上六井道既成，则当使天下之人往者、来者汲之，以得济养，故不可独擅其利而盖幕之也。亦犹君子德行既成，则当发施于天下，使天下之人皆受其赐，故不可遁于山林而独善其身，亦不可吝啬所为而不施发也。「有孚元吉」者，夫井道大成，则天下得汲其惠；君子道成，则天下得受其赐，故为天下之人所信。既能取信于天下，所以获元大之吉也。
革
䷰
离下兑上。革：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。
义曰：按序卦云：「井道不可不革，故受之以革。」凡井之经久，必有坏败，故当淘治秽滓，以革易其故，使之鼎新，此革所以次于井。「革」者，变革之义也。夫天下暴乱，人民涂炭，是必有大圣之兴起，拯治天下，革天下之命令，使天下皆得其宁也。「巳日乃孚」者，「巳日」，则事已成之日；「孚」，信也。夫愚民知久陷于涂炭，虽圣人兴起，亦未知圣人之所为，犹恐未免于难，故须圣人丁宁诰戒，使民审知，然后改正朔，易服色，殊徽号，制作礼乐，一新民之耳目，使天下之人皆出孚信于上，故即日不孚，至于「巳日乃孚」。「元亨利贞，悔亡」者，元亨、利、贞，天地生成之四德，在圣人为仁、义、礼、智。言圣人为革之道至难，必有是仁义礼智之四德，以生成天下之民物，然后合德于天地，而可以无悔吝之道。苟于四德有所不备，则将自取悔吝者也。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！
义曰：「水火相息」者，息，灭也；下离为火，上兑为泽。夫水本积于泽中，火本炎上，水火之性，本不相得。水遇火而消，火遇水而灭，是水火之性自然相息灭也。「二女同居，其志不相得，曰革」者，此困二体以言之。离为中女，兑为少女，言女子之生，虽同其居，其志各有适人之道，是其志自然不相得，革之义也。巳日乃孚，革而信之者，夫民性之愚，久处暴虐，虽圣人兴起，以仁义之道，生成之始，皆出于涂炭，然民尚未信圣人，故当已事之日，乃新更制作，改变号令，使决然无疑，皆相信而从也。「文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡」者，文明，离象也；说，兑象也。大亨以正，四德略举之也。言圣人既变暴乱之事于天下，遂以文章光明之道感悦于民，又有元、亨、利、贞之四德，以为革之道，拯天下之难，兴天下之治，皆顺于道而当其理，故「其悔乃亡」也。「天地革而四时成」者，此以下广明革之义也。夫天地之道，寒暑相易，阴阳相荡，故四时顺其序而成其岁功也。「汤、武革命，顺乎天而应乎人」者，夫桀、纣之时，天下暴乱，民坠涂炭，汤、武悯生灵不获其所，于是兴师振旅，放桀伐纣，以革其弊。上以顺于天，下以应于民，此汤、武兴治补弊，救民于水火，为王者能济事之大者也。「革之时大矣哉」者，夫革变之时，是则革故从新，除苛解扰，一新民之耳目，以变时之号令，拯天下涂炭之民，而纳之安泰之域，其道至大，其事至深，非大有圣德之人则不可为，故先圣所以重叹之也。
象曰：泽中有火，革；君子以治历明时。
义曰：水火之性不相得，故有革之象也。君子观此革易之象，以治其历而明其时。盖天地之大，不可以形究，是故君子因为之历数，以推测其妙用，究极其躔次，考步其阴阳寒暑、日月星辰、风雨晦明，以察天时之早晚，以观四时之代谢，所以明示于天下，使天下之四民因其时而兴功业，皆不失其早晚，此王者治国之大法也。
初九：巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。义曰：巩者，固也。黄者，中也。牛者，至顺之物也。夫革之道，不可骤有所为，必须以仁义之道渐被于民，以大中之道固结于下，使民心信确顺从于已，然后可以大有为而行变革之事也。今此初九居卦之始，在革之初，故不可骤然有所为，是必先以大中之道、至顺之德以固于民，使民固信于已，顺而从之，然后可以为其改革更变之事也。象曰：「巩用黄牛，不可以有为也」者，凡革之道，必须德泽被于民，巳日然后可以革之也。民固即日而未孚，可遽革之乎？故但可固守中顺而结之，未可大有所为。六二，巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。义曰：初九在革之始，不可骤然有所为，是必先以大中之道固信于民，使民信之，然后为变革之事。今此六二以阴居阴，处得其中，又得其正，而又处离明之中，能以大中之道变革于民，民既信之，所以得为革之事，故曰「巳日乃革之，征吉，无咎」者，征，行也，言二既居离明之中，能以大中之道革变于民，夫以是而行则得其吉，又何咎之有？象曰「已日革之，行有嘉也」者，夫以离明之中，行大中之道，以变革于天下，而民悉信之，是所行皆嘉美之事而得其吉也。
九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣。
义曰：今观此爻，经文有所倒错，止依此文以解之，则义无所当。盖当先云「革言三就，有孚」，后则曰「征凶，贞厉」。何以明之？按此九三以阳居阳，处得其正，又在下卦之上，处离明之极。盖离为火，火性炎上；上是兑，兑为泽、为水，水火之性本不相得，所以得变革之象也。今九三既处离明之极，体性炎上，时为革道，故上之三爻必须从而成就之，其顺从皆有诚实也。犹圣人以离明之道变革所为，除去天下之暴，为众人之所信从。征凶，贞厉者，言九三既能革变其民，天下之民既信而顺，不可更有所征行，但守至正之道，则可以尽变革之义也。若复有所往，必罹其凶，而于正道言之，是有危厉者也。象曰「革言三就，又何之矣」者，「之」即往也。天下之民既已革而顺从，当是时也，复何所往哉！
九四，悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之吉，信志也。
义曰：九四居非其正，本有悔者也。然以阳居阴，非居刚亢，而又在上卦之下，当悦顺之体，下承于火，火性炎上，而九四能承其炎而变革前政之非，故得「悔亡」也。夫九四既非其正，然则水火之际，居变革之间，能承此命，以仁改暴，以治易乱，尽其至诚之心，以改革其前非，是以获「吉」也。象曰「改命之吉，信志也」者，言九四在泽之初，居于水火之际，而居非其正，若能尽其至诚，承此改革之命令，变其已往之非，信志而行，无疑忌之心，则获其吉也可知矣。
九五，大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。义曰：「大人」者，即大有才德之人也。虎者，攫搏之物而威棱可畏，又有文采显明著于外者也。九五以阳居阳，处得其位，在上卦之中，履其至尊，为变革之主，又有刚明之才，以革去天下之暴乱，以鼎新天下之号令，新民视听，威德兼行，为天下之所信，远近皆畏，而革其非僻之心，能使朝廷之间，君臣上下皆有肃雍文章光明之美以发于外，犹虎之有文采炳然著于外，又有威棱，使皆威信之，是若非大德大才之人，则曷致于此？「未占有孚」者，言九五以大中之道威信于天下，以革去当时之弊乱，使民信而从之，不待占筮而自信矣。象曰：「大人虎变，其文炳也」者，言圣人革去天下之弊，使朝廷君臣上下皆有文采，又使远者近者望而畏之，如虎之文炳然而盛也。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。
义曰：夫为革之道，必须以孚信固结于民，故九五之爻为革之先倡，以革变其天下之暴乱，有才有位，文章显著，而又可畏也。今上六体是阴爻，过于九五，而革道已成，且在上卦之极，履非首倡，又承水火变革之终，是臣民之位也。既在臣民之位，则当尽其至正之道，以辅从于九五，则得为革之义。使君子居之于此位，则能辅于五，亦能同为变革于天下，虽使文章光显，亦不及于五，不可谓之虎变，但谓豹变而已。言其变革之文蔚然，其文采威棱次于虎者也。「小人革面」者，以君子居之则能豹变，以小人居之则必包藏狠戾之心，但饰其外文，柔顺其道，以从于上，故曰「小人革面」。「征凶，居贞吉」者，征，行也，言上六在卦之极，过于九五，盖在臣民之位，当辅从于君，不可更有所往，若以臣民而行，则必有猜疑之祸，是有凶之道也。苟能居是位而守其正，则得其吉。象曰：「君子豹变，其文蔚也」者，言君子居此位，辅从于五，共为变革，虽有文采，但不及于虎，止可如豹文之蔚然，亦著见于外也。「顺以从君」者，言小人但变革其外貌，以顺从于上而已。
鼎
䷱
巽下离上。鼎：元吉，亨。
义曰：按序卦云：
「革物莫若鼎，故受之以鼎。」鼎者，变生为熟，革故取新之谓也。言圣贤之人，凡欲革天下之弊乱，必须改正朔，易服色，殊徽号，变礼乐，以新天下之视听。故必法制齐明，得其尽善尽美，然后获元大之吉，其道是以亨通也。
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
义曰：鼎者，铸金所为而有法象者也。「以木巽火，亨饪」者，此因二体以解鼎卦之象。下巽，巽为风；上离，离为火。以木以风而入于火，故有「亨饪」之象，此鼎之用也。「圣人亨以享上帝」者，此以下广明鼎卦之义，言鼎之所以用者，由木入火而成也，故圣人亨之，可以享祀于上帝也。而「大亨以养圣贤」者，言圣人大亨以养天下之贤，使贤圣尽得其养。然此所以言「大亨」者，以天下之大，四海之广，非一圣一贤之所能致，又非一耳一目之所能察，故圣人分其爵禄，大其优宠，以广求天下之圣贤，使皆得已之养。为养之大，莫大于此，故曰「大亨」。「巽而耳目聪明」者，言圣人既尽养天下之贤，又当以巽顺之道下接之，是以天下之贤者皆乐其所养，尽其谋虑，竭其忠信，以辅于君，以共成其政，故得其天下之耳为已耳，天下之目为已目，以成已之聪明。「柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨」者，此指六五而言也。夫五以柔顺之道，进而居至尊之位，又在上体之中，是所为之事得其中；而又下应九二刚明之臣，是圣贤相得，君臣相会，故能鼎新制作，革去弊乱，天下之事无不得其大通，故曰「是以元亨」。
象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。
义曰：「凝」，成也。言君子之人观此木火亨饪之象，凡欲鼎新法令，革民弊乱，以新天下耳目者，必先正其至尊之位，定其尊卑之分，以凝成其命令而新其法制。初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
义曰：夫阳以生物为实，阴以剥物为虚。鼎之为器，上虚而下实者也。初六以阴柔之质而处一卦之下，是鼎器反上实而下虚也。既上实而下虚，遂至「鼎颠趾」也。「利出否」者，夫否者，否恶，不善之物也。鼎虽颠趾，然利于出否，去秽以纳新也。「得妾以其子，无咎」者，夫妾者，至贱者也，以至贱而为尊者之配，升于贵位而为正室，所以反得「无咎」者，以其有子故也。有子何也？以其子能荷先祖之业，承宗庙之重，故得无咎。则公羊所谓「子以母贵，母以子贵」者，此其义也。其意若君子承弊乱之后，思欲鼎新天下之事，其所为虽有小害，然利于覆去否秽，建立新法，以新天下之耳目，终立天下之大功，所以得其无咎。象曰：「鼎颠趾，未悖」者，夫鼎虽颠覆，然能覆去否秽以纳其新，是其道未至于悖逆也。「利出否以从贵」者，夫既以颠出否秽以纳其新，又以妾为室而无咎，以子之贵故也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也；「我仇有疾」，终无尤也。
义曰：九二以刚阳之质，处鼎之中，是鼎有实物之象也。夫鼎之实，必有齐量，不可以盈溢。若遇其盈溢，则有覆𫗧之凶。君子之人，虽有才德，亦有分量，若职事过其才分，则有隳官之谤矣。「仇」，即谓五也；「疾」，谓三与四也。言二虽应于五，然以三四间隔其路，使其君不得以他职事即加于已，故已既得尽其才以事于上，而无隳官之咎，所以获吉。盖有实之鼎不可复有所增，才任已极，不可复有所加故也。象曰「鼎有实，慎所之也」者，言人才有大小，若才不甚大而加其烦任重职，则必有凶败之至，故宜慎其所之，不可妄其所行也。「我仇有疾，终无尤也」者，言我之仇虽为二阳所间，而不能复加事于已，则我终免旷官之尤悔矣。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。
义曰：九三以阳居阳，自实也；居下卦之上，有耳之象也。夫鼎之耳，虚之所以容铉也。今革易其常道以实其耳，不能受铉者也。铉而不受，鼎斯不举矣，是其行之所以窒塞也。夫鼎而不举，行而窒塞，虽有雉膏甘美之食，焉得而食哉？若君子之人以刚亢自处，不能容受天下之贤，故其行所以窒塞也。夫既不能容受天下之贤，虽天下有善谟善虑，亦不可得而用矣。「方雨，亏悔，终吉」者，夫雨者，阴阳相和而然也。若能改革前非，去其刚亢，上以交于君，下以来于贤，则得亏损其悔而终获其吉矣。象曰「鼎耳革，失其义」者，言鼎必虚耳以待铉而举之，今以阳居阳而自实，是失其为「鼎耳」之义也。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也？
义曰：九四居上卦之下，「鼎足」之象也。𫗧者，鼎之美实；渥者，沾濡之貌。夫鼎足所以上承于鼎，以受其美实。今九四以阳居阴，居非其位，不正者也。以不正之质，是不能上承于鼎，断折其足，倾覆公家之美实，不惟倾覆美实，而又有沾濡其形体之凶。若人臣智小德薄，而切进于君，当人主大任，荷国家重责，则必旷败其职而倾覆公家之事，不独倾覆公家之事，而又有刑戮及身受污辱之祸，凶之道也。象曰：「覆公𫗧，信如何」者，言祸及身，信无可奈何也。故先圣特系此爻曰「德薄而位尊，智小而谋大，
力小而任重，鲜不及矣」，言不胜其任也。
六五，鼎黄耳，金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。义曰：「黄」者，中之象；「金」者，至刚之物。「铉」，所以贯鼎耳而举之，谓九二也。言六五以阴柔之质居大中之位，能谦虚以下接于九二之刚，犹鼎虚其耳以待其铉而举，故今得金铉贯其中而举之，以成鼎之道也。以人事言之，则是君虚谦而不自高亢，下接于天下贤明之臣，使下之贤相率而归，以辅于已。「利贞」者，以六五虽有大中之道以下接于臣，然以阴居阳，履非其正，而九二以阳居阴，亦非其正也。以不正之道相亲比，则不能无悔。故圣人于此深戒之，言利在其至正之道，然后可以获其吉也。象曰「鼎黄耳，中以为实」者，言五以阴柔之质，本非其实，而能虚中以纳物，行大中之道以为其实也。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。义曰：「玉」者，有坚刚之质，而其色温润。上九以阳居一卦之上，处鼎道之成，众爻皆履刚，而此一爻独履六五之柔，是刚柔相济而有玉铉举鼎之象。以人事言之，是为人臣者有刚柔之德，致君于尧、舜、三代之治，成太平之化，故能获其「大吉」，而无所不利也。象曰：「玉铉在上，刚柔节」者，上九以刚阳之爻，履六五柔顺之质，刚而不至于暴，柔而不至于懦，故所以致君于无为，皆刚柔得其中节者也。然六五言「金铉」，而上九言「玉铉」者，夫玉之性，刚柔全也。上九体阳而履柔，刚柔全也，故曰「玉铉」。六五以阴而乘阳，差失其正，其德未备，故曰「金铉」。周易口义卷八，