钦定四库全书
周易口义卷四
宋胡瑗撰上经
豫
䷏
坤下震上「豫」：利建侯行师。
义曰：「豫」，乐也，悦也。按：序卦云：「有大而能谦必豫，故受之以豫。」言圣人在上，大有天下之众，而又能持谦巽之德以临于下，则天下之人皆悦豫而从之。以二体言之，则雷出于地上，而蛰虫昭苏，勾萌皆达，万物无不得其豫悦也，故曰「豫」。「利建侯行师」者，天下之人既已悦豫，则当建立诸侯而分治天下，出兵行师以讨其叛逆。何则？夫民苟不顺，何为而可哉？民心既已悦顺，虽驱之死地而亦从之，故「豫」而「建侯行师」，无所不利矣。若武王之伐纣，以其顺天应人，是以一怒而安天下，天下之民无不「悦豫」而顺从也。
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！义曰：「刚应而志行」者，此以二体明其义。「刚」，谓九四也；「应」，谓初也。九四以刚阳居大臣之位，又处震动之下，下与初六为应，是上下之志皆得通行也。「顺以动，豫」者，震上动也；「坤」，下顺也，言圣人所动，皆顺于民心，则民无有不顺而悦豫也。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎者，此释「建侯行师」之义，言圣人能以豫顺民心，又合乎时，虽天地之至高至厚，尚亦不违，况建侯以治民，行师以戡难乎？其利可知也。「天地以顺动，故日月不过而四时不忒」者，言天地之大，一昼一夜，凡行数十余万里，而无毫厘之过与不及，是能以至顺而动，故日月代明而无薄蚀之差，四时迭行而无盭缪之愆也。「圣人以顺动，则刑罚清而民服」者，圣人以天地为心，而有所动作，则天下之人悦豫而从，故刑罚清而民服从之。然此指刑罚而言者，盖圣人用之，所以禁暴止奸，万民之所深畏者也。当刑者刑之，当罚者罚之，惩一而劝百，故刑罚可措而清矣，是天下之民服从而不犯也。「豫之时义大矣哉」者，圣人叹美之辞也。言豫之时，其义至大，意使后人所动所为，当顺于心而已。
象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
义曰：雷者，阴阳奋击成声也。殷，盛也。言雷声奋出于地上，则震动万物，使勾者尽出，萌者尽达，万物起而滋植，「悦豫」之象也。先王观此之象，则必顺时而动，使天下之人皆从服而和乐也。民既和乐，于是采其和声作乐，以通天下之和，使天下之人闻之而无不悦乐，则其德从而崇高也。故若武王伐纣之后，天下之民既出于涂炭而得其和乐，于是象其成功而作大武之乐，是由顺民心而动者也。且圣人作乐，不惟民得其和，又且荐之上天，配以祖考，所以通人神之和而告其成功也。初六，鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
义曰：鸣，谓声名流传于外也。初六居豫之初，系应于四，四为悦豫之主，有盍簪之朋，而已应之，是得志于四也。夫以小人得志，则悦豫过甚，骄奢放恣，无所不为，以至声传于外而致其凶咎也。象曰「鸣豫，志穷凶也」者，大凡乐不可极，志不可满，人理之常也。今初六致其凶咎者，志穷于悦乐故也。
六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。义曰：「介于石」者，言介然如石之坚劲也。六二处悦豫之时，居中履正，是中正知几之君子也。初六有鸣豫之凶，己下交之而无亵渎之心。九四为悦豫之主，有盍簪之朋，已上交之而无谄媚之行。是君子之人介然守其节操，坚劲如石，守其正道，故不终日之间，所以获其吉也。先圣系辞释此爻曰：
「君子见几而作，不俟终日。介如石焉，宁用终日！」是言六二中正而获吉也。六三，盱豫，悔，迟有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
义曰：「盱」者，盱睢谄媚之谓也。「迟」，缓也。以不中不正之质，而上近于九四操权之臣，若盱睢谄媚以求悦于四，则必有悔也。若迟缓而不求于四，亦必有悔也。然则六三何以进退迟速之间皆有悔？盖悦豫之时，以正而从之则可也。三既以不正而所求者又不正，则宜其速悔矣。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
义曰：此卦上下群爻皆阴柔，而四独以刚阳之德为「豫」之主，然非至尊之位，乃专权之臣也。权既已专，是以上下皆附从之，必由于己而后得「豫」也，故曰「由豫」也。「大有得」者，四既得众爻从之以取其悦乐，是己之大有所得也。「勿疑，朋盍簪」者，朋，类也；盍，合集也；簪，冠之笄也。言四秉悦豫之权，众来附己，然而必藉天下群才共成天下之事业。群材既已从己，己必尽诚以信任之，不有疑贰之心，则彼将引其朋类，合其簪缨而来也。象曰「由豫，大有得，志大行也」者，九四以刚阳之才为「豫」之主，上下群阴悦附于己，而又能信任天下之士，天下之士皆合其簪缨而来，是得其位而有权，故其志大得行也。
六五，贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
义曰：「疾」，谓疾病也。「恒」者，绵绵之貌。六五以柔弱之质居至尊之位，而履失其正，又下乘九四刚阳之权臣，是于正道有所疾也。「恒不死」者，言六五以柔弱之质而履失其正，是有疾病者也。然而得常不死者，以其居中处尊，犹且绵绵不绝而未至于亡也。然所存者，但位号而已。故若周平东迁之后，天下之权尽属强臣，而天王所存者位与号尔。此六五所以然者，盖一卦之中，最正者六二一爻而已，其执节坚劲，所交不谄不渎，是至正之臣也。今五乃不能委任之，而又且乘陵于四，此所以得不死之疾也。
上六，冥豫成，有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也！义曰：「冥」，谓冥昧也。上六居「豫」之极，悦乐过甚而不知止节，以至智性昏迷，冥冥而无所知识，以至于凶咎也。大凡礼乐之道，必相须而成，然后制节和平，皆得其所也。若礼胜而乐不至，则民散而不和也；乐胜而礼不至，则民荡而不反也。是乐必有礼以为节，礼必得乐而后和，二者兼备，则不至悔咎也。今上六悦乐过甚，是不知所节，以至冥暗也。古之太康，内作色荒，外作禽荒，而贻邦国之患；商纣作长夜之乐，以至倾圯社稷。是皆智性昏迷，恃乐过极，以至亡也。非独人君则然，至于公卿大夫而下，莫不若是。故伊训曰：「惟兹三风十愆，卿士有一于身，家必丧；邦君有一于身，国必亡。」故知自天子至于士庶人，凡酣乐过甚，必有凶咎也。「有渝无咎」者，渝，变也，言苟能因其逸乐之过而反思悔咎，自省于己变前之为，而节之以礼，则庶几免于悔咎也。象曰：「冥豫」在上，何可长也者，此圣人深戒之意也。言其悦豫过甚，至于情荡性冥而不知所止，是何可长如此乎？言能渝变，则可以「无咎」也。
随
䷐
震下兑上。随：元亨利贞，无咎。
义曰：按序卦云：
「豫必有所随，故受之以随。」言圣贤在上，既得天下之悦豫，必皆乐而随之也。然谓之「随」者，兑上为说，震下为动，是圣贤动顺民心，则天下皆悦乐而随之也。「元亨利贞」者，此天地之四德也。凡圣贤之人，欲天下之随己，故当修天地生成之四德，然后可以使天下皆悦而随之，则可以免咎也。凡人将随于人者，亦当审其所随之人有此「元亨利、贞」之四德能生成于民物者，然后随之，则得其所安而获其「无咎」也。是随之道必以此四德兼备，然后可以求人之随及随于人也。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
义曰：「刚来而下柔，动而说，随」者，此就二体以释其义。夫震以动，其性刚；兑以说，其性柔。今震在兑下，是刚来而下于柔也。犹圣贤君子以至刚之德、至尊之位、至贵之势，接于臣而下于民，故赏罚号令一出于上，则民皆悦然随于下也，故曰「刚来而下柔，动而说，随」。「大亨贞无咎，而天下随时」者，此释「元亨利贞」之四德也。言有是四德兼备而无其咎过，则天下之人尽将奔走匍匐，及时而随之矣。「随时之义大矣哉」者，言随时之义至大，非大才大智有上四德之人，必不能使天下之民悦而随之也，故先圣于此重叹美之也。
象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。
义曰：雷在泽中，是待时而动；若雷之一奋，则万物皆随而震动，是随之象也。「君子以向晦入宴息」者，此当有二义：言随之时必当慎其所以为随之道，不可轻动，必须待其人有是四德之备而后随之。虽然，亦未可以显然而从之，固当韬光养正，向于隐晦之中以自安息，而详审其人，使可以随，然后往而随之，则得其道也。苟不择其人，又且显然而往，至于中道有所不至，则其为患不细矣。故论语曰「朋友数，斯疏矣；事君数，斯辱矣」是也。又若君子欲人随于己，亦当韬光潜德，向于冥晦之中，使其「元亨利贞」四德之备，则天下之人自然随之也。故君子之随于人者，若伊尹起莘而随汤，太公起海滨而随文王，七十子之随仲尼，皆得其为「随」之道也。故先圣于象辞以戒后人，凡「随」之道，尤宜重慎也。注疏谓物皆说随，可以无为，不劳明鉴。且凡圣人在上，天下未随之时，则当焦心劳思以治之；及天下既随之后，则亦当忧勤而思所以安之之道。岂有物既随而荒怠佚乐，无忧勤之志者哉？
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
义曰：「官」，主守也。「渝」，变也。大凡人素有所主守，确然持一节不变者，当随之世，则必观时量势而变其前之所守，则其人之可从者，决然往而随之可也。今初九居随之时，当动之始，固宜易所素守，择其人而随之也。既欲择其人，则必视其有四德之备、大贤大正之人，使可以随之，则随之则于正道得吉也。「出门交有功」者，言不能韬光晦迹，拱默以待其人，而已出门矣，则必择其有功者然后交之，乃可以获安而不失其所也。象曰：「官有渝，从正吉」者，大凡人之守节，确然执一而不能通变者，未可以语圣贤之道也。夫圣贤之道，随时通变，无所执泥，当可随之时，虽素有所主，亦必择其人之善者而从之也。若时不可动而人不可随，则退而固其所守，以道自处也。然虽去就不同，但从于正则吉也。
六二，系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。
义曰：「小子」，谓初九也；「丈夫」，谓九五也。大凡阴柔不能自立，必得刚阳之人以系之则可也。今六二居随之时，与九五为正应，而最远之初九非其应而切近之，故己以阴柔之质，因而附于初，是失九五之丈夫，而系初九之小子也。然则六二履于中正，何系乎非应？盖阴弱而无常守故也。夫以不定之性而又居随之时，是必舍远而系近矣。然所以不言「凶」者，盖圣人于此戒之，谓其尚有从正之道，若能系于九五而舍于初九，则不至于凶咎也。象曰：「系小子，弗兼与」者，言系于初则失五，系于五则失初，从此则失彼，从邪则失正，是不可以兼与也。
六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
义曰：「丈夫」，谓四也；「小子」，亦谓初也。六三亦以柔弱之质不能自立，必得刚阳之人以随之也。上既近于四，而下又远于初，是以随九四之「丈夫」，而失初九之「小子」也。「随有求得」者，言随之时，六三上无正应，九四又下无正应，是两无所系而又相比，今六三往随之，是所求有得也。「利居贞」者，言六三、九四皆非所应，今既相从，必以正道，乃获其利，而无凶咎之事也。是以凡师友朋党之间，所相随者必皆以正，则可以全其终也。故仲尼曰：「居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。」盖言必得正人端士，然后可以相从也。
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有获」，其义凶也；「有孚在道」，明功也。
义曰：九四以阳居阴，履非其正，然而已以刚明之才，得居人臣之极位，用心广大，无所系吝，天下之民欲随于已，已辄纳而不拒之，是有所获也。「贞凶」者，夫民，君之民也，已居人臣之位而辄有之，则侵权擅民，于人臣之正道大为凶也。「有孚在道，以明，何咎」者，孚，诚信也；道，臣子之道也。言九四虽擅有君之民，侵取君之权，盖是君之泽未下于民，而已又当臣位之极，故天下皆愿归之也。然既在嫌疑之地，则宜如何？故必当推其至诚至信，率天下之民以奉于上，尽其齐物之心，显然推白其臣子之道，以明非有叛逆之恶，则庶可以免其刑戮而逃其悔吝也。故昔者文王当纣之时，三分天下有二，而记者称之曰：「文王有君民之大德，有事君之小心。」然尚不免纣之疑，而有羑里之囚，几至不免。是臣子之道当显然尽其诚信以事于君，则可以免咎。象曰「有孚在道，明功也」者，言既有孚信在于臣子之道，而上得刚明之君，知已非叛违之意，故足以明已之功也。九五，孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
义曰：九五居随之时，以刚阳居至尊而履得其正，处于大中，故天下之人莫不鼓舞而随之。然则如何以副天下所随之望？故当虚其心，尽其诚，以信任大才大贤嘉善之人，以共成天下之大治，则吉莫与盛。象曰「孚于嘉吉，位正中也」者，言九五为中正之君，下应于六二，六二亦为中正之臣而已。能孚信而任之，则天下之贤皆来随于己，而辅成天下之事业也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。
义曰：夫随之世，天下之人莫不毕从于上也。今上六处卦之终最，居于上极，是其凶顽而不从之人也。夫凶顽之人，虽王者兴而不从，圣人起而不服，必待其拘囚絷系之后乃从也。「维之，王用亨于西山」者，维即维絷之也。西山以上体兑，兑西方之卦，山取其险恶也。夫圣人在上，天下之民莫不归之，而此上六凶顽之人，置之一方，则一方受其害而罹其险恶。今既加之以诛伐而维絷之，使不能萌其恶以毒于民，故虽西方险阻之地，亦得亨矣。
蛊
䷑
巽下艮上。蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
义曰：「蛊」，坏也。按左传昭公元年云：「皿虫为蛊，谷之飞者亦为蛊。」盖言三虫食一皿，有败坏之象，故云「皿蛊为蛊」。又言谷之积久腐坏者，则变而为飞虫，亦蛊败之象，故云谷之飞者亦为蛊。夫物既蛊败，则必当修饰之，故杂卦曰「蛊则饰也」是矣。以人事言之，则是风俗薄恶，教化陵迟，而不纲不纪也。方此之时，圣贤之人必以仁义之道施为而拯治之也。「元亨」者，元者，天地大生之德，于人为仁也；亨者，天地大通之德，于人为礼也。言圣贤当此天下蛊坏之时，思欲拯治之，必有天地大生之德、至仁之道以拯济之，又当以礼制而拯葺之，以救弱扶衰，兴滞补弊，使天下之生灵各得其大通也。「利涉大川」者，大川谓大险大难也。夫治天下弊坏之事，不可安然而治之，必在冲涉大难，奋不顾一己之私，存心于天下，然后可以治其事，措之安平也。何则？以天地之德至广至大，而发生万物，尚有屯难，况圣贤治天下，蛊败之事，岂无险难乎？「先甲三日，后甲三日」者，庚甲皆申令之名也。凡事仁恩，于五行为木，木主春，春为施生，故为仁恩之令也。凡事已蛊败，非下民之所能为，皆在上者致之也。然圣贤必欲治之，则当以仁恩之令而为之先也。是故民有匮乏者，则出粟帛以济之；民有失于奢者，则以礼而节之；民有未出于涂炭者，则出之而使安其所；民有入于凶顽而陷于刑辟者，则使之改过自新。故先之三日以申谕之，后之三日以丁宁而劝戒之。如此则天下之事无有不举矣。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
义曰：上体艮为刚，下体巽为柔。夫天下之事所以弊坏者，由上无刚明之德以断制于下，下无柔顺之心以从令于上耳。今此卦上既刚明而能断，下又柔顺以奉令，故蛊败之事可以得治也，故曰「蛊，刚上而柔下」。「巽而止，蛊」者，上艮为止，下体为巽，巽为权，变艮为镇静。夫能用权者，多失于镇静，今既止静，又能行权，故可以治蛊败之事也。「利涉大川，往有事」者，言圣贤之人欲治蛊败之事，则虽大险大难，必往而治之，庶成天下之事业也。「先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也」者，言上之行仁恩之令，先之三日，后之三日，终而复始，若天有四时之行，春生而秋成，始始终终，无有休息也。
象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
义曰：按左传云：「在周易，女惑男，风落山，谓之蛊。」言山之有材木，今为其风之所落，而在山之下也。夫风之为气，能生物，亦能落物，此即肃杀之风，故为「蛊」之象也。君子观此之象，以拯救天下败坏之事，振济万民之难，使皆得其所而遂其性，又且养育己之德业而加于天下，不使至于蛊败也。
初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
义曰：大凡事之蛊败，必求所以修饰之也。初六居卦之始，得巽之体，能用权变以承家道而干集父事，故云「干父之蛊」。「有子」者，夫能代父之任而成家之事者，子之职也。一不能然，是无子矣。今初以权变而干父之事，使男正位乎外，女正位乎内，内外和睦，上下整肃，是得其为子之道也。「考无咎」者，言父有不能干家之事而至于蛊败，咎莫大焉。苟得贤明之子以代其任而成其事，则可使其父立于无过之地矣。今初六能用其权变以干济其事，使其父得「无咎」也。然谓之「考无咎」者，夫生曰父、曰母，死曰考、曰妣，盖言初六不唯能干父之蛊而致父于无过，兼使其父虽至于终没亦免其咎，而致其令名，以光于后也。故祭义曰：「亨孰膻芗，尝而荐之，非孝也，养也。君子之所谓孝者，国人称愿然曰：幸哉，有子若此，所谓孝也已。」又哀公问于孔子曰：「何谓成亲？」孔子曰：「君子也者，人之成名也。百姓归之名，谓之君子之子，是使其亲为君子也，是为成其亲之名也。」盖言父虽有过，而子能终干之，则使其父免咎矣。「厉终吉」者，厉，危也，言初六居卦之始，干父蛊败之事，是主艰也，故当常若危厉在前，恐惧其始，则终可以获吉也。象曰：「干父之蛊，意承考」者，意谓心之所存也，言为子之道，不可尽循父之命，但心之所存，以至孝事其亲而成之耳。
九二，干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。义曰：九二以刚明居中而在内卦之内，是能干其母蛊坏之事也，故曰「干母之蛊」。「不可贞」者，言君子之人，必上思忠于君，下思利于民，不可屑屑然专以治闺门之事，久执其道为己之正也。象曰「干母之蛊，得中道也」者，九二以刚明之德居得中位，在内则能干母之蛊，在外则能干父之事，在朝廷则能忠于君而利于民，是周旋进退皆得于中道也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
义曰：九三以阳居阳，有刚明之德，履于至正，故能干父之蛊。何则？夫刚则有能断之才，正则公而不私，以此而行，则克干其事而无所不济也。「小有悔，无大咎」者，言九三全用刚断以干其家事，则必伤于和睦之道，而亲族之间必小有悔恨之者。然己代父之任，整肃闺门之教，而干成其事，则终无大咎也。
六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。义曰：夫父以柔懦不能刚决，以至蛊坏其家，而六四又以柔弱之质承其蛊败之后，无刚明果决之才，不能代父之任而干家之事也。然而以阴履正，故但少能宽裕其父之事耳，故曰「裕父之蛊」。「往见吝」者，夫承蛊败之后，而以柔弱之质将有所往，必见悔吝而无所成也。然初六亦以阴柔之道乃能干父之蛊，此即往而见吝，何也？盖初六居坏败之始，当干家之初，能用权变以治其事，致父于无过之地，故圣人言之，以为万世治家之法当在于始也。是以为臣为子者，不可以无刚明之才也。今六四既居事坏之后，而无刚明之才，不能干济其事，故往见吝而无所得也。六五，干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
义曰：「誉」者，嘉美之称也。六五所以能干父之蛊者，盖承以其德不在刚威，而能代父之任，承家之事，又有大中之道，下应九二刚明之人，用是所以得嘉美之誉也。象曰「干父用誉，承以德」者，言六五所以用誉者，非徒取于虚名也，盖以大中至正之德，承父之志以治其事，使社稷永固，生灵受赐，各遂其所，而天下嘉美之誉自然至矣。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。义曰：夫事治于始，至于终，则其事已成也。大凡人子之始，竭力尽孝以事父，而治于家；人臣之始，竭力尽忠以事君而利于民。及夫国家既济，功业既成，荣问既极，而苟年德衰耗，则必有止足之心而不累其位，退休归老，不事于王侯，而自崇高尊尚其事也。象曰「不事王侯，志可则也」者，言上九之「不事王侯」，盖有足止之心，高尚之行，可为世俗之所法则也。言圣人之德，始终如一，无有衰耗，若周公之辅于周，亦卒于周，未闻高尚其事也。夫有周公之资则可为，自贤人而下则不能无衰耗矣。功业既成，则休退宜也。然世俗所谓高尚者，内则无心于家，不孝于父而干其事；外则无心于国，不忠于君而利其民，但高傲衣冠，晦迹山林，远去人迹，此直豕鹿木石之伍耳，非圣人言蛊上之意也。
临
䷒
兑下坤上。临：元亨利贞，至于八月有凶。
义曰：按序卦云：「有事而后能大，故受之以临。临者，大也。」圣贤之人兴立事业，必自小以至于大，故临所以次于蛊也。然谓之临者，居上临下之义也。此卦之体，二阳渐进，是圣贤兴起，君子之道得行，有才德以临于天下也。「元亨利贞」者，天地之四德也。夫圣贤兴起，必有四德之备，如春之生，夏之长，秋之成，冬之固，使天下无一物不被其泽，无一民不受其赐，乃可以临于人也。「至于八月有凶」者，八月即周之八月，今之六月，斗建未之时，二阴生也。临卦二阳生，即周之二月，今之十二月，斗建丑之时也。此言圣贤兴起，君子道长，而至于「八月有凶」者，盖圣人之深戒也。言二阳始进，进而不已，不顾阴气之侵逼，至于入月，二阴之生，则其卦为遁，以至为否，阴气渐进，阳气必消也。犹君子乘时得位以临于人，若不能深思极虑以防其失，使小人得乘隙而进，则至于侵害矣。故当此之时，居其安不忘其危，在其治不忘其乱，则可以久临于天下，而无有危乱也。
彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
义曰：浸，渐也。言所以为临者，二阳始生，其德渐进，犹君子得其时，遇其君，以渐而进于位，兴立事业，以临于天下也，故曰「临」。「刚浸而长，说而顺」者，上坤为顺，下兑为悦也。言「刚浸而长」，是圣贤之人临于天下，有至尊之势，至严之威也。其势至尊，其威至严，则卑贱之俗，疏远之民，其情曷以通？而其恩曷以下哉？是必有仁义之化，以悦顺于民心，使天下无不被其泽，无不受其赐，彼皆悦然以顺于上也。「刚中而应」者，此谓九二以刚明之德而处下卦之中也。凡临人之道，必须下其身，先于臣民，以交接于下，则下之志皆得上通也。「大亨以正，天之道也」者，夫圣贤在上，既能悦而顺人，以刚明之德先于臣民，故能行「元亨利贞」之四德，以抚育万民，生成万物，此乃天之道也。「至于八月有凶，消不久也」者，此言二阳渐进，至于八月，二阴浸长，则阳道不久而消剥矣。亦如君子之待其时，不顾小人之进，使其少得势，则必侵害君子，君子之道不久而渐退矣。然不曰七月者，盖其一阴始生，小人之势尚弱，未能为害；至于八月，二阴既长，则小人之道渐盛，而其党渐炽，故有侵害之事也。圣人至此言之，所以深戒万世居安思危之意也。象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。义曰：夫「临」者，居上以临下也。至高，天也；至下，地也。今不云「天临」而曰「泽上有地临」者，盖地之势最附近于泽，而泽又依著于地，是「临」之象也。君子法此之象，汲汲然惟恐一物之不被其泽，故夜以思之，昼以行之，焦心极虑，施其教化，以临于民而无有穷已也。又能宽容保安之，而无有疆畔也。然则为君子者，不能思其教化，则不可临于民者，一也；能教而不能宽容之，则不可以临民者，二也；能容而不能保安之，则不可以临民者，三也。须三者之道兼备，而又有「元、亨、利、贞」之四德，夫然后可以临于民也。
初九，咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
义曰：「咸」，感也。夫刚者必有至尊之势、至严之威以临于人。今初九以刚明之才，居一卦之下，是圣贤之人下其身以先于臣民者也。夫既下其身以先之，则天下之民莫不感悦而从矣，故曰「咸临」。既能下其身，先于人，人皆从之，则得其正而获吉也。象曰「咸临贞吉，志行正也」者，且圣贤之人，非苟欲柔邪佞媚以取悦于天下之人，盖上之临下，以仁义之化，行已之道，兴天下之利耳。今初九以刚明之才处众阴之下，是其志本行于正也。
九二，咸临，吉，无不利。象曰：「咸临，吉无不利」，未顺命也。义曰：九二亦以刚明之才居下卦之中，下其身以先于臣民者也。是以天下之人莫不感悦而归之，故曰「咸临」也。「吉无不利」者，初九虽能使人感悦而从之，然未得其中，故但得「贞吉」而已。九二以刚明之德处下卦之中，则所为无过与不及，皆得中道，而又居众阴之下，能下其身以接于民，则获其吉而无所不利矣。象曰「未顺命也」者，此「未」字当为羡文。夫九二有刚明之德以临于人，天下皆感悦而归之，无有不顺其命者也。而经文言「未顺命」，岂天下率归而有未顺命者乎？盖易经传之久，其间不能无脱误，故此「未」字当为羡文也。
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。
义曰：「甘」者，柔邪佞媚之道也。六三不中不正，又居「兑」之极，是过于柔佞也。为上者以此不正之行、悦媚之道而临于人，故谓之「甘临」。夫以不正之行、佞媚之道，以苟且取誉于民，虽苟得顷刻之悦、一时之誉，然于天下之事终无所利矣。故在书曰「罔违道以干百姓之誉」者是也。象曰「既忧之，无咎」者，言六三若能以已之不正而反自思省，以忧其危，知甘佞为非而变从于正道，则可以免咎悔也。
六四，至临，无咎。象曰：「至临，无咎」，位当也。
义曰：六四所履得正，下应于初九刚明之援以临于人，能至于临下之道而得「无咎」也。盖上之临下，必得其正道，若一失于正而入于邪，则下之从也若影响之效，固不可以无正也。是以孔子曰：「其身正，不令而行。」苟不正其身，虽令不从。是上之临下，必由于正也。今六四以阴居阴，是履得其正，以此临下，则下无不从，是至于为临之道而获其「无咎」也。象曰「至临无咎，位当也」者，六四以阴居阴，处不失正，是能正一心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方，正四方则远近莫不一于正，诚由居当其位而行得其正也。
六五，知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。义曰：「知临」，谓能用群贤而任知以临于人也。六五以阴柔之质居坤顺之中，履至尊之位，得大中之道。九二有刚明之才，五以至诚接纳而信任之，故天下之贤莫不竭其聪明、尽其才智以辅于已也。能用天下之贤，以知而临于人，是得大君所行之宜而获其吉也。故若尧、舜之为君而任皋夔、稷、禹之徒是也。象曰「大君之宜，行中之谓也」者，夫天下至大，生灵至众，居上者以一耳一目不能周其视听，必得天下之贤才以辅于已则可也。今六五能任用刚明才智之臣以临于下，是大君所行之中道莫尚于此。
上六，敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
义曰：「敦」，厚也。「坤」为博厚，而上六处「坤」之极，是能以敦厚之道而下临于人也。「吉，无咎」者，六四、六五皆有刚明之援，所以获「吉」。今上六虽有敦厚之德，然下无正应，无刚明之助，是本有咎矣，必须「吉」而咎乃得免，故曰「吉，无咎」。象曰：「敦临之吉，志在内也」者，夫坤之体本在于下，今在上而其志乐于下复，是志在于内也。何则？盖上六处一卦之极，虽下无刚明之人以为已助，然能以敦厚之德附于二阴，故三阴同志，皆乐下复，是其志在内者也。
观
䷓
坤下巽上。观：盥而不荐，有孚颙若。
义曰：序卦云：
「临者，大也。物大然后可观，故受之以观。观者，观也。」此卦之体，二阳在上，是圣贤之人有刚明之德，以临观于天下，使天下之人莫不仰观而化之也。「观，盥而不荐」者，盥、荐者，皆祭宗庙所行之礼也。「盥」，谓天子始入庙，则必盥手，酌郁鬯于地，以求幽阴之时也；「荐」，谓三献荐腥、五献荐熟之时也。夫始盥之时，其礼简略，故至诚之心，恭肃之意，莫不尽之。若荐腥熟之时，则其礼已烦，虽有强力之容，恭懿之心，则亦倦怠矣。是以圣人在上，临御天下，必当如始盥之时，尽其至诚之心，以为天下所观法也。固不可如行荐之时，礼数烦剧，其志懈怠，则不能使天下之人观之以为法则也。有孚颙若者，孚，信也；颙，谓恭肃之貌也；若，语助也。言圣人既能尽至诚之心，如始盥之时而临制天下，则天下之人仰以法之，皆以孚信而应之，其貌颙颙然，尽其恭肃以应夫上也。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。义曰：「大观在上」者，谓此卦以二阳居于上，临观于下，使其教化浃洽，而天下之所观仰也。「顺而巽」者，此以二体而言，下坤为顺，上巽为权也。夫圣贤之人，虽有刚明之德以临于下，然在乎不自尊大，不自高抗，凡所作为，皆用柔顺之道以下于民，则天下之民悦而从之，无所懈倦，而又示之以权变之道，使民由之而不知其所以然也。「中正以观天下」者，夫「观」有二义，以度而言之，则谓之观；以目所观，亦谓之观也。此一句指九五而言，盖以阳居阳，又处上卦之中，履至尊之位，有大正大中之德以临于天下，使天下皆有所观法也。「观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教而天下服」者，此广明其义也。言下之人既观上之道以为法则，而圣人又观天之道以为法则也。神道者，阴阳不测之谓也。天运至神之道，生育万物，春生夏长，秋成冬固，使物皆遂其性而不可推测其用，四时之行，无或差忒。圣人法之，亦以至神之道设为仁义之教，以成治天下，使天下之人各安其性而怀其业，不知其所以然而然也。
象曰：风行地上，「观」；先王以省方观民设教。
义曰：夫风行于地上，则无所不至，物无不顺，生成万物，万物得其茂盛，皆可以观，故曰观之象也。「先王以省方观民设教」者，是先王观此之象，以省察四方之利害，观视万民之善恶，而设仁义之教以行于天下，使一民一物皆得遂其生成而不失其所也。初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。义曰：按此卦二阳居上，有刚明之德，为天下之所观，而天下之人莫不奔走以观其道而为法则也。今初六以阴弱之质最居其下，而远于刚阳，不能上进以求圣贤之道而观之，但冥冥然无所知识，无所闻见，若儿童之所观也，故曰「童观，小人无咎」者，言于小人之道则得其无咎也。何则？夫小人之人，天下之事无所归责，但营保一身而已，故不能进而观圣贤之道为已之法则，以至终身愚懵，无能开发，止为儿童之见，此于小人所以无咎也。「君子吝」者，夫君子之人则当求圣贤之道，学圣贤之事业，广其视听，大其知识，以充已之道，上思致君，下思利民，而成天下之事业，则君子之道毕矣。今以童观在下，而君子之人苟亦昧然无所闻见，而不能明显以求观于上，取法于圣贤之人，则诚可鄙吝也。
六二，𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观女贞」，亦可丑也。义曰：夫自外显然而观，则谓之观；自内而观，则谓之𬮭。此六二一爻，以阴柔之质居下卦之内，远于在上二阳刚明之人，不能往而从之，惟在内𬮭窃而观之，故曰「𬮭观」也。「利女贞」者，夫居观之时，大观在上而己为𬮭观之道，不能显然而求观其道以为法则，是但利于女子之贞而已，固不可为君子之道。何哉？盖女子之职，主于闺门之内，不预外事，故但自内而𬮭窃于外耳，故曰「利女贞」也。象曰「𬮭观女贞，亦可丑也」者，言为𬮭观者，于女子之行则可为正，其于君子诚可以丑也。盖凡君子之人，上必志于君，下必志于民，而思兼济于天下，故皇皇汲汲以求圣贤之道。若圣贤在上，则显然而往观之，以广己之视听，发己之才识，而成己之道，以著天下之事业也。今乃反为女子之事而𬮭窃以观于人，是诚足丑也。
六三，观我生，进退。象曰：「观我生，进退」，未失道也。
义曰：「生」，谓风教之所自出也。六三处下卦之上，为众人之长者也。既为众人之长，则风教号令皆自己出也。是以六三必下观于民而察己之道，其风教有过于中者，则俯而就之，其风教有不及于中者，则勉而及之，使进退俯仰皆至于道也。然六三既有风教下及于民，而又曰「进退」，何也？盖所履非至尊之位，但居一卦之上，为众人之长耳。象曰「观我生，进退，未失道也」者，言六三虽非至尊之位，以其风教之及于下，而又能察己之所出，未至者则进之，过中者则退之，是或进或退，皆未失于道也。
六四，观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。义曰：夫大观之时，有其才，有其德，而又有其位，为天下之所观法者，莫尚于九五也。初六最远之，故曰「童观」；六二居内，不能显然求观，故曰「𬮭观」。惟六四以阴居阴，履得其正，而切近于九五，是能上附于贤明之君而求观圣贤之道。故朝廷之义、宗庙之礼，无所不知；仁义之道、礼乐之事，无所不习。如是而进于朝廷，观国之光辉，故王者以之为宾也。且如舜以一匹夫之贱登之朝，尧与之迭为宾主，是有德之使然也，故曰「观国之光，利用宾于王」。象曰「观国之光，尚宾也」者，言六四既上附九五，能「观国之光」，故主者尊尚其德，体貌其位，而以之为宾也。
九五，观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。
义曰：九五居至尊之位，为天下之所观仰也，风教号令一出于已也，是以下观于民。若民善则知已风教之善也，民恶则知已风教之恶也。然而九五履正居中，而又处至尊之位，以天下之大，或风教有未至、奸邪有未去、习俗未尽善，礼乐未尽兴，则皆其咎也。然九五能观察于民而修饰于已，使向之未至者皆趋于道，是君子居之则得其「无咎」也。象曰「观我生，观民也」者，夫观流则可以知源，视影则可以知表，圣贤观民则可以知已政之得失也。故常切切思省，下观于民，是以至于无咎也。上九，观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
义曰：上九有刚阳之德，居一卦之上，非至尊之位，故不观于民而为民之所观也。然非至尊之位而为天下之所观仰者，则中庸所谓「动而世为天下法，言而世为天下则」者，此爻是也。是知为天下之所观，则天下之责归之，而万民之法由之也。若其言之一玷，动之一跌，则天下莫不知之，是有所咎也。故上九即当切切思省，以观己之所出，使动息语默皆合于道，以副天下之所观法，则是于君子而得「无咎」也。象曰「观其生，志未平也」者，言上九有盛大之德，为天下之观仰，然处于无位之地，而权不在己，又其责望既重，故夕思昼行，常欲兴天下利，除天下害，知其心志之未平也。
噬嗑
䷔
震下离上。噬嗑：亨，利用狱。
义曰：按序卦云：「可观而后有所合，故受之以噬嗑。」盖人以大才大德为天下之观法，使天下合心而归之也。然则此卦自颐而得颐者，上艮下震，二阳居外，四阴在其内，是其所养之道也。今噬嗑即是九四矣。一阳居三阴之中，如刚梗之物在于颐中，必待噬而啮之，然后可得其合。故若朝廷之上，朋友之中，闺门之内，有一小人间厕其间，则为君子良民之害，故必须刑罚窜殛之，则君子之道得以行，良民之志得以伸，心气和同，上下协合，所以大通也，故曰「噬嗑，亨」也。「利用狱」者，上体离为明，下体震为动、为威。夫刑狱之事，巧诈百端，情伪万状，至幽至隐而难察者也。必得威明之人，施刚断之才以制之，则奸伪可以刑服，强梗可以放逐，而君子之道得行，上下之志和合也。
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
义曰：「颐中有物，曰噬嗑」者，夫刚梗之物在于颐中，是为口颊之患，噬啮之然后得合也。「噬嗑而亨」者，小人为君子良民之害，必须刑戮之，则上下之志合而大通也。「刚柔分」者，离，阴也，为柔、为明；震，阳也，为刚、为威。以威刚至明而用刑，则君子小人分而无间厕也。「动而明，雷电合而章」者，夫有刚威之才而不能明察，则暴而伤于物；有明察之才而不能刚威，则柔懦而不能立事，是必威明兼济，则事无不立也。今噬嗑之卦，动而且明，雷电相合而和同，故其道光显而章著也。「柔得中而上行，虽不当位，利用狱也」者，此指六五而言也。六五以柔顺之道，履得其中，而居至尊之位。夫以柔而居至尊，所行不得其位，所处不当其位，然犹以居离明之中，其性至明，故利用于刑狱之事也。何则？夫狱之情至深至隐，其间奸伪利害出于万状，故非至明之君子则不能断制其事。今六五所处虽不得正，然以其居离卦之中，是其性至明，故利用于狱也。
象曰：雷电，噬嗑；先王以明罚𠡠法。
义曰：震为雷，故有威；离为火，故有明。有威有明，能辨小人之情，用刑以去之，此噬嗑之象也。「先王以明罚敕法」者，言先王当有威明之德，有善必赏，有恶必刑，所以明示其罚而正敕其法也。
初九：履校灭趾，无咎。象曰：「履校灭趾」，不行也。
义曰：「履校」者，以木械桎其足之谓也。灭，没也；趾，足趾也。初九居噬嗑之初，是被刑之轻者也，其罪恶未至于大，故但校灭其趾而已。夫圣人之视民也，如父母之于赤子，虽有罪，岂忍加之刑戮哉？盖虑罪小之时不为之惩戒，则必至于大恶，故当此罪小之时，加以木械，桎其足趾，使其恶之不能行也。故系辞曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。
小惩而大诫，此小人之福也。」言小人不仁不义，见利则劝，恃威则惩，此所以为小人之福也。象曰「履校灭趾，不行也」者，言其当罪小之时，用校以灭其趾，使知其罪虽小，不可为而不行也。
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
义曰：「肤」者，柔脆易啮之物；「灭鼻」者，用刑之深也。六二以阴居阴，又处下卦之中，是得正且中也。以此中正之道，用刑至当，如啮其柔脆之肤，言其易而民服也。然下乘初九之刚，故用刑大过，至于「灭鼻」之深。然以居中履正，用刑至当，虽灭鼻而过于深察，是亦「无咎」也。象曰「噬肤灭鼻，乘刚也」者，夫初九者，过恶之小人已乘于上，当用刑以惩之，所以至于灭鼻之深。然非专尚深刻，盖以乘初九之刚故也。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。义曰：「腊肉」者，全乾之谓也。六三居下卦之极，是为不中；以阴居阳，是为不正。凡用刑之道，有诸己然后可以求诸人，无诸己则不可责于人也。今六三以不中不正之行而刑人之过，则人无有服从之者，故若「噬腊肉」之难也。民心既不从，怨怼既已结，故非但不能刑人，将反招其害也，故曰「噬腊肉，遇毒」也。「小吝，无咎」者，言六三以不正不中而为人之见害，故小有所吝。然而居震动之上，以柔顺之质而应于上九刚明之人，则能辨民之邪正，察狱之情伪，是虽始有小吝，终亦自然无咎。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。义曰：「乾胏」者，肉之带骨者也。因有骨而乾，愈于噬腊肉之难也。夫君子处得高位而进辅于君，以干天下之事者，必有中正之德。德既中正，则刑一人而天下服其罪，赏一人而天下劝其善。今九四处上卦之初，是不中也；以阳居阴，是不正也。以不中不正之道而刑于人，则甚于「噬腊肉」之难也。金，刚也；矢，直也。九四履文明之始，其体刚，刚则果于行事，明则辨于邪正，虽非中正，犹有刚明，故所行无不得其直。然四本以不中不正，故当忧民之所不服，虑恶之所不惩，艰难其心，退有所惧，而守之以正，则可以责于人而人服之，故获其吉也。象曰「利艰贞吉，未光也」者，盖由艰难守正而后得吉，是道未光大也。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。义曰：「噬乾肉」者，易于乾胏而难于噬肤也。六五以文柔处其至尊，所行所为，皆合于道，无过无不及，以此主刑赏之柄，握生杀之权，宜矣。「得黄金」者，黄，中之色也；金者，刚之物也。夫断天下之狱，必有中正刚明之德可也。六五虽少失于正，然以有离明之质，行得中道而能用刑者也。「贞厉，无咎」者，言六五处至尊之位，有文明之德，然用刑虽少失于正，而人有不服，今若坚守其正而常若危厉，则无咎矣。象曰「贞厉无咎，得当也」者，言六五能守其正，常若危厉，则所行所为无不当也。
上九，何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
义曰：上九居卦之极，罪之大者也。「何校灭耳」，刑之深者也。夫君子之人，有善必劝，劝之不已，则小善至于大善，以至愚者必贤，贤者必圣也。小人则有恶不悛，以至积小恶至于大恶，由小罪至于大罪也。今上九过恶之小人，罪之至深者也。夫小人之为恶，虽日有圣人之教化闻于耳而不知迁善，虽有圣人之刑罪将及于身而不知改过，以至积罪至大，长恶不悛，君子虽欲爱之，不可得也。故此所以被刑之深，校加于首而灭没其耳，凶祸所以及之也。故系辞云：
「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。
小人以小善为无益而弗为也，
以小恶为无伤而弗去也，
故恶积而不可揜，罪大而不可解。」夫人之耳，听必聪也；人之目，视必明也。小人之耳非聩也，目非瞽也，日闻圣贤之教化而不能饬身归善，以至陷于刑戮。盖积恶之久而不知罪之深，是聪不能自明也。
贲
䷕
离下艮上。贲：亨，小利有攸往。
义曰：按序卦曰：「物不可以苟合而已，故受之以贲。」贲者，饰也，言物之既相合，必有文章贲饰之也。「贲，亨」者，夫「噬嗑」之时，则是圣人削锄强梗。强梗既锄，则可以制作礼乐，申明仁义，施为教化，设为文章以文饰之，则治道大通于天下矣。「小利有攸往」者，夫治天下必有贤明之才，处中正之位，乃能兴治立事。今贲之上九，以阳居一卦之上，在无位之地，是不能大有所为，故「小利有攸往」而已。
彖曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」。天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。
义曰：贲卦自泰而得坤之上六，来居乾之九二，此以柔道文饰刚健之德也。夫治国之道，不可专于刚，刚则暴；不可专于柔，柔则懦。刚柔相济，然后治道可成。何则？兵革所以御侮，而不可久玩；刑罚所以止奸，而不可独用。必有仁义礼乐、文章教化以文饰之，则天下大通矣，故曰「柔来而文刚，故亨」。「分刚上而文柔，故小利有攸往」者，此言以泰卦乾之二分居坤之上，是分刚阳之道而文饰于柔德也。夫圣贤有刚健文明之德，则必履至尊之位，总大任，持大权，乃可大有为于天下。今以刚居无位之地，是但小有所往而已。「天文也」者，此以下广释文饰之义也。按：经但云「天文也，上下相应」，不成义理，当上有「刚柔交错」四字，盖遗脱故也。言刚柔交相错杂以成天文，是天之文也。若寒暑相推而成四时，日月相代而成昼夜，阴阳相荡而成风雨雷霆，此皆刚柔交错，天之文也。「文明以止，人文也」者，此以二体而言。离下为文明，艮上为止，既有文章之光明，又能止静，是人之文也。若夫君圣臣贤，上行下化，仁义礼乐，著于天下，是国之文也。父义母慈，兄友弟恭，男正位乎外，女正位乎内，闺门之内，和谐肃穆，是家之文也。圣人举此文明之道，发于天下国家，以文成其治，使刑罚措而不用，兵革寝而不作也。「观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下」者，「天文」，即前所谓也。圣人上观乎天文，以察时之变，若东作西成，南讹朔易，雨旸、风燠、灾祥之类也。圣人观乎「人文」，使君明臣忠，父慈子孝，兄弟有礼，长幼有序，各得其正，故制作礼乐，施为政教，以化成天下，而成天下之治也。
象曰：山下有火，「贲」；君子以明庶政，无敢折狱。
义曰：夫山有草木之茂而火明其下，光明照于上，有贲饰之象也。君子观此之象，以明举其庶政。「庶政」者，谓国家礼乐教化之道，申明兴举之，以文饰天下之治。以其繁而不以俭，曰庶政。「无敢折狱」者，夫狱讼之情，至幽至隐者也。其间奸诈万状，情伪万端，必有刚明之德，则能别于冤枉，决其是非，而其情可得而见。今贲之象，其明不远到，故圣人戒之，言但可以明其庶政，而不可果敢而折狱也。何则？盖狱事至重，决而行之，则死者不复生，刑者不复赎，是必有刚明之德，乃可决断其事曲直是非之情无所不当矣。
初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。义曰：趾，足也。初九处贲之初，有至明之性，体于阳，有至刚之德，是君子之人能以道义贲饰其身，可行则行，可止则止，不为苟且，是能贲饰其行趾也。「舍车而徒」者，以卦体言之，则初九之正应在于六四，而与六二相比。六二上无正应，欲求于初，而初有刚明之德，确然守正，惟义所在，不顾六二而弃之，但待其时而往从六四之正应也。犹君子之人能以道义饰于身，故车虽至贵，若义不当乘则舍之；徒虽至贱，若义当行则从而行之。是所行所止，皆惟义之所在也。象曰「舍车而徒，义弗乘也」者，六四远也，徒步劳也，初九不以远且劳而必往之；六二近也，乘车安也，初九不以安而苟乘之，是皆去就以义也。
六二，贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
义曰：「须」者，待也。夫君子之进，不可以躁，必待其时。有其君往而可以行已之道，则决然而进，无累矣。今六二之爻，上无正应，是未可以往，必退而待其时，候可进而进之，故但以道义贲饰其身，由中而行之，以须待而已。象曰「贲其须，与上兴也」者，夫六二所以贲饰其身而待者，盖上无正应，未可以往也。已既无应，而切近于九三，九三亦无其应，近而相得，故已能上与九三合志同心以兴起也。犹居朝廷之间，亲其贤而共成其治；朋友之间，亦能比其贤而能成其事业者也。
九三，贲如，濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。义曰：夫六二以无正应，未可以进，故贲饰其身，以须其时。而九三亦上无正应，亦未可进，故与六二同志，交相文饰，交相濡润，候其时则进于朝，辅其君，以赞成天下之治也。故曰「贲如，濡如，永贞吉」者，言九三既与六二交相贲饰濡润，然非正应，则当永长而守之以正，则得其吉也。象曰「永贞之吉，终莫之陵也」者，言能永守正道，则外人不能间而侵陵之也。
六四，贲如，皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。象曰：六四当位，疑也；「匪寇婚媾」，终无尤也。
义曰：「皤」者，洁白之貌。六四以阴居阴，履得正位而行得正道，能以五常之道饰其身，修其行，洁白其志，使君子之德成而无有玷缺也，故曰「贲如，皤如」。「白马翰如」者，言六四应在于初，初有刚明之德，而已有正一之行，能贲饰其身而又洁白其马，往而从之也。「匪寇婚媾」者，婚媾谓会合也。六四虽正应于初九，若往而就之，必得会合，然犹疑惧六三间于其间，为已之害，故言若非六三为寇，则与初九会合也。象曰「六四当位，疑也」者，六四之往应初九，固无有不得，然犹恐初九为六三之所间，故云「疑」也。「匪寇婚媾，终无尤也」者，言六四履正位，行正道，又且贲饰其身，洁白其志，虽六三为寇于其间，亦不能为害，故终无尤过也。
六五，贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。义曰：「丘园」谓敦实之地，若务农重本之类也。六五秉柔中之德，居至尊之位，而为贲之主。在初九则贲饰其趾，二又能待时而饰身，至此则是贲饰已至，即不可更务文华，而反贲饰于敦实之地，使天下知其本而务于农桑之事，故国用丰阜，民财充实，而货帛众多，「戋戋」然而至盛也。「吝，终吉」者，「吝」谓吝啬也。凡王者治天下，国用既阜，民财既实，则不可更务奢侈，必当吝啬其财，节俭其用，然后终于富盛而获吉也。象曰「六五之吉，有喜也」者，六五能施饰于敦实之地，至于财用繁盛，复能俭啬节用，使上不匮于用度，下不乏于财力，上下之情交相喜悦，所以不惟获吉而又有喜庆之事也。
上九，白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。义曰：夫此卦自贲趾至此，上九贲道已成，如白之受采，无入而不自得。以人君之尊，是始则劳于求贤，而急天下之治。既得其贤，又且逸于任使，以至臻极治之道。自有为而至无为，但守其质素，无施而不可也。又君子之人，始能治其心，明其性，饰其身，至此可以为仁，可以为义、为礼、为智。处于富贵，富贵得其宜；居于贫贱，贫贱得其道。以至为将、为相、为公卿，无所施而不可，无有疑惧而动心者。今上九处此之地，其所贲饰之道既备，故用之天下，则天下治；用之一国，则一国安；施之一家，则一家肃。进退出处，皆得其宜，而无有过咎。象曰「白贲，无咎，上得志也」者，上九能以五常之道修其身，道义已成，事业已备，但至此则广而充之，天下无不得其所，是在上而其志得行也。周易口义卷四，