钦定四库全书
周易口义
宋胡瑗撰
繋辞上
周易言繋辞者，按周易始于伏羲，画为八卦，至于文王定为六爻，演为六十四卦，又作卦下之彖辞，以解释一卦之义，曲尽天地之道，总包万事之宜。而又周公作其爻辞，以释逐爻之义。然而圣人作卦，其道至大，以至纤至悉之事无不备载，虽有爻、彖之辞以解释之，然其辞义深远，其理精微，至渊至奥，不可以易晓，则于常常之人固难知矣。是故孔子复作十翼以释之，欲使后世之人可以达圣人之渊奥，知圣人之行事也。所谓十翼之名者，曰上彖下彖大象小象文言上繋下繋说卦序卦杂卦。凡此十翼以释六十四卦之义。上、下彖以解文王卦下之辞，大象以释一卦之名义，小象分于六爻之下，以解周公之爻辞，文言以文释乾坤二卦之理。此繋辞以统言天地之渊奥，人事之终始，说卦以陈说八卦之德业，序卦以序六十四之次叙，杂卦以辨众卦之错杂。此上繋是夫子十翼之中第六翼，自「天尊地卑」而下至篇末，分十一章，各列于后，今随文而解之。然按先儒周氏云：上繋辞凡十二章，自「天尊地卑」为一章，「圣人设卦观象」为二章，「彖者言乎其象」为第三章，「精气为物」为第四章，「显诸仁藏诸用」为第五章，
「圣人有以见天下之赜」为第六章，「初六藉用白茅」为第七章，「大衍之数」为第八章，「子曰：知变化之道」为第九章，「天一地二」为第十章，「是故易有圣人」为第十一章，「子曰：书不尽言」为第十二章。虞翻分一章，以「大衍之数」并「知变化之道共」为一章取之，然分义之段数未尽意，随文而别解之。然繋辞有二说，是圣人繋属其辞于爻卦之下，故此篇第六章云
「繋辞焉以断其吉凶」，第十二章云「繋辞焉以尽其言」，是繋者取其繋属其辞于卦下，故谓之繋辞也。
天尊地卑，乾坤定矣。
义曰：此言天地之道者也。自此「乾坤定矣」而下至
「天下之理得而成位乎其中矣」为一章，以释圣人法天地之义也。夫易之所始，始于天地。天地之判，混元廓开，而万物之情皆生于其间。既万物之情皆生于其间，是故圣人仰以观于天文，俯以察于地理，于是画为八卦，以类万物之情，以尽天地之道、人事之理，以尽乾坤、水火、风雷、山泽之象，是易之卦始于天地者也。然则天尊地卑者，何也？夫天是纯阳之气，积于上而为尊；地以积阴之气，居于下而为卑。刚阳居上而有尊高之象，柔阴居下而有卑下之分。二气始交，分为刚柔，是以交错以至生成万物，覆载万物，大无不包，细无不有其形状。故天地为乾坤之象，乾坤为天地之用。天地尊卑既分，则乾坤之位因而可以制定也。然则首言「天地尊卑」者，盖万事之理、万品之类，皆自乾坤为始，故先言天地尊卑也。
卑高以陈，贵贱位矣。
义曰：卑者，谓地体卑下；高者，谓天体高上。夫天地卑高既定，则人事万物之情皆在其中，故六十四卦、三百八十四爻，各有贵贱高卑之位，是以君臣、父子、夫妇、长幼皆有其分位矣。若卑不处卑，高不处高，上下错乱，则贵贱、尊卑、君臣、父子、夫妇、长幼不得其序。夫如是，无高卑之分位矣。故此贵贱之分，皆自高卑之位既陈，然后从而定矣。
动静有常，刚柔断矣。
义曰：夫天以刚阳居于上，则为动；地以柔阴居于下，则为静。天地之道，生成万物，各有常度。动而有常则为刚，静而有常则为柔。动静既有常分，生成各有常理，则刚柔可以断矣。以人事言之，夫君以刚德居于上为动，臣以柔道居于下为静，君出其令而臣行之，臣纳其善而君听之。君臣动静既有常理，则刚柔之分可以断矣。若动而不常，则刚道不成，静而不常则柔道不立。夫如是则刚柔不可以断定也。然则此经虽论天地之性，然亦兼总万物之动静也。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。
义曰：此已下言圣人法天地之象也。方者，道也。天君子之人同道而齐术，道同于己者则相推而类聚之。君子则以君子为朋偶，小人则以小人为类党，为士者则以士为同道，为浓者则以农为族党，为工者则以工为同道，为商者则以商为类聚，是皆以同道为之共处，各随其类族矣。「物以群分」者，上既言君子小人各从其类，此又言万品之物亦各以其群类而为党也。至如飞者则以飞者为群，走者则以走者为群，以至昆虫、草木、岩穴之物各从其群，各从其分也。「吉凶生矣」者，夫上言
「方以类聚，物以群分」，此言「吉凶生矣」者，何哉？夫吉凶生于异类，善恶由夫影响，同逍齐术者则为吉，非其类者则为凶。若君子同于君子之人则吉，小人入于君子之党则凶，是吉凶之道生于非类，无所分别。若平其所趣则凶，是以生焉；若顺其所同则吉，是以生焉。是吉凶之道生于非类者也。在天成象，在地成形，变化见矣。
义曰：象，谓日月星辰也。形，谓山川草木也。夫天以刚阳之气居于上而生物，地以柔阴之气在于下而承天。在于天者则为日月星辰之象，在于地者则为草木山川之形。是天地之道，生成之理自然而然也。「变化见矣」者，上既言
「在天成象，在地成形」，此复言「变化见矣」者，何哉？盖天地之道，生成之理，有全体而化者，有久大而化者，有骤然而化者，千变万化，皆有形象，而人莫能究其实，但知其自然而然也。
是故刚柔相摩，八卦相荡。
义曰：此已下明天地阴阳相推荡之事也。夫天本在上，地本在下，及夫天气下降，地气上腾，阳极则变而为阴，阴极则反而为阳，阳刚而阴柔，阴消而阳伏，刚柔互相切摩，更相变化，然后万物之理得矣。夫八卦之始本于天地，刚柔二体法于阴阳。刚则为阳爻，柔则为阴位，爻位相错杂，然后以成八卦，推荡于天地之间。若十一月一阳生而推去一阴，五月一阴生而推去一阳，是八卦相推荡于天地之间，所以成于六十四卦也。
鼓之以雷霆，润之以风雨。
义曰：鼓者，动也。雷者，阴阳二气相激搏，则其声为雷。霆者，怒雷则谓之霆。风所以生万物，雨所以润动植也。此至一寒一暑，重明上文变化见矣，及刚柔相摩、八卦相荡之事也。夫天地二气相荡而成八卦之象，相推而成万事之理，又鼓之以震雷离电，滋润以巽风坎雨，使天下之物无不遂其性者，天地之道也。然而风亦言其润者，盖风者是生成之气，能滋生于万物，故亦言其润也。
日月运行，一寒一暑。
义曰：日者，太阳之精；月者，太阴之精。寒者，是纯阴之气；暑者，是纯阳之气也。夫天地之道生成万物，既鼓动以雷霆，又滋润以风雨，以日而煦育之，以月而照临之，及夫日月运行，以成昼夜，以成寒暑之候，以尽生成之功者，天地之道也。然而直云震巽离坎，不云乾坤艮兑者，盖乾坤之道上下备言，艮兑非鼓动运行之体，故不言之。其实亦雷电风雨出于山泽，故亦兼包其义焉。
乾道成男，坤道成女。
义曰：道者，自然而生也。此言乾坤之道也。夫天以纯阳在上，故为乾；地以纯阴在下，故为坤。乾主乎刚健，坤主夫柔顺。乾自然而为男，则为君、为父、为长、为上；坤自然而为女，则为臣、为子、为妇、为少。乾居于上则为尊，坤居于下则为卑。二气交感以生万物，故有男女之象。然则「坤」必言「成」者，盖乾因阴而得为男，坤因阳而得为女，故言「成」也。乾知大始。
义曰：大始者，是阴阳始判、万物未生之时也。乾者，天之用也。夫乾以天阳之气在于上，故万物莫不始其气而生，莫不假其气而成。得其生者，春英夏华，秋实冬藏；承其气而成者，则胎生卵化，蠕飞动跃。是「乾知大始」，起于无形而入于有形也。坤作成物。
义曰：坤者，是地之形也；物者，万品之物也。夫地以纯阴之气在于下，上承于天阳之气以生万物，无所不载，无所不育，是乾始于无形而坤能载之，以作成万物之形状也。然乾言「知」、坤言「作」者，盖乾之生物起于无形，未有营作，坤能承于天气，已成之物，事可营为，故乾言「知」而坤言「作」也。
乾以易知，坤以简能。
义曰：夫乾之生物，本于一气，其道简略，不言而四时自行，不劳而万物自遂，是自然而然者也。「坤以简能」者，夫坤之生物，假天之气，其道亦简略，其用省默而已，不假烦劳而物自生，不假施为而物自遂，是自然而然者也。然则乾言「易知」，坤言「简能」者，何也？盖乾体在上，坤道在下，万物始于无形，而乾能知其时下降而生之，坤道在于下而能承阳之气以作成万物之形状，其道凝静，不须烦劳，故乾言「易知」，坤言「简能」也。若夫生成之道，于物艰难则不为易知，若于事烦劳则不为简能也。
易则易知，简则易从。
义曰：此复说上「乾以易知」也。夫天之道，寂然不见其用，杳然而不知其为，及夫四时之代谢，万物之生杀，不待烦劳而自然者也。夫人君居兆民之上，为生灵之主，天下之事固不可以一言而尽也。然而必当法此乾道简易之德，以总万事之要目，则天下之道亦自然简易而知也。「简则易从」者，复解上「坤以简能」也。夫地以纯阴之气上承于天以生万物，不在烦劳而自然简易，天下之物各遂其性者也。夫为臣之道，为国家之梁栋，作士民之冠冕，必当法此地道之简易，承君之命，宣君之化，敷布于天下，简其万事之要，则天下可易从矣。
易知则有亲，易从则有功。
义曰：此二句论圣贤法此乾坤简易之理也。亲者，亲比也，言圣人法此天道，简其万事之要，不假繁冗屑屑于治体，惟在广其仁义生成之道以及于天下，昭苏万有，养育万民。夫如是则天下之人皆悦而亲比之也。「易从则有功」者，言人臣之道法此地道，奉君之命，行君之事，不在繁冗，使天下之人于事易从，不在冗屑，而其功易成也。有亲则可久。
义曰：此二句论人法乾坤，久而益大也。物既和亲，无相残害，故可久也。言圣人既能法天之生物，顺其万物之情，成其至道之要，施之无穷，传之万世，天下之人既亲比之，久而不朽，此圣人之道至大者也。有功则可大。
义曰：事业有功，则积渐可大。此言为臣之道，既能法地之道，承事其君，以成其功业，至大至广，使人易从。可久，则贤人之德。
义曰：夫天之所以覆而不知所以覆之义，地之所以载而不知所以载之理，浩浩然其神之所为者，天地之功也。圣人显诸仁，藏诸用，若日月之照临，而不知照临之迹者，圣人之功也。然圣人之操心积虑，法天地简易之德，以生养天下，使天下之人不可名状，以成其德也。可大，则贤人之业。
义曰：此言贤人之分，则见所为之迹也。夫为臣之道，既能法地之简易，以成久大之功业，垂之万世而不朽，此贤人之业也。然则此圣人言德，为臣者言业，何也？盖圣人代天理物，法天行事，施其德泽以滋生于天下，顺其物情，以至昆虫草木皆蒙其泽，无所不烛。故其功不可以形状，如天之无不覆，如地之无不载，故称曰德。为臣之道，法地之理，以承君之命，行君之事，执其柔顺之道，顺从于人，以成其功。然出一令，行一事，皆禀君上之命而可以形状，故谓之业也。然此不言圣人而言贤人者，何也？此圣人垂教之法也，言贤人亦可以法天之简易而行事，以生成于天下。恐后世之人止谓圣人可以法天之行事，故不言圣人而言贤人也。且贤人尚可法之，则圣人固可知也。
易简而天下之理得矣。
义曰：言圣人既能从其简易，不在烦劳，发号施令，广布德泽，以成天下之功，使天下之人、天下之物，长幼上下、尊卑贵贱各得其分。如此，则天下无为而治，圣人之理得矣。
天下之理得，而成位乎其中矣。
义曰：言圣人既能顺其简易之道，顺其万事之理，使君臣、父子、夫妇、长幼各得其序，则天地之位皆由此矣。圣人设卦观象。义曰：此已下至「自天祐之」为一章。上既言易之所起始于乾坤，故首言天地之道。然天地始判，而万物之情已在其间，故易之所始，因万物之情而作，故曰「易始于天地」。此又言圣人设六十四卦之事。夫天地既判，而万物之情已见于其间，是故圣人仰则观象于天，俯则观法于地，揆人事之理，尽万物之情。乾坤、水火、风雷、山泽之象，设为六十四卦，以通天地鬼神之情状，以为万世之法也。繋辞焉而明吉凶。
义曰：六十四卦既设，其道至大，其理至深，圣人若不繋之以辞，散于诸爻之下，则后世之人不能晓圣人设卦之意也。然则卦爻之中有刚有柔，分阴分阳，阴阳相推荡于其间，则有凶有吉，有失有得，故六爻之下皆繋属其辞，得其正者则其辞吉，失其处者则其辞凶。
刚柔相推而生变化。义曰：此已下言天地人事之理也。夫天地既判，刚柔二气互相推荡，以生成万物，有全体而化者，有渐而化者，有胎而生者，有卵而化者，千变万化，自然而然，皆由刚柔之气互相推荡以成变化也。如乾之初九交于坤之初六，其卦为震。
是故吉凶者，失得之象也。
义曰：此总明诸卦象不同之事也。夫吉凶生于非类，悔吝生于动静，故六十四卦三百八十四爻，有刚有柔，有正有不正。若辞之吉者，是得之象也；辞之凶者，是失之象也。合于道而不失其正者为吉，不合于道悖于其理者为凶。
是吉凶者，失得之象也。然观六十四卦之中，言吉凶者义有数等，或吉凶之事据文可知，或不须明言吉凶而吉凶自见。若乾之九五「飞龙在天」，寻文考义，是吉可知也，故不须云吉也。若剥之「不利攸往」，离之九四「突如其来如，焚如，死如」之属，据其文辞，其凶可见，故不言凶也。亦有爻处吉凶之际，吉凶未定，行善则吉，行恶则凶。若乾之九三「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」。若屯之六二「屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字」。是吉凶未定，故不言吉凶也。有直言吉者，若坤之六五「黄裳元吉」。以阴居尊，嫌其不吉，故直言其吉。有直言其凶者，若剥之初六「剥床以足，蔑贞凶」。若有一卦之内，或有一爻之中，得失相形，须言吉凶。若大过九三「栋桡凶」，九四「栋隆吉」，是一卦相形也。屯之九五「屯其膏，小贞吉，大贞凶」，是一爻相形也。亦有一事相形，终始有异，若讼卦「有孚窒惕，中吉，终凶」。有有咎而能改之者，若豫之上六曰：「冥豫成，有渝，无咎」。
悔吝者，忧虞之象也。
义曰：事之小小已过其意，有可追悔者，曰悔；事之微小，可为鄙吝者，曰吝。夫人始于得失微小之事，虽不至于大咎，然亦当忧虞思虑之，不可谓之微小不思之。故事之小者必至于大，恶之渐者必至于著。恶积而不可掩，罪大而不可解者，皆自细微以成之也。故易中所言吉凶者，是得失之象；言
「悔吝」者，是忧虞之象也。
变化者，进退之象也。
义曰：夫物之生，有全体而化者，有渐而变者，此皆是进退之象也。夫进退之象，有盛衰之理，生死之道，吉凶之验，皆自于盛衰，故来则为盛，往则为衰。故六爻之中，有刚有柔，或从始而上进，或居终而倒退，往来不穷，互相推荡，以成进退之象也。若乾之上九言「亢龙有悔」，复之初九言「不远复，无祗悔，元吉」。
刚柔者，昼夜之象也。
义曰：夫圣人设卦，分其刚柔，以明人事之要，以尽万物之宜。刚则为阳、为明、为昼；柔则为阴、为幽、为夜。刚柔相推，以成昼夜幽明之理，变通之道，以成吉凶悔吝忧虞之象也，故总言之也。然推观其上文，始总言繋辞焉，而明「吉凶刚柔相推而生变化」，此又别言「吉凶者失得之象，悔吝者忧虞之象，变化者进退之象，
刚柔者昼夜之象」者，何也？盖吉凶悔吝、失得昼夜之象，皆由刚柔相推荡而致者。故得失有重轻，变化有小大，合之则同，分之则异，故始云
「刚柔相推而生变化」，不云昼夜者，是总变化而言也。上文云「吉凶者失得之象」，下文又云「悔吝者忧虞之象」者，盖吉凶之事皆由得失而成，得失之本皆由悔吝而成，悔吝之本皆由忧虞而有也。六爻之动，三极之道也。
此复明变化进退之义也。夫易卦之中，则有六爻，故下二爻以象地，中二爻以象人，上二爻以象天。是六爻之中，三才之道毕矣。然六爻之道，有变有动，有凶有吉，有得有失。若动而合于道，则为吉，动而悖于事，则为凶。是六爻之动，互相推荡，则是天地、人三才穷极之事，故有吉凶悔吝、得失变化之道也。
是故君子所居而安者，易之序也。自此已下，言君子观圣人设卦作易之意，以为修身之法也。夫易卦之中，有凶有吉，有否有泰，有悔有吝，有变有化，有得有失，有刚有柔。夫君子之人，观此刚柔变化、吉凶得失、悔吝忧虞之象，知其易之以序，以修其身，以行其事，以之居处进退，不惟尊卑贵贱、贫困之间，皆得以安止也。至如乾之初九，言「潜龙勿用」，是言君子之人，可隐则当隐也。九二则言「见龙在田」，是言君子之人，可进则当进之。又如居泰之时，则君子可引类而进于朝；居否之世，则有否塞不通之象；居于家人，则行治家之法；居旅之时，则为行旅之事。如此之类，皆是用得其时，不失其道，不惟尊卑贵贱、贫困穷极、安处进退之间，皆可行之，是易之序也。
所乐而玩者，爻之辞也。
义曰：夫君子之人，既能知易之以序，以为居处之术，又当乐玩其六爻之辞。夫六爻之辞，有凶有吉，有否有泰，有得有失，皆随时而变通。是故君子之人必当爱乐而躭玩之，见其善则思齐其事，见其恶则思惧而改，趣其治而去其乱，向其安而舍其危，以至吉凶之事，悔吝之道，至纤至悉，无不备于爻辞之间。故君子所乐而玩者，爻之辞也。
是故君子居则观其象而玩其辞。
义曰：夫爻卦之间，有凶有吉，有失有得，君子之人，故当居处之间，观其设卦之象，明其万事之理，以躭乐六爻之辞，以知事之吉凶，明其事之得失，以至死生之道，变通之理，则无咎过之事。
动则观其变而玩其占。
义曰：夫易以变而为占，自六爻之中皆变而为占。故古者取其蓍草之数，随其变而占之，以明休咎之事，以究鬼神之奥。故君子若观此六爻之变，凡于动静兴作之间，必知其休咎之验矣。
是以自天祐之，吉无不利。
义曰：言君子之人既能居则观其辞，动则玩其占，以奉顺易象，则身无有凶害。如此则自上天之所祐助，鬼神之所协吉，何所不利也？彖者，言乎象者也。
义曰：疏以为自此至「死生之说」为一章，则非也。今观其文辞，当从
「辞也者，各指其所之」为一段，自「易与天地准」而下至「盛德大业」为一章是也。彖者，言乎象者也，自此以下至
「辞也者，各指其所之」为一章。上章既言吉凶悔吝，圣人设卦繋辞之义，细意未尽。此复言文王作彖，分于诸卦之下，以释一卦之义。虽然，有周公爻辞散于诸爻之下，然文王之彖，其义渊深，孔子复作彖辞以解之。彖者，总论一卦之象，如乾之彖「元亨利贞」曰「大哉乾元」。「坤元亨」曰「至哉坤元」。屯元亨曰：「屯，刚柔始交而难生。」蒙亨曰：「蒙，山下有险。」是皆解一卦之辞也。故曰：「象者，言乎其象也。」爻者，言乎变者也。
义曰：夫六爻之设，内外二体，有变有动，有凶有吉，各随时而变改之。然文王之作彖辞，以释一卦之象，然其义亦有未尽。周公复作爻辞，散于诸爻之下，总人事之要道，明万事之吉凶，随其爻而通变之，各顺其用。
吉凶者，言乎其失得也。
义曰：夫爻象之设，有凶有吉，有刚有柔。若阳居阴位则不得其正，或阴居阳位则或失其常，或近而不相得，或远而有所比，合于道者则吉，乖于道者则凶。故吉凶之端，失得之义，尽在于爻辞之间矣。上文吉凶者，失得之象也。
悔吝者，言乎其小疵也。
义曰：疵者，病也。夫人祸发于细微，奸生于隐暗，事有至小而可以追悔者，行有至微而可以鄙吝者，故当忧虑而戒慎之。夫小恶不改以至于大恶，小善不积以至于大凶，至乎鄙吝之道，皆由微小而生也。故君子之人观此爻象之辞，则知动静之理，积其小善以成于大善，积其小恶以至于大恶，舍其失而处其得，悖其凶而从其吉，故悔吝之来，皆由微小而至矣。无咎者，善补过也。
义曰：夫人所以有咎者，盖由操心积虑，过为其事，小恶不改以成乎大恶，小过不防以至乎大过，所以有咎。如噬嗑上九「屦校灭趾」之类是也。此言无咎者，盖言人之有失者，善能自改之，故六爻之中有能改过而无咎者，若豫之上六曰「冥豫成，有渝，无咎」，随之初九曰「官有渝，贞吉」。从正则吉也。是故列贵贱者存乎位。
义曰：「位」者，即六爻之位。夫一卦之中，凡有六爻，分其上下，有尊有卑，有小有大。若九五则言君位，九三则言臣位，是尊卑大小各有其分，则贵贱之位从而定矣。齐小大者存乎卦。
义曰：夫阳主刚明，而有生成之德，故其德大；阴主柔顺，而有消剥之行，故其德小。故六十四卦皆本阴阳刚柔之理以定其位也。故有大有小，君子必当明辨之。至如乾之与坤，泰之与否，损之与益，小过与大过，既济与未济，是皆所用不同，有小有大，各随时而用之也。辨吉凶者存乎辞，
义曰：「辞」者，卦爻之下所繋之言辞也。夫六十四卦有阳居阳位、阴居阴位，有以阳居阴位者，有以阴居阳位者，有以臣居君位者，有以君居臣位者，如此之爻位多矣。圣人若不繋之辞，则凶吉无由见矣。至如比之六二，居得其正，则其辞曰：「比之自内，贞吉。」小畜之初九，以阳居阳，则其辞曰：「复自道，何其咎，吉。」随之九四，以阳居阴，则其辞曰：「随有获，贞凶。」观之初六，以阴居阳，则其辞曰：「童观，小人无咎，君子吝。」噬嗑之上九，以阳居阴，曰：「何校灭耳，凶。」是吉凶之文，皆在于所繋之辞也。君子之人若明辨吉凶之事，观其辞则可知矣。忧悔吝者存乎介。
义曰：介者，纤介也。悔吝者，小疵病也。夫人小恶不改，以成于大恶；小疵不补以成于大疵。勿谓小善无益而不为，勿谓小恶无伤而弗去。及夫恶积而不可揜，罪大而不可解，以至「何校灭耳」，丧身夷族，然后悔之，亦其晚矣。故圣人凡小疵病、鄙吝之事，必先忧虞之，所以获其无咎也。然则万事之理，皆始自纤芥，故圣人豫防之。故坤卦曰「履霜坚冰」者，则圣人教人防微杜渐之深戒也。震无咎者存乎悔。义曰：震者，动也。悔者，过也。夫人所以举动而无咎者，盖有刚明之才，有至正之德，知其吉凶之道，明其得失之迹。事之小疵者，预忧虞之；事之将失者，心改悔之。所以举动而无咎者，盖存乎悔也。
是故卦有小大，辞有险易。
义曰：其道光明则谓之大；其道消散谓之小。夫六十四卦之设，有大有小，有通有塞，故六爻之中有变有动，有险有易。若履得其正，居得其中，行事无过，则卦爻之下亦有和易之辞。若履非其正，居非其位，行事失其中，则卦爻之下亦有险难之文。至如居泰之时，则言君子道长；居否之时，则言君子道消；明夷之时，则言明有所伤；大壮之时，则言大者壮也。以至吉凶悔吝，善与不善，恶与不恶，卦爻之下各繋其辞以明之，故上文所谓「齐小大者存乎卦」者是也。
辞也者，各指其所之。
义曰：言六十四卦所繋之辞，各指事而言也。至如适于泰卦，则其辞和易；适于蹇卦，则其辞艰险；适于谦卦，则其辞巽顺；适于离卦，则其辞文明，是各指其事之所变而言也。易与天地准。
义曰：自此已下至
「鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业」至矣哉为一章。上既言卦爻辞理之义，此又广明易道深远，可以与天地相参准也。夫天地之道，福善祸淫，善者则祐助之，恶者则倾覆之，以至生成万品之物，皆以简易之道自然而然也。夫易之道本始于天地，故六十四卦、三百八十四爻，所以统三才而妙万物也。故爻之善者则其辞善，爻之恶者则其辞恶；得其正者则其辞吉，失其正者则其辞凶。以至总包万事之理，皆以简易之道自然而然也。是大易之道之可以准拟于天地也。至「乾以健而法天，坤以顺而法地」之类是也。
故能弥纶天地之道，义曰：弥者，缝也；纶者，经也。言易道微妙，包含万象，知鬼神之情状，明人事之终始，上可以弥缝补合于天道，下可以经纶牵合于地理，无所不载，无所不备者也。
「仰以观于天文，俯以察于地理」，
义曰：天文者，则是日月星辰布设悬象成文章，故称「文」也。地理者，则谓山川原隰，高卑上下，各有条理，繁盛于地，故称「理」也。夫易之本始，始于天地，圣人
「仰以观于天文，俯以察于地理」，揆万物之情，尽人事之理，以至纤至悉，无所不包，无所不备，是易之道也。
是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。
义曰：幽者，无形之谓也；明者，有形之义也。明则为昼、为阳，幽则为夜、为阴。夫圣人之作易，本准拟于天地，下总括于事物。鬼神之情状，吉凶之萌兆，阴阳之运动，幽明之义理，莫不统包于其间矣。「原始反终，故知死生之说」者，夫易道深远，知幽明之故，以原究事物之终始，反复天人之本末，万物之荣枯，四时之变化，吉凶之兆，动静之理，以至死生之说，莫不知之。
精气为物，游魂为变。
义曰：精气者，则为阴阳精灵之气也，氤氲积聚而为万物也；游魂者，伸为物之积聚，归为分散之时，则谓游魂。夫天地之道，阴阳之精气萃聚而生万物于万物之间，受阴阳之精气而灵者，则为人。人受阴阳之精气，萃之于身，则有耳、目、口、鼻、心知、发肤而为之体魄也。合于人身，则谓之魂。故口能言，目能视，耳能听，心能思虑，则谓之神。故用思虑、心知才能，则谓之变。得精气之多者，则为神，得精气之少者，则为魄。及夫思虑既久，精神已倦，心知已劳，发肤渐衰，用之太过，及其死也，体魄降于地，骨肉毙于下。精神散之于天，则为神；体魄散之于下，则为鬼。是天地之精气萃聚于人身，则为精神、体魄矣。故左氏载子产之言曰：「心之精爽，是谓魂魄。魂魄去之，何以能久？」是言凡人得精气之多者为神，受精气之少者为魄。神魄萃之于身，久而必去，则精气归于天，则为神；骨肉毙于下，散而无所之，则为鬼。又礼记祭义曰：「气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。众生必死，死必归土，此之谓鬼。骨肉毙于下，阴于野土，其气发扬于上，为昭明，熏蒿凄怆，此百物之精也，神之著也。」是言人之生则精气聚而为神，死则骨肉散而为鬼，而精魂改变，去形离体，则为变化之道也。是故知鬼神之情状。
义曰：鬼神者，不疾而行，不言而信，视之弗见，听之弗闻者，鬼神之道也。夫鬼神之道，本诸精气体魄聚之而生，亦由骨肉体魄散之而有，冥冥然不知其所在。圣人以其为无，则曰不仁；以其为有，则曰不知其有形状可睹哉！然此言知其形状者，盖言易道至大，通于天地，达于幽明，不惟幽隐章显之间，而易道可以见矣。与天地相似，故不违。
义曰：此已下言易道广大，尽生死之理，幽明之故也。夫天地之道，春生夏长，秋杀冬藏，包含万汇，无小无大，高者下者，飞者走者，莫不生育之，故不可以一言而尽也。夫大易之道，阳刚阴柔，穷幽极远，总括万事，从无入有，至纤至悉，莫不总明之，故不可一言而尽也。推其本原，大易之道皆圣人穷神尽性而作也。上则准拟于天地，下则包言于人物，前乎天地则其道不过，后乎天地则其道不异，中于天地之间则其道若合符契而无违越，是易之道与天地相似者也。
知周乎万物而道济天下，故不过。
义曰：圣人无物不知，是知周也；天下皆养，是道济天下也；万事皆得其宜，是不过也。夫圣人以仁知之德，才能思虑周及万物，至于纤介之类皆蒙被之，又以仁义施及天下，使万品之物、天下之人皆得其所，皆获其济，而又所行之事合于大中，无过无不及之事，旁行而不流。
义曰：夫圣人中天下而立，正南面而居，拂其已之私邪，去其己之阿党，所行之事，中立而不倚，正行而不邪，以天下为一家，以万民为一情，凡所动作，莫不会合大中之道而行之。此言「旁行而不流」者，盖言圣人非善于一身，以至正之德上符于天，下合于地，中合于人，无私无枉，无所不契，虽旁行于天下之间，亦无私邪、淫过、流荡之事。所以然者，盖至公至正而致然也。乐天知命，故不忧。
义曰：顺天施化是乐天，识物始终是知命。夫圣人顺天施化，识物始终，以其不可改者，天命也。由是推测天道，以知已命。至于富贵寿考、贫贱夭折，皆繋于天，是以心无忧恤，虽在贫贱，亦不为险诐之行；虽在富贵，不为奢侈之心。故孟子曰：「莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。」是言人之性命之理，死生之道，皆本于天，固无可奈何。然则富贵禀于天，死生繋乎命，既无可奈何，则宜顺从于天道，乐天而知命，原始而思终，安静而居，则无忧恤也。
安土敦乎仁，故能爱。
义曰：安者，静也。爱者，养也。夫圣人禀天地之全性，五常之道皆出于中，天下有一物不被其赐者，若己内于沟壑。由是推己之性以观天下之性，推己之仁以安天下之物，使天下之人，万品之物，皆安土而定居矣。人能安土，物既遂性，则父母兄弟，亲疏上下，递相亲睦，而敦仁爱之心矣。
范围天地之化而不过，
义曰：范，谓模也。围，谓周也。过者，违也。夫圣人粹天地之灵，中天地而立，观天地之性，然后正己之性；观天地之情，然后正己之情。凡所行事，皆模范于天地阴阳之端。至如树木以时伐，禽兽以时杀，春夏则生育之，秋冬则肃杀之，使物遂其性，民安其所，是
「范围天地之化而无过越」也。曲成万物而不遗。
义曰：曲者，曲屈委细而成就万物也。遗者，弃也。夫圣人宅天下之广居，司万物之性命，模范天地以施化，辅相天地以保民，虽事物之微，昆虫之细，亦皆以仁信屈曲而成就之。至如纲罟以时，不麛不卵，是皆物之微细而不遗弃也。
通乎昼夜之道而知。义曰：通者，无所不通之谓也。书则为明为阳也，夜则为幽为阴也。夫圣人得天之正性，秀出于人上，与天地合其德，与日月合其明，通晓阴阳之宜，默运鬼神之奥，虽昼夜之道，幽明之理，无所不知，无所不晓。至如寒暑之代谢，星晷之相旋，阴阳之晦明，风雨之凄暴，未有不先知之矣。自此已上，皆言神之所为，
精气为物，游魂为变之事，圣人能极神尽虑，推幽测隐，无所不知也。故神无方而易无体。
义曰：神者，阴阳不测，幽微不可以测度，故曰「神」。无方者，不见所处，运动不息，是无方也。易者，即周易也。无体者，唯变所适，往来不穷，是无体也。夫天地之道，妙用无门，鬼神之道，寂然无迹，春生夏长，藏往知来，故不可以方隅而论之。夫大易之道，总括天地，包含万象，惟变所适，道无常用，既不可以象类索，又不可以形器求，是亦不可以定体而论之也。是大易之道与天地之道相准，如鬼神之妙用也。一阴一阳之谓道。
义曰：道者，自然之谓也。以数言之，则谓之一；以体言之，则谓之无。以开物通务言之，则谓之通。以微妙不测言之，则谓之神。以应机变化，则谓之易。总五常言之，则谓之道也。上既言天地之神，大易之道，穷变尽神，妙用无方，不可以方隅形体而求之。此又言天地生成之道。夫独阳不能自生，独阴不能自成，是必阴阳相须，然后可以生成万物。故于冬至之日，阳气下施，散而为春、夏，以生成万物，以至洪者、纤者、高者、下者，皆遂其生，以盈满于天地之间。然万物既生，不可不成之，故于夏至之日，阴气下施，散而为秋冬，以成就万物，以至洪者、纤者、高者、下者，皆遂其性，以成就于天地之间。是一阴一阳，互相推荡，天覆而地载，日照而月临，所以谓之道也。继之者，善也。义曰：夫天地之道，阴阳之功，生成万物，千变万化，以盈满于天地之间，使高者得其高之分，卑者得其卑之理。圣人得天地之全性，继天地生成之功，以仁爱天下之物，以义宜天下之众，使居上者不陵于下，在下者不过其分，是圣人继天养物之功以为善行也。故乾卦曰「元者，善之长」，是言天以一元之气为众善之长，圣人继其元善之功，以理于物也。成之者，性也。义曰：性者，天所禀之性也。天地之性，寂然不动，不知所以然而然者，天地之性也。然而元善之气受之于人，皆有善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私。圣人得天地之全性，纯而不杂，刚而不暴，喜则与天下共喜，怒则与天下共怒。以仁爱天下之人，以义宜天下之物，继天下之善性，以成就己之性。既成就己之性，又成就万物之性。既成就万物之性，则于天地之性可参矣。是能继天地之善者，人之性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。
义曰：夫圣人得天性之全，故五常之道无所不备。贤人得天性之偏，故五常之道多所不备。或厚于仁而薄于义，或厚于礼而薄于信，是五常之性，故不能如圣人之兼也。夫大易之道，卦于伏羲，重于文王，爻辞于周公，是三圣人垂万世法则之书。其间写天地、水火、风雷、山泽之象，本准拟于天地，统鬼神之妙用，惟变所适，量时制宜，故不可一义而求之也。若仁者见之，则知圣人之仁；知者见之，则知圣人之知，是各资其分而已矣。
百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
义曰：夫圣人得天地之正性，继天地之行事，故无所不知，无所不明。贤人得天地之偏，又可以仰及于圣人之行事。然圣人之道至深至奥，贤人尚可以偏窥之，至于天下百姓常常之人，得天性之少者，故不可以明圣人所行之事。夫大易之道，载圣人之行事，包乾坤之生育、鬼神之妙用，人道之终始，无不备于其间。圣人体其用，成其功业，发见于天下，则天下之人咸戴而行之，莫知所以然而然也。然而圣人君子虽能体易道以为用，观易道以施化，然能悟君子之道者亦鲜矣。显诸仁，藏诸用。
义曰：上言神之所为，此论易道之大，与神功不异也。「显诸仁」者，言道之为体，显见仁功，衣被万物，是其显也。「藏诸用」者，谓潜藏功用，不使物知，是「藏诸用」也。夫天地之道，乾刚坤柔，日临月照，春生夏长，秋杀冬藏，使万物緜緜而不绝者，天地生成之仁也，然不知天地生成之用也。夫圣人之道，恩涵泽浸，政渐仁煦，薄赋轻役，恤孤轸贫，使百姓安其土而不迁，劝其功而乐事者，圣人生成之仁也，然不知圣人生成之用也。夫大易之道，寂然不见其体，杳然不见其形，以之悦怿生民，功业万世，施为德泽，则可以衣被万物，是显诸仁也。及夫推究原本，测度云为，不见其迹，是藏诸用也。是大易之与天地鬼神无以异也。
鼓万物而不与圣人同忧。
义曰：夫天地之道，以时而生，以时而杀，雷霆以鼓动之，风雨以滋润之，使万物洪者纤者、高者、下者，皆遂其性。或万物之中有夭折暴亡、凶荒札瘥者，皆任自然之理，不能忧恤之。夫圣人代天牧民，继天之善，以仁义之道生成于天下，物之夭折暴亡、凶荒札瘥者，常如已内于沟壑之中，是天地之道，但能鼓舞于万物，而不能忧恤于万物也。圣人能生成于万物，又能忧恤于万民也。惜乎！圣人所不得者，天地之权也。故大易之道载天地生成之理，而不能与圣人同忧也。老子曰「天地之道，气犹橐籥，以万物为刍狗」者，此也。盛德大业至矣哉！
义曰：此已下至「阴阳不测之谓神」为一章，此是十翼之中第五章。今注疏之说皆以谓「显诸仁，藏诸用」而下至「道义之门」为一章。今观「显诸仁，藏诸用，
鼓万物而不与圣人同忧」三句，皆言上文「天地不测」之事，故自此「盛德」已下至「阴阳不测之谓神」为一章，自「夫易广矣大矣」而下至「易简之善」为一章。「盛德大业」至「矣哉」者，夫天地之道无所不生，无所不育，以生成之功言之，其德至广而其功至大也。圣人法天之用，广生成之道，万物由之而通，政教由之而理，而又作工巧以便器用，立商贾以通有无，为之纲罟则以畋以渔，为之耒耜则以耘以耨。天下之人至于昆虫草木，无不被其赐者。是圣人充盛之德，广大之业，至极矣哉！然必云「盛德大业」者，盖施于行则为德，行于事则为业也。「富有之谓大业」，
义曰：自此已下，覆说「大业」、「盛德」，因广明易与乾坤之事。夫天之生物，盈满于天地之间，则谓之富。圣人法天之行事，布其德泽，施其教化，竭天下之财用，聚天下之民物，以为之富有。富有天下，措当世于不拔，故谓之「大业」也。日新之谓盛德，
义曰：夫天地之道，日往月来，阴极阳生，四时更变，寒暑相推，一日复一日，其德愈新，以至生成万物，日日而盛大。圣人法此天地之道，增修其德，持循政教，适时之变，量事制宜，使其德日日盛大。「生生之谓易」，
义曰：生生者，阴生阳，阳生阴也。天地之道，圣人之德，以富有言之，则谓之大业；以日新言之，则谓之盛德。而又生成之道，变化死生，生而复死，死而复生，使万物緜緜而不绝者，天地圣人之德业也。夫大易之道，尽七、九、八、六之数，写天、地、水、火、雷、风、山、泽之象，总阴阳生杀之理，包人事万物之宜，变而必通，终而复始，随时之变，因事制宜，准拟天地之间，则其功不异，是生生相续而不绝也。「成象之谓乾」，义曰：乾者，健也。夫天以一元之气，仰而望之，其色苍苍然，下周于地，其状如倚杵。南枢入地三十六度，北枢出地三十六度，一书一夜，凡行九十余万里。自古至今，未尝有毫厘之差忒，亦未尝有分毫之不及，以至生成万物，皆以乾健而神其用，以成就万物之形状，非刚健之功，则不能如是也。故伏羲始画乾卦，皆取健用为象也。效法之谓坤，义曰：坤者，顺也。夫坤地之道，承天之气，而始终万物，无所不载，无所不生，皆效天而生育之。故伏羲画坤之卦，亦皆取效坤顺之义而名曰坤。然则必言「成象之谓乾，效法之谓坤」者，盖万物之生，必由天道刚健，然后成其形象；地道柔顺，必得阳气，然后顺其物理。以人事言之，乾则为君之象，坤则言臣之道。天下之事非君不能立，庶政之设非臣不能行也。极数知来之谓占。义曰：夫大易之道，总包天地，动赜鬼神。天下之事不言而自知，吉凶之道未萌而先见，皆圣人以蓍象之数占其事物之理，逆知来事之意，考其行事之验，以成其文也。故下文所谓「将有为也，问焉而以言，其受命也如响」，此之谓也。通变之谓事。
义曰：夫暑往则寒来，阳生则阴伏，物之所以理，事之所以通，生而后滋，周而复始，皆自于变化之力也。故黄帝通其变，使民不倦，
神而化之，使民宜之。
易穷则变，变则通，通则久，是皆自通变之道，然后成天下之事也。阴阳不测之谓神。
义曰：夫万物之生，皆由天地阴阳之功以生成之。然生成之道，周而复始，极而复生，不言而信，不疾而行，以至变化之理，及究其生育之形，不可得而知也。夫易，广矣大矣。义曰：自此已下至「易简之善配至德」为一章，此十翼之中第六章，赞明大易之道至广而至大也。夫易变化极于四达，是广矣；穷于上天，是大矣。故下文云「广大配天地」是也。以言乎远则不御，
义曰：远者，四远之外而不御止也。夫大易之道至广而至大，极天地之渊蕴，尽人事之终始。推于天下，则天下之事无不备；施之万世，则万世之事皆可知；穷于四远，则四远之处不能以御也。
以言乎迩则静而正。
义曰：迩，谓近也。夫迩近之地，目所可睹，耳所可闻，思虑之所可及之处也。故大易之道，虽于迩近之间穷理尽性，耳目之所睹，思虑之所及，寂然不见其形，杳然不见其迹，虽邪僻之不能干，至于幽，至于静，默然而得其正者，大易之道也。
以言乎天地之间则备矣。义曰：言大易之道至广而至大，以言乎遐远之间，则不可御止；以言乎迩近之处，则其道静默；以言乎天地变化之道，则无所不备矣。夫乾，其静也专，
义曰：乾者，天之用也。夫乾之体，至刚至健，一昼一夜凡行九十余万里，其刚健之德也如此夫然而生育之时，虽纯阴用事，而坤道承阳之气以发生万物，虽当纯阴用事之时，而阳气凝然静默，任其专一之道以生于物也。其动也直。
义曰：直，谓正直也。言乾之用，虽未生万物之时，其静也专，及其阳气下降于地以生万物，其运转则四时不忒，寒暑无差。刚而得正，是以大生焉。
义曰：言天地之道，以其专一至静之德，运动而不失其正，是以能大生于万物也。夫坤，其静也翕，
义曰：翕者，敛也。夫坤之道，凝然在下，承天阳之气以生于万物。当阳气未降之时，则翕敛其气，闭藏其用也。
其动也辟，是以广生焉。
义曰：夫坤之道，凝然在下，翕敛其气，闭藏其用而不动。及其阳气下降之时，开辟其用，承阳之气以生于物。是以其生育之道至广而无限极也。广大配天地，
义曰：此已下申明大易之道也。言大易之道至广而至大，无所不包，无所不备，上可以配之于天，下可以周之于地，其道至深而至远也。变通配四时。
义曰：夫易之道至幽至赜，惟变所适，生而不绝，周而复始。变通之道，无所常定，亦可以配于四时。至如乾坤之道，生杀之理，春则生之，生之不已，必夏长之，长之不已，必秋成之，成之不已，必冬干之。是四时生杀皆有其时而变通。易有变通之理，所以配于四时也。阴阳之义配日月。
义曰：夫易之中有阴阳，犹乾坤之有日月。夫日者，是至阳之精，照于昼而为明；月者，是至阴之精，照于夜而为明。故大易之道，变通之理，有刚有柔，有阴有阳，犹乾坤之有日月，运其寒暑以成昼夜。易简之善配至德。义曰：夫大易之道，包含万象，至纤至悉，无所不载。然而其道简易，不尚烦劳，可以配天地之至德也。子曰：易其至矣乎。
义曰：此已下至
「成性存存，道义之门」为一章，此赞美易道至大至广也。
夫易，圣人所以崇德而广业也。
义曰：夫大易之道至广而至极，上可以括天之高明，下可以包地之博厚，圣人用之，可以增崇其至德，广大其功业也。知崇礼卑。
义曰：夫万物之理、万事之原，不能出于圣人之知。然圣人之知必由礼而修饰之。故知崇则如天之高，至贵而人莫能及；故礼卑如地之下，至微而人不能出。是至崇者不能及于知之高，至卑者不能出于礼之用也。崇效天，卑法地。义曰：言圣人之知崇而上效于天，礼卑而下法于地。知以幽远为上，则为崇；礼以卑退为本，故为卑也。
天地设位，而易行乎其中矣。
义曰：夫天以纯阳之气积于上，地以柔阴之气积于下。天地初判，二位既设，则大易之位，万物之情以行于天地之间矣。
成性存存，道义之门。
义曰：性者，天所禀之性也。存存者，不绝之貌也。夫人禀天地之善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私，若能观天之性而成就已之性，则可以生成于天下，以尽万物之性，使万物之性存存而不绝，而道义之门自此涂而出也。若夫不能观天之性以正已之性，则陷于邪佞，而放僻之事从而至矣。如是则不能成其道义之门，不能开通其物。故此大易之道准拟于天地，至公至正，无私无曲，成其治性之道存存而不绝，成其道义之门，为人之所出入而取法也。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，义曰：自此已下至「负且乘，致寇至，盗之招也」为一章，注以谓至「其臭如兰」则非也。上既言易道变化，神理不测，此又明圣人见天下之赜以成万物之形象也。赜者，幽赜也，人之难见者也。言圣人推测天下之幽赜，以拟度万事之理，以准拟万物之形容，以象万物之所宜，使皆各得其宜，各顺其性。至如刚之理则拟乾之形容，柔之理则拟坤之形容，艮之性则言其止，震之性则言其动，阳物则言其刚，阴物则言其柔。若泰卦则言泰之形容，象其泰之物宜；若否卦则言否之形容，象其否之物宜。其六十四卦之中皆有所象矣，是故谓之「象」。
义曰：此已上结成卦象之义也。夫言圣人因拟度万物之形容，以象万物之所宜，是故谓之「象」。象者，即文王所作彖辞，以明一卦之象也，则谓之「象」。然六十四卦之中皆谓之「象」，故前章云「卦者，言乎其象也」，是言圣人因推测天下之理，以明万物之宜，故谓之「象」也。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。义曰：动，谓变动也。会，合也。通，谓通变也。言圣人观此诸卦爻之变动，明其吉凶得失之要，以观天地万物会合变通之事。其有合于理、通于道者，则为之常礼而行之；其有悖于理、违于道者，则舍而去之。是圣人明六十四卦动静之理、变通之事，会合其典礼者也。繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
义曰：夫六十四卦有刚有柔，有变有动，会合于典礼者则为吉，不会合于典礼者则为凶。然而其义幽微，常常之人不能明晓耳。是以圣人于诸卦诸爻之下，各繋属其文辞以解释之。若阳居阴位，则言其吉；若阴居阳位，则言其凶；或近而相得则言其吉；或远而不相比则言其凶；或居泰之时而行君子之事则吉，或居夬之时而行刚壮之道则凶。是皆观天下之变动，合刚柔之常理，而繋属其辞，以断定其吉凶之效也。是故谓之爻。爻者，效也。效诸物之变动，明万事之常理，得其正者为吉，失其位者为凶，是吉凶之效，自爻之动静而见也。故上章云「爻者，言乎变」者也。
言天下之至赜而不可恶也。
义曰：此覆说上文圣人见天下之赜也。夫小人之性，为谗为谄，常有害君子之心。然君子之人，凡所作事，使小人不得间而窥，不得伺而疑，故所行之事坦然而行，小人不能以恶忌也。故大易之道，广之如地，高之如天，君子小人之道无不备载于其间。然虽有黜小人之辞，然无心专在于小人，但人事得失皆备言之，故虽小人之心亦不能恶大易之道也。
言天下之至动而不可乱也。
义曰：此覆说上文圣人见天下之动也。夫天下之动，吉凶是非、奸邪情伪莫不错杂于其间。既奸邪情伪错杂于其间，则天下从而乱矣。今此大易之道，亦无心于圣人，惟天地之通变，人事之终始，有会合于典礼者则为吉，悖乱于常道者则为凶，其文皆散在诸爻之下，以明变动之理，虽小人之情伪亦不能错杂而纷乱之。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
义曰：「拟之而后言」者，此覆说上文天下之至赜而不可恶也。「议之而后动」者，此覆说上文「天下之至动而不可乱也。言圣人观天下之运动，明人事之得失，一言之出，必深思远虑，然后行之。何哉？盖言之有善有不善，若拟而出之，则其言必善，若不拟而出之，则其言或有不善；必须拟而出之，则言满天下无口过，故云夫人动静之间亦须合于道，若议论而动之，则无悔吝矣；若不议论而动之，则悔吝有时而至焉。若议而动之，虽行满天下，亦无怨恶也。若能言动之间拟之而后为，议之而后行，则深思远虑，久而必精，则可以通天下之变化，为天下之法则者也。鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。
义曰：上既言拟议于善则善应之，拟议于恶则恶应之，是犹鸣鹤之在阴，其同类者必相应之也。夫鸣鹤在阴」者，此中孚之卦九二之爻辞也。夫中孚之九二，上应于九五，当中孚之时，二五以至诚相应，用心不私，然虽为六三、六四以阴柔间厕于其间，进无所适，退无所遇，二五虽不得相会，然至诚相待，终得其应，此中孚之时，卦象之如此也。是犹鸣鹤之在幽阴之中而声闻于外，其子从而和之也。「我有好爵，吾与尔靡之」者，亦是言至诚相待之故也。夫美好之爵不自独有，宜与尔同类之人共分而靡之。是言结之深，用心不私，至公至正也。然此引而证之者，盖明圣人之言行当拟议而行之，言之善者则善者应之，言之恶者则恶者应之。
子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？义曰：此孔子因言圣人之言，出于其近以行于远，出于其内以及于外，出于其身以行于人也。故君子之人，凡居其室，出一善言，可以为天下之法，可以兴天下之利，虽千里之远而人皆从之，况于迩近之人乎？
居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？
义曰：言君子之人，凡居其室，出一言不善，则不可为天下之法，不能除天下之害，不能兴天下之利，则千里之人皆违而不从之，况迩近乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。义曰：枢者，户枢，司其通塞之道。机者，弩牙，主其矢之中否也。夫言户枢之发，或明或暗，主其通塞之道；弩牙之发，或中或否，主其发矢之中。犹君子之人，言行有善有不善者也。夫君子之言行，出之于身，行之于外，自迩而及远，由中而及外。若发而为善，则天下从而法则之；若发而不善，则天下从而违去之。是言行之出，为命为令，有得有失。若尸枢之主通塞，犹弩牙之有中否，中则为天下之荣，否则为天下之辱。是言行者，君子之枢机也。
枢机之发，荣辱之主也。
义曰：言行者，本由君子之出，发之中与不中，是荣辱之主也。
言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！
义曰：夫君子之言行，有善有不善，必当思虑之。若思之不精，虑之不深，则言之不善矣。善与不善，皆动之于天地也。故书曰：「天聪明，自我民聪明；天明威，自我民明威。」言天体虽高，而下听于卑矣。夫君子之言善，则为号令以除天下之害，以兴天下之利，天下之人和乐而从之。民既和之，则善声动于天；善声动于天则上天降其福。若言之不善，不能兴天下之利，不能除天下之害，则天下之人嗟怨而不从之。天下之人既嗟怨而不从之，则怨气渎于天；怨气渎于天则上天降之以祸。是君子之言行出则动乎天地，必当精心而致思之，可不戒慎乎！
同人，先号啕而后笑。
义曰：此是同人九五之辞，言同人之九五下应于六二，然有九三、九四为已之寇难，六二以至诚相待，虽为三、四寇难，终得为正应也。然此引之者，凡易之辞有理义未尽者，孔子复引而明之。言同人之九五始为三、四寇难，不得与二为应，是「先号啕」也。然二、五至诚相应，终得会遇，是「后笑」也。故因此言行陈其至诚之道，故引以为义也。
子曰：君子之道，或出或处。
义曰：夫君子之人，怀才抱道，有经邦济世之才，若遇其时，遇其君，则进登王者之朝，以济天下之民，故曰「或出」。若不遭其时，不遇其君，则守其至正之道，待时而动，故曰「或处」。或默或语。
义曰：夫君子之人，凡居于室，不可以妄语，但寂然不言，默然不语，或当可言之时，必精思而慎虑之，然后可言也。夫如是，虽言满天下无口过，行满天下无怨恶，使天下之人莫不悦而从之，而其心一归于大中之道也。然则君子之人，同类相应，同心相得，不必同其道然后言之。至如禹、稷事于尧朝，忧天下之饥如已之饥，忧天下之溺如已之溺。又颜子「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧」，孟子谓禹、稷、颜回同道。又如箕子佯狂殷纣，微子去之，比干谏而死，是皆其心异而其道同也。惟君子之言，必当拟而后言，议而后动，则语默出处，自然合于道矣。
二人同心，其利断金。
义曰：金者，至坚之物也。夫君子之人推诚以待物，则物以至诚待于已。凡是同心同类之人皆感悦而从之，不必求同于已之道者，但其心一同则可也。至如二人同心，合谋共虑，成天下之能事，虽至纤至悉之利，亦可以断截坚刚之金，是同心之人至利者也。同心之言，其臭如兰。
义曰：臭者，香气也。兰者，香草也。言君子之人既能同心同德，合谋共虑，吐言发语，有馨香之臭气，如芝兰之馥郁芬芳以达于天地之间也。
「初六：藉用白茅，无咎」。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」
义曰：自此已下当连上文为一章，注疏以此为第七章之始，非也。当连上文则是。此是大过初六之爻辞也。夫大过之时，政教陵迟，纪纲废坠，上下失道，本末衰弱，惟是有大才德之人过越常分以拯救之。然圣贤之人虽过越常分以拯救天下之事，然居事之始，不可不慎重之。苟不能慎重之，则害于成事而以灾其身。夫置器于地，必安全而无倾覆之事。今置器于地，又以洁白之茅荐藉之，是过慎之至也。既过慎之，则安全而无倾覆也。故孔子因论君子拟议其言行，故以此明慎事之始，如置器于地，又借以白茅，是慎之至也，何咎之有乎？
夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。
义曰：夫茅之为物，虽柔弱菲薄，然祭祀之时，必取而为用，以荐藉宗庙之灵。虽为物甚微，然有洁白柔顺之质，其用也重矣。圣人因其慎事之始，又取茅之所用之重，以明慎重之术，以此而往，则无所失。且天过之事尚且如此，况于小小之事乎？劳谦，君子有终，吉。
义曰：此是谦卦九三之爻辞也。夫谦之九三，以阳居阳，在下卦之上。以位言之，则居得其正；以身言之，则在人臣之极位。上奉于君，下在百官之上，其责至重，其职非轻。是以上则劳谦以事于君，下则劳谦以接于人，不以勤劳为虑，常惟旷官之责。夫如是，是「劳谦，君子有终」者也。然则必言君子之终者，何也？夫小人之性，亦有谦顺之时，然其心易变，朝行而夕改，不能终始而行之。唯其君子之人，慎始至终，有其本末，故云君子终吉也。在古之时，惟周公可以当也。夫周公是文王之子，武王之弟，成王之叔。当周之时，而相武王伐纣，一戎衣而天下定。迨夫成王幼弱，已居三公之责，摄天子之位，握天下之重权。位非不尊也，权非不重也，天下非不归也。而周公尽人臣之忠节，竭人臣之思虑，以事于冲君，复制礼作乐，朝诸侯于明堂，天下臣民，陶然而归之。然周公之心，犹且吐哺握发，以下白屋之士，上尽忠节以奉于君，下尽谦恭以下于人，自古至今，未有如周公之德者也。
子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。」
义曰：此孔子因言君子劳谦以成功业，又不自矜伐其功，逞已之德，称为已善者也。在古之时，惟夏禹可以当也。夫夏禹事于尧、舜之朝，洪水滔天，浩浩怀山襄陵，下民昏垫，天下之人物几鱼鳖矣。而禹独以圣人之德，尽己之力，竭已之谋虑，周行天下，疏河决导，寻源分派，以通水之性，成其功业，天下之人得免鱼鳖之患，此禹功之最大者也。自古至今，天下莫有及禹之功者也。然禹不自以为功，故舜举之曰：「汝惟不伐，天下莫与汝争功；汝惟不矜，天下莫与汝争能。」是大禹不自矜伐其功德也。此是德厚至极者也，
语以其功下人者也。
义曰：上既言「劳谦君子有终」，有功而不德，故此大易之道，语说谦卦之九三，能以谦顺之功卑下于人者也。德言盛，礼言恭。
义曰：夫君子之德，以盛为本，苟不盛大之，则不足以为德。故德言盛者，取其日新之谓也。礼言恭者，夫君子之行礼，必以谦顺为本，以恭敬为先，苟不能恭敬而行之，亦不足谓之礼。故礼言恭者，取其恭顺之谓也。
谦也者，致恭以存其位者也。义曰：夫君子之人，在人臣之极，位，处百官之上，必当尽恭顺之节以事于君，怀恭顺之诚以接于下，然后可以存乎其位也。若居人臣之极，位，在百官之上，不能尽恭顺之节以事于君，不能怀恭顺之诚以接于下，则不能保其禄位也。必须致恭，然后可存其位也。
亢龙有悔。子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
义曰：上既明谦德保位，此明无谦则有悔也，故引乾卦上九之辞以证之。夫乾之上九，处一卦之极，过于九五，在穷极之地，是知进而不知退，知存而不知亡也。夫君子之人，若能居富贵之位，不自高亢，执其谦顺，则可保其位而获吉也。若不能谦顺，是为亢龙之悔咎矣。「子曰：贵而无位，高而无民」者，夫人君之位，止于九五，今上九之爻过于九五，失其中道，而在穷极之地，是天下之民不与也，故云「贵而无位，高而无民」者。夫欲率天下之民，莫非有才有位，然后可以无悔。今上九已过中道，越于九五，虽居德位之尊，奈何天下之民皆归于九五？上九之爻，则是高而无民也。「贤人在下位而无辅，是以动而有悔也」者。夫天下之贤，患乎不用；既得其用，患乎不才；既有其才，患乎无君；既有其君，即尽忠竭节以事之。今上九之爻过于九五，在穷极无位之地，则是无权之人也。虽天下贤才至众，但甘于藜藿，处于蒿莱，不辅于上九，过亢之人也。是以上九动静之间，必须有其悔吝也。不出户庭，无咎。
义曰：此节卦初九之爻辞也。上既言乾之上九不知进退，恃其崇高之位，生其骄亢之心，以至其道穷极，动有悔吝。此又言圣贤语默之间必当周密，故引此节卦初九之辞以证之。夫节之为道，节人之情，防人之欲，禁民之非，止民之伪，天下之所恶闻，人情之所不愿者也。凡君子之人为节之道，必当慎重而周密，不可使人窥睹，若一漏泄其几，则人之情伪奸诈万状丛然而生，坏于成事。如是则法出而奸生，令下而诈起耳。故君子凡节天下，不可不周密之，苟能周密慎重，不露其芒角，使小人不得间而窥，则可免其过咎矣。
子曰：乱之所生也，则言语以为阶。
义曰：阶者，梯阶，人之所履也。夫乱之所生也，皆言语以为之梯阶。夫君子之人排斥奸邪，创立制度，必当慎其言语，苟言之不慎，则乱之所由矣。是故乱之生，皆自言语以为之梯阶也。君不密则失臣。
义曰：夫为臣之道，尽忠竭节以谏于君，成兴天下之利，或除天下之害，或斥言奸邪，或指陈僭忒，与君同谋，共虑君不能慎密彰露其事，为众所共闻，则人生嫉妒之心，以至失臣之身也。臣不密则失身。
义曰：夫人欲兴天下之利，除天下之害，成一时之功，为万世之法，以鼎新天下之法制者，必当慎其几、藏其密也。苟言行之有亏失，闻之于外，为人之所疾害，则是自害失其身也。
几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。
义曰：言君子之人，几密之事不可不慎，苟一漏泄其几，为小人之所窥睹，则奸邪互生，情伪交作，害废于成事，败坏于法制，如是则天下从而乱矣。是以君子凡立成事，谋议奸邪，不可不为之慎密。是以君子慎密而不出也。
子曰：「作易者，其知盗乎？」
义曰：此又言人之爱恶相攻，远近相取，盛衰相变，情伪相易，衅隙相乘，而成寇盗之事。故孔子因言易中知寇盗之事乎，故发而问之曰：「作易者，其知盗乎？」
易曰：「负且乘，致寇至。」
义曰：此解卦六三之辞也。夫解难之时，承蹇难之后，君子有才有位者，则可以释天下之难。六三之爻，以阴柔之质居于阳位，以位言之，则不中也；以身言之，则不正也。夫以阴柔不中不正之小人而居君子之位，行其谄佞之行，荼毒良民，不可以久居其位，必为盗之所夺，人之所不与焉，故曰「负且乘，致寇至」。
负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。
义曰：负者，是负担之小人；乘者，君子所乘之车也。夫人臣之位，佐君泽民，须贤者居之，则天下之人受其赐，而太平之功可致矣。夫君子之器，必君子居之，若以负担之小人而乘君子之器，不惟天下之所厌弃，抑亦为寇盗之所争夺也。
上慢下暴，盗思伐之矣。
义曰：夫小人居君子之位，骄慢在下之人，暴虐为政，不唯盗之所夺，抑亦为盗之侵伐矣。然则居人臣之位，处百官之上，必当任贤使能，以居其位。今小人居君子之位，此盖在上之人不能选贤任能，遂使小人乘时得势而至于高位。非小人之然也，盖在上者选之不精也。慢藏诲盗。
义曰：夫爵禄之位、宝器之物，必当慎而藏之。苟不能自宝藏之，常守不谨，则是教诲窃盗之人以取之，是自已之招也，非盗贼之然也。冶容诲淫。
义曰：冶者，天冶也。夫强暴之男，不能侵人之正女。今女子不能内守闺门之行，反自妖冶其容，妆丽其色，使外人之窥睹，而生不轨淫欲之心，是教诲淫者使侵于已也。此盖非外物之然，盖已身之不正所招也。至如小人在位，不能慎守其身，贪残荼毒，恃其崇高，耽其骄慢，以至为寇之所夺，亦由已之所招也。故复引易「负且乘」云：
「易曰负且乘，致寇至，盗之招也。」
义曰：言小人乘君子之位，必为盗之所夺者，盖由已身不正而然也。然则上文首尾皆称「易曰负且乘」者，盖欲人慎重其事，故再言之。大衍章释义。
义曰：按：此一章有脱落之处，亦有倒错之文。何以知之？按下文云
「子曰：知变化之道，其知神之所为乎」，下文又不言变化之道。又一章言天一、地二，天三、地四，天五、地六、天七、地八、天九、地十，下文又不言天地之事。大衍之数五十有五，而经文止言四十有九。以此推之，则此文倒错而脱漏矣。今当先言
「子曰：知变化之道者，其知神之所为乎」，次言
「天一、地二，天三、地四，天五、地六、天七、地八；天九、地十」。又次言
「天数五，地数五，五位相得而各有合」。天数二十有五，地数三十，
凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
乾之策二百一十有六，
坤之策百四十有四，
凡三百有六十，当期之日。
二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。次言大衍之数五十有五，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，
归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。
引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，
是故可与酬酢，可与祐神矣。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎！
义曰：此言大易之道，知变化之理，知神所为也。夫天地生成之道，变化万品，春生夏长，秋杀冬藏，自然而然，莫知其变化神用之理。故大易之道，知其变化之理，其知神之所为乎！
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。义曰：此言天地生成之数也。夫天以一生水，生数一。地以二生火，生数二。天以三生木，生数三。地以四生金，生数四。天以五生土，生数五。此是天地之生数也。如是则阴无匹，阳无耦，故地以六成水，故成数六。天以七成火，故成数七。地以八成木，成数八。天以九成金，成数九。地以十成土，成数十。阴阳有匹而物乃成，故谓之「成数」也。然数之所起，本起于阴阳，阴阳往来，见于日道。十一月冬至日，南极阳来而阴往。冬，水位也，以一阳生为水数。五月夏至日，北极阴进而阳退。夏，火位也，当以一阴生为火数。阴不名奇，数必以耦，故以二阴生为火数也。自冬至以及夏至，当为阳来，正月为春，木位也，三阳已生，故为木数。夏至以及冬至，当为阴进，八月为秋，秋，金位也，四阴已生，故四为金数。三月春之季，季，土位也，五阳以生，故五为土数。此其生数之由也。故五行始于水而终于土者，此也。然则天是纯阳，故为奇而称九；地是纯阴，故为偶而称十。是奇偶之数，以分阴阳之象。故阳数奇者，一、三、五、七、九是也；阴数偶者，二、四、六、八、十是也。故天地奇偶之大数，总而言之，五十有五。阳数奇，故其数二十有五；阴数偶，故其数三十。是以天一加天三，是四；四又加其天五，是九；九又加其天七，是十六；十六又加其天九，是二十五数也。地数自二者，自二加其地四，是六；六又加其地六，是十二；十二又加其地八，是二十；二十又加其地十，是地数三十也。是以天地之数五十有五，以成变化之道，以尽生成之数，所以成天下之务。故天之数合而成二十有五，地之数合而三十。自天一至五，是天之五数；自地二至十，是地之五数也。故言天数五，地数五；天数五，地数五，五位相得，而各有合。
义曰：自天一合于地之六，为水；自地二合于天之七，为火；自天三合于地之八，为木；自地四合于天之九，为金；自天五合于地之十，为土。是「五位相得而各有合」者也。天数二十有五，
义曰：言天之数奇，自一、三、五、七、九合为二十五也。地数三十。义曰：言地数偶，自二、四、六、八、十合而为三十也。
凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。义曰：此已下，圣人因其揲蓍以考天地幽赜之事，明其天地万物之理，故以蓍草之数占之，以明阴阳之用也。言天地之数自二十五至三十，总而合之，则有五十五数，以成阴阳奇耦之数，成其变化之道，万品之数，而行乎鬼神之幽赜者也。
乾之策二百一十有六，义曰：夫乾坤二卦，阴阳之象。阳爻奇，故一爻有三十六策；阴爻偶，故一爻有二十四策。自乾坤而下，凡三百八十四爻，阴阳之数相半，故阳爻一百九十二，阴爻亦一百九十二。总而言之，有三百八十四爻，故乾为老阳。一爻有三十六策，二爻是七十二策，三爻是一百单八策，四爻是一百四十四策，五爻是一百八十策，六爻是二百一十有六策也。
坤之策百四十有四。义曰：夫坤爻偶，故一爻有二十四策，二爻有四十八策，三爻有七十二策，四爻有九十六策，五爻有一百二十策，六爻有一百四十四策。是乾、坤之十二爻奇偶之策。总而言之，有三百六十。是故圣人因其乾坤奇偶之数，成为一岁，凡三百六十日也。
凡三百有六十，当期之日。
义曰：夫乾坤之策，凡三百有六十，圣人因之以成为一岁，一岁之内，凡三百有六十日。然天之有三百六十五度四分度之一，故月行速，一月一周天；日行迟，一岁一周天。若以全数言之，则一岁三百六十日，余其六度。又一岁有六小月，三年之中余三十六日，故为一闰。一闰之中又余六日，又于五年之中积其二十四日，合前六日，成三十日，又为一闰，是五岁再闰也。此言「期之日」为一岁之期也。
二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
义曰：「二篇」者，言乾坤上下之二篇也。夫伏羲画八卦已后，文王重为六十四，以其易道广大，卦义渊深，乾坤能始生万物，故以乾坤为上经之首，以坎、离而终之，故为上篇之终。自咸、恒明人事之大，故为下篇之首；以既济、未济而终之，故为下篇之终。凡此上下二篇，有三百八十四爻，阴阳之数各半，故乾之爻一百九十二，坤之爻亦一百九十二。凡阳爻三十六策，十爻是三百六十策，一百爻是三千六百策，二百爻是七千二百策。却于二百爻中退八爻，三八二十四，除却二百四十策，又六八四十八，又除四十八策。是乾之爻一百九十二爻，都总策数是六千九百一十二策。阴爻亦一百九十二爻，每一爻策数是二十四策，十爻是二百四十策，一百爻是二千四百策，二百爻是四千八百策。却于二百爻内除了八爻，二八一十六，是一百六十策。又四八三十二，又除三十二策，内有一百九十二爻，都总策数是四千六百八策也。以乾之六千九百一十二策，合坤之四千六百八策，都合为一万一千五百二十策，以象万物之数矣。然则阴阳奇耦之数，其中有万，有千，有百，有十，故可以极天下之务，成天下之事。「夫万物之数，无所不备矣。然此皆是老阴老阳之数也。而乾坤之间，亦有少阴少阳之数也。故少阳之数七，四七二十八，是少阳之数也。少阴之数八，故四八三十二，是少阴之数也。自二十八至十爻，二百八十，一百爻是二千八百，二百爻是五千六百策。又于二百爻内除八爻。二八一十六，一百六十。策又八八六十四，是六十四策。除了二百二十四策，内有五千三百七十六。策。少阴之数三百二十爻三百二十，一百爻三千二百，二百爻六千四百。策却于二百爻内除了八爻。三八二十四，二百四十。策又二八一十六，一十六策，内有六千一百四十四。策。共计少阴少阳之数一万一千五百二十，当万物之数。是少阴少阳与老阴老阳，其数皆一也。此不言少阴少阳，止言老阴老阳者，盖易以变为占，言其变则神其用，举其大则明其小。盖老阴老阳、少阴少阳，其数皆一，亦有万一千五百二十，当万物之数。故但言老阴老阳，而少阴少阳从可知矣。然必曰老阳老阴、少阳少阴者，盖阳以老为尊，阴以少为贵。
大衍之数五十，其用四十有九。
义曰：按此大衍之数，当有五十有五。何以明之？按上文言天一、地二、天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，是天数二十有五，地数三十，总而五十有五也。今经文但言五十」者，盖简编脱漏矣。然则天地生成之道，始于太极，是故圣人因其天地生成之道，自然之理，积其成数，总而五十有五，以明天地之大法。今注疏之说，但言其用五十，殊不知天地生成之数，上言天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十之数，上文既言五十有五之数，岂得止言五十哉？此注疏之非也。历代以来，言之者甚众。京房则「五十者，谓十日、十二辰、二十八宿也，凡五十。其一不用者，天之生气，将欲以虚来实，故用四十九焉」。马季长云：「易有太极，是北辰也。太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气。北辰居位不动，其余四十九转运而用也。」荀爽则曰：「卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡有五十。乾初九潜龙勿用，故用四十九也。」郑康成则曰：「天地之数五十有五。」之数五十有五者，其六以象六画之数，故减之用四十九。王弼则曰：「演天地之数，所赖者五十，其一不用者，以其虚无，非所用也。」子夏则曰：「其一不用者，太极也，无可名之谓之太极。」此皆殊无所据。独郑康成、姚信、董过三人，皆言天地之数五十有五，然而又不知四十九之用。今注疏之说，但言圣人推测天地之数，止用五十，非数而数以之通，不用而用以之成，又言虚一以象虚无之气，此皆近于庄老空空之说，以惑后世。今止取五十有五之数，以其上文既言天数二十五，地数三十，是天地生成之数，自然之理，万有一千五百二十阴阳奇耦之数，天下人事之理，万事之情，万品之物，无不总此生成自然之数。然而其所赖者四十有九，何则？夫天数二十五，地数三十，是老阴老阳之数也。以数言之，阴数多于阳数，而阴者是臣之象也，阳者是君之象也。今地数三十，阴之盛于阳，臣之盛于君，子盛于父，卑盛于尊，此至逆之象也。是故圣人因其天地生成之数，自然之理，酌其老阴老阳之数，以其阴不可过于阳，臣不可盛于君，故于地数三十之中去其六策，又合于坤之一策二十四，遂以地数以卑为尊，故去其六数，止以二十四，合于天数二十五，共为四十九数，取其阴下于阳，臣下于君，子下于父，卑下于尊，此是至顺之道也。故其用四十有九，然后可以神其用矣。
分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四。时义曰：夫大衍之数，始本五十有五，然其所赖者四十有九。然四十九数未分之时则为一，以象太极天地未判之际；次分而为两，以象阴阳分剖之理。于左手则为阳，于右手则为阴。然阴阳既分，而人事未备，又于左手之中挂其一于小指之间，以象三才。言天地人事万品之类，皆备于其间。又揲数之以象四时者，又以左右手握之四数之，以象天之有春夏秋冬四时运转寒暑往来不绝之义也。
归奇于扐以象闰。五岁冉闰，故再扐而后挂。
义曰：言既揲数之，其有余者则归之于左手所挂一之处，以象其闰。然则天之有三百六十五度四分度之一，日行迟，一岁一周天；月行速，一月一周天。以全数言之，则日一年行三百六十度余有六度。是故圣人因此大衍天地生成之数，推测幽隐，以其揲蓍之数四数之，其有归余残奇之数，则归于所挂小指之间，以象其闰。既取归余残奇之数以象其闰，然于二年之中为闰，又其数未备；于三年之中为一闰，又其数出剩，遂于五年冉闰，则其数始足。故一岁之间所剩六度，又有六小月，是十二日也。三年之中凡三十六日，故闰一月又剩六日，遂于五年之中积为二十四日，加此六日即为三十日，故五年冉闰也。然揲蓍之数归余残奇零，止有一二三为残奇。今注疏之说以谓四为残奇，则非也。且四四数之是全数也。若以全数为残奇，则无所据，但止有一二三为残奇也。若无余，则冉扐而后挂之，然后见成闰积分之数也。然谓「冉扐而后挂」者，盖上言
「归奇于扐以象闰」，五岁冉闰，故再扐而挂之是也。是故四营而成易。
义曰：「是故」者，连上文也。四营者，则谓四度经营而成变易也。「四营」者，则谓上「揲之以四以象四时，
归奇于扐以象闰」，五岁再闰，故冉扐而后挂是也。凡此四度经营，然后成其变易之道。十有八变而成卦，
义曰：凡言一爻，凡三度揲之，则为一爻。一卦六爻，三六一十八，是十有八变而成一卦也。八卦而小成。
义曰：言伏羲所画八卦，乾、坤、艮、巽、震、离、坎、兑是也。八卦既立，写其天、地、水、火、山、泽、风、雷之象。水、火、山、泽、风、雷之象既立，是以健、顺、动、止、明、入、陷、说之性毕备，此八卦之小成者也。
引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
义曰：言文王因此八卦小成之后，遂引伸八卦为六十四卦，又因其事物万品之类而增长之，若触刚之事类，以次增长其刚；若触柔之事类，以次增长其柔。是以天地之性，万物之理、天下之情伪，万物之本，至纤至悉，天下之能事无不毕载于其间。显道神德行，
义曰：上既言天地之数、天下之能事毕载于易，故可以显明其万物之理、万事之情，原其所由，不知所以然而然，又可以神其德行，莫见其迹也。是故可与酬酢，可与祐神矣。
义曰：酬酢者，谓报答之辞也。言易之道既言天地幽赜之事，又显明万事之理，又以蓍数明其吉凶之事，知其未来，明其已往，使人占兆之，知其吉凶之验，使人从善而去恶，从吉而背凶，若响之应声而应对之也。可与祐神者，言易道既言吉凶之事，使人占之，从吉而惧凶，是可以祐明神之德而行事者也。
易有圣人之道四焉。义曰：此已下至
「易有圣人之道四焉，此之谓也」为一章。言大易之道探赜索隐以成其道，故所用之道有四焉。以言者尚其辞，
义曰：言则谓大易之中所述之言辞也。言圣人探赜索隐，作为大易，圣人之情显见于言辞之间，故君子之人欲观大易之意，必观圣人诸卦爻所繋属之文辞，见圣人之情意也。以动者尚其变，
义曰：动则谓诸卦诸爻也。变，动也。言圣人仰观俯察，作为大易，设为六十四卦，其爻有得位者，有失位者，有变有动，有正有不正，有中有不中，有应有不应者，是诸卦之爻有变动者也。既有变动，则吉凶悔吝生乎动矣。有动而悖于理者则凶，有动而合于道者则吉。是故君子之人，凡欲知其吉凶悔吝存亡之几，必先观其诸卦诸爻之变动，然后可以知吉凶之事、悔吝之虞、变通之理，然后趋其善而背其恶，向其吉而避其凶，所以致身于无过也。以制器者尚其象。
义曰：象则谓大易之中，圣人所设六十四卦之法象也。至如伏羲作结绳而为网罟，盖取诸离；神农作耒耜取诸益，宫室取大壮，弧矢取诸睽，如此之类，皆是尚其法象也。故君子欲观制器之用，必观圣人设卦制器之法象也。以卜筮者尚其占。
义曰：筮则谓蓍策龟兆之占筮也。夫凡人之生，必有疑贰之事，得失之理不得以前知，是故圣人作为大易，设为六十四卦，有变通之理，有吉凶之验，以其凡人不能无疑，不能无吉凶。然吉凶之道，虽圣人有所不知，圣人既有所不知，必谋之于鬼神，以明得失吉凶之事。然鬼神之道至幽至隐，不可以形睹，不可以象窥，冥冥然莫知其所，与人有异。然圣人必谋之者，是故假其至诚，取其蓍龟之数，审之于天地之数，明诸卦诸爻变动之理，以明过去未来之事，则必以卜筮占策，然后可以前知矣。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。
义曰：言君子之人既能观此四者之事，凡有所施为，凡有所行往，必先问焉而以言，考其蓍龟之灵、占筮之策、通变之理、吉凶之道，然后其受命也如响之应
声
无有远近幽深，遂知来物。
义曰：言此大易之道告示于人，无有遐远迩近、幽邃深密之间，皆前知其吉凶祸福之验。天地阴阳之理、将来之事、已往之失，皆前知矣。
非天下之至精，其孰能与于此？
义曰：言大易之道，若非至极精妙，通达天下，其孰能与于此哉！参伍以变，错综其数。
义曰：参则谓三也，伍则谓伍也。言天一之数有三有五，至如天之一下交于地之六生水，地之十上交于天之五生土，是天地之数三五通变，上下错杂，综统以成万物之数。
通其变，遂成天地之文。
义曰：言天地阴阳之道，通变之理，化裁之迹，老阴老阳之数交而相杂，以成天地之文。若刚柔昼夜之道，寒暑往来之功，青赤交杂之类，二百一十有六以定乾之老阳之象，一百四十四策以定坤之老阴之象。如此之类，他皆可知也。
极其数，遂定天下之象。
义曰：言圣人穷极天下之数、阴阳之策、万事之理、纤介之微，然后可以定天下之法象也。
非天下之至变，其孰能与于此？
义曰：言大易之道，极穷天地之数，以成天下之法象。若非天下至变至通之道，其曷能与于此哉！
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。
义曰：言大易之道，能极尽天下之数，极尽天下之事。然而易之道不假思虑，任用自然；不须经营，任用自动，寂然不见其迹，默然不见其形。若圣人以至诚之心感而行之，则通变之理、万事之宜，自然而达矣。
非天下之至神，其孰能与于此？
义曰：夫非忘象者，则无以制象；非遗数者，无以极数。至精者，无筮策而不可乱；至变者，体一而无不周；至神者，寂然而无不应。斯盖功用之母，象数所由立也。言大易之道，若非道极微妙，变化如神，极深研几，探赜索隐，其孰与于此哉？
夫易，圣人之所以极深而研几也。
义曰：此以下又明圣人作易之道，极穷幽隐，识照几先，而作其易者也。深者，则谓未有其理，未见其形，而圣人极深其用者也。几，则谓有其理，未形则谓之「几」也。言圣人作易，以极其有理未形之几也。
唯深也，故能通天下之志。
义曰：夫人之深，未有其理，未有其形，而又天下之心亿兆其心，而圣人以己之深可以通天下之志。何也？盖天下之心虽亿兆之心，而圣人以己之心可以见天下之心，以己之志可以见天下之志。何则？夫人情莫不欲饱煖，而恶其饥寒；人情莫不欲寿考，而恶其短折；人情莫不欲富贵，而恶其贫贱；人情莫不欲安平，而恶其劳苦。是故圣人以己之心推天下之心，亿兆之众，深情厚貌，皆可以见矣。虽亿兆之心至多而难见，而圣人但以一己之心、一身之劳逸，虽未见其理，未显其形，则天下之心自然而见矣。
唯几也，故能成天下之务。
义曰：几者，是有理未形之谓也。夫君子之人，欲极天下之务，必先博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。既能如是，则虽天下之务，万事之微，尽可见矣，所谓知至知终者是也。
唯神也，故不疾而速，不行而至。
义曰：夫大易之道，极深研几，无思无为，寂然不动，能通天下之志，能定天下之务，是其功如神，不疾而速，不行而至者也。
子曰：
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
义曰：此又言大易能通微妙，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占，故天下之能事毕矣。然则首尾俱言圣人之道四者，盖为此一章之中所陈者三事：一曰非天下之至精，二曰非天下之至变，三曰非天下之至神，皆是广言大易之道。然三事之中，亦不出于圣人之道四，故首尾总而结之也。
子曰：夫易何为者也？
义曰：自此以下至「民咸用之谓之神」为一章，此十翼之中第十。子曰：「夫易何为」者，此盖孔子叹大易之道其功深赜，故假设此发问之辞以问之。曰：夫易者，何为者也？
夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。
义曰：此夫子自释易之体用也。开者，通也；冒者，覆也。言大易之道，其功宏博，能开通于万物之志，成就夫天下之务，复冒夫天下之物也。至如泰卦则言财成之义，履卦则言「履素之宜」，革卦则言治历之事，鼎则言「鼎新」之旨，旅则言「无敢折狱」，遁则言「遁尾之厉」，大壮则言「君子用罔」，乾卦则言「亢龙有悔」者，如此之类，是皆开通万物之志，成就天下之务，复冒天下之道。如斯之道，则大易之体用也，故云「如斯而已」。
是故圣人以通天下之志。
义曰：夫大易之道，其功广大，是故圣人以此之故，以通达天下之志者也。然则天下之人，心志至众至繁，而圣人以大易之道以通天下之志者，何也？盖圣人有深几之见，极未形之理，以已之心，可以见天下之心；以已之志，可以见天下之志。虽天下之人心志至众至繁，然圣人以已之几，深度人之情伪利害，极未形之理，可以见天下之志者也。以定天下之业，
义曰：言圣人以此大易之故，极其幽深研几，成天下之务，冒天下之道，以定天下之功业也。以断天下之疑，
义曰：言大易之道通于人事，一卦六爻，有得位失位者。然吉凶悔吝，虽圣人亦有所不知，于人事之间，不能无疑，是故圣人虽以其蓍策占筮之，然亦不能无疑惑之心，而又谋之于鬼神，谋之于天地，以成其卦爻。又于卦爻之下繋属其文辞，以决断天下之疑也。至如乾之初九言「潜龙勿用」，离之六四言「突如其来如此」，是断其疑也。
是故蓍之德圆而神。
义曰：夫蓍策之数未占已前，其吉凶悔吝，人皆不可见，无有穷极，无有定止。其通变之道，天地之宜，其用如神，运而不穷，周流通畅也。卦之德方以知。
义曰：言蓍策之数未占之时，虽其用如神，其吉凶悔吝周流通变，运而不穷。及其揲蓍之后，布成其卦，卦有六爻，卦爻之下有得位，有失位，有中有正，有凶，有吉，有悔吝，皆繋属而不可变动，故言「方以知」者，是知其过去未来之事，极其未形之理，其情伪利害尽可见矣。然则必言「蓍德圆而神，卦德方以知」者，盖神以知来，是来无方也，知以藏往，是往有常也。物既有常，犹方之有止；数无常体，犹圆之不穷，故蓍之变通则无穷，神之象也；卦解爻分有定体，知之象也。知可以识前言往行，神可以逆知将来，故蓍以圆象神，卦以方象知也。六爻之义易以贡。
义曰：贡者，告也。言圣人因蓍策之数以布设六十四卦，卦有六爻，以尽万物之理。然爻有应有不应，有正有不正，其间吉、凶、悔、吝皆不能告谕于人。故大易之道，极未形之理，知过去将来之事，故六爻之下皆繋属文辞，以贡告于人也。至如比之初六言吉，大过上九言凶，如此之类，是皆告于人，使人从善而去恶，从吉而去凶也。圣人以此洗心，
义曰：夫大易之道，至公至正，极天地之理，尽人事之宜，其吉、凶、悔、吝皆繋属于诸卦爻之下，圣人观之，可以洗荡其心。至如万物有疑则卜之，是洗荡其疑心；行善则吉，行恶则凶，是洗荡其恶心也。既洗荡已之心，然后可以洗荡万物之心也。退藏于密。
义曰：言此大易之道，索隐穷神，能荡涤万民之心，虽有吉凶悔吝之变，仁义之术，而人不知自用，是其功如神之藏密也。故上文所谓「显诸仁，藏诸用」者，此也。吉凶与民同患。
义曰：夫人之生，愚夫愚妇者甚众，其性昏蒙，憧憧然不知所以然而然，举动之间，虽有凶咎悔吝之事而不知自止。是故圣人以此大易之故，明示其吉凶忧患，使趣其善者舍其恶，向其吉者背其凶，是大易之道与民同忧患也。神以知来，
义曰：言大易之道，知其未来之事，明其未形之理，故其用如神也。知以藏往。
义曰：言此大易之道，因蓍之策知其过去已形之理，其妙皆知之也。然则必言「知来藏往」者，盖蓍定数于始，于卦为来；卦成象于终，于蓍为往。
其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫！
义曰：言大易之道，神以知来，知以藏往，非此之故，其孰能与于此哉！惟是古者聪明睿知之人可以与之。耳无所不闻，故曰聪；目无所不见，故曰明；思无所不通，故曰睿；才无所不及，故曰知。言惟是聪明睿知之人，有文有武，既能察微，又有刚断，故于大易之间，卦爻之下，各随动静，神其吉凶之事，明其威福之理，示人以信，则人自然而威服之。至如「弧矢取诸睽，刑罚取诸噬嗑」，如此之类，皆是神其威武，不用刑杀，而天下自然威服也。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。义曰：言聪明睿知之人，既能神其威武而不杀，是以大明天地阴阳变化之道，大察天下情伪利害之故，又以神灵之物明其吉凶之验，以前万民之用。至于未来之事，皆繋属其辞，使人通晓之，趣其善而去其恶者也。圣人以此斋戒，
义曰：洗心则谓之斋，防患则谓之戒。言圣人以此大易之道，斋心防戒其患害之事，使忧虞悔吝不能及于已，至幽至微之处皆得以先知也。以神明其德夫。
义曰：言圣人既能以大易之道斋戒而防患，又能观易道幽深以神明其德，使天下之人不知所以然而然也。是故阖户谓之坤，
义曰：此以下又广明大易自乾坤而来也。夫坤者，阴也，主夫地。然坤之道主夫生成万物，若阳降其气，则坤能成而生之；若阳气不降，则地道阖闭，主其收藏，如户之闭也。辟户谓之乾，
义曰：乾者，阳也，主夫天。夫天阳之气下生万物，使万品之物皆遂其生者，是乾为开辟之端，如户之开通者也。然则先言「坤」而后言「乾」者，盖凡物先藏而后出，故先言「坤」而后言「乾」也。「一阖一辟谓之变」，义曰：言阴主其闭阖，又主其收藏；阳主其开辟，又主其施散。是一阖一辟以成变化之道，春生夏长、秋成冬干者也。往来不穷谓之通，
义曰：言天地之道、生成之理，往来之间循环不绝，周而复始，无有穷极，常自通流，是谓之通也。见乃谓之象，
义曰：言天地之道、阴阳之功生而不已，自十一月建子阳气下复，至于丑寅之位，万物显见于世，有其形状，故谓之象也。形乃谓之器。
义曰：言天地之道生成不已，故万物始有其形，形之不已，乃可成于器用。是故圣人因此大易六十四卦之形象，凡创制器用，必观其形象，为之准范，然后成其法式也。制而用之谓之法。义曰：言圣人裁制其物，凡所施用，垂为范模，后世以之为法式也。至如「宫室取大壮，网罟取诸离，书契取诸夬，弧矢取诸睽」，如此之类，皆是圣人制成器用，为后世之法。
利用出入，民咸用之谓之神。
义曰：言圣人既制器用，或出于此，或入于此，使天下之人用之皆得其利。天下之人既皆得其利，是圣人之妙用如神，而人不知所以然而然也。是故易有大极，是生两仪。
义曰：此以下至「自天祐之，吉无不利」为一章。「易有太极」者，言大易之道始于太极。太极者，是天地未判、混元未分之时，故曰太极。言太极既分，阴阳之气轻而清者为天，重而浊者为地，是大极既分，遂生为天地，谓之两仪。两仪生四象，
义曰：言天地之道、阴阳之气，自然而然，生成四象。四象者，即木、金、水、火是也。故上文谓天一下配地六生水，地二上配天七生火，如此之类，是天地阴阳自然相配，生成金、木、水、火之象。然此止言四象而不言土者，盖天地既判，生为五行，然二气既分，则自然生而为木、金、冰、火，则地之道本于土而成。但言四象，则土从可知矣。四象生八卦，
义曰：言水、火、木、金互相生成而成八卦。至如水生于坎，火生于离，金生于兑，木生于巽，土生于艮，如此之类，是四象五行之所生也。是故伏羲因此五行所生，画为八卦也。八卦定吉凶。
义曰：言伏羲既画八卦之后，又繋属其爻辞于诸爻之下，明吉凶之变。凡事之得者为吉，事之失者为凶，言于得失之间，以成吉凶之事，使人退省其身，日修其德，趋其吉而悖其恶，从其善而去其凶也。吉凶生大业。
义曰：夫吉凶之兆也，皆在于六十四卦爻位之中，得其正者为吉，失其位者为凶。圣人又繋属其辞，以明吉凶之验，使人知自修省。人既知自修省，则能保守其分位，以成其大业。故大业之成，必自吉凶而生矣。
是故法象莫大乎天地，
义曰：法象则谓吉凶之理，得失之迹也。夫天地之大，万物之理，皆由二体互相推荡而生也。至于高者有其分，下者有其理，善者福之，恶者祸之，此常理也。圣人仰观俯察，为之法象，善者赏之，恶者罚之，然其功其理皆本始于天地，故云「莫大乎天地」。变通莫大乎四时。
义曰：言天地之道，阴阳之气，变通之道，生成之功。春秋冬夏生而不已，是以成之，成之不已，又杀之，杀之不已，又生之。是其天地之气，生杀之功千变万化，皆由四时之气推荡而成也。县象著明莫大乎日月。
义曰：言天地之道布悬其法象星辰，其于著明运行不息，无所不照者，莫大乎日月也。崇高莫大乎富贵。
义曰：上既言天地之道，阴阳之理，变通之事，日月之明，此后言以富贵而继属之者，何也？盖圣人非以恃其崇高，极侈其位，夸恃其富贵。是故天地之道但能生成万物，不能生成天下之人。是故君子有大才大德，凡居崇高极盛之位，代天理物，能以仁义教化生成天下之人，若无富贵之位，则其功不能以及于天下也。是故其所以重富贵者，非重其位也，盖重其行道于天下，故下繋曰「圣人之大宝曰位」。是言圣贤所保重者曰位，惟在行道而已，故以富贵次于天地日月之后也。
备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。
义曰：「备物致用」者，备天下之物，致天下之用也。「立成器」者，则谓建立成就天下之器用，以便于天下也。凡能便利天下者，无出于圣人也。圣人则无所不通，故能成天下之利也。至如包羲氏结绳为网罟，以佃以渔，神农斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下。又如弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下。又如黄帝
「刳木为舟，剡木为楫」，舟楫之利，以济不通。又如宫室取大壮，掘地为臼，断木为杵，臼杵之利，万民以济。如此之类，皆是备物致天下之用，立器为天下之利也。故唐元次山曰：「吾人之苦兮山幽幽，网罟设兮山不幽。吾人之苦兮水深深，网罟设兮水不深。」是言圣人凡所创立其器，虽山川沧海之深远，而圣人所作其器，无远无近，无幽无深，皆得其利。故水之深而网罟不深，山之幽而网罟不幽，其功如是之广，而人用之皆得其利也。非圣人孰能如此哉？
探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。义曰：探，谓探寻；赜，谓幽隐难见之处。言至幽至远、至隐至近之处，钩深极远之事。天地幽隐之处，过去未来之吉凶，惟是圣人以卜筮之占，皆得以知之也。若事得于道者为吉，失于理者为凶，以其吉凶之事告示于人，使人趋善从吉，去恶避凶，虽愚者昧者，皆勉勉而知劝。夫如是，
定天下之吉凶，成天下之亹亹者，皆由蓍龟之占筮也。
是故天生神物，圣人则之。义曰：神物者，则谓神灵之物，蓍龟是也。灼龟以为卜，揲蓍以为筮，言天之所生者，蓍龟之灵，知人之休咎，明人之得失，是故圣人取之为法则，考人之行事也。
天地变化，圣人效之。
义曰：言天地之道，阴阳之气，生杀之理，春生夏长，四时代谢，千变万化，圣人效法之，当赏则赏之，当刑则刑之。事之久者必改其弊，器之泥者必革其新。是圣人法效天地之变化也。若据疏说，以为赏以春夏，刑以秋冬，则非也。
天垂象，见吉凶，圣人象之。
义曰：言天之垂象，以示人之吉凶，若阴阳之惨舒、日星之灾变、风雨之不节，霜雪之不时，如此之类，皆是天垂象以示于人，圣人必当象之，或祥之来则象其吉，灾之来则应以凶，或修其德而平其政也。
河出图，洛出书，圣人则之。
义曰：按此河图是天之大瑞也。若圣人在上，至德动于天地，天下之人和洽，则和气充塞于天地之间，则河出图，洛出书，以为瑞应之验也。是故圣人所以法则之者，盖法其时而行事，故曰「圣人则之」也。然按诸儒之说，以谓河图、洛书出见于世，伏羲因得之而画成八卦，感上天之美应者也。且上古洪荒之世，典章法度未立，伏羲以圣人之才德居位，是以经纶天地，画成八卦，以为万世之法则。若河图、洛书未出见之时，伏羲亦当画为八卦，以为后世之法。且河图、洛书是天之大瑞，若果河图、洛书已有八卦，则八卦不当言伏羲所画也。又按洛书赐禹，是亦八卦更有圣人所画矣。且按下繋曰：
「古者包羲氏之王天下，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。」此八卦自是伏羲观天地、取诸物而画成八卦也，又岂得谓伏羲感河图、洛书而画八卦哉？若果河图、洛书已有，则孔子不当言伏羲仰观俯察而成八卦也。又如孔子曰：「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。」是孔子因其凤鸟而为书也。又曰：「龟龙在郊薮，河出图，洛出书。」是亦因龟麟而至矣。此盖孔子言麟凤者，天之瑞物，难见者也。若圣人在上，锡五福于人，庶政行于国，和气充塞于天地，则河图、洛书龟、麟、龙、凤出为瑞应之验，是以圣人法则其时，以行其事也，故云「圣人则之」。今郑康成以春秋纬云河图有九篇，洛书有二篇，孔安国以为河图为八卦，洛书有九畴，皆失之矣。
易有四象，所以示也。
义曰：按此「四象」有二说：一说以谓天地自然相配水、火、金、木以为之象，所以示也。又一说「吉凶者，失得之象也；
悔吝者，忧虞之象也；
变化者，进退之象也。
刚柔者，昼夜之象也。」是言大易之道有此四象，所以示人之吉凶。疏：庄氏谓六十四卦之中，有实象，有假象，有义象，有用象，则非也。又何氏以为「天生神物，圣人则之；
天地变化，圣人效之；
天垂象，见吉凶，圣人象之；
河出图，洛出书，圣人则之」，亦非也。繋辞焉，所以告也。
义曰：上既言「天生神物，圣人则之，
天地变化，圣人效之；
天垂象，见吉凶，圣人象之；
河出图，洛出书，圣人则之」。易有四象，所以示人之吉凶，此言又繋属其辞，明其得失，所以贡告于人，使人知忧患之虑也。
定之以吉凶，所以断也。义曰：言既繋属其辞以明得失，又定其吉凶之验，以断天下之疑惑，使人知其象，趋其吉而背其凶也。
易曰：自天祐之，吉无不利。
义曰：此大有上九之爻辞也。言
易有四象，所以示也。繋辞焉，所以告也。又定之以吉凶，所以断也。言天下之人既知其吉凶之验、祸福之理，又引此大有上九之爻辞以证之。言大有上九居大有之世，天下富盛，诸爻皆乘于刚，已独下乘于阴。六五有「厥孚交如」之吉，已独乘之，
是以得「自天祐之，吉无不利」也。此大有之时如此也。
子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺人，以尚贤也。
是以自天祐之，吉无不利也。义曰：此孔子解释之辞也。言大有上九所以得「自天祐之」者，盖由已以阳承于六五柔顺之君，天之所以祐之者，助其顺也；人之所以助之者，信也。言六五居中，有信于天下，而上九承之，是履其信也。既已履信，则天下之人亦助以信也。既履其顺，又履其信，则是崇尚贤德矣。夫既为崇尚贤德之人，则上天之所祐助，鬼神之所协吉，天下之人皆所信助。夫如是，何所不利哉！
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？义曰：自此以下至「默而成之」，是夫子总言大易之道，当连上文为一章。「书不尽言」者，言圣人之言出则为天下之则，为天下之令，然于简牍之中所载，必不能尽圣人之言也。「言不尽意」者，言圣人之意，思虑宏达，无远无近，无幽无隐，故三百八十四爻之间，虽皆圣人之言，必不能尽其圣人之意也。如是，则「书不尽言，言不尽意」，于圣人之意，其不可见乎？此孔子叹美圣人之言。圣人之意幽深宏远，不可以见之耶？故假发问之辞，疑而问之。
子曰：圣人立象以尽意。
义曰：此夫子释圣人之意，有可见之理也。言圣人之言，书不能尽其言，言又不能尽其意，惟是大易之道，六十四卦之中可以明之。至如天之道以「乾」为名，取其天体刚健，生成不息；地之道以「坤」为名，取其地体柔顺，能承顺于天。是圣人设乾坤之象，以尽圣人之意。宏功妙用，惟乾、坤之象可以尽之。设卦以尽情伪。
义曰：言圣人之言出则为天下之则。然既言不能尽意，又立象以尽意。既立物之形象以尽其意，又观万物之象、万事之理、天下得失之迹，设为其卦，以尽人之情伪，以尽物之得失也。繋辞焉以尽其言。
义曰：言圣人虽立象以尽其意，设卦以尽其情伪，又于三百八十四爻之下有得位失位者，有正有不正者，皆繋属其辞，散于卦爻之下以尽其言，使人通晓其意也。变而通之以尽利，义曰：夫万事之理，万物之情，若无其通变之道以至穷极，必至于败坏也。惟是圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，繋辞焉以尽其言，而又裁制创立，千变万化，随时措置，立成其事，无有壅滞，量时制宜，变而通之，以尽天下之利也。鼓之舞之以尽神，
义曰：此总结立象尽意、设卦尽情、繋辞尽言之意。言圣人以其仁义之道以尽天下之情伪，以说天下之心。又鼓发之，致天下舞乐之。然则鼓舞何以为发乐之义？盖圣人以仁义之道、教化之术渐染于天下之人。天下之人虽冥然无所知识，然被上之教化，其心康乐，不知手之舞之、足之蹈之也。既不知手之舞之，足之蹈之，自不知圣人之道所以然而然，是圣人之道渐染于人，如神之功。乾坤，其易之缊邪。
义曰：上既言圣人立象尽意，此又言大易之道本始于天地。缊者，藏缊也。言天地初判之时，而大易之道已缊藏于天地之间。然天地之道、万物之形象、万事之理，皆藏缊于大易之道，是大易之道本始于乾坤，故乾坤为大易缊积之根源也。
乾坤成列，而易立乎其中矣。
义曰：言天地设立阴阳之端、万物之理、万事之情，以至寒暑往来，四时代谢，日月运行，皆由乾坤之所生。然乾坤既设，而大易之道、变通之理以立乎中矣。是大易之道本始于天地也。
乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。义曰：言大易之道皆本起于乾坤。凡是天地之道、万物之理、变化之道，皆在大易之中。至如乾生三男，坤生三女而为八卦，变而相重为六十四，分为三百八十四爻，易之根源皆自乾坤而来。故乾坤成而易道变化建立乎其中矣。若乾坤毁弃，则无以见易之用。夫易既毁，则无以见乾坤之用。如是则乾坤或几乎息矣。
是故形而上者谓之道，
义曰：言天之道始于无形而终于有形，皆由道之所生。道者，人可以为之法。由而通之谓之道。前乎天地则混于元气，散乎方隅则潜于象类，浩然而不局于器用，推于天下则无所不通，举而措之则曲尽其变，兹乃道之本也。然始于无形而终于有形也。形而下者谓之器，义曰：器者，是有形之实，言天始于无形而生于有形，故形于下者则为其器，器者则为有形之用，但可止一而用之也。故在形之外者谓之道，在形之内者谓之器也。化而裁之谓之变，
义曰：言圣人因其无形之道、有形之器，推而化之，裁制创立，设为仁义教化，以至凡所器用以利天下，无有穷极，无有凝滞，故谓之变。推而行之谓之通。
义曰：言圣人因其天地阴阳之道，思之于心，缊之为事业，推而行之，无有壅滞，皆得其亨，故谓之通。
举而措之天下之民，谓之事业。
义曰：言圣人因其变通之道，措置其用，施之于天下，各从其时，以成天下之功业也。
是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。义曰：此以下皆覆言上文。圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，繋辞以尽其言，明言以为教化之术也。象者，万物之形象也。言圣人推其天地之理，万物之形容，以象万物之宜，故谓之象也。至如乾为龙之象，坤为地之象，离为日之象，艮为山之象，如此之类，皆是推广形容而为之也。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，
繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。义曰：言圣人以见天下之变动，观万物之形容，有会合通变之道，以行典常之礼。又于诸卦之下繋属其文辞，有合于道则为吉，有悖于理则为凶，以定其吉凶得失之理，以示于人，故谓之爻也。爻者，效此者也。
极天下之赜者存乎卦，
义曰：言圣人穷极天下之幽赜、万物之情伪，以存诸卦之中，使人观之以为法则也。
鼓天下之动者存乎辞，义曰：鼓谓发扬。天下之动有得有失，有吉有凶，存于爻辞之间，使人观之，知其吉凶之如此也。「化而裁之存乎变」，
义曰：言圣人观此万事之理、万物之情、天地之道、日月之经，创制裁度，立成其器，施为仁义道德，千变万化，以及于天下，故「存乎变」也。「推而行之存乎通」，
义曰：言圣人观此大易变化之道，推而行之，随时措置，无有穷极，无有凝滞，故「存乎通」也。
神而明之存乎其人。
义曰：言圣人既能极天下之赜存乎卦，鼓天下之动存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，以成其易。若章显其功，则其用如神。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，无有穷极，是存乎其人矣。
默而成之，不言而信，存乎德行。
义曰：德行者，则谓圣人素蓄其德业行实也。言圣人素积其德，素蓄其行，内存忠恕，外有全德，如此则默而成之，虽不言而人自信从之。故中庸曰：「不怒而民威之如𫓧钺者也。」此盖素蕴德行之如此也。周易口义繋辞上，