钦定四库全书
周易口义卷七
宋胡瑗撰下经
睽
䷥
兑下离上睽：小事吉。
义曰：按序卦云：
「家道穷必乖，故受之以睽。」睽者，乖也。言家人之道既穷极，则必至于睽异而离散也。「小事吉」者，夫睽乖之时，上下之情既异，内外之志既乖，天下之人，其心皆不同于时，虽有大才大德之人，亦不能大有所为也。何则？夫君子之道，必将大有为，则须上下协心，众贤同力，无有异志，故发之天下而功业被于世也。今既睽乖，故但小事则可以得吉也。
彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！义曰：「睽，火动而上，泽动而下」者，此释所以得「睽」之名也。火本炎上，泽本润下，水火相资，然后能成功而利万物也。今乃火动于上，水又动于下，水火不相资，是有睽乖之义也。「二女同居，其志不同行」者，离为中女，兑为少女，女子之生，长必从人，此天理之常也。今二女同居，必有从人之志，是其志不同行，亦睽异之义也。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉者，言暌之时所以得小事之吉者，下以兑说，而上以离之大明，犹君子以说顺之道而附于大明之人，而又以柔进居至尊之位，所行所为正合于中道，无过无不及，又且下应于九二刚明之臣。夫如是，故小事所以得其吉也。「天地睽而其事同也」者，此以下广明睽之义也。言睽之道有自然而合者，若天以高而处上，地以卑而处下，是睽也，然而阴阳之气交，则生成之事同也，故曰「天地暌而其事同也」。男位乎外，女位乎内，是睽也，然而相资而成一门之治，则是其志通也，故曰「男女睽而其志通也」；万物众多，品类不同，是睽也，然而好生恶死，乐安惧危，则是其事类也，故曰「万物睽而其事类也」。「睽之时用大矣哉」者，睽乖之世，小人众多，然顺时而动者，惟大才大德之人能之，故先圣于此重叹美之也。
象曰：上火下泽，「睽」；君子以同而异。
义曰：火在上，泽在下，二者不相资，故有睽乖之象。夫睽异之时，小人众多，皆欲加害于君子，故君子与之和同。然外虽和同，内之所存则异也。
初九，悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以辟咎也。
义曰：初九居一卦之下，当睽乖之时，上无其应，本有悔者也。然而九四亦无正应，故与初心志相合，远而相得，其悔所以亡也。「丧马，勿逐自复」者，马者，至彰显之物。当睽之时，人心既已乖离，虽丧失彰显之物，必无有私匿之者，故虽「勿逐」，当「自复」也。「见恶人，无咎」者，夫险恶之人，其用心皆欲陷害于君子，况睽乖之时，小人炽盛，苟不和同而接见，必罹其所害，故见之乃「无咎」也。象曰「见恶人，以辟咎也」者，夫君子进用于朝，道行天下，则斥逐小人，无所畏忌。时既睽乖，虽其恶人，亦礼下而接见之，所以避一时之咎也。
九二，遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。
义曰：巷者，委曲不正之道也。君子当治平之世，斥逐小人，则可坦然由正道而行。若睽乖之时，人心不同，群小党盛，皆欲加害于君子，故此九二与五为应，以五为主，不敢显然相遇于明坦之途，显然遇之则为小人之所害，但遇之于委曲隘狭之道，乃得「无咎」。象曰：「遇主于巷，未失道也」者，盖睽之时，不可显然而行，虽由委曲隘狭之巷而得遇于主，亦未失君子之道也。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。义曰：舆所以载物而行也。六三以阴居阳，履失其正，上有上九之刚为己之应，己得往而应之。然睽异之时，履于不正，则上下皆欲害之，故若其舆为人之牵曳，其牛为人之拘掣也。「其人天且劓」者，「天」当作「而」字，古文相类，后人传写之误也。然谓「而」者，在汉法，有罪髡其鬓发曰「而」。又周礼梓人为笋簴，作而，亦谓髡其鬓发也。「其人」即谓九二、九四也。以六三履非其正，皆欲害之，故或来髡其鬓发，或来劓割其鼻也。「无初有终」者，六三本以正应于上九，以其履不得正，故小人皆来害之。上九既见六三为小人之所害，故亦疑之，不与六三之从己，是「无初」也。然六三本以至诚而应上九，初虽不与之应，然其有刚明果断之才，故终则明知六三之诚而与之应，是「有终」也。象曰「无初有终，遇刚也」者，言初为上之见疑，然终则知己之诚而与之应，是六三所遇得刚明之人也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：「交孚无咎」，志行也。义曰：九四当睽乖之世而无应独立，是「睽」之孤者也。元夫，谓初九也。初九以刚明之才，处下卦之下而无正应，今九四亦无正应，是其心志相同、体类相契而为配偶也。「交孚」者，九四、初九既不以正而合，是必倾至诚至信以交相待也。「厉无咎」者，九四虽与初以信相交，然彼此皆不正，故须必常若危厉，则可以免其咎悔也。象曰「交孚无咎，志行也」者，夫当睽乖之时，果无应，则所存之志不得行矣。今四乃与初以道相应，是其志得行也。
六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。
义曰：六五以阴居阳，履于不正，本有悔者也。然居至尊之位而下应九二之刚阳，故其「悔」所以亡也。「厥宗噬肤」者，「宗」谓九二也，九二既为己之正应，则是己之宗党也；「肤」者，柔脆之物，易于噬啮者也。九二本以正而应已，然当睽乖之时，众皆来肆害于已，故九二之宗排斥此阴邪不正之小人，使之不为害，是易于噬柔脆之物也。「往何咎」者，言九二既以至诚来应于已，已往而应之，又何咎哉？象曰「厥宗噬肤，往有庆也」者，言六五之应既在九二，而为小人之间厕，故九二终能噬啮之，不妨已之路，若往而应之，则不惟相合，而又有喜庆之事也。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。
义曰：四以无正应而曰「睽孤」，今上九处卦之终，是睽乖之极者也。睽乖之极，虽有其道，亦不能通，故亦曰「睽孤」。豕本不洁之物，而又负其泥涂，是秽之甚者也，言六三为已之正应，而在九二、九四之间，故己之视乎六三，必有猜贰之心，狐疑之惑，若视豕之负涂然，秽恶之甚也。「载鬼一车」者，鬼者虚无而不可见也，车之所不可载者也。今上九见六三在九二、九四之间，故疑其秽恶，若见一车之鬼，是其造虚成实，以无为有，妄伪之甚也。「先张之弧」者，言六三本为已之应，今既厕于二阳之间，故上反疑之，张其弧矢，欲以攻之也。「后说之弧」者，上卦为离，离为火，火性至明，上九处离之极，明之至者也；下卦为兑，兑为水，水性至洁，六三处兑之极，至洁者也。六三本以至诚来应于已，为小人之所厕，至于致疑，然上九以至明之性，故终能察六三之至清而审其至诚，遂说去其弧而与之会合也。「匪寇婚媾」者，六三本以正道应已，然以二阳所间，故不得会合。今既察明六三之情伪，是虽谗言不能间之，而终得会合也。「往遇雨则吉」者，雨者，阴阳之和也。今上九之阳合于六三之阴，则是和而得吉也。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也者，言上九始以小人之谗间六三，故疑之而不与之应，然上九有刚明之德，知六三以至诚而来应，遂不疑而与之会遇和合，是「群疑亡」也。
蹇
䷦
艮下坎上。蹇：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。义曰：按序卦云：「乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。」言睽乖之时，上下离异，人心不同，必有蹇难，此蹇之所以次于睽也。「利西南」者，西南，坤位也；坤者，致养之地，广大宽平，生育之所也。夫当蹇难之世，生灵不得其安，民物不遂其所，人人思治之时也。若圣贤之人治天下之「蹇」，则置民于宽广生育之域，然后得其安而至于太平也。「不利东北」者，东北，艮位也，艮为山，山者，险阻不通之地也。若圣贤之人出民于险阻而置之安平，则是治蹇之道也。若复纳诸险阻之地，则其民愈困而其道愈穷，故「利西南」而「不利东北」也。「利见大人」者，言蹇之时欲治天下之险，释天下之难，必利见其大才大德之人也。「贞吉」者，蹇难之作，由上下人心乖异不正而然。今济天下于无事，则必本诸大正之道，然后乃吉也。
彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也；「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
义曰：此因二体以释其义也。坎为险在上，故曰「险在前也」。「见险而能止，知矣哉」者，坎为险，艮为止，见险在前，止而不进，是其知也。「蹇，利西南，往得中」者，西南，宽广生育之地，民在蹇难，置之此则得其安居而各遂其所，是往而得其中道者也。「不利东北，其道穷也」者，东北险阻之地，民在蹇难，复置之此，则其民愈蹇，是其道之穷也。「利见大人，往有功也」者，夫大人与天地合德，日月共明，有仁义之心，经纶之志，民被涂炭，往而见之，共以解其蹇难，致其安平，则是往而有功也。「当位贞吉，以正邦也」者，谓五得其君之正，二得其臣之正，各当位而守正，故能正邦也。「蹇之时用大矣哉」者，盖蹇之时必得大才大德之人，然后可以解天下之蹇，故先圣于此重叹美之也。
象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
义曰：山者，险阻之物，水流于险阻之上，其势必不能通，是蹇之象也。君子以反身修德者，言君子罹此蹇难，不怨天，不尤人，但反已之身，修饬其德而已。孟子曰：「爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬」，此之谓也。
初六，往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
义曰：夫蹇难之世，坎险在前，君子居之，必量时度势而进，以自保其明。今初六居卦之始，在险难之初，若不顾其危，冲冒而进，则蹇难愈甚。若翻然知几，观时可否，可退则退，复其所处，不陷躁失，则保全其道，得其嘉美之誉，故「往蹇来誉」。象曰「往蹇来誉，宜待也」者，言君子当蹇难之初，险阻在前，未可以进，宜退而自处，以待其时也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。义曰：蹇难之时，人人皆有所患而不可动，故初则「往蹇来誉」，三则「往蹇来反」，四则「往蹇来连」。独此六二云「王臣蹇蹇」者，盖以其处人臣之位，履中居正，上应于九五之君，而君在蹇难之中，必尽忠竭力，奋死不顾，虽重险在前，亦冲冒而往也。「匪躬之故」者，六二所以冒犯险难而进者，非其一身之故，盖上以为君，下以为民，救天下之蹇也。象曰「王臣蹇蹇，终无尤也」者，凡为人臣，苟不尽忠竭节，见危授命，则有不忠之罪。今六二既能尽忠竭节，不恤其身，以救天下之蹇，故「终无尤也」。
九三，往蹇，来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。义曰：九三以阳刚之德居下卦之上，为初六、六二之所恃也。然而险难在前，往则愈蹇。若君子之人能知时之不可行，度势之不可用，反而自处以守其正，则得其所安，故曰「往蹇来反」也。象曰「往蹇来反，内喜之也」者，既退而反居其本位，则不惟已获其安，兼下之二爻皆得其所恃，安止而不犯于难，是内有喜悦之事也。
六四，往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。义曰：连者，牵连之谓也。六四以阴居阴，得正者也。然而蹇难之世，坎险在前，冒昧而进，愈必有难而入于深险。若能知时之不可行，退而牵连下之三爻，止而自守，则得其安也。注疏读「连」字从上声，言四往来进退之间，皆有蹇难而不利。夫蹇之时，其险在前，故君子止而不往。若退而守，不务其进，则复何蹇难之有？此注疏之失也。象曰「往蹇来连，当位实也」者，言四以阴居阴，得正当位者也。阳为实，今四连下之阳，是当位而附得其实也。
九五，大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
义曰：五居蹇难之世，而处坎险之中，是蹇之大者也。有若天下未安、人民未治之时也，而九五居中履正，能任六二之臣，二又得人臣之正，故尽心竭力以辅于已，是其朋来也。如汤之救夏而得伊尹，武王救商而得吕望之类也。象曰「大蹇朋来，以中节也」者，言五以刚中得人君之节，二以柔中，得人臣之节，是君臣之间皆能以中节也。
上六，往蹇，来硕，吉。利见大人。象曰：「往蹇，来硕」，志在内也；「利见大人」，以从贵也。
义曰：上六处蹇之极，居一卦之外，难将终者也。夫险极必平，难极必安，当此之时，不可复有所往，若往则益蹇。反而退居其位，下应九三，以守硕大之德，则得其吉道，故曰「往蹇，来硕，吉」也。「利见大人」者，言险难将终，但能附丽贤明大才大德之人，则可以远出险难而持久于治，不须复有所往也。象曰「往蹇，来硕，志在内也」者，言上所以来则有硕大之德者，盖志应在内卦之九三也。「利见大人，以从贵也」者，阳爻至尊贵者也，今上六能利见大才大德之人，以终其难，是从者贵也。
解
䷧
坎下震上。解。利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
义曰：按序卦云：
「物不可以终难，故受之以解。」「解」者，缓也。言天下之民不可使终受其难，必有圣贤之人往以济之，故「解」之所以次于蹇也。「利西南」者，西南宽广生成之地也。夫圣贤之人，解天下之患难，除生民之疚疾，必须发仁义之道，跻之宽平之所，使皆遂其生成，然后利也。不言不利东北者，东北险阻之地，解之时，圣人止务散释天下之难，不复更有险阻，故不言东北也。「无所往，其来复吉」者，夫圣贤所以有所往者，盖以天下之民在于患难，故欲拯而济之也。今天下之患难既解，若复有所往，则是烦扰其民而事愈渎乱，自取其弊败之道，若屯之彖言「勿用有攸往」是也。但来而复其所，有获其吉也。「有攸往，夙吉」者，言圣贤积心处虑，耻一物之失所。今难解之时，天下之民虽已权安，然其间有所未济，亦当趋往而解之，以速为尚，则可得而吉也。
彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也；「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之时大矣哉！义曰：坎为险，震为动，动于险之外，是圣贤之人动而能拯天下之险，使皆出于难也，故曰「解，险以动，动而免乎险，解」也。「解，利西南，往得众也」者，言圣贤既以仁义之道除释民之患难，而置之于宽广生育之地，使各得其所，以此而行，则必得天下之众心也。「其来复吉，乃得中也」者，夫天下之难既解，若复有所往，则渎乱已甚之道也；若不往而烦扰其民，守其止静，则得中也。「有攸往，夙吉，往有功也」者，言患难既解之后，或天下之民有未得其所者，圣贤之人不可迟缓，必汲汲而拯之，言速则有功也。「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆」者，夫天在上，地在下，气不交则雷雨不作而万物不生。故天以阳气降于下，地以阴气升于上，阴阳相蒸，刚柔始交，则必有屯难。屯难既解，故鼓之为雷，蒸之为雨。雷雨盈满，则百果草木皆敷甲而拆，以至句者、萌者、动者、植者，皆乘时而获其亨通矣。「解之时大矣哉」者，按诸卦或言时义，或言时用，而此止言时者，盖难解之时无不释，故止言时耳。若蹇之时用，是天下在于蹇而始将治之，故必有所用，是以言用也。又遁卦言时义之类，是皆义有所存之时，故言「义」也。此卦于义用并无所取，故不言也。
象曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。
义曰：雷雨既作，则蛰虫昭苏，草木甲拆，解之义也。天下之民，方此难解之时，始出于涂炭，其有过恶，迁善远罪，盖旧染污俗，化上薄恶之政而然也。故君子之人，当此之时，有过者赦之，有罪者宥之，使之改过自新，迁善远罪，盖难解之道也。
初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
义曰：夫民在患难，非圣贤则不能济。然济民之难，务在于速，不可使之久困也。故卦言「有攸往，夙吉」，彖曰「往有功也」，是济难在于速也。今初六居卦之下，当解之初，天下之难尽已解释，而无有所咎矣。象曰「刚柔之际，义无咎也」者，九四，刚也；初六，柔也。刚柔交际，同心以解天下之难，其义自然无咎矣。以时言之，则患难初解，亨通将至，其义必无咎悔也。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。义曰：田，猎也。狐者，隐伏多疑之兽也。三者，言其象也。蹇难初解，民心尚疑，犹恐未脱于难而又入于蹇，故君子当行其教化，革其残暴之政，易服色，改正朔，以新天下之耳目，使民心无所疑矣。如以田猎而获三狐，犹言群疑亡也。黄，中也；矢，直也。言九二又得大中之道，刚直之德，行天下之正道而得其吉也。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也？
义曰：负者，小人之事；乘者，君子之器。阳至贵，君子也；阴至贱，小人也。今六三阴居阳，是小人而乘君子之器也。夫昏乱之朝，庸主在上，则贤不肖混淆，故君子之位而为小人所乘。今蹇难既解，君臣上下各从其正，而六三乃以不正之质居至贵之地，是小人在君子之位也，则天下之所不容，斯人之所众弃也，故致寇盗之至，为害于己而夺取之也。然而小人得在高位者，盖在上之人慢其名器，不辨贤否而与之，以至为众人所夺，而致寇戎之所害也。象曰「负且乘，亦可丑也」者，言小人在位，是可丑恶之也。故孟子曰：不仁而在高位，是播其恶于众也。「自我致戎，又谁咎也」者，言小人不度己德，不量己势，而窃居君子之位，所以致戎寇之来也。若以一郡一邑言之，则为致寇；若以天下言之，则为致戎。且寇戎皆自己招，又何咎于人哉？故系辞曰：
负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；
上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫，
易曰「负且乘，致寇至，盗之招也。」
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。
义曰：拇者，足指之大者也。谓六三居四之下，上无应而附于四，有足指之象也。九四正应在初，是其朋也。既系于六三，必忘于初，则初亦忘之矣。今既解去六三而专应于初六，则至而信矣。故「解而拇，朋至斯孚」。象曰：「解而拇，未当位也」者，夫以至尊而为天下之主，则可包含荒秽而容天下之民物也。今九四不当至尊之位，故不可系于他类，而必解去之，则其朋党至而信矣。
六五，君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。
义曰：六五以大中之道，位上卦之中，下应九二刚明之君子，以君子之道既行，是能解天下之难而得其吉也。「孚于小人」者，夫君子当解难之时，必能进用贤者，黜退小人，以成其治。治道既行，则小人自然望风而信服，退藏窜伏，以避君子之诛也。象曰「君子有解，小人退也」者，君子之道既行于上，以解天下之难，则岂患小人哉？必自然信之使退也。上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
义曰：「隼」者，击搏贪残之禽也。「高墉」，非隼之所居也。六三以柔懦不正之体，居下卦之上，是窃国家之名器，当君子之大位，犹贪残之隼而居高墉之上也。今上六处解之时，居动之极，是君子之人藏器于身而不妄动者也，故能射去此不正之小人，使不得居高位而窃名器，如射隼于高墉之上也。「获之，无不利」者，以小人而当君子之位，以此而获之，何不利之有？故系辞曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。
君子藏器于身，待时而动，何不利之有？
动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。
损
䷨
兑下艮上。损。有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
义曰：此损卦谓损下以益上，损民益君之象也。然上之损下不可太过，必须合于中正，则民皆勤身竭力，乐输于上。「有孚」者，言上之取于民，必当以信立之限极，取之有时，用之以制，取信于民，其民皆信奉于上，则获元大之吉而无咎悔矣。苟或暴政横赋，临之不以道，取之不以信，使其民仰不能以事父母，俯不能以畜妻子，凶年乐岁，殚财竭力，奉国不暇，如此则怨结于下，灾见于上，而其咎悔可知矣。故古之什一为万世中正常行之法，所谓长久贞正而大吉无咎者也。既有其孚，又守以正，则所往无不利矣。「曷之用？二簋可用享」者，此言在上之人，既能示民以信，取民有制，使上足其用，下不匮财，如此则复将何所为？故虽二簋至约之物，亦可用之以享于鬼神也。左传曰「苟有明信，涧溪沼沚之毛，苹蘩蕰藻之菜，筐筥锜釜之器，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公」是也。言损道既以至诚至信而行，虽用二簋，可以享于鬼神，不待其丰备也。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
义曰：艮上而止，兑下而说。夫损民益君，必上有节止，绝无名之求，则下皆乐输，以说顺之道而上行也，故曰「损下益上，其道上行」也。「损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」者，言贡赋之入，皆有常制，不失其信则可也。苟什一之外，不以孚信，动有妄求，是过损于下而取怨于民也。故必有孚信之道，获元大之吉，免其悔吝，然后可以常行，利有所往也。「曷之用？二簋可用享，二簋应有时」者，言至约之物不可以常行，可俭则俭，可丰则丰，所应皆有时也。亦如损民应上，虽不可过，然亦必视岁之丰凶而轻重之，则自然国用以羡而民力不困也。「损刚益柔有时」者，此谓损初九、九二之刚，益六四、六五之柔，亦有其时，不可以常行，可以损则损，可以益则益也。「损益盈虚，与时偕行」者，言不可长损于彼而益于此，盈于此而虚于彼，凡损益盈虚之道，皆与时而行也。故孟子曰「治地莫善于助，莫不善于贡」。贡者，校数岁之中以为常，此之谓也。
象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
义曰：按左传曰「川竭则山崩」，是言山泽之气相通，故得以生于万物也。今泽在山下，是「损泽益山、损下益上」之象也。君子观此之象，可损之事在于忿欲，有忿则惩戒之，有欲则窒塞之，可损之善，莫善于此。何则？自非圣人，不能无忿争之心、嗜欲之事，自君子而下，则时有之，固宜损之也。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，上合志也。
义曰：初九居一卦之下，处损之初，民之象也。夫民之为职，固当给衣食以奉养其上者也。事，谓耕获之事也。言耕获之事既已，则速往以奉于上，乃得免其咎也。「酌损之」者，言上之损下，下之奉上，必皆斟酌其宜，使合中道。故民之于私，上有父母之养，下有妻子之畜，而又有州闾乡党冠昏丧祭之用，不可尽竭其所有以输于上，自取不足之患，必斟酌其宜，合于中道则可也。象曰「已事遄往，上合志也」者，夫上之志所须在于民，民之志在奉其上。今初九能已自己之事，遄速斟酌而往奉之，则是合上之志矣。
九二，利贞，征凶。弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。义曰：夫损下益上，必须斟酌其宜，使合于中正者也。夫什一者，天下之中正也，过之则桀，杀之则貊，皆不得其中也。初已损之以益其上，至二复损，则损之太过，利在乎守正而已。「征凶」者，言若损之不已，复往而奉于上，则凶之道也。「弗损，益之」者，言不可更损己以奉于上，当反求上之所益则可也。象曰「九二利贞，中以为志也」者，言损上益下，损下益上，皆不可过，宜，必以大中之道而行。今初已损而奉于上，至二则不可更有所损，是以中道为志也。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
义曰：夫天地、君臣、夫妇之道，若专一相应，则其志纯，其道固也。今六三之阴上应于上九之阳，若己与六四、六五二爻同往而应之，则反损上九之一人；若己独往而应之，自得其友矣。故系辞云：「天下百虑而一致，殊涂而同归。」是言凡事在于一致，则其道纯而无驳也。象曰「一人行，三则疑也」者，言六三独往应上九，则其志和同而无所间矣。若三人往之，则上九必有疑惑之志，虑其有害于己也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。义曰：遄，速也。夫为人上者，不可过取天下之财以困斯民。今六四一爻当大臣之位，切近于至尊，故当尽忠于国，不可复往损于民。但民有疾则去之，有患则损之，如此所以为天下之利，而副人臣之职也。「使遄有喜」者，六四既为大臣，其责甚重，若有一小人在位，为国家之害、良民之蠹，则当损去之而务在于速，不可使之滋蔓。如此则有喜悦之事而获无咎矣。象曰「损其疾，亦可喜也」者，言为人臣之职，若能秉忠直而损国家之疾，除民物之害而使之获安，是可喜之事也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
义曰：龟者，决疑之物，以喻人之才智也。朋，党也；十朋，众也。夫损下之道，不可过苦，惟在位圣贤之人不以为常，但其用之有制耳。今六五以柔顺居艮止之中而位至尊，下又应九二刚明之臣，己能虚心而接纳之，又弗损于下，是故天下贤明才智之人，皆尽其谋虑，竭其志策，来益于己也。「弗克违，元吉」者，夫好贤而不能用，则与不好同；用之不能从，则亦与不用同。故好贤者必用其才而又听其言，此其任人之道也。今六五能虚己以接纳贤者而信任之，又且不违其言，不逆其谏，使天下才智之人得尽其善、竭其能而奉于上，是以获元大尽善尽美之吉也。象曰「六五元吉，自上祐也」者，六五以柔居尊，任用贤知之臣，听其谋，从其谏，故得众贤之归而得元大之吉，自上而下，无不祐之也。
上九，弗损，益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。
义曰：大凡居上者，不可常损下以益已。今上九居损之极，在艮之终，更无损下之道，是以施仁义之术，生成天下，以益天下之民。如此则得其无咎，以贞获吉。既获其吉，则所往何不利哉！「得臣无家」者，夫蚩蚩之民，愚无所知，若在上者益之以道，则欢心而归之。今上九既不损而反益之，则天下之民皆臣服而归之，远近无有疏间，天下为一家，故曰「无家」。象曰「弗损益之，大得志也」者，言上九居上体之极而反益于下，则是天下之民无不臣服，而已之志大得行于天下也。
益
䷩
震下巽上益：利有攸往，利涉大川。
义曰：按序卦云：「损而不已必益，故受之以益。」盖言凡物之理，盛极必衰，损久必益。「益」者，损上以益下，损君以益民，明圣人之志在于民也。然损下益上则谓之损者，盖既损民之财，又损君之德也。损上益下则谓之益者，盖既益民之财，而又益君之德也。然上之益下，非谓耕而食之，蚕而衣之，以天下之广，生灵之众，苟家至户到，人人给之，则虽至愚，固知不可也。故博施济众，尧、舜其犹病诸。盖居人上者，为之求贤，或为农官，或兴水利，劝其力穑，使游手之民，敦本而弃末。又为之择守令，宣行教化，兴利除害，以益其民。是皆因其所利而利之，因其可益而益之，故非损于上，乃能益于下也。「利有攸往」者，夫上之益下，是损有余而补不足，故得天下之心。既得天下之欢心，则何往而不利哉？然「损」则云「有孚，元吉，无咎，可贞」，然后曰「利有攸往」。此则直云「利有攸往」者，盖损之时，是损于民，必使天下信之，然后有元大之吉而无咎，以为长久贞正之道，故始得「利有攸往」。此则损上益下，得天下之欢心，无所往而不利也。「利涉大川」者，夫君能以仁义之道益于下，下受其赐，则捐躯而报于上，效命以助其君，虽有大险大难，皆可以济涉之也。
彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。义曰：「损上益下」者，此谓损九五而益六二也。夫阳本实而有余，阴为虚而不足，今以九五之有余，益六二之不足，使民各安其业，皆被其泽，如此则得天下之欢心，民从之无有疆畔也。「自上下下，其道大光」者，夫损下而益上，则损上之德。今上能自损以益其下，利益之事自上而流布于下，故其道广大而光明也。「利有攸往，中正有庆」者，夫九五以阳位乎上，中正之君也；六二以阴居下，中正之臣也。君臣之间，皆以中正之道下益于民，以此故获福庆之事也。「利涉大川，木道乃行」者，上巽为木，下震为动，故以木为舟楫，动则能涉大川也。犹人能尽仁义行于上，动而为民之益，民既受其益，则莫不尽其心思辅于上，故虽大险大难，无不济矣。「益动而巽，日进无疆」者，此以二体言之。夫行益之道，居上者能动，而上顺天意，下顺民心，则德之进而无有疆极也。「天施地生，其益无方」者，夫天损一元之气，以益于地，为万物之始；地承天之气，以生成万物之形。其利益之道，至公而不私，至正而不邪，至广至大，而无有方极，亦若圣贤以仁义利益天下之民，而无有偏党私邪，其道广大而无有穷已也。「凡益之道，与时偕行」者，夫行益之道，不可以常行，可损则损，可益则益。何则？天以一气降于地，以施生万物，若常使益之，则万物满而过亢也，是必有事而损之。君子以仁义宽爱而恤于下，若常益之，则在下者亦生骄亢而不知自损。是故先圣于此戒之，言凡为益之道，必与时而偕行也。
象曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。
义曰：夫风得雷则威益彰，雷得风则声益远，是相益之象也。君子法此益象，见人有善则迁而从之，知已有过则改而正之。夫日迁一小善，积而不已，则大善著矣；曰改一小过，改而不倦，则大过除矣。盖益之大，莫过于迁善改过也。故孔子曰：「闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。」初九，利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。
义曰：初九以刚阳之力，震动之始，是志于有为而欲兴益于天下者也。然兴益之道，必须居位得势而后行之有余。今初九虽有刚明兴益之心，而位卑势寡，非可致之地。又况当益道之初，有谋始之责，至难至重，故须所为大吉，然后免咎，故曰「利用为大作，元吉，无咎」也。象曰「元吉，无咎，下不厚事也」者，夫大有所为以益天下，必须履贵势，操重权，乃能当之。至于位卑势寡之人，则不可僭有所兴。今初九实以刚阳之才，利于大作，然初本卑下，不当厚事，故须万举万全，至于大吉，然后无咎也。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
义曰：六二以柔顺之德履得中正，居受益之地，上应于九五刚明之君而已。能尽人臣之节以事之，无有偏党奸邪之行，无蔽塞贤者之心，是以天下明智之人各欲献其谋虑而来益于已。故曰「或益之十朋之龟，弗克违」者，夫以天下之人乐告以善道而已，又能以中庸和柔之德听信之，弗有违戾也。「永贞吉」者，按损之六五言「十朋之龟，弗克违，元吉」者，盖损之六五居得其正，为损之主，是以天下贤智归之，而获元大之吉。今六二在于下卦，居人臣之位，受天下贤智之归，其势至重，一失其正，必侵君之权，其为祸不细矣。故当永守正道，尽人臣之节，率其众贤皆尽忠竭力以事其君，则得其吉也。「王用享于帝，吉」者，王者能任贤受益而弗违，又能永正，以此之道享于帝而得吉，况其为臣能尽忠竭力以事其君，则其吉可知矣。象曰「或益之，自外来也」者，六二居中得正，又能尽人臣之忠义以事其君，故贤智之人皆自外来而益之也。
六三，益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。义曰：凡君子之人，不在其位，不谋其政，若居其位，当其任，则可以有为于时。今此六三以阴居阳，位非其正，而过于中道，欲施益于下，非所当也。然所益之事，若民之凶荒疾苦、札瘥患难，则已不顾一身，奋然往而益之，则可以得其「无咎」也。「有孚中行」者，言六三虽益以凶事，然亦当以由中之信合于中道而行，然后可也。「告公用圭」者，圭，符瑞也，所以执而为信。言六三既以由中之信而行，执其符瑞以告于公，而明其所益之事。若汉武之时，河内失火，凡𦶟千余家，帝遣汲黯往视之。黯曰：「此不足为患。」时河内之民值岁凶，疾苦计万数，黯遂矫命发廪以救之，民由是活。及归朝，乃请矫制之罪，帝遂贤而释之。是乃非其位，越其职，以济凶荒之事。象曰「益用凶事，固有之也」者，言六三虽居非其位，然其救民安国之心，固有之也。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从」，以益志也。义曰：六四以阴居阴，履得其正，上近于五，下应于初，在益之时，是能尽心竭力，上以益于君，下以益于民，告其所以为益之道也。夫既能上益于君，下益于民，以此告于公，则无有不从也。利用为依迁国者，夫天下之大，莫大于迁国，今以六四居得正位，行得大任，能致君泽民，故虽迁国之大，皆依从而利用之，则其小者从可知也。象曰「告公从，以益志也」者，言六四能恢有为之道以益天下，使君尊民富，各得其所，是非以一身一家为念，所志者惟益于上下而已。
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣；「惠我德」，大得志也。
义曰：九五以刚明果断之德，处至尊之位，下应六二贤明之臣，是能以由中之信兴利于民也。「惠心」者，夫天下之广，生灵之众，圣人在上，非可以家抚而户养之也，盖所惠者，惠于心而已。天下民之温饱，非待王者耕而食之、织而衣之也，但劝之教之，通商惠工而已。如此则是王者惠心之谓也。论语所谓「因民所利而利之，惠而不费」者是也。「勿问元吉」者，言九五既以仁义之心惠及于天下，则不待问而自获元大之吉也。「有孚惠我德」者，夫民无常怀，仁则怀之，故书曰：「抚我则后，虐我则雠。」今九五能以由中之信接于众，故天下之民亦惠信九五之德也。象曰「惠我德，大得志也」者，言九五能兴益之道以利于民，则其志大有所得也。上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也；「或击之」，自外来也。
义曰：上九居卦之上，处益之极，不通时变，不度人情，是其求益于人，无厌者也，故莫有益之者。求益于已，侵剥于下，故或有击之者。「立心勿恒，凶」者，无厌之求，以速祸患，是立心无常之人，凶之道也。象曰「莫益之，偏辞也」者，言上九求益于已，非有以益于人，是偏辞以求益也。「或击之，自外来也」者，六二、上九皆言自外来也。六二居中守正，其益在君民，故明智之人皆自外来而益之。上九居益之极，求益于已，不知其益人，「立心勿恒」，故人或自外来而击之也。
夬
䷪
乾下兑上。夬。扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。
义曰：「夬」，决也。序卦云：「益而不已必决，故受之以夬。」以天道言之，则夏之三月，五阳盛长，以剥削一阴之时也。以人事言之，则是圣人在上，群贤并进，协心宣力，以众君子决去一小人之象也。「扬于王庭」者，夫君子道长则小人道消，小人道长则君子道消，此必然之理也。凡群小得志，君子之人若不能潜光晦迹，欲以直道显然而行，则反为小人之所害矣。今夬决之时，则是众贤盛长，小人消剥，故可以显然「扬于王庭」而决去之也。「孚号有厉」者，君子之道既盛，必须信赏必罚，决然示其号令，使天下之人皆信服而从之也。「有厉」者，厉，危也。夫以众贤聚于朝廷，布宣号令，决去小人，然亦不可放心肆意而遂以为安，故当肃肃祇惧而自为危厉则可矣。「告自邑」者，夫发号施令，虽当夬决之时，君子道盛，亦不可骤然以威势加于天下，故宜告自己之一邑，使一邑之人信服之，然后告及于天下，所谓自内及外，由迩及远也。「不利即戎」者，然当此之时，更不可恃其刚壮，长征远讨，荼苦生灵，以速危败。若昔唐之太宗，可谓英主矣，然而享治既久，则恃其刚威，以有高丽、百济之征，至今称之，终累圣明之德也。「利有攸往」者，夫夬决之时，一阴乘陵于众阳之上，而又势微力弱，下之五阳共进而决去之，是君子之道坦然而行，无所往而不利也。
彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也；「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
义曰：「刚决柔」者，言以五阳而决一柔，犹众君子去一小人也。健而说，决而和者，此以二体言之。下乾为健，上兑为说，以健而决，以说而和。盖君子所行，必得其中，刚不至暴，柔不至懦，故虽夬决之时，用刚以决小人，则亦必以和而济之。「扬于王庭，柔乘五刚也」者，言君子之命令，所以显然不惮宣扬于王庭者，盖以一柔而乘陵五刚，一小人而乘陵五君子，是以公行决去而无有畏惧也。「孚号有厉，其危乃光也」者，言君子当此得时得位、号令必行之际，更能兢兢危厉，审克而举，则其道益光也。「告自邑，不利即戎，所尚乃穷也」者，言发号施令，先告自己之一邑，使一邑之人信服之，然后告及天下，则天下无不信服也。苟若恃其刚壮，玩兵黩武，侵伐不戢，则自取穷凶之道也。「利有攸往，刚长乃终也」者，言君子之道所以坦然得行者，盖由五刚盛长，一阴消剥之故也。是君子之道大成终美于此也。
象曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。义曰：夫至高者，天也；润物者，泽也。今泽升于天，是必决然流霈于下也。故君子观此之象，则施其禄惠以及于下。「居德则忌」者，此「则」字当作「明」字。辅嗣之说亦曰「居德以明禁」，盖传写之误耳。忌则禁忌之义也。夫己正则可以责人之邪，己是则可以责人之非。今夬决之世，君必先以仁义之德自居于身，而后可以明其禁忌以示天下，使天下皆知其禁，有不服从者，然后决然可以刑加之也。不然，不先示以禁忌，则孔子所谓「不教而诛」也。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：「不胜」而往，咎也。
义曰：初九当一卦之下，故有足趾之象。夫夬之时，小人乘陵于上，而初九以刚明之才，欲往决去上六之小人，故曰「壮于前趾」。「往不胜，为咎」者，夫夬之时，虽君子之道长，然而欲往决胜其小人，必须量敌而后进，虑胜而后会，可进则进，决然而发，万举万全矣。若夫不度己力，不察彼势，躁急而往，则反受其害，故曰「往不胜，为咎」。象曰「不胜而往，咎也」者，夫力既不胜于小人，乃决然不顾而往，则必为小人之所害而有咎也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。义曰：九二以刚健居一卦之中，则能决然而往，排去小人，不为慉缩而不进也。故虽有惊惕号呼，莫夜之间而有兵戎之事，然亦不烦忧恤之也。象曰「有戎勿恤，得中道也」者，言九二以刚健之德决去柔邪之小人，而又所行所为之道无过无不及，皆得大中之道，又何所恤也？
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
义曰：此一爻有错倒之文，当曰：「壮于𬱓，有凶。独行遇雨，若濡，有愠。君子夬夬，无咎。」何则？三应于上，上为阴柔被决之小人。夫既应于小人，为小人之所污辱，则何得无咎哉！又象曰：「君子夬夬，终无咎也。」以此固知「夬夬」而后「无咎」也。「𬱓」者，面之骨，谓上六也。上六处一卦之上，故有「面𬱓」之象。夫「剥」之卦，五阴长而一阳在上，犹五小人而剥一君子。六三于小人之中，独能上应君子，而不为剥削之道，故曰剥之无咎。此卦五阳进而决一阴，是五君子而决一小人也。独九三不与众君子同心决去小人，而反私应之，是「壮于𬱓，凶」之道也。「独行遇雨，若濡，有愠，君子夬夬，无咎」者，夫雨者，阴阳和合之所致也。众贤方共，决上六之一小人，而三独应之，而其志和合，故曰「独行遇雨」。夫小人之性，近之则不孙，远之则怨。今夬决之时，君子得志而反为小人之所污辱，是独遇雨而濡润其身，且有愠怒也。「夬夬」者，敢决之辞也。惟君子之人，性明而志果，居九三之位，不为应之所挠，奋然决之，乃得「无咎」也。象曰「君子夬夬，终无咎也」者，言九三终能抱公却私，与君子之众同德合义，以决去小人，则无过咎之累也。
九四，臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。义曰：「次且」者，其行不安之貌也。众君子皆欲上进以决去小人，九四以不正之质独当其路，为众贤之所伤而不得安行也。「牵羊悔亡也」者，羊者，刚性之物，谓九三也。言九四若能牵连九三之刚，与众贤协心尽力，上决于小人，则其悔可亡也。「闻言不信」者，九四虽牵连于九三，而其悔得亡，然九四之性本以刚强而自任，故虽闻其言亦不信之也。象曰「闻言不信，聪不明也」者，言九四所以闻言不信者，以视听之间有所不明也。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。义曰：「苋陆」，草之柔脆者也。九五居至尊之位，以天下之威而躬亲决上六之一小人，则决之甚易，若去苋陆之草也。中行无咎者，九五既能决去小人，而以中行得无咎者，何也？夫为君之道，必得天下之贤而任使之，贤人众多则自能决去小人，故不劳己力，可以安而无为。今九五以万乘之威而躬决小人，是由不能任天下之贤而用之也。若能以大中之道而行，则方得「无咎」也。象曰「中行无咎，中未光也」者，言居至尊而亲决小人，虽得中正，未足谓之光大也。
上六，无号，终有凶。象曰：「无号」之凶，终不可长也。
义曰：上六以阴柔小人之质，当夬决之时，居众贤之上，而贪其荣宠，恋其禄位，不能退避君子，而又乘陵于上，卒为君子之所诛，故虽号呼于天，亦终不免其凶咎。故先圣戒之，言无用号呼，亦不能逃其诛而免凶也。象曰：「无号之凶，终不可长也」者，上六当夬决之世，而居众贤之上，是其势微力弱，必为众贤之所诛，是不可以长久也。
姤
䷫
巽下乾上。姤。女壮，勿用取女。
义曰：按序卦云：
「夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。」夫群阳并进，以决小人，小人既去，则圣贤之人得其相遇也。然谓之「姤」者，盖以阴而遇于阳，以柔而遇于刚也。以人事言之，则是臣遇于君，君遇于臣也。以至贵贱、尊卑、少长、师友之间，皆得其遇也。「女壮」者，此指初六而言也。以其以一阴而遇五刚，是女之壮者也。「勿用取女」者，女之为道，固当婉娩柔顺，从一而终。臣之为道，必尽心竭力以事其上。今初六乃以一阴而遇五阳，是刚壮不正不顺之女，故圣人于此戒之，言不可取，犹不忠不一之臣不可用也。
彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也；刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
义曰：「柔遇刚也」者，言初六以一阴而遇五刚也。以人事言之，则是以卑而遇于尊，以贱而遇于贵，君臣、上下、朋友、夫妇之间，皆得其姤遇者也。「勿用取女，不可与长也」者，夫以不正不顺之女用于闺门，则不能成其室；不正不顺之臣用于朝廷，则不能尽忠而害天下。今初六之阴，不能专一其行，以刚壮而遇于众阳，是不可与之永长以相处，终始以相保也，故曰「不可与长也」。「天地相遇，品物咸章也」者，此以下广明「姤」之义也。天以一阳之气降于地，地以一阴之气承于天，天地之气相遇，故万物发生而章明也。故君臣相遇，则能成天下之治；夫妇相遇，则能成闺门之事；师友相遇，则能成其道业也。「刚遇中正，天下大行也」者，凡人有刚明之德而不遇中正之位，则不能行其道；有中正之位而无刚明之德，则不能称其任。今九五既有刚明之德，又居中正之位，故能大行教化于天下，而尽姤遇之道者也。「姤之时义大矣哉」者，夫姤遇之道，患不得其时；得其时，患不得其义；既得其时，又得其义，然又患不能久之也。故君臣相遇，不久则不能治天下；夫妇相遇，不久则不能治闺门；朋友相遇，不久则不能成道业。是姤之时与义至大至难，故先圣于此重叹美之也。
象曰：天下有风，姤；后以施命诰四方。义曰：风之行于天下，以发生万物，则物无不相遇而得其生成，此姤之象也。后者，天子、诸侯之通称。夫天子之治天下，诸侯之治一国，皆当法姤之象，发施仁义之教命，以诏告于四方之民，则四方之民莫不顺从而悦服也。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
义曰：金者，坚刚之物；柅者，车轮之下，制车之行，是制动之器，谓九二也。初六居姤之始，以一阴而上承于五阳，是刚壮不正之女也。然上有九二，最近于己，九二有坚刚之德，能制物之动，今初六若能系之，而不躁求妄动，正一而不迁，则得其吉也。然初系于二，本非其正，然姤遇之时，人无常亲，有贤者则可以附合，不顾正应而系之也。故初六若能专一守正，以系于二，则可以获「吉」矣。「有攸往，见凶」者，初六既不能顺从于九四之正应，而系于九二，则当专一守正，可以获安，若苟有所往而妄动，则是「凶」之道也。「羸豕孚蹢躅」者，羸豕，牝豕也，淫壮之甚者也；「蹢躅」，躁动之貌。言初六既以一阴而上承于五阳，又不能专一守正，躁动而欲有所往，是若「羸豕」，淫躁之甚者也。象曰「系于金柅，柔道牵也」者，夫阴柔之体，不能自立，必牵系于刚明之人乃可也。今初六以阴而系于九二之阳，是阴道之牵也。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。义曰：「鱼」，阴物也，谓初六也。夫姤遇之时，君臣上下、贵贱尊卑，各以正道交相际接，然后事克济矣。今初六之阴来附于已，非己所召，己得初六之阴，如庖厨之有鱼。然。「无咎」者，初之应本在四，而己擅之，是有咎也。以初之来，非己所召，近而相得，可以「无咎」也。「不利宾」者，夫飨宾当以其正，今九二所得之鱼，非其正也。初本九四之民，今附于已，是擅有他人之民。擅有他人之民而与人，是义之所不可也，故象曰「义不及宾」也。九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
义曰：夫姤遇之时，君臣上下、尊卑贵贱，皆得其遇，然后有所济矣。今九三上无所应，下无所系，是不得相遇之道也。然姤之时，下之君子欲上进而己当其路，又乘九二之刚，必见所伤而不得其安行，故曰「其行次且，厉，无大咎」者，言九三虽为下之所伤，而以阳居阳，所履得正，处非有妄，若能常自危厉而周防警戒，则咎亦无大矣。象曰「其行次且，行未牵也」者，言九三不能牵连众阳而独当上进之路，所以「次且」而不安也。
九四，包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。
义曰：「鱼」亦谓初也。夫姤之卦，以一阴而遇五阳，则淫壮甚矣。然初六既以躁妄之情与二相得，而失四之应，是犹二庖有鱼而四反无之也。「起凶」者，夫姤遇之时，必得天下臣民，然后有所辅助，而动作不失其正也。今九四以不中不正之身居上卦之下，虽有初六之正应，而反为九二之所系，则是君无其臣，国无其民，动而有凶也。故孟子曰：「得道者多助，失道者寡助。多助之至，天下顺之；寡助之至，亲戚畔之。」今九四居不得正，履失其中，是寡助之人也。象曰：「无鱼之凶，远民也」者，夫民惟邦本，本固邦宁。初为九四之民而系于二，九四不得有之，是远于民也。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
义曰：「杞」者，杞梓之材，木之秀者也。言此一爻有刚明之才，中正之德，居至尊之位，为姤之主而不遇其应，虽有众阳在下来助于已，然在下者各固其位，但如延蔓相缠，终无所益。是犹杞秀之材，虽甚盛茂，而为瓜之延蔓缠绕之，适足为美材之累。「含章，有陨自天」者，以己有刚明之才，居至尊之位，而下无贤明之辅，是以终日之间焦心劳思，以求天下之贤。盖自念有倡而无和，有令而无从，有仁义不能施于天下，有礼乐不能宣布于四方，于是但含蓄章美之德以待天下之贤，是以尽其至诚，不舍其命，以求天下之贤。言天若陨坠我之命则己，若天未陨坠其命，则我求之不已，天必生贤明之臣，以为己之辅佐，为己之应援，故曰「有陨自天」，明九五求臣之切也。象曰：「九五含章，中正也」者，按坤之六三曰：「含章可贞，或从王事。」彼以其为臣之道，言其在下而含蓄章美之德，待其君而后发。此云「含章」，君之道也。九五居中正之位，亦含蓄章美之德，而无中正之臣以辅己而宣发之，故守其中正之位，待其得贤而后已。「有陨自天，志不舍命也」者，言此九五之君求贤之切，若天不陨坠我之命，则我之志不舍其求贤之命矣。故古之高宗，谅暗三年，其惟不言，恭默思道，至于梦寐之间，孜孜求贤，以得傅说，置之为相。又周之世宗，以朝廷左右虽有百官，而无中正之臣，故孜孜求贤，以得王朴，任之为臣，以建太平之策。以此见自古圣人治天下，求贤之心乾乾不已也。
上九，姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。
义曰：角者，物之最上，穷极之处也。按此上九居一卦之极，在无位之地，当姤之时，上无所遇，下无所应，如至于角，穷尽而无所容也。吝，无咎者，以其居穷极无位之地，上无所容，是自取鄙吝，又何咎于人哉！故曰「无咎」。象曰「姤其角，上穷吝也」者，言上九不能自量其时，而进至于角，是穷吝之道也。周易口义卷七，