钦定四库全书
周易口义卷十
宋胡瑗撰下经
兑
䷹
兑下兑上「兑」：亨，利贞。
义曰：按序卦云：「入而后说之，故受之以兑。」言人能以柔顺之道入于人，则人皆说之，故次于「巽」。然谓之「兑」者，其象为泽，其性为悦，所以为天下说之之法也。然泽者，水之所聚，而滋息万物，以为生成之功，使之皆得滋养而说怿也。然不谓说而谓之「兑」者，盖圣贤之人将欲感天下之心，必当以仁义之道、恩惠之事，固不可以言语口舌而为说，故去其言而为「兑」也。「亨」者，言圣贤发仁施惠，布德泽以说天下之人，使天下之人皆感说之，故得其亨通也。「利贞」者，夫感说之道，多失于邪。若小人之人，止以淫声媚色、雕墙峻宇、流连荒亡以说于心，巧言令色、柔佞邪谄以苟容于人。如此皆所以丧身败德，以至亡家失天下，是说非正然也。故圣贤之人施其感说之道，皆本于至正，则无所不利也。
彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
义曰：「刚中而柔外，说以利贞」者，言此卦内二爻为刚，外爻为柔，言所以感说人者，当内有其刚，外示以柔，然而止有刚则至暴，而无以感说天下之心，故当外示之以柔。内既刚，外复柔，以此说人，则人皆说而归之，是得其正而无所不利也。「是以顺乎天而应乎人」者，夫天之体之德，运动而不已，是至刚者也；及其降气以生成万物，则至柔而不失其柔也。人之情莫不好安逸而恶危亡，说仁义而惧鄙吝。今圣贤之人，内有刚明之德，而外示柔顺之道，施其仁义，发其恩惠，以说于天下，是上能顺乎天之心，而下能应乎人之情也。「说以先民，民忘其劳」者，民之情皆欲安而恶劳，若圣贤之人，将欲役使之，必当发其仁义恩惠感说之，则民从其役使而忘劳苦之心也。夫就死者，人之所难也。圣贤先能发仁义德泽，然后使之冒犯大难，至于死地，则民亦说乐而从之，无有怨也。「说之大，民劝矣哉」者，夫施说之道，固非小小之事可以感怀天下之心，必须有仁义德泽以遍施天下，使民虽从其劳役，犯其死难，皆无怨心，况乎纳之以善教，民固劝而说从之矣。
象曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。
义曰：上下二体皆「兑」，是二泽相丽也。夫水之聚于一泽之中，则能滋息万物而使之皆得其说怿，而况二泽相丽，是其说之大者也。君子观是象，凡施说之道，必当施之于大而至于久远。若小人惟以浅近为说以快已之欲，然至于久远则不能无厌倦之心，厌倦既生，至丧身亡家，败国失天下，皆由于此。故君子之人当说其大者，惟朋友讲习。盖朋友之道，同心同德，其志气相契，所讲者圣人之道德，所习者圣贤之事业，日闻其所不闻，日见其所不见，使道德事业愈久而愈新，皆无其厌倦之心，是为说之道莫重于此也。
初九，和兑，吉。象曰：「和兑」之吉，行未疑也。
义曰：和，谓中和也。夫兑者，西方之卦也，以四时言之则为秋，秋所以成万物，万物皆说而成也。君子之人在上，以义制天下之民，使之感说而归之，故当广发其中和之教，所应不系于一，无心于物，而使之自然感说而从之，则不失其兑之义也。今初九居兑之始，是能刚中而柔外，以施其说也。何则？盖以其有刚明之才，故曰「刚中」；体夫兑说，故曰「柔外」。夫内既刚，外又柔，是能以中和之道说天下之人，心无所系，故得天下之欢心而获其吉者也。象曰「和兑之吉，行未疑也」者，初九能以中和之道上不系应，而行不在私，故以此而施说于人，则人皆说而从之，复何所疑哉！九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
义曰：此爻以阳居阴，履非其正，本有悔者也。然以刚居中，是其有至信发之于中，而施说于人，不为邪僻，不为非妄，使天下之人皆必信之，以至欢心而归，一获其吉，是得其所以为说之道，悔遂亡矣。象曰「孚兑之吉，信志也」者，能以由中之信发于己之志，而施说于天下，天下之人莫不说而归之。
六三，来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。义曰：夫感说之道，必须至公至正，无所偏系，使天下之人自然而说之则可也，固不可以言语口舌柔邪以苟取于人而求其说。今六三当施说之世，以阴居阳，又在一卦之上，是履不得中，行不得正，以不中不正之道，是欲以柔邪谄佞、姑息苟且，以来天下之说，虽天下之民一时欢心而说从之，终无其道以久说斯民，以是施说，非凶而何？
九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：「九四」之「喜」，有庆也。义曰：商，谓商议裁制也。宁，安也。介，隔也。疾，谓六三也。九四以刚明之资，居上卦之下，切近九五之君，是居得大位与持重权者也。既为权位之臣，则邪媚之人皆欲以甘言巧语、柔佞之道以苟说于己，将以希进用之地。然小人之徒，止欲荣进一身而已，若使进而有位，则上必为害于君，下必为害于民，君民之间皆被其疾害。是则九四既有权位，人求说己，及己之说人，皆当商议裁制其所说之义则不失其正。然既商议裁制，则旦夕忧虑，常恐小人之进，故未能斯须遑安也。「介疾有喜」者，六三既以柔邪欲说于己，欲图进其身，苟进之则为君民之害矣。故九四则当施刚明之德以裁制，而介隔杜绝之。既能介隔六三之小人，则天下之贤者得以进，天下之民皆得其安，上以致国于太平，下以纳民于富寿之域，是有其喜庆者也。象曰「九四之喜，有庆也」者，九四所以有喜者，盖由能介隔六三谄佞之小人，使不得进，所以杜君民之害，使贤者得路，以施仁义于天下，获其福庆之事也。
九五，孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。
义曰：「孚」，信也；「剥」，刻也。夫圣贤之人，皆以仁义为先，若使之进于有位，则上可以致君于无过之地，下可以跻民于富寿之域，使天下罔有一民一物不得其所而不被其福庆也。此圣贤之所用心也。小人则不然，外以柔邪谄佞，内以贪残狠毒为心，若使之见用，于上必为乱于君，于下必为害于民，以至天下皆被其剥刻。然则为天下者，欲治于民，莫若以至诚委任天下之贤，使推其仁义之心以布泽流惠，则天下不劳而治矣。今九五以刚明中正之德，居至尊之位，为「兑」之主，是有可致之资。既有其资，则当信任其贤明有德之人以辅助于已，故天下皆被其赐矣。且五虽本应于九二，九二有刚正之德而己，不能尽柔巽以任用之，反比于上六邪佞不正之臣，是所信者剥刻之小人也。既信剥刻之小人，则贤者退而朝廷昏乱，纪纲废弛，以至害于国而及乎天下，是其危厉之甚也。象曰「孚于剥，位正当也」者，此圣人戒之之辞也。言九五居可致之位，操可致之资，反委任上六柔邪之小人以剥刻君子，自取危厉，故于此切戒之，责于五也。
上六，引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。
义曰：「引」者，牵引之辞也。言上六以阴柔居一卦之极，当无位之地，故欲以柔邪不正之道苟且以牵引天下之民，欲使尽归说于己。象曰「上六引兑，未光也」者，夫施说之道一失其正，则皆为私邪而不可行，况其以柔佞欲苟说于人乎？今上六既然，故虽得人之说，其道亦未足为光大也。
涣
䷺
坎下巽上。涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
义曰：按序卦云：「说而后散之，故受之以涣。涣，散也，离也，释也。」言人乐极则忧，欢极则悲，欢乐之极，久而不已，以至离散，故涣次于兑。然「涣」者，是人心睽离，上下违散之谓也。「亨」者，言上下所以涣散，故民所以睽离，盖由道有所壅塞，志有所不通，是以涣散。故君子当此之时，必以权变之术、刚明之德，释去民之险难，以和众情，以导众志，使皆得萃聚而至于亨通，故曰「涣，亨」也。「王假有庙」者，言人精气体魄萃则生，散则死。精气散之于天则为神，体魄归之于地则为鬼，冥冥然，伥伥然，幽邈而不知所之。为人子者，思欲追念其容貌，竭心以奉养，虽有凄怆之怀，不可得而见之。故先王因此涣散之义，思欲萃聚其亲之神灵，故假立其庙以状先祖之容貌。于是四时追感，设为祭祀之礼以荐享之，所以表追念凄怆之心。而又燔燎膻芗以达诸阳，酌郁鬯芬香之酒沃之于地以达诸阴，所以尽孝子思亲之志，教天下追思奉先之道也。「利涉大川」者，大川，险阻之谓也。夫涣散之时，民心违离，上下相戾，必不能涉其大川。是故圣贤君子必起而济之，虽甚大险，必往救其生灵，不可惧其患难，是利在涉此大川，以拯天下涣散，使皆萃聚，不至离散，而各得其济也。所以能然者，盖巽体属木，涉于川而无沉溺之患，故古之圣人
「刳木为舟，剡木为楫」，舟楫之利，以济不通，是巽木能涉于水也。犹圣人有才智而又有刚健之德，能拯民之患难，无有不济者也。「利贞」者，言离散之时，不以正道而拯济之，则人心愈肆，而邪僻之事从而至矣。故圣贤之人，当此之际，利守正道，则可萃天下之民也。彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
义曰：「刚来而不穷」者，此言九二有刚阳之德，来居坎险之中，而上无所应，然己有刚明之才，终不陷身于穷困也。柔得位乎外而上同者，此言六四以阴居阴，居得其正，而在上卦之下，是位乎外也。既居外卦之下，下无其应，然上比九五之君，九五亦无应，故与之志合而相得，同心戮力，上与五同，涣散天下之难，萃聚天下之民而济之也。「王假有庙，王乃在中也」者，言人体魄既散，幽阴而难见，是故王者假立此庙以萃其容貌，四时祭祀以表凄怆之心。然而立其庙宇，设其祭祀，追思念旧，不可以渎，不可以疏，是王者教人之孝亦在中道者也。「利涉大川，乘木有功也」者，言川者水之聚，济之以舟楫。今下体坎，坎为水，故为川；上体巽，巽为木，故为舟。系辞曰
「刳木为舟，剡木为楫」，是唯舟楫为能利涉大川，犹圣贤当此涣散之时，必须冒涉险难，使涣散者皆萃聚之，故往则有功也。
象曰：风行水上，涣；先王以享于帝，立庙。
义曰：夫风行水上，涣然而散，是得涣之象也。帝即天帝也，以形言之谓之天，以气言之谓之阴阳，以主宰言之谓之帝。言先王当此涣散之时，设其郊祀，备其物仪，荐享于天地，以报成功也。「立庙」者，言萃聚先祖之精神，立为庙貌，四时祭之，以表凄怆之心，奉先之道也。初六，用拯马壮，吉。象曰：「初六」之「吉」，顺也。
义曰：夫涣散之时，人民既违散，上下既乖离，救之缓则情伪交作，奸邪并起，无所不至，事难济矣。今此初六以阴柔之质居一卦之下，又在涣散之始，是往而拯之，不可后时，固当用刚壮之马，急于解民之难，使得萃而不散，吉之道也。象曰「初六之吉，顺也」者，言当此涣散之时，固不可以刚暴拯济之，苟尚刚暴，则民愈怨而心愈离。今初九既以阴柔居于卦下，而复在事初，能执柔顺之道以拯济之，故得其「吉」也。
九二，涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
义曰：「机」者，人所倚凭，谓初六也。此九二当涣散之时，以阳居阴，失正者也。上又无应，是无同心同德合契之人也。既无合契之人，居又失正，是有悔者也。然而初亦无应，能知事始，用拯济之马以救天下之涣。今二若能奔从于初，则是得其所凭倚之地也。既得其所凭倚，则可以同谋合虑，以拯当时之难，使天下得其萃聚。天下既以萃聚，则其悔得以亡矣。象曰「涣奔其机，得愿也」者，言二当涣散之时，上无其应，道不得行，志不得伸，其身不能有所济。既能奔从于初，与之共谋为虑，同心协志而有所凭依，则是得中心之所愿也。
六三，涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。
义曰：夫有才者或无位，有位者或无才，或位崇而德薄，或志大而位小，皆不足以有为也。今六三以阴居阳，履非其正，当涣散之时，其德不能安天下之众，其才不能释天下之难，在险之终，有悔者也。然而上有上九，居一卦之极，有刚明之才，以已为正应。既以已为正应，是以不能固其所守，往从于上，然虽不能大济天下之事，亦可以释一身之患而无悔吝也。象曰「涣其躬，志在外也」者，言三虽居非其位，而得上九为之正应，往以从之，思展其志于天下国家也。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群，元吉」，光大也。
义曰：群，众也。天下之涣，起于众心乖离，人自为群。六四上承九五，当济涣之任，而居阴得正，下无私应，是大臣秉大公之道以济天下之涣，且又得君以行其志，内掌国之机务，外宣君之德意，使天下之党尽散，则天下之危以济，天下之难以解，天下之心不至于乖离而皆得以萃聚，上下悉有所归。有此之功，故得尽善，元大之吉也。涣有丘，匪夷所思者，夫为人臣者，当尊其君，为人子者，当尊其父，然后君父臣子之道正矣。丘者，臲卼不平之地。今六四上奉九五之君，下为百官之长，当天下涣散乖离之际，其承君之命令，宣君之德泽，以释天下之难，一责于己，是其权既重，其职匪易。故六四常「终日乾乾，终夜惕惕」，竭其臣节，能自臲卼，不敢少安，而亦未尝敢平其思虑也。象曰「涣其群元吉，光大也」者，言涣散之时，上下乖离，六四独能执柔顺之道以事其君，使天下之众不至离散，如是于臣子之道得其光明盛大者也。
九五，涣汗其大号，涣，王居无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。义曰：汗者，肤腠之所出，出则宣人之壅滞，愈人之疾。然且一出而不可反，犹上有教令，释天下之难，使天下各得其所者。今此九五居至尊之位，为涣散之主，居得其正，履得其中，能出其号令，布其德泽，宣天下壅滞，发天下湮郁，使一令之出而不复反，一号之施而不复更，善者赏之，恶者罚之，使天下之人皆信于上，咸有所归，是如汗之不反者也。涣，王居无咎者，言九五既居尊位，为涣散之主，当是时，上能自正其位，下能任六四之臣，宣号令，布德泽，释天下之大难，正天下之广居，辅王者之尊位，使天下之人皆知上有明君，下有贤臣，无涣散之难，民得安堵，天下合洽，则九五之君所以居位而无悔咎矣。象曰「王居无咎，正位也」者，言九五居至尊之位，任贤明之臣，萃天下之民而免悔者，由所居之得正故也。上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。
义曰：「逖」者，远也。夫天下涣散之时，上下乖违，情伪丛生，利害纷起，必有所伤也。今此上九居上卦之极，处无位之地，能全其身，独远其难，不与众竞，故涣其血去也。「逖出，无咎」者，言既居卦极而无位，是能独远于难，所以「无咎」也。象曰「涣其血，远害也」者，既独居上卦之上，是最远于患害也。
节
䷻
兑下坎上。节：亨。苦节不可贞。
义曰：按序卦云：
「物不可以终离，故受之以节。」言凡物不可使之终有离散，故必节制之。然谓之节者，盖节之道在于人之一身，则言语饮食、心意思虑、出处进退以至嗜欲，皆有所节，使父子有礼，上下有等，男女有别，尊卑有序，长幼有伦，夫妇有制，内外有分，皆有所节。至于一国以及天下用度、礼乐、刑政、赏罚、号令、宫室、旌旗、车舆、服器以至税赋、徭役以其时，贤不肖各有所处，士农工商各守其业，富贵贫贱各当其分。如此之类，举而言之，是修身齐家治国正天下，皆有所节，故谓之节。然其得亨者何？盖人之修身，以至治天下，皆有所节，则所往之地，所为之事，无不获亨通也。「苦节不可贞。」苦者，人之所难嗜者也，犹味之苦也。夫节之道不可过，过则人不乐从。以其一身一家节过，则犹无大害。若于治天下人民之众，而节之太甚，则必不乐从。是故圣人预为之备，曲为之防，酌中立法，使其车舆器用、宫室旌旗、衣服制度，皆有其节，一合于中正。苟苦之，则天下未易治也。且如赋税之设，非欲聚敛其财货，厚取于民以自足已。盖有郊庙之祀，宾客之供，兵储之备，此为国者不可废也，是以不得已而取之。取之必有中道，故中者，天下之通制。取之过甚，则在下者财匮而不能给；取之薄，则在上者用度不足。是以量时之丰约，酌民之厚薄，使天下之人乐从而易于输纳，可谓得节之道也。故夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，皆什一法而得天下之中。
彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
义曰：此因二体以明「节亨」之义。上坎为阳，阳为刚；下兑为阴，阴为柔。「刚得中」者，九二、九五之爻也。夫节所以得亨者，阳本在上，今处于上，阴本在下，今居于下，是君臣上下各有分也，故曰「刚柔分」也。「刚得中」者，言九二、九五以刚阳之质居刚阳之位，又居得其中，履得其正，当节之时，能为节制之道，使天下皆得中制，是以亨通也。「若节不可贞，其道穷也」者，夫节之道不可过，过则不能缘人之情，而众不乐从，是不可久行于世，而为万代通行之法，穷困之道也。「说以行险」者，上坎为险，下兑为说，是说而能行于险也。盖言圣人缘人之情，酌中以为通制，当节之时，虽有险阻，能以说顺行，则人亦乐从之也。当位以节者，言九五有刚明之德，居至尊之位，为节之主，是所居当其位，而能酌民情为之节制也。「中正以通」者，此又言九五居中履正，所为节制，得其中，又得其正。得其中，则无过与不及之事；得其正，则不入于私邪，是中正所为之道，可以通行万世，使天下得尽所以为节制之义也。「天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民」者，此已下广明节之道也。夫天地之道，阴阳之序，以生以成，皆有所节。至如生成之终，则有风雨霜雪以杀之，杀之既终，复以春阳为发生之始。是天地之道，始始终终，阴阳相荡，寒暑往来，不失其序，所以能生成万物。此天地尽其为节之道也。圣人法天地之道，为之节制，设其礼法，各有常分，以至取予无不得其中。如是而行，自然财不伤而民不害也。
象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。
义曰：夫水之性，决之于江河，其性沛然顺于下，莫之与御。今水在泽中，则不能顺往而流，故有节制之象。数者，名数也；度者，制度也。言君子之人，法此节之象，定其名数，立其制度，使礼乐之道、度量之分，无得过差，尽合于中也。议德行者，夫人本五常而生，其性有全有偏，唯圣人受性之全，贤人则才智有所偏，是以当节之时，必量其才之大小，随其德之优劣以任用之。大才者置之大位，小才者置之小位。若其无德无行，则没身而不用。初九，不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。
义曰：「户」者，门之内、牖之间也。夫人之情，莫不欲安逸，而恶节制之为禁。此「节」者，节人之邪情，约人之私欲，遏人之非，绝人之伪。然而节情约欲，遏非绝伪，人莫不恶之。然当节制之始，典章未备，法度未详，必当慎密之，不可泄机于人。苟所行不密，则必为人所窥而败坏成事，如是，则法未出而奸生，令未下而诈起，必不可以节制之也。今初九履下卦之下，居节制之初，是谋事之始，故当慎其几密，不使宣露于人，使天下之人由之而不知之，而情伪不作，巧诈不生，则是能慎其几密，不出户庭之间，所以成节制之道而「无咎」矣。象曰「不出户庭，知通塞也」者，言初九居事之始，所以不出户庭者，非是藏其几密，慎其法制，不宣布于天下。盖当节制之初，典章法度未甚大备，不可以宣露于人，是能知其时可以通则通之，可以塞则塞之，通塞不失其宜也。故系辞曰：「乱之所生，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。」言大凡几密之事，必当慎之，苟宣露于人，则君失臣，臣失身，以至天下皆失其节，如是则不能免于咎也。
九二，不出门庭，凶。象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
义曰：在外谓之门。大凡居事之始，节人之情伪，必当慎重而几密之。故初九在卦之始，处节之初，典章未备，法度未完，故几密而不宣露于人，是以「不出户庭」也。今此九二居卦之中，是典章已备，法度已立，必当宣布于天下，以制节于人情，使其奸伪不敢萌，巧诈不得作，天下之人皆合于中制可也。今有可致之资，而反不出门庭之间，使制度不立，上下无别，以至天下之人皆乱其常，则是恣人之情，纵人之欲，速凶之道也。「象曰不出门庭，失时极也」者，言九二居得其中而法制已成，当行而不行，当施而不施，使天下之人情伪交作而上下无等，节制之道不出门庭之间，失时而不宣布，以至穷极，亦不能行，凶其宜矣。六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也？义曰：「若」者，语辞也。夫为节之道，必须先正其身，然后可以正人。身既正，则天下孰不从之？今六三以阴居阳，是为不正；在下卦之上，是为不中。既失其中，又非其正，且在卦之上，是居众人之上者也。夫居众人之上，必也赏必信，罚必当，正身立法度，平典章，宣政教，以节天下之人，则奸伪不作，巧诈不生，而人自信从之矣。今反不能自正其身，又不能节制其人，是虽有严刑峻法，人亦不从，故反自生嗟怨之声，如是必不可为节制之主也。无咎。盖三以不正之身居众人之上，不能节制，以至嗟若之凶，皆己自为之，又何咎于人哉？故象曰「又谁咎也」。
六四，安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
义曰：按此爻居上卦之下，近九五之尊，而又以阴居阴，履得其正，上承其君，下率其民，以柔正之道，上以节君之情，制君之欲，防君之邪僻，致君于正，又能宣君之令，布君之德，以去天下人之邪伪，禁天下人之非僻，使天下之人一归于正，而得节制之道。是由以柔正自正其身，以至正君率民，安然而行其节制，故所往无不得其亨通也。象曰：「安节之亨，承上道」者，言六四以柔正之道自正其身，上承于君，以行节制，所以率天下之人得以亨通，是承君上之道也。
九五，甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之吉，居位中也。
义曰：甘者，味之甘，人所嗜也。夫节之道，是节人之情，防人之欲，人之所恶也。今九五以阳居阳，处得其正，又居上卦之中，履至尊之位，为节制之主。当节之时，能以中正为之节制，无过无不及，施于当世，则天下之人无尊卑、长幼、上下以至于远近幽隐，皆悦然乐而从之。是九五为节之道，使人乐从如嗜甘味也，所以得其吉矣。「往有尚」者，五以中正之道为节制之法，可以为世世之通行，而天下之民皆乐从之，是五有所往则为人尊上者也。象曰「甘节之吉，居位中也」者，言圣人通其情，故能达节；常人违其情，故多苟节。夫能通天下之情不违其理，守大中之节不失其时，以此而行，则合圣人中正之道。今五居至尊之位，在上卦之中，是能正其身而为节制之主，使天下之人皆尊尚而从之，是居位中正之故也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节，贞凶」，其道穷也。
义曰：夫节制之道，贵乎中正，则人乐从之。今上六过于九五，是居不得中者也。所为节制之道皆过于中，是人所厌苦之也。以正道言之，则已凶矣，故曰「贞凶」。然「悔亡」者，夫节制有苦于天下则害其事。今上六居无位之地，但行于一，己而自节苦于一身，则可以「悔亡」。故孔子曰：「礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚」，是言凡过节于一身，则可以无悔也。象曰「苦节贞凶，其道穷也」者，以阴柔之质，居节制之极，所为失中正之道，而天下之人厌苦之，是过为节制之道以至穷极也。
中孚
䷼
兑下巽上。中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。
义曰：按序卦云：
「节而信之，故受之以中孚。」言圣贤之人为节之道，必当以信而行之，使久而不变，可以为万世之法，故以「中孚」次于节。谓之「中孚」者，孚，信也，信由中出，故曰「中孚」。盖二阴居中，是虚中而发，诚信于内，出之于性，孚信既发于中，施之于外，则天下必信之矣。「豚鱼吉」者，豚是兽之至微者也，鱼是虫之至隐者也。夫圣贤之人所立正教，必须信于天下，使天下之人皆顺从之，以至至微至隐之物，皆亦被其信。是故圣王作为节制，斧斤不时不入山林，数罟不入污池，昆虫未蛰不以火田。如是之类，是皆取之以时，用之有节，使至微至隐之物，皆遂其生而涵濡其性。豚鱼无识之物，犹且被泽而不妄有所伤，则有识之类其蒙信也可知矣，故曰「吉」。「利涉大川」者，川者险难之地，大则有兵革之事，小则有寇盗之虞，于天则水旱虫蝗，于人则死亡疾疫，险难之事也。夫节制之道行于世，必以至信及于天下，不遗微小，则天下相信，戚疏相睦。圣人以此极济天下之难，何所不利哉？若不以至信及于上下，苟涉大难，必有阻溺。此中孚之德，犹己及于豚鱼，则天下之人无不信服，上下和同，物情不违，故涉于大难，无不利矣。「利贞」者，夫信而不正，不若不信。故圣贤所节制，必须不偏不党，至诚不息，不为邪欲所胜，则天下皆信其上，是所利在于正也。彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
义曰：「柔在内」者，谓六三、六四也。言三、四以柔顺处中，而四阳居外，二阴既处其中，则是虚其中也。言诚信之道发于中，行于外，使天下之人皆信之，故曰「柔在内」也。「刚得中」者，谓九二、九五也。二爻皆以刚居中而得正，夫刚而不中不正，则为私为暴，不可信于天下，故刚以得中为贵也。「说而巽，孚乃化邦」者，言此卦下体为兑，兑为说；上体巽，巽为风。是九五能以风教权变孚信于天下，则天下之人说顺而信矣。左氏曰：「小信未孚，神弗福也。」夫圣贤之人，不可为小小之信，必当立其大信，使天下之人皆孚信之。上既以由中之信发之于中，施之于外，无偏党私曲，皆合于中，则天下之人皆化上之信，奸伪不作，巧诈不兴，亦以至诚至信奉于上，故曰「乃化邦」也。豚鱼吉，信及豚鱼者，言豚鱼所以得吉者，盖由孚信之所及至广至远，取之有时，用之有节，不伤其性，以至至微至隐，皆被其德，故小雅鱼丽之诗，盖言万物众多也。「利涉大川，乘木舟虚」者，下兑为泽，泽者，水也；上巽为木，木在水上，舟之象也。夫大川之深，至险至浚，若以舟楫济之而居于其中，所涉无不济矣。是犹在上者能以节制之道、由中之信，施为号令，风教于天下，使天下之人上下以信相接，何所不从哉？若国有大患，人有大难，则可以使同心戮力以顺从于君而共拯之，无危险而不获其济。中孚以利贞乃应孚天者，夫天之道，无所不正，无所不信，故冬至则阳气应之，夏至则阴气应之，寒暑代谢，日月往来，皆无毫厘之差，是天地、阴阳、寒暑、昼夜、日月，皆有其信而不失其正，是天之不言而能信万物者也。今圣贤之人，能推由中之信，无偏党之邪，以取信于天下，使天下皆信之，是应乎天也。
象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。义曰：泽与风，皆生成之道也。夫风行泽上，物无不从，犹君子之人以由中之信施乎外，无所不及，无所不顺也。「议狱缓死」者，君子观是之象，以谓狱者，系狱之人就苦而告之，以所死者不可复生，必推由中之诚，原议冤枉，察其真伪，求其曲直，以缓恕其死，则可以尽其至信之道也。
初九，虞吉，有它不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。
义曰：虞，度也。燕，乐也。此居兑之始，上有六四为之正应，然中有九二、六三间隔己之应，是以初九能度四之正应，裁量其情，以孚信于己，不为二、三间隔而变其志，自能虞度，终以至诚待之，故得「吉」也。有它不燕者，初既以四为正应，虽有二、三间之，而能虞度之，以谓纵有它来从己者，己亦执心不变，不与之为燕乐也。象曰「虞吉，志未变」者，此一爻居事之始，在兑之初，其志专一，与四为应，其志终不变易矣。
九二，
鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
义曰：夫信出于中，虽天地亦可以充塞；苟无信实，虽无识之物亦不已从。今九二以刚阳之德居兑之体，在中孚之中，而有由中之信以及于下，上无其应，无所私系，在三、四重阴之下，处幽暗之中而不失其信，是以声闻于外，至于天下，同类之人以孚信应之，若鸣鹤之在阴，而其子自然应和。「我有好爵，吾与尔靡之」者，言圣贤之人既以诚信达于天下，上下自然以诚信相交，故与之其天爵、共天禄而无所离间。靡，散也，言我有美好之爵，与尔共散之也。盖至诚所感，上下和悦之至也。象曰：「其子和之，中心愿」者，言诚信之人愿与同类相应，今得诚信而应之，是中心之所愿也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
义曰：六三以阴居阳，履非其正，小人者也。切近于四，四以阴居阴，君子者也。夫小人而近君子，则必陷于君子，是以六三得其所敌，故曰「得敌」；既敌必战，则或鼓而进，故曰「或鼓」。然小人虽欲害君子，君子执正道而无所变易，非小人之所能胜，则反自罢敝，故曰「或罢」；且小人既不克胜而得罪于君子，则惧其侵夺，故曰「或泣」。然君子守己薄责，不为区区之行，不屑屑与小人校计，则小人获存而得出于忧惧之地，反有所喜，故曰「或歌」。以是见六三不中不正，所为失道，而强弱忧喜之无常也，故象曰「位不当」也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。义曰：月者，阴之体；望者，光魄盈满，与日相望之时也。此一卦惟六三、六四以阴柔居于内，而六三以其不正，故为小人也。六四以阴柔之质居巽顺之体，居得其正，奉九五之君，能布德教以孚万邦，得臣道之正也。如月之近望，光辉明盛，徧照天下，然惧招君父之疑，常自戒慎，不自满假，故曰「几望」也。「马匹亡，无咎」者，匹谓匹耦，群类也。夫君子守其道德，以务远者大者，不与小人校分毫之利害。若以君子而与小人校其区区屑屑，则贤不肖混淆，而君子小人无间，以至患害所及。今六四虽为六三所侵，来与己争，然已得其正，犯而不校，是以绝其群类，上承于五，固守其分，养成至德，故获「无咎」也。象曰「马匹亡，绝类上也」者，言匹马而亡，是独行也。能下绝六三之类，上顺九五之尊，是自能以正道上应于五也。九五，有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。
义曰：挛者，牵挛之谓也。此九五居至尊之位，履正处中也。夫居尊而有中正之德，是有至诚至信之心，发之于内而交于下，以挛天下之心，使天下之人皆以诚信奉于上，上下内外皆以诚信相通，是得为君之道而获吉，复何咎之有？
上九，翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也。义曰：「翰」者，鸟羽之高飞也。此上九在一卦之上，居穷极之地，是其诚不能自内而出，无纯诚之心、笃实之道，徒务其虚声外饰，以矫伪为尚，如鸟之飞登于天，邈然不见其形，杳然莫睹其迹，徒闻其虚声而已。「贞凶」者，君子之人所为所作，必皆本其纯诚笃实光大以感于人，而人亦以诚实奉之，此君子之谓也。今乃居无实之地，任无诚之声，以正道观之，可谓「凶」矣，故曰「贞凶」。象曰「何可长」者，言上九徒以虚声外饰骄于人，殊无纯诚笃实之行，以此而往，愈久愈凶，故圣人戒之曰「何可长如此」，盖欲人改过反诚，以信实为本也。
小过
䷽
艮下震上小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。
义曰：按序卦云：
「有其信者必行之，故受之以小过。」言圣贤君子有由中之信、至诚之道，则不以小人之所疑谤而不行，固当发之于外，以拯天下之失，矫天下之弊，使至平治而后已，故以此次于中孚。然谓之「小过」者，盖大过以四阳居内，二阴在外，本末皆弱，上下皆微，故圣贤之人以大才大德过越常分，以救天下之大难。今此小过以四阴在外，二阳居内，是纲纪未甚隳坏，天下之事少有差忒，故圣贤之人小小过行其事以矫正之，故若丧过乎哀，用过乎俭，是皆小有所过也。亨者，夫圣贤之君既推至诚之道，过行小事以矫一时之失，则天下之人一归于大中之道而得亨通也。天下皆奢矣，啬俭一己以矫之者，晏子一狐裘而三十年是也，天下皆薄于丧也。哀毁一身以矫之者，会子水浆不入于口者七日是也。盖人情已弊，矫而行之，所以劝进于中道也。利贞者，夫小过之时，非常行之时也。苟不以至正之道，推至诚之心，则入于诡谲诞妄，天下不能信服之矣。故当率已以正，然后利也。「可小事不可大事」者，夫当小过之时，本末未至甚弱，政教未至甚颓，天下之事小有所差，君子固当过越而行其小小之事，以矫世励俗，使复趋大中之道可也。如当是时，不能附顺人情而反大过，其事不近于民，则所为迂远，民无所济矣。「飞鸟遗之音」者，夫鸟之飞腾于空虚，但闻其音而不见其迹。谓如君子过越中道，矫正天下之弊，但使民由之而不使知之也。「不宜上宜下大吉」者，夫鸟之飞翔，虽不见其迹，然又不可大过而愈上。若愈上而不已，则愈穷而不得其所归。故当下而附于物，则得其所栖止也。犹君子当小过之世，乘时藉位，矫过常分，以正当时，不可大越其事，远于人情，必当附近民心，约附所为，然后获吉也。
彖曰：小过，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事吉」也；刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
义曰：夫小过之时，天下之时小有过失，君子思欲拯济之，不可大过其分，但以小者之事过而行之，以矫一时之弊，然后得「亨」也。「过以利贞，与时行也」者，夫君子所为，观时而动，时之大弊则大过其分而行，时之小弊则小过其分而行，约民中道，驱而纳之，随事制宜，适权应变，一皆必出于正，故曰「过以利贞，与时行也」。「柔得中，是以小事吉」者，夫大过二五皆以阳居中，故曰「可行大事」。今小过二五皆以柔居中，故不可大有所为，但小有过为之事则吉也。「刚失位而不中，是以不可大事」者，夫成大事，立大功，必有刚明之才居于内，柔顺之道行于外，可也。今三四虽有刚明之才德，而居失其位，行不得中，故不可以行其大事，惟小事过可也。「有飞鸟之象焉」者，按小过之卦自中孚而来，有飞鸟之象者，盖中孚之卦四阳在外，二阴在内，内虚而外实，故上有「飞鸟翰音」之言。今小过四阴在外，二阳在内，是内实外虚，故有飞鸟之象也。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。上逆而下顺者，言飞鸟翔空，无所依著，愈上则愈穷，是上则逆也；下附物则身可安，是下则顺也。犹君子之人过行其事，以矫世励俗，欲民易从，必下附人情，亦宜下而不宜上也。
象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
义曰：夫雷者出于地，今反在山之上，是「小过」之象也。君子当天下小有差弊之时，将以矫世励俗，驱合于大中之道，是以过行小事于身，使天下之人观而化之。故若天下之人有所行过差而失于傲慢，君子则过恭以矫之；若天下之人居丧过差而失于率易，君子则过哀以矫之；若天下之人用度过差而失于奢侈，君子则过俭以矫之。是皆君子之人过为小事，以矫天下之大中也。
初六，飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
义曰：小过之时，是君子过行小事，以矫一时之失。正当时之弊，众所不为而己，独为之皆在于身，故取「飞鸟」之象以明之。今初六一爻，虽以柔而居下卦之下，然所应在四，故如飞鸟之愈上而无所附著，是以凶也。何则？盖小过之时不宜上，君子必须应机适变，随事制宜，附近于人情而后可也。若其所行太过，所为已甚，虽位在下而志愈上，故获凶也。象曰「飞鸟以凶，不可如何」者，初六虽在下而已升至穷极而无所容，以罹其凶，将可奈何哉？故曰「不可如何」也。
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
义曰：「祖」，始也。「妣」，在内也。「君」，六五也；「臣」，六二也。夫「小过」之君子，不可大有所为，但「小过」而合其宜，欲矫正天下，使一归于中耳。今六二已过于初，以柔顺处于内，故曰「过其祖，遇其妣」也。「不及其君，遇其臣，无咎」者，「小过」之世，不可为已甚之事，事为已甚，则有僭逼之嫌而罹其上逆之凶。盖二在其下，比于初则为「过」，比于五则为不及。今不敢过越其君以行事，正得为臣之体，是所遇得其分，故「无咎」也。象曰「不及其君，臣不可过」者，为臣之分则必奉君之职而行臣之事，不敢及于君，盖为臣之道不可过越也。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，凶如何也。
义曰：小过之时，盖君子行大事以矫正天下，不使小人得过也。今九三虽处刚阳之位，有明断之质，然反不能过防上六之小人而使之得过。夫既使小人得过，理已乖矣，而况复从而应之乎？应之则为小人之戕害必矣。且小人之心常欲陷害君子，惟君子预自防闲，不使近于己，则得御小人之术。今三为小人所戕，盖不能预防，以至优柔不断，是凶祸之来皆自取之也。象曰「从或戕之，凶如何」者，言既为小人所戕而致凶，将如之何哉？是不能过防之使然也。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。
义曰：小过之时，不宜上宜下，则得其道也。今九四虽位上卦之下，而应于初六，是能下附人情，故得「无咎」也。「弗过遇之」者，言小过之时，事小有差，君子宜过行而矫正之，乃权时之宜也。今四以阳居阴，虽不得正，是能过行其事而不至已甚，而下附人情，使天下之愚不肖皆可企而及之，是弗为过甚而遇得其道也。「往厉必戒，勿用永贞」者，言小过之事切近人情，但矫正风俗而已，是不可往而过也。若往而不已，将致危厉之灾，必须戒慎之，不可用此为永长贞正之道。此盖圣人戒慎丁宁之辞也。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。
义曰：小过之时，小者过也。六五以阴居阳，履于至尊，是小者过而得中，小过之主也。然以柔居刚，又履至尊之位，是阴虽极而德未盛，其惠未行，故不能为雨泽施于下，但为西郊密云而已。何则？夫雨者，阳气上腾，阴能固止之，则相蒸薄而为雨。今阳艮止于下，不升而交于阴，则阴气虽强盛于上，而无阳以通，是以不能为雨，而云徒密结于西郊也。「西郊」谓阴之正位也。「公弋取彼在穴」，言六五之阴极盛，故称「公」也。弋者，所以射高也；「穴」者，所以隐伏而在下也。公以弋缴而取穴中之物，犹圣贤虽过行其事，意在矫下也。然五以柔而处至尊之位，无刚阳之德，故止可为公之事也。象曰：「密云不雨已上」者，「上」当为「止」，传写之误，言阳气已止于下，故「不雨」也。岂有阴盛于上，阳止而不雨哉！盖阳艮止于下，所以不雨也。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。
义曰：上六一爻，过而不已，不知所止，是亢极之甚而无所遇也。若鸟之高翔，不知所止，上而愈无所适，以至穷极而离于凶祸，不能反于下以图其所安，犹人之过而不已，不近人情，亢已而行，故外来之灾，自招之眚，皆有之也。
既济
䷾
离下坎上。既济。亨小，利贞，初吉终乱。
义曰：按序卦云：
「有过物者必济，故受之以既济。」既，尽也。言圣贤君子能过行其事，以矫天下之失，使天下生灵皆济于治，无所不通，此既济所以次小过也。然既济者，是圣贤功业已成，教化已行，德泽已著，人情已安，仓廪衣食皆已实足，君臣上下皆已和正，军旅皆已修练，四夷皆已宾服，无一民一物不得其所，以至至纤至悉，皆得通济，故曰既济也。亨小者，传写之误。按彖曰：「小者，亨也。」此当曰「小亨」。盖言既济之时，朝廷已尽正，教化已尽行，故上下远近，纤悉微隐，至小之物，皆得其所济而亨通，况其大者乎？「利贞」者，言天下既济之后，或不守之以正道，则逸豫怠惰之心生，而放恣邪恶之事形，以至罹于凶祸矣。故必长守正道，则无所不利也。「初吉终乱」者，初谓天下之始治。夫天下既治，惟君子为能兢兢慎持，惟恐有失，故其始则吉也。及其传之子孙，流之后裔，则事或久而多弊，治或永而多阙，以至逸豫怠惰，居安而不思危，居存而不思亡，不念祖宗之重器，以至颠败覆陨，皆由此渐，是其终则乱也。至如周治于文、武、成、康之初，而乱于昭、穆之后；汉治于高祖、文、景之初，而乱于武、元之后。以是知创业之主，盖得于忧勤，故多吉；守成之君，盖生于康乐，故多忽。圣人特于此言之者，将以为万世守成之戒，使之居安虑危，在治思乱，而豫为之备，不使至于倾危也。
彖曰：「既济，亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则乱，其道穷也。
义曰：既济者，天下之物无不济也。虽物之至微至细者，亦皆遂其所，则大者可知矣。如行苇之诗，仁及草木。夫草木无知之物，仁尚及之，他则不言而喻矣。以此知圣贤功业已成，德泽已流，人情皆得其安，而教化大行矣。「利贞，刚柔正而位当」者，言六二、六四以阴居阴，九三、九五以阳居阳，皆得其正。施之人事，则是君子小人各得其分，贵贱长幼各得其序，君君、臣臣、父父、子子、夫夫、妇妇、兄兄、弟弟各得其所，则中国为中国，夷狄为夷狄，不相揉乱，而天下万事无所不济，无所不利也。「初吉，柔得中也」者，谓六二也。言既济之时，天下之民物，国家之教化，无所不济。盖在上者有中正之道、文明之德，然后能致也。六二以阴居阴，不失其正，在下卦之中，居离明之体，是得宽柔中正文明之道以济天下，故曰「吉」也。「终止则乱，其道穷也」者，夫民生于忧勤而死于安乐，天下久治，则人苟其安，万务易堕，祸患不警。故持盈守成之道，当须至兢至慎，然后可以久济。苟止于逸乐，不自省惧，以为终安，乱斯至矣，故曰「终止则乱，其道穷」也。此圣人深戒之辞。
象曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。
义曰：坎上为水，离下为火，水火之性不相入，然相资而成功，有烹饪之利以济于用，故得既济之象也。「君子以思患而豫防之」者，既济之时，天下既以治安，君子宜深思远虑，豫为之防，曲为之备，居安思危，居存思亡，动作语默皆常戒慎，则可以久于既济矣。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。义曰：夫既济由未济而来，初九居一卦之始，是天下之未济而险难之未平也。圣贤处此之时，当此之责，则焦劳思虑，经营心志，欲济天下之患难，使至于安平，是以不顾险难之在前，冲冒而往，欲行之速，故至于摇曳其轮，濡润其尾。虽然曳轮濡尾，其心无他，盖能忧天下之忧，欲济天下之患难而已，故虽深冒于难，终得「无咎」也。象曰「曳其轮，义无咎」者，言初九以刚健之德居既济之初，尽心竭力，不顾险难，但以既济为心，故至于摇曳其轮，濡润其尾，如是则于义自然无咎矣。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。义曰：六二当既济之时，处下卦之内，「妇」之象也。「茀」者，首饰也。妇之有茀，所以为容也。按：初爻则天下未甚济，至二则险阻已平，治道已成，万事莫不尽济。然此爻介于初九、九三之间，而又以柔弱之质，故必为他人之所侵。然六二能执中道，持正不变，所应专在九五，而志不可夺，故所丧者但丧其首饰也。「勿逐，七日得」者，夫既济之时，天下之民大和，虽有邪佞之人处于其间，终亦不容之也。故六二始虽丧茀，然己能执正不回，则不待捕逐，凡七日之问，自得之矣。是犹天下新治，民已见太平，纪纲未堕，上下方盛，当此之时，虽有小人敢行侵侮，亦不能贻害。但如妇丧其茀，虽小有所失，不久之间亦当自复，故曰「勿逐，七日得」。象曰「七日得，以中道」者，言六二「丧茀」，所以「勿逐，七日得之」者，由其有文明阴柔之德，得中正之道故也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。义曰：高宗，商之贤王也。鬼方，远方也。九三处下卦之上，当离明之极，离为日，日之过中，明则衰矣。施之人事，犹人君不能持盈以倾覆祖先之业，而至于衰乱也。然当是时，必有圣贤之君，恢复先王之业，而起中兴之治，故圣人取高宗以明之。言昔商运之衰，礼乐废绝，王道衰微，纲纪将颓。逮乎高宗，能兴复商家之衰运，缵成基业，以致太平之治。然必伐鬼方者，盖衰乱之后，必有幽远不宾之人，故当用师伐罪以安定其民。然威服之道不可速成，故须三年然后克胜之也。「小人勿用」者，夫复太平之功，必用贤明之士，然后功业有所济矣。况中兴之际，其势衰弱，君子居之，其力犹惫，况用小人乎？是愈益于乱也，故戒之勿用此小人也。
六四，𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。
义曰：「𦈡」者，盛美之服也；「袽」者，衣之破敝也。今六四以阴柔之质，居得其正，当既济之时，居坎险之地，是犹「𦈡有袽」也。夫九三当衰乱之后，而复能以刚明之道起中兴之治，此六四当已治之时，当其教化之流行，仁义之洽浃，无所不济之时也。若人君不得持盈守成，而逸豫怠惰，则倾覆之患复至矣。如盛美之𦈡服，久而必有弊败。故居上者处至盛之时，知其必有倾覆在后，故当终日之间兢兢戒慎，常以弊败为虑，则可以永安泰而有磐石之固也。故圣人于此深戒之也。象曰「终日戒，有所疑」者，言六四虽居坎险之下，而能终日戒慎如此者，盖能通天下之志，欲成天下之务，必有先见之几，察事于未兆，故当自疑，恐其事久必坏，治久必乱，安久必危故也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也；「实受其福」，吉大来也。
义曰：此一爻圣人湥切戒慎之辞。「东邻」、「西邻」者，取文王与纣之事也。纣居东都，故言「东邻」；文王居岐山，故言「西邻」。纣，君也；文王，臣也。何以东西言之？盖纣继世有天下，而暴虐无道，邦国凌迟，所存者位号也。文王身虽为臣，而功德已被天下，故三分天下有其二以归之，是有君民之德，故以邻国称之也。夫牛者，祭之丰也；礿者，祭之薄也。言纣虽在上，以丰盛之祭，杀大牢以享于鬼神，然无至诚馨德充塞于前，故神亦不享；文王虽以薄约之祭荐于鬼神，然有至诚馨香之德，神则享之，盖以诚实受福也。以是观之，人君在德不在物，鬼神享德不享味也。象曰：「东邻杀牛，不如西邻之时」者，祭不以时而渎其神，虽丰不享；祭得其时，虽甚薄约，福斯受矣。是以商纣虽尽物，不如文王之得时也，「实受其福，吉大来也」者，言以至诚而享其福禄，则不惟庆及一时之身，且将延及其来系，故吉大来也。
上六，濡其首，厉。象曰：「濡其首厉」，何可久也！
义曰：物盛则衰，治极必乱，理之常也。上六处既济之终，位在一卦之外，以柔乘刚，居物之上，其道穷极，至于衰乱也。故天下之事，倾败而不能支，如涉险而濡溺其首，是危厉之极也。皆由治不思乱，安不虑危，以至穷极而反于未济也。象曰「濡其首，厉，何可久」者，言上六当既济之终，反于未济，至于濡没其首，危亡不远，故当翻然而警，惕然而改，何可久如此乎？故曰「何可久也」。
未济
䷿
坎下离上。未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。义曰：按序卦云：
「物不可穷也，故受之以未济终焉。」盖言既济之后，在上者不能持盈守成，以至穷极而无所通济，故以此次于既济也。此卦自既济上六而来，明天下之事既济之后，治平已久，人心怠忽，恃安而不思其危，恃治而不思其乱，逸乐不已，乱所由生，是以濡其首，反既济而为未济也。谓之未济者，是天下法度败坏，教化不兴，故曰「未济」。亨者，圣贤君子当是时，欲复有所济，使民心之安，教化之兴，宜以仁义之道拯救之。是必先正其身，然后正朝廷，朝廷正，然后正天下。必使天下人民事物，各得其济，而获亨通也。「小狐汔济，濡其尾，无攸利」者，汔者，几也。狐之性，善涉水者也。然以小者渡之，虽几至于济，然势力微小，必至濡溺其尾也。以人事言之，犹天下未济，欲兴太平之功，欲拯天下之难，必藉大才大德圣贤之人，与之戮力同心，一志毕虑，不顾险阻之在前，奋然往而济之，则可以立大勋，图大业，拔天下于困厄，出天下于水火也。苟以小才小德、位卑势寡之人当之，欲济天下之险阻，是犹小狐之涉渊水，虽仅至于济，不免濡溺，无所利于拯难也。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
义曰：「柔」谓六五也。言「未济」之所由来者，以居上者所为有过，不得中道，所以然也。今六五能以柔顺之质履大中之位，委任九二刚明之臣，与之同心竭力，共济天下之事，所以获其亨通也。「小狐汔济，未出中也」者，下坎为险，以狐之小者往涉于水，其力微弱，未必能济，犹以小才凉德之人，欲济险涉难，必不能出险难之中矣。「濡其尾，无攸利，不续终」者，小狐之涉水，虽几及其济，然以力弱不能自奋，故致濡尾，不能终济也。亦如人之济难，其势弱，其才薄，终无余力以拯民于涂炭，不能卒有所成，故曰「不续终」也。「虽不当位，刚柔应」者，言九二、九四以阳居阴，六三、六五以阴居阳，所处皆不当位。位虽不当，然上下二体，刚柔相应，施之人事，犹君臣同心戮力而相应，则可以共济天下也。
象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
义曰：夫水火相资，然后能济于物，故曰「既济」。今此二体，火上水下，火自炎上，水自就下，水火相戾而不能相资，是以有「未济」之象。君子因此之象，则当精审其事，明辨于物，使各居其方，皆遂其所，则贤为贤，愚为愚，贵贵贱贱，法度昭明，各安其分，不相逾越，盖取诸水下火上之义也。
初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
义曰：欲济天下之险难，拔生灵于水火者，非大才大德之君子有可致之资，可致之势，固不能也。今初六以柔弱之质，居一卦之下，处坎险之底，且欲拯天下之难，除天下之害，谓不量力，不度德，反自取祸于躬，以至濡溺其尾也。夫以薄才当未济之时，求安其身，犹未知其可也，况欲济天下乎？故彖曰「小狐汔济，濡其尾」，言力不能济，反自罹其害，诚可鄙吝也。象曰「濡其尾，亦不知极」者，言初所以濡溺其尾，盖不量己才分而不知道之极也。
九二，曳其轮，贞吉。象曰：「九二贞吉」，中以行正也。
义曰：夫欲泰天下之否，解天下之蹇，非刚明才德之君子，未知其可也。今九二以刚明之才德，居大中之位，虽未出于坎险，然所应在五，五又以柔顺之道信任于己，与己同心戮力，往拯天下之危，经纶当世之治，以劳赉安定天下之民，虽摇曳其轮，尽力而退，固「无咎」也。贞吉者，为其以阳居阴，所处非正，然已有济难之力，苟能用大中之道，由大正而行，则吉可知矣。象曰「九二贞吉，中以行正」者，言二本非正，以其有正中之德，可以行正道而获吉也。
六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济，征凶」，位不当也。
义曰：六三以阴居阳，又在坎险之极，是不正懦弱之人也。以不正懦弱之人，身在坎险，欲拯天下之患难，济天下之未济，如之何其可乎？身且不正，反欲进救天下，是穷凶之道也。然云「利涉大川」者，盖六三下近九二刚明中正之人，上比九四兴衰拨乱之臣，处二、四之间而能依附之，则可以获安而不至溺身于险难，故曰「利涉大川」也。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉，悔亡」，志行也。义曰：九四出坎险之中，居离之位，是有刚阳之才。然以阳居阴，所履不正，是以有悔。苟能守正而上承六五之君，竭力尽心以附顺于上，以兴天下之衰，则悔可亡，故曰「贞吉，悔亡」。「震用伐鬼方，三年有赏于大国」者，「震」谓威震也。当未济之世，风俗久漓，典章久坠，纪纲久阙，而九四有刚明之才，又居离明之位，是能用其威震，兴师动众，亦须三年，然后有功，使复于既济。故圣人重其酬功报劳，以大国而赏之，所以宠其成绩也。然按既济之卦，在九三亦言「伐鬼方」而曰「高宗」，此但言震用者，盖既济九三有中兴之象，此九四则兴衰之臣也。象曰「贞吉悔亡，志行也」者，言九四巳出险难，志欲安济于天下，故能以刚明之才德，大正之道，施行其救难之志也。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖吉也。
义曰：六五以柔顺位于至尊，未济之主也。然以阴居阳，本亦有悔，故必守正，然后得「吉」而「无悔」也。「君子之光也」者，以柔顺文明之道，所行得中，且下应九二刚明之臣，与之同心戮力，一志毕虑，与天下兴利除害，致天下于既济，是君子光显之德也。「有孚，吉」者，言六五以柔顺之质，委任九二刚明之臣，与之共治天下，当绝疑忌之心，以信相待，则兴治之功毕，而终获其吉也。象曰「君子之光，其晖吉」者，六五之君能以柔接物，以信遇臣，兴天下之治，是君子光晖之用，无所不至而获其吉也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。象曰：「饮酒」「濡首」，亦不知节也。
义曰：夫六五柔顺之主，能下接九二刚明之臣，使既济之道已成。至于上九，则纲纪已振，教化已洽，法令已备，故己可以无为而治，不劳聪明，委信于臣，而饮食宴乐以相和悦，所以「无咎」也。「濡其首，有孚失是」者，夫安不可恃，乐不可极，任臣不可以不察，如是则有苟简败坏浸润之祸，至于濡溺其首，盖失其所信之道，取不节之嗟，故曰「有孚失是」。此圣人深戒之辞也。周易口义卷十，