钦定四库全书
周易口义卷五
宋胡瑗撰上经
剥
䷖
坤下艮上。剥：不利有攸往。
义曰：按序卦云：「饰然后亨则尽矣，故受之以剥。」剥者，言五阴盛长，一阳居其上，势微力弱，始由一阴之生，渐至于盛，以削剥群阳，几至于尽，而万物衰破之时也。其在人事，则小人盛长，而君子消剥之时也。「不利有攸往」者，夫君子之所务，上思忠于君，下思利于民，其一谋一虑，必以天下之利存于心。小人则不然，其意日以残贼良民、侵削君子为务。今剥之时，君子消剥、小人盛长之际也。君子若复有所往，必见害于小人也。
彖曰：剥，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
义曰：剥者，剥落之义。柔，阴也。刚，阳也。夫天地之所以成岁功者，在于阳也。今阴气盛长，阳气消剥，则万物衰落，而岁功无成也。人君所以共天位、治天下者，君子也。今小人盛长，以至专权得势而侵削君子也。「不利有攸往，小人长也」者，夫圣贤之为心，以仁义为心。故三月无君，则皇皇如也，以天下之民失其所而安在已也。小人之意，日在于残贼，故其气不相合，道不相同。今君子之所以不可进者，以小人长也。「顺而止之，观象也」者，此以二体而言。艮为止，坤为顺。言小人道盛，君子言必见危，动必见害。故当观其象，量其势，先时知几，素位而行，居易俟命，而外顺小人，内则止而不行，故可以全身远害也。中庸云：「天下有道，其言足以兴；天下无道，其默足以容。」言君子俭德避难之道也。又若小人道盛，君子之人欲屏去之，必当外顺其行，以渐而止之，则可以去也。何则？夫小人既盛，而君子若遽欲绝之，则其势必为小人之所害。故当逊顺其所为，观其势，使之不能窥见其迹，然后止之，则无有不可也。「君子尚消息盈虚，天行也」者，天之道至神也，有阴阳之舒惨，寒暑之往来，四时之运行，昼夜之明晦，消久则息，盈久则虚，以天道之大，犹不免于此。君子之人，道有通塞，时有否泰，理固然也。是以可进则进，可退则退，当消而消，当息而息，出处语默，皆以时而动，是如天之所行也。
象曰：山附于地，剥；上以厚下安宅。
义曰：宅，居也。山本至高，地本至下，今山反附著于地，是剥落之象也。犹君子之道消而天下生灵失所，不得其安。故凡居上者，当此之时，必先厚于其下。所谓厚下者，盖以仁义之道，务农重本，轻徭薄赋，天下之人衣食充足，财用丰实，而又安其所居，使各得其所，如此是可谓治剥之道也。何哉？盖国以民为本，本既不立，则国何由而治哉？
初六，剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。义曰：床者，人之所借以安身也。足居床之下，初六最处一卦之下，民之象也。言小人得位，乘时藉势，恣其奸恶，以剥削于天下。然为剥亦有渐，故自微而至于著，自下以至于上。剥之始，先剥于民。夫民者，君所赖为本也。在书曰：「民惟邦本，本固邦宁。」今小人在上，肆其奸恶，夺民之财，困民之力，使之舍安而就危，去存而即亡，父母不能保而离散，兄弟妻子不相守而逃亡，怨气交而上下不通，是其本已弱矣。其本既弱，则君子之正道微蔑而不行，是凶之极也。六二，剥床以辨，蔑，贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。义曰：按初六居一卦之下，是民之象，故曰「剥床以足」。六四处上卦之下，切近于君，故曰「剥床以肤」。六二居肤足之间，是上下分辨之际。以人事言之，则是居君民之间，臣之位也。始既剥于民，至此则剥于臣也。夫臣者，国家之倚毗，君所赖以安者也。在诗曰：「济济多士，文王以宁。」今小人得势，侵迫于其君子，使君子言不得通，道不得行，国家斯无倚毗，而君不得其所安，故至正之道消蔑，而其凶愈大也。象曰「剥床以辨，未有与也」者。夫君子之人在位而行道，则天下之民物得其生而受其赐，故诗曰「恺悌君子，民之父母」，是民必得君子而后生也。今小人始既剥于民，民被剥而已困，故不能为助于君子。至此，君子又为小人之所剥也。夫臣民既皆被其剥而受其害，则此小人者，天下之所共恶，众人之所不与，故象曰「未有与也」。
六三，剥之，无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。义曰：「剥」之卦，五阴盛长，小人众多，同心协力，以残贼良民、侵剥君子为意。上九有刚明之才，独居一卦之外，而无有助之者。今六三居下卦之上，为上九之正应，而能出乎其类，独异于群众，不为侵剥，而有好贤乐善之心，应于上九之君子，是于小人之中独不为小人之行，故虽在剥之时而得「无咎」也。象曰「剥之无咎，失上下也」者，言上下群阴皆以侵剥为志，而独六三能上应于君子，舍去小人之行，而不与上下群阴同志。
六四，剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
义曰：「肤」，谓及其身也。小人之为剥，自小以至大，由外而及内。始则剥天下之民，使皆坠于涂炭而不得其安；次又剥天下之贤，使皆困踬而不得进。臣民既已剥尽，遂及君子之身，此凶之极也。象曰「剥床以肤，切近灾也」者，剥道愈深而灾害愈切，盖天下之臣民既已尽剥至此以及其身，是灾之切也。故凡居上位者，必在知人，贤者进之，不肖者黜之，使君子在上而小人削迹，自然侵剥之道无自入而不能行也，故圣人戒之。
六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。义曰：「贯鱼」，谓骈头相次，众多之貌。以人事言之，则是小人之众，若贯鱼然也。夫小人之行，奸恶凶暴，居一郡则一郡被其害，处一邑则一邑罹其殃，况当天下之权，握天下之势哉！然王者不能无嬖幸之人，但不可恣己之情，私天之禄，以加厚之，使其纵欲肆情以残天下，故当御之以道，使不能衅其毒也。今六五当至尊之位，虽小人众多如贯鱼然，但厚之田宅，加之金帛，而不使窃天下之权，如宠宫人而宠之，则无所不利也。象曰「以宫人宠，终无尤也」者，言宠小人以宫人之宠，使不能有其权，则于已身终无过尤也。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。义曰：此一卦以阴剥阳，而阳气几至剥尽，而上九独居其上，不为群阴之所剥，既不为阴之见剥，至于建子之月，复于地中而再生万物，如硕大之果，最居其上，而不见食于人，则必有再生之象也。以人事言之，犹君子守正执节，明哲以保其身，不为小人之所害，至此将复其位而得行其道也。「君子得舆，小人剥庐」者，舆所以乘载于物，庐所以安庇其身也。此上九剥极之时，若以君子居之，则削去小人之害，施仁义于天下，使天下之民出于涂炭，由之而得其乘载也。如复以小人居之，则为害愈深，故不唯剥于一身，以至庐舍亦皆见剥，而天下之民无所庇身而不能保存也。
复
䷗
震下坤上。复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
义曰：按序卦云：「物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。」言阴阳二气有消长升降，阳气既剥尽，则必来复也。然所谓复者，是四月纯阳用事，其卦为乾。至于五月，则一阴剥一阳，故其卦为姤；六月则二阴剥二阳，故其卦为遁。以至于七月为否，八月为观，九月为剥，十月为坤，是阴气之极盛也。至十一月，则一阳之气潜复于黄钟之宫，以再生万物，而万物得其亨通也。亦犹君子时有否泰，道有消长，始为小人之所剥，及其乘时得位，发其事业于天下，其道大通，故曰「复亨」。「出入无疾」者，言阳气有生物之心，入于地中，出于地上，物无违之疾之者，犹君子有五常之质，刚明之德，量时复位，天下之人无有违之而疾害者。「朋来无咎」者，朋，类也，言一阳虽复于地中，有生物之心，然其气微弱，未能独成其功，必得群阳并进，乃可以共济其事也。亦犹君子求进其身，欲行其道，而或势孤援寡，必不能独成其事，是必得其气类才德相合者，推引而进，则可以致君泽民，而成治于天下，乃可获吉而得其「无咎」。「反复其道」者，言阳气自上而反复于地，以生万物，皆得其道，犹君子之人复于其位，进退皆合其道。七日来复者，言阳气消剥至于此，凡历七爻，以一爻为一日，故谓之「七日」。然不谓月而言日者，盖日为阳，圣人欲见其阳道来复之速，故以「七日」言之，其实即七月之间后复也。「利有攸往」者，言一阳之生，君子浸长，小人浸衰，则君子当此之时，居其位，行其道，所往无不利也。
彖曰：复，亨。刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎！
义曰：下震为动，上坤为顺，言复之所以得亨者，由刚阳之气反复于地，又动而不失其柔顺，由是所以万物以生以成也。言君子动而不妄，行而不暴，能观其时，可进则进，是以出入之间无有疾害之者，皆由顺而动之之故也，故曰「刚反动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。天行也」者，夫天之行，有消有长，有升有降，谦者益之，盈者流之，故阳极必剥，阴极则复，皆天道自然之理也，故曰「天行也」。「利有攸往，刚长也」者，言刚阳渐长，小人道消，则是君子之道长，故所往而无不利也。「复，其见天地之心乎」者，夫天地所以肃杀万物者，阴也；生成万物者，阳也。天地以生成为心，故常任阳以生成万物。今复卦一阳之生，潜于地中，虽未发见，然生物之心于此可得而见也。故董仲舒曰：「阳常居大夏，以生育长养为事。」以此见天地之心在于生成而已。犹圣贤之心以生成天下为心，虽始复其位，其事业未大被于天下，而行道之初，已有生育之心也。在太玄中首曰：「昆仑旁薄幽。」夫昆仑，天气也；旁薄，地气也；幽，晦也。言天地之气，始虽幽晦而不可见，然生物之心可得而推矣。故知圣贤虽在幽晦之间，而其心亦天地之心也。而扬子又为之辞曰：「昆仑旁薄，幽何为也？曰：贤人天地思而包群类也。」是则天地圣贤之心可见也。然天地以生成为心，未尝有忧之之心，但任其自然而已。故老子曰：「天地不仁，以万物为刍狗。」是虽有凶荒、水旱、饥馑，而未尝忧而治之也。若圣贤有天地生成之心，又有忧万物之意，是以其功或过于天地，故系辞曰：
「鼓万物而不与圣人同忧。」但圣人无天地之权耳，使其有天地之权，则凶荒、水旱之类无得而致也。故复卦之初，其生成之心可见也。
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。义曰：雷者，阳之精也。雷本行于天之上，今复于地下，是复之象也。先王观此象，于冬至微阳始生之时，闭其门关而禁止其商旅。后者，天子、诸侯之通称。方，事也。天子、诸侯于此微阳始生之时，而又不省视其事也。
初九，不远复，无祗悔，元吉。象曰：「不远」之复，以修身也。义曰：群阳剥尽而纯阴用事，独此一阳反于地下，以萌生万物，是其复之初而来复之速者也。犹贤人君子，凡思虑之间，一有不善，则能早辨之，使过恶不形于外，而复其性于善道。惟圣人得天性之全，故凡思虑之间，未有一不善，故发而皆中于道。贤人而下，则其性偏，于五常之道有厚有薄，情欲之发有邪有正，故于心术之间、思虑之际，不能无所汨。惟大贤君子为能治心明性，知其有不善而速改之，不能形于外，故可以无大悔吝，而获元大之吉也。祗即大也。象曰「不远之复，以修身也」者，言圣人君子于思虑有所不善而能速改之，以至由小贤至于大贤，由大贤至于圣人，自古及今，有能行之者，惟颜子一人而已。故先圣系辞释此爻，独以颜子配之，曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。」是君子凡于思虑之间，未精审其可否，邪则改之，正则从之，勿谓人所不见、众所不闻而辄自宽假，以有诸内必彰于外也。盖有诸中必形于外，发于心必施于四支。在中庸曰：「君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。」是则人之有过，患不知之，知而改之，则无有不至于善者也。故圣人于此言「不远之复」，是君子修身之法也。
六二，休复，吉。象曰：「休复」之吉，以下仁也。
义曰：六二以阴居阴，得正者也；在下卦之中，得中者也。下近于初，附近于仁贤者也。既中且正，而又附于初九之贤，故得休美而复其善道，以获其吉也。
六三，频复，厉，无咎。象曰：「频复」之厉，义无咎也。义曰：频，蹙也。六三处不得其正，行不得其中，又违于仁，则是过恶之人也。以过恶之人居下卦之上，犹愈于上六昏迷不复之人，故此六三必待频蹙强勉而后能复也，则中庸所谓「有勉强而行之」者，此是也。然犹频蹙勉强而复，则当常自思省忧惧，以为危厉在前而不敢为于邪恶，以改过迁善，则可以获其「无咎」也。
六四，中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
义曰：四居位得正，虽非其中，然于五阴之间而独得其中，虽远于初而与之为正应，杰然而复于善，以从圣贤之道也。象曰「中行独复，以从道也」者，言初有圣贤之资，而六四为之正应，是能从于圣贤之道也。故扬子曰「希骥之马，亦骥之乘；希颜之人，亦颜之徒」，正此谓也。
六五，敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
义曰：六五处坤之体，有敦厚之德；居上卦之中，有大中之道。夫有敦厚之德，则思虑不及于邪而动无躁妄；有大中之道，则所行无过与不及。如是故能治心明性，以复于善道，而悔吝亡矣。象曰「敦复无悔，中以自考也」者，五有敦厚大中之道以自考察，已之思虑有不善，未常不复于善也。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。
义曰：复道贵于速，上六处卦之极而居复之终，是其心昏迷而终不能复者。不能复则邪恶著见，凶之道也。夫自外而来曰灾，自已所招曰眚，言其心昏迷而恣私邪，私邪既积，过恶显著，则天地所不与，鬼神所共怒，而外来之灾、自招之眚所以皆至也。用行师，终有大败，以其国君凶者，夫以迷复之道而用兵行师以伐于人，必不能克胜，而终至于大凶败，以血肉生灵，虚竭帑藏以累其君，凶之极也。「至于十年弗克征」者，十，数之极也，言用事而行师，以致大败，虽十年之间，终不能兴起征伐之事。象曰「迷复之凶，反君道也」者，夫君所以主宰天下，司牧生民，今用此迷复之道，行师以征伐于人，以致有大败，是反君所行之道者也。然特以行师言者，盖举其重者言之，即它可知矣。
无妄
䷘
震下乾上。无妄：元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。义曰：按序卦云：「复则不妄矣。」言君子之人既能先复其性，邪恶不萌于心，而善道充积于内以发于外，无有非妄之事矣。然而具天地生成之四德者，盖以四海至广，生灵至众，情伪万状，圣人在上，必有天地四德之备，然后可使天下之人服而化之，无有非妄之行，故有仁以济之，使皆遂其性而乐其生，以至有礼以节之，有刑以齐之，有政以正之，余则乾卦言之备矣。以其具是四德而有天下，则天下信无非妄者也。其匪正有眚，不利有攸往者，言圣人在上，既有四德以及于天下，则天下莫不一归于正，而无敢有非妄之行者。然而上下之间，或有一不正之人，欲以非妄之行而有所往，则必无所利，故有自招之眚，所以致也。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
义曰：刚即阳也。无妄由否卦而来，是乾之一阳自外而来，居于内卦之初，是为主于内卦也。「动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也」者，上乾为健，下震为动，「刚中」谓九五也，「应」谓六二也。夫有其君而无臣，则无妄之道不能行；有臣而无君，固不可得而行。今九五有刚明之德而为之君，六二有柔正之德而为之臣，君倡于上，臣和于下，相成以道，然后以元、亨利、贞之四德以被天下，其威命之行莫不慑服，而天下之人悚然不能为非妄，此天之威命也。「其匪正有眚，不利有攸往」者，言圣人有威德及于天下，虽父子昆弟之间，州闾乡党之内，莫敢有一于不正而非妄者。或有不正之人，非妄而欲有所往，则无所利而灾眚及之也。无妄之往，何之矣？「天命不祐，行矣哉」者，言无妄之世，以有妄而行，复何所往哉？之即往也。祐，福也。言君之威德被于下，所至无有敢犯之者。若其复有非妄不正之行，则是犯天之威命，而天必不福祐也，其可行之哉？
象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时育万物。义曰：夫雷之行于天下，万物无不耸动兢惧而不敢为妄，如君之威德发于上而被于下，天下之人耸然听从而无敢有妄也。是以先王茂对此无妄之时，则宜如何哉？固当尽仁爱之道，以养育万物，使天下各遂其所，各安其业，以至鳏寡孤独皆得其所养。如此，则可以使天下之人久于无妄之道也。何则？盖天既以「无妄」，而在上者苟不养育之，则未见使天下终久而不为非妄者也。
初九，无妄，往吉。象曰：「无妄」之往，得志也。
义曰：夫君子有刚明之才，足以致天下于无妄者，必得刚明之君，然后可以行己之道。今初九有刚明之才，而九五为刚明之君，若往而辅之，则施己之威德于天下，而天下之人不敢为非妄，自然成其治。以此而行，必其吉也。象曰「无妄之往，得志也」者，夫贤人君子有兼济天下之心，则必遭时遇主，日行其道，致天下于无妄，此君子之志也。今初九能然，是其志得行矣。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。义曰：耕者，田事之始也；获者，收成之终。田一岁曰菑，三岁曰畬。今六二以柔顺之质，居中履正，上有刚明之君，倡威令于天下，是待君倡而后和，令而后行。如此，谓不擅君之权，不窃君之美，是若农不耕而获，不菑而畬，皆所以代事之终而成君之美，则所往而无有不利也。象曰「不耕获，未富也」者，人臣之道贵其成君之事而代君之终也。苟或居事之先，为物之倡，则是窃君之美而自居其富盛也。今二乃能不耕而获，不菑而畬，是能待君倡而后和，以代君之终，是不居于富盛者也。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。
义曰：夫居无妄之时，必有刚明之德，履中蹈正，然后可以致天下于无妄也。今六三以不中不正之身处无妄之时，是有妄之人也。以有妄之人欲治于无妄之世，则上下所不容，故灾害及之也，故曰「无妄之灾」。「或系之牛，行人之得」者，牛即治田之具也。六三既以不中不正而又欲擅君之权，窃君之美，不待倡而和，不待令而行，乃如不获而耕，不畬而菑，故为或人之系其牛，以至行道之人皆可以夺而得之也。「邑人之灾」者，六三以不中不正为非妄之人，虽父子昆弟之间有所不容，故不唯己有其灾，至于己之所属之人亦皆为其所累而受其灾也。
九四，可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。
义曰：夫居「无妄」之时，必有至正之德，则可以免咎。今九四以阳居阴，以位言之，未居其正也。然而以刚健而履以柔顺之位，是尚谦也。如此则是可守其正道而得免其咎也。何则？盖已本有刚明之才，今虽履不正，然以尚谦，故可以从正而免咎。象曰「固有之也」者，言九四以刚直免咎，盖于已之德性素有之，故曰「固有之」也。
九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。义曰：药所以疏决壅滞，攻治其疾者也。今九五以刚明之德居至尊之位，下有六二柔顺之臣为已之辅，共致无妄之治，则君臣之间无不正，朝廷之上无不治，万民无不安。若其间一有邪佞之干纪，及边鄙有小小之寇，皆非已之所招，亦不足兴兵挠众，以动中原，但在得其人，则自然可平矣。如有小小之疾，不须用药以攻治之，但保安其身，则疾自愈矣。若复以毒药攻之，则是自取伤败耳。如秦汉之君，穷兵黩武，长征远伐，以至反被其害也。故「无妄」之时，有其疾，不试其药，则自获其安而有喜也。
上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。义曰：无妄之世，无一民一物不以正相守，而不敢为非妄。今上九居卦之极，在无位之地，失中正之道，于无妄之时，为众之所不容，行则有灾，复何所利？
大畜
䷙
乾下艮上大畜：利贞，不家食吉。利涉大川。
义曰：按序卦云：「有无妄然后可畜，故受之以大畜。」夫君子之人，既能复其性，明其心，不为非妄，而从于正道，然后可以大有所畜，止于邪曲之人也。然小畜则「巽」在上，「乾」在下，「巽」为阴，其性柔顺，故不能畜之于始，而终止之，故为小畜之象。大畜则「艮」在上，乾在下，艮为阳，其性正静，故能止畜于始，而终有天衢之亨，是为大畜之卦也。「利贞」者，夫乾者刚健，君父之象。夫以君虽尊，不能无邪曲之欲，而臣下能止畜之者，必有大正之德，然后可以辅归于正道也。不家食吉者，夫人君之治天下，必有贵爵重禄养于贤者，使天下之贤皆进于朝廷，受禄于国而不食于家，故邪欲不行而正道日兴，以树成天下之治而获其吉也。「利涉大川」者，人君既得天下大正之人进辅于己，而止畜己之邪欲，如此则固可以成天下之治，虽有大险大难，亦得以共济之也。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。义曰：因二体以释大畜之名。「刚健」，谓乾有刚健之德；「笃实」，谓艮有笃实之德。言所以能大畜者，由君有刚健之德以接于下，臣有笃实之德以辅于上。君臣之间皆有如此之德，故其心志相同，道又相协。既能相交，则上虽有邪伪之心，亦莫由而发。夫如是，故正道日以行，治道日以广，辉耀光明，而其德日以增新也。「刚上而尚贤」者，刚，艮也。盖艮有刚阳之德。夫乾为至刚，本居于上，今反居下，是犹人君有至尊之势，至严之威，而能崇尚有德，及礼下贤人，使之畜己之邪欲，成已之治道，所以师尚而贵宠之也。故孟子曰：「汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。」然观孟子之意，言人君之于臣，有大正大贤之道，必当尊宠而礼下之，不以为臣而师事之，然后可以辅于已而归正道也。「能止健，大正」者，健谓乾。夫人君有威严之势，而臣能止之，必有大正之道则可也。是故汉武不冠不见汲黯。夫以汲黯之才，但一直臣耳，然尚畏惮之如此，则其大正至贤之臣，其君之畏敬可知矣。「不家食吉，养贤也」者，人君既礼下于贤而禄养之，使贤者皆进而愿立于其朝，以辅翼于君，而止畜君之邪欲，以赞成其治道也。「利涉大川，应乎天也」者，「应」谓六四、六五之应于乾之初九、九二，犹君能接于臣，臣又应于君，君臣之间，道义相同，一志而共济天下之难也。
象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。义曰：至高至大者，天也，而物不可畜，今山能包蕴之，故假象得大畜之义也。君子观此之象，而多识前圣之言之行，以自蕴畜其已之德也。何则？君子之人，虽有五常之性，苟不该博古道，亦不能成之，是必多闻博识，然后道业可以成也。夫以尧、舜、禹大圣人而稽古，孔子习于周公，是虽有圣人之资，未有不学而能至也。
初九，有厉，利已。象曰：「有厉利已」，不犯灾也。义曰：夫乾，君之象也。以君之至尊，有天下之势，必不能无邪欲侈纵之心。有邪欲侈纵而不戒之，则必至危厉。故书曰：「欲败度，纵败礼，以速戾于厥躬。」是言纵欲之事不可不戒。今初有刚明之才，而邪欲之情欲纵，是有危厉也。「利已」者，已止也。言初九之刚将欲行，而上有六四为之正应，是大正之臣处君之左右，以止畜君之邪欲，故虽有刚欲骄侈之心，不得以萌以骋，使其所行之事皆从于正道，如是则无所不利。象曰「有厉，利已，不犯灾也」者，言始虽有厉，而得大正之臣以止畜之，使已之邪欲不行而从于正，故不至犯于灾害之事，而反从于吉也。
九二，舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。
义曰：輹，轮輹也。九二亦以刚明之质，又居卦之中，是人君有刚欲之心，欲上行而初已止畜之，又上应于大正之臣为之辅佐，故二能恐惧戒慎，其刚欲之心已止而不敢行，如车舆之说其轮輹而不能进也。象曰「舆说輹，中无尤也」者，言二虽有刚欲之情，而已得大正之臣止畜之，且已本有刚明之才，能自思省于已，故由其中而无有尤过也。然则大凡人君不能无邪欲，但患其谄佞之臣逢迎其恶，导赞其非，则终不能反之于善。今初曰「有厉，利已」，二曰「舆说輹」，是得其良臣而能反于善者也。
上九，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。义曰：夫初欲上进，以其得大正之臣居于左右以止畜之，至于九二，其邪恶已不行，故此九三则言进退皆合于正道，以至凡所行之事无所不可，如驯良之马驰逐于大道之上也。「利艰贞」者，言九三所为之事虽皆合于正道，然必常得大正之臣以居于左右，而艰难守正，乃可以获吉也。「曰闲舆卫，利有攸往」者，卫，侍从也，皆所以为行道之具也。言既有贤正之臣以辅于君，而又能艰难守正，犹恐所为之事或有过失，故曰闲习其行道之具，使无有过差而一归于正，故所行无不利也。疏谓虽曰有人闲阂车舆之意，非也。象曰：「利有攸往，上合志也」者，言此所以无往不利，由上九大贤之臣，以至正之道赞辅于己，而能崇敬礼下之，其心志相合，道又相符契故也。
六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。
义曰：童牛者，犊牛而无角者也。六四居「艮」之始，以阴居阴，居得其正，而下有初九之刚为己之应，而初居「乾」之体，是君有刚志而欲上行，己以大正之道居其左右以畜止之。然初九又有至刚之才、至明之性，而能服其义，故六四得以正道而止畜之，犹无角之牛而又制之于牢牿，言其易也。「元吉」者，言四既以大正之道使其君邪欲不行，故正道日举而得其元大之吉也。象曰「六四元吉，有喜也」者，言臣既能制君之邪欲，君又乐从之而不行，故上下相得，交相喜悦也。故齐景公从晏子之言而大悦，孟子称其诗曰：「畜君何尤？畜君者，好君也。」言景公欲骋游乐，而晏子以正道止之，是有爱君之心，故君臣相悦而无过也。
六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
义曰：「豮豕」者，豭豕而见豮者也；「牙」，牙杙也，所以系物也。六五居「艮」之体，有大中之德、柔顺之质，而应于九二。九二居「乾」之体，有其刚欲，而又有六五为大正之臣居辅左右，故二亦有大中之才，刚明之性，能服道知义，礼下于贤，其刚欲不行而从于正道，故六五畜止之易，如「豮豕之牙」也。夫豕者，蹢躅躁动之物，难于制畜者也。今见豮而又系之牙杙之上，是其易制也。吉者，言君之邪欲既不能行，是吉之道也。然六四言「元吉」，而此但言「吉」者，盖初九邪欲萌而六四能制之。夫居事之始，至难者也，而四能畜之，是以获元大之「吉」。至于九二，则是其邪欲已止而不行，六五但安然以正道而辅之，故但言其「吉」，盖其止之又易也。象曰「六五之吉，有庆也」者，言四「元吉」而「有喜」。此但「吉」而言「有庆」者，盖六四是事之始，其君之刚欲将萌而能畜之，故但「有喜」而已，盖未知其久长之效也。至此六五，则是其邪欲已尽不行，故其正道日举，而君至于无为，大兴天下之治，不惟「有喜」，而至于有福庆也。
上九，何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
义曰：按小畜以巽体居乾之上，故不能止畜于其始，而上九止极，有「既雨」之象。此大畜以艮体处乾上，故能止畜于始。初曰「有厉利已」，二曰「舆说輹」，三曰「良马逐」，四曰「童牛之牿」，五曰「豮豕之牙」。至此上九，其正道已成，而有天衢之亨，言其大正之道大行于天下，如天之有衢路，坦然可以通之。且经文有「何」字，推寻其义，殊无所适，盖传写者因象辞有之，故遂加之也。象曰：「何天之衢，道大行也」者，「何」者，设问之辞。言上九何以得天之衢亨？盖以其正道之大行，通达于天下也。
颐
䷚
震下艮上。颐：贞吉。观颐，自求口实。义曰：按序卦云：「颐，养也。」盖既止畜于邪欲，必正道以养之也，故大畜然后受之以颐。然得谓之颐者，盖二阳居其外，四阴居于内，阳为实，阴为虚，外实而内虚，口颔之象，颐养之义也。「贞吉」者，言所养得其正则获吉也。「观颐」者，言观它人之所养，能得正道，则已法而效之，若不得其正道，则已革而去之。「自求口实」者，此观已之所养也。口实是养身之具，故当常自求观已之所养，而从于正道也。彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
义曰：言人之所养，惟在于正，故上以仁义之道养于下，使生灵遂性，予天下之人以安。在下者必勤身竭力以养其上，故君能以仁义养于民，则谓之圣君；臣能以忠信奉养其上，则谓之贤臣；民能厚衣食以养其家，则谓之良民；士能充五常以养其身，则谓之君子。是所养皆得其正，则获吉也。「观颐，观其所养也」者，言观人所养，得其正则君子取以为法；不得其正则祸害生，故君子取以为鉴也。「自求口实，观其自养」者，言君子之人既能观人之所养，又复观已之所养，若皆得其正，则无不得其安也。「天地养万物」者，此以下又广明颐养之义。言天地以阴阳二气流布于四时，发而为日月风霆，散而为雨露霜雪，使蠢动万类皆遂其性而安其所，此天地所以能养于万物者也。「圣人养贤以及万民」者，言圣人法天地所养之道而颐养天下之民，然四海之广，一人不可以独治，教化不可以遍及，择天下之贤于众人者，为公、为卿、为守，为宰，班禄以养之，使其宣君之教化，行君之仁政，代君司牧，所以养天下之民也。言圣人之有天下，必先养贤，然后及民也。「颐之时大矣哉」者，言颐之时大，将以使上下、内外、大小所养皆得其正，故先圣重叹美之。
象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。义曰：上艮为止，下震为动，上止下动，是颐颔之象也。君子观此之象，先慎其言语，节其饮食，以安养其身也。夫言语由口而出，不慎则荣辱随之；饮食从口而入，不节则患害随之。故君子必当慎重其言语而不妄发，以养其德；节止其饮食，使皆得其宜，以养其身。如是，身所以安，道德所以成也。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。义曰：龟所以知人之吉凶，犹人之明智也。凡贤人君子居于卑下，或贫贱而不得其所养者，必须韬藏仁义，卷怀道德，俟其时，需其命，不躁求妄进，然后可以自得其所养也。故礼曰「儒有席上之珍以待聘」，又孟子曰「天有爵，刖人爵从之」，是君子有道蕴于身，而能俟时须命，自然得其所养也。今初九有刚明之才，足以自养其正，然以居震动之初，故不能守已之道而躁求妄进，舍已之明智而观它人之所养，若它人之居崇高富贵而已，乃朵动其颐，是「凶」之道也。象曰「观我朵颐，亦不足贵」者，言君子无禄而富，无爵而贵，以其道在己也。今初九有其道而不能自守以待其时，有明智而不能自保以俟其养，为天下之人所贱，故曰「亦不足贵」也。
六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。义曰：夫自上而反下谓之颠。夫为下者，勤身竭力以奉于上，此其常道也。今六二无正应，而下近初九之刚，故因而反养于初，自上而养于下，故曰「颠颐」。且为下不能以道养于上，而反养于初，是拂违其常道，如履于丘墟不平之地而为养也，故曰「拂经于丘颐」。居下不养于上而养于下，则是拂违常道，以此而行，凶之至矣。象曰「六二征凶，行失类也」者，夫居上养下，在下养上，此常道也。今二反养于下，是所行失其类也。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
义曰：「拂」，亦违也。夫所养之道，得其正则获吉，故彖所谓「养正则吉」也。今六三以阴居阳，是履不得其位，行不得其正，正既失之，是拂违所养之道也，故以正道言之，是以「凶」也。「十年勿用，无攸利」者，十者，数之极也。夫以不正之道居于上，则不能以仁义之道爱养于人；居于下，则不能以忠信之道奉养于君，如此而行，虽极十年之间，亦不可用矣，是以所行所为，皆无所利也。象曰「十年勿用，道大悖也」者，言君子之人于所养之道皆得其正，则建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。今六三不能修养已之德，而以不正为养之道，是其大违悖于所养之道也。
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。
义曰：六二居下，不养于上而养于下，故进则凶也。今六四处于上体，是居人上也。以阴居阴，履得其正，下应于初九之阳，是养于下者也。既居上位而又能养下，是得其吉也。「虎视眈眈，其欲逐逐，无咎」者，言虎，暴猛之物也，其视眈眈然，言威严之至也。夫居上者以正而养于下，则下无不得所养。下既得所养，若无所节制，则必伤于宽裕而众将放恣，故用威严以济之，若恩威并立，使民怀德而畏威也。「逐逐」，相继不绝之貌。言居上之人既养于下，则必随其人之欲，使之逐逐然而不绝，此乃全其吉而无有咎害也。象曰「颠颐之吉，上施光也」者，言六四居于上位，而能尽其道以养于下，是其施泽之光大也。六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
义曰：凡为养之之道，当守以正则可也。今六五乃以阴柔之质居于阳之位，是拂乱其颐之义也。经言，「经」字之误也。岂有居至尊而乃拂乱其常道之甚哉？但以其少不得于正，故唯失其养之道耳。「居贞吉，不可涉大川」者，言六五失其正，故至于拂违其颐养之义，今若能居守之以正道，则可以得其吉也。虽以居守其正道而得吉，然本有失，是未可以济于险难也。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。象曰：「由颐，厉吉」，大有庆也。
义曰：此一爻以刚明之质居一卦之最上，虽非至尊之位，然下四阴不能自养，故必皆由于已而后得其养也。「厉吉」者，上以刚明之才为众阴之主，众皆由已而后得其养，若不济之以威严，则必有所渎也，故当临之以威厉，则得其吉。「利涉大川」者，言上九既以仁义之道以养于下，下由之而后得所安而已。又能济之威严，则是恩威并立，而天下之人皆乐归之，故虽有大险大难，亦可以济之也。象曰「由颐，厉吉，大有庆也」者，言上九居其上而下皆由之，得其养，为众之所服，是大有福庆之事也。
大过
䷛
巽下兑上大过。栋挠。利有攸往，亨。
义曰：按序卦云：「不养则不可动，故受之以大过。」盖圣贤之人，仁义道德素有以积习之而蕴畜其心，然后扩而充之天下，以救天下之衰弊，此所以次于颐。然谓之「大过」者，言圣贤之人，有大才大德，而过越于常分，以正天下之衰弊，故谓之「大过」也。「栋挠」者，言大过之时，政教陵迟，纪纲衰坏，本末皆弱，若大厦之将颠，而梁栋不能支持，故致倾挠。利有攸往，亨者，圣贤之人，有大才大智，当此之时，则过越常分，而拯天下之衰弊，以此而往，则天下皆获其利，获其利则得其亨通。
象曰：大过，大者过也。「栋挠」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！
义曰：言圣贤之人，有大才大德，故能过行其事而拯天下之衰弊。是大过之时，唯大者之人乃能过分，以成天下之大功也。若才德贤智之偏则不可，况无才德乎！「栋挠，本末弱」者，此言二阴居其上下，阴体柔弱，是犹内外皆小人，而朝廷纪纲败坏，若大厦将颠而梁栋已摧，本末皆倾挠也。「刚过而中」者，此指九二而言也。夫以阳居阳，守常之道也。今以阳而居阴，是过越于常分也。如圣贤之人，有大刚明之才而超迈古今，过行其事而又不失其中，故能复正天下之弊，扶救天下之衰。若当此之时，有其才德，而或不能过分行之，则不能除天下之弊，而立天下之功也。「巽而说行，利有攸往，乃亨」者，下顺上说，言圣贤君子拯大过之时，以顺而说天下之心而行之，故汤始征葛，东征西夷怨，南征北狄怨，曰：「奚为后我？」是皆应天顺人而行，乃得天下之悦从，故所往皆利而无不亨通也。「大过之时大矣哉」者，言君子挺不世之才，驾非常之德，必欲拯天下之衰弱，出生民于水火者，必得其时则可以行之也。若有其德而无其时，亦无能为也，故先圣重叹美之。
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
义曰：夫泽本卑，木本高，今泽反居木之上，是卑者逾于高，下者逾于上，大过之象也。君子之人，当是时而能越常分，推仁义不忍之心，独立特行，挺然而无所惧惮，不顾险难，不畏小人，如此则可以救天下之衰弱，立天下之事业也。当是时，苟不得已而不可为，当韬光遁迹，养晦仁义，以道自乐，不与世俗混于衰弊之中而无所忧闷也。然则圣贤之人所谓遁者，非谓入于深林幽谷，但不使名迹少露于人而反贻其害耳。
初六，藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
义曰：初六居卦之初，为事之始也。夫为事之始，不可轻易，必须恭慎，然后可以免咎。况居大过之时，政教陵迟，纪纲隳坏，而圣贤之人有大才德，欲往而拯之，是其事至重，功业至大，尤不易于有为，必当过分而慎重，然后可也。若一失其措，则祸不旋踵而至矣。故系辞曰：
「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」盖凡物置之于地，固得其安矣，而又以洁白之茅藉之，是慎重之至也。如圣贤拯天下之大过，苟于事始慎之如此，则可以立天下之大功，兴天下之大利，又何咎之有耶？象曰：「藉用白茅，柔在下也」者，初六以阴居卦之初，是以柔而在下。盖君子过行其事而慎重之，至此以柔洁之茅藉之于下，斯免咎矣。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫「女妻」，过以相与也。
义曰：「稊」者，杨之秀也。此以阳居阴，是君子之人越其常分而过行其事者也。夫大过之时，圣贤君子能过行其事，以刚明之才、勤健之德，立天下之功业，使陵迟者得以兴起之，隳坏者得以振举之，故如枯槁之杨复生秀美之稊，衰老之夫而得少懦之女，复有生息之象也。「无不利」者，言圣贤之人过其常分以行事，使衰者复兴，亡者复存，是所行无不得其利也。象曰「老夫女妻，过以相与也」者，以老夫而得女妻，则有生息之渐；以女妻而得老夫，则有老成之渐，是皆过以相与者也。
九三，栋挠，凶。象曰：「栋挠」之凶，不可以有辅也。义曰：大过之时，君子有为之际，故若过其分而行，则可以立天下之功；若但守常之人，则未见其能成天下之事业也。九二能过分行之，故所行皆利。此九三有刚明之才德，而乃以阳居阳，则是守常之人不能过行其事，如有才而不能施用，有德而不能操致，独用匹夫之见而系上六之应，使其政教愈败，纲纪愈颓，若大厦之梁倾挠而不能扶持，是凶之道也。象曰「栋挠之凶，不可以有辅也」者，夫天之生圣贤，将使拯天下之危难，济天下之生灵，立其事业也。今九三乃为守常之人，有才而不能用，是不可以有辅于大过之君也。
九四，栋隆，吉。有它，吝。象曰：「栋隆」之吉，不挠乎下也。义曰：夫大过之时，是本末衰弱之世，唯圣贤出乎其类，过行其事而拯济之。今九四以阳居阴，是能过其位分以拯天下之弊，亦如大厦将倾而得良匠扶持之，使其梁栋隆起而得全安也。盖衰乱之世，既拯民出于涂炭，然后获其亨通而得吉也。有它，吝者，九四之应在初六，若圣贤之人欲兴起天下之治，必须至公至平，用心不偏，独力特行，挺然无所畏惮，使天下无一物不获其赐，如此则可以兴滞补弊，扶衰拯弱，而立功业于天下。若一有它志而系于私应，则亦鄙吝之道也。「象曰栋隆之吉，不挠乎下也」者，言九四虽下有初六之应，而己以刚明之才，终不私累于己，是不挠于下，故获「吉」。九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也！老妇士夫，亦可丑也。
义曰：圣贤之人居至尊之位，有大中之道，当衰弱之世，必须过越以行事，则可以拯救于时也。今九五以刚阳处于至尊，是居可致之位，操可致之资，是可以振纲纪于废坏也。今反不能过越其分，而但固守己任，是亦守常之人也。以守常之人而拯天下之衰弊，故如枯朽之杨生其葩华易落之物，不若九二生稊之茂实；老妇得其士夫，无所补助，不能滋息，不若老夫之得其女妻也。然以阳居阳，当至尊之位，但得其无咎而已，然不能过越以行事，是以无休美之誉。象曰「枯杨生华，何可久也」者，言五当大过之时，自守己分，若枯朽之杨生葩花易落之物，其荣茂不可得久也。老妇士夫，亦可丑也者，言衰老之妇得其士夫，无所补助，又不能生息，适足以鄙丑者也。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。义曰：以阴柔之质，居上卦之极，当本末衰弱之世而己。虽有仁义不忍之心，悯生灵之涂炭，悼纪纲之废坠，然而其体本柔弱，则是才小德薄之人，终不能济天下之难。犹如涉险之人，其志虽欲终济，其力薄而微弱，以至灭没其首，是凶之道也。「灭顶」，犹言涉难之深也。「无咎」者，言上六有是心而欲济天下之衰弱，然其才力寡薄，不能终济，以至灭顶，是不可以咎责之也。象曰：「过涉之凶，不可咎也」者，志在拯难，而虽至于灭顶，故圣人于此悯之。盖此上六欲立天下之功业，何可咎责之也？
坎
䷜
坎下坎上。习坎：有孚，维心亨，行有尚。
义曰：按序卦云：
「物不可以终过，故受之以坎。」言君子之人，所行必贵得其中，不可大过，大过则必有坎陷，故坎次于大过也。然此卦是伏羲所画之卦，在八纯之数，其七卦皆一字而名，独此加「习」字者，何也？盖乾主于健，坤主于顺，若是之类，率皆一字可以尽其义。而此卦上下皆险，以是为险难重叠之际。君子之人，当此重险之世，欲行事于天下，必当预积习之，然后可以济其险阻。若不能预习之，则才小力薄，致灭其身。故圣人加「习」字者，此也。「有孚」者，孚由中之信也。夫水之性，决之则流，防之则止，此水之信也。如君子之人，知几达理，行于险难，有至诚无不通者。以至诚无不通，若水流而坎险皆可以平之也。「维心亨」者，坎卦上下之中，皆有刚明之德，是水之性至明而无所不通。如君子中有刚明之德，晓察险阻之事而便习之，所行不违于中，思虑不逾其志，如此则事无不获其济。「行有尚」者，夫水之性，凡坎险之处，无不流而至之，故能平其险难而润泽万物，为时之所尚也。若君子之人，当险难之时，力能扶持之，盖由以仁义之道、才智之美，上而朝廷有其德，下而万物被其泽，亦如水之无不润而为时所尊尚也。彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！义曰：夫坎，险也，陷也。此卦上下皆「坎」，是重险之象也。亦言圣贤之人欲致天下之事业，惟坎险之事最难，则必素习之，然后可以拯济其事也，故曰「习坎，重险也」。「水流而不盈，行险而不失其信」者，夫水之流者，盈于一「坎」而又之一「坎」，无有盈满而不流者。若险峻之处，则决然而往，无所凝滞，是其信也。犹君子之人，当险难之世，奋然不顾其身，竭力尽诚，往而拯其难，无有凝滞，是犹水之流而不失其信也。「维心亨，乃以刚中」者，此卦以阳居中，是有刚明之德而行于险难之中，故无有不通也。「行有尚，往有功」者，言水之性流于下而润泽万物，是有生育之功，为时之尚；君子之人素能习其坎难之事，是以往则有其成功也。「天险不可升」者，此以下广明险之义，言天之崇高极远，不可阶梯而升，其神明之道不可测度，故能保其崇高。「地险山川丘陵」者，言地有高山大川、高丘峻陵，以包藏万物而不可逾越，故物得其保全也。「王公设险以守其国」者，言王公法天地之险而扼冲要之地，据形势之会以建其国。高城深池，外为之固，坚甲利兵，内为之戒；严刑法以除奸，饬教化以厉俗。如此，所以保国家之大而固其基业之久也。险之时用大矣哉者，言预能习坎险之事，及是时用其道以济之也。象曰：水瀳至，习坎；君子以常德行，习教事。原本遗注。
初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。义曰：窞者，坎中之坎也。大凡居险难之世，必有刚明之德而素习其事，然后其道可行于天下。今初六以阴柔居坎险之始，而上又无其应援，是其卑而不能自奋，柔而不能自立，位卑身弱，又不能素习其坎险之事，以至复入于深险之处，涉其难，愈凶之道也。象曰「习坎入坎，失道凶也」者，言初六之柔弱不能自立，以之治一身则一身不治，以之治一国则一国不治，以之治天下则失治天下之道，是其懦弱失道之甚，愈往则凶愈深也。
九二，坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
义曰：夫圣贤之人，有刚明之才德，又加之以大中之道，乘时藉势，其道足行于天下也。今九二虽有刚明之德，而居二阴之间，不遭其时，不得其位，其道不得行于天下，在于坎难之中，必有危险之事也。「求小得」者，夫君子有才怀德，得时居位，行其道于天下，无所求而不得。今九二虽有才德，然不得其时与位，而又未出于险中，是以所求止小得而已。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
义曰：夫有刚明之才德而履于中正，则庶可拯其险难也。今六三居不得中，履复失正，而又介重坎之间，若来居于位，则未出于坎，若往之于上，则复有其坎，是其往来之间，皆其「坎」险也。「险且枕」者，盖身在于「坎」而下乘九二之刚，是既险而又且枕于险也。「入于坎窞，勿用」者，言六三以其不中不正，身在于险而又枕于险，以此而往，则愈入于难之深也。入于难深之人，是终不可以有用也。象曰「终无功也」者，言此六三欲用之以治险难，则无有其成功也。
六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒，簋贰」，刚柔际也。义曰：言六四出于下卦而居上卦之始，以阴居阴，是履得其正。上又近九五之君，九五又无应，故尽心而委任之。上下相交，君臣相接，故上无猜忌之心，下无疑贰之志，故其相待之物不假外饰，虽以一樽之酒，贰簋之食，又以瓦缶质素之器，纳其至约于户牖之间，以此相待，亦终无其悔咎也。盖至诚相通，心志相交，故不假饰于外物。盖牖者，所以通幽而达明也。象曰「刚柔际也」者，谓君臣之道相交际也。九五，坎不盈，祗既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。义曰：九五当坎之时，居至尊之位，有刚明之德，大中之道，然而犹居上坎之中，未出险难，是坎险未盈者也。祗，辞也。若坎险既平，则是出于险难，故曰「无咎」。象曰「坎不盈，中未大也」者，言五在坎之中，流之未盈满，喻君之道未尽得，其势未能大亨通也。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。义曰：上六处两坎之上，险恶之极者也。是险恶而不悛，如何处之？宜系之以徽𬙊之索，置之于丛棘之下，使之思其过。至于三年天道小变之时，苟不改其恶，是终不能改，然后刑之，此凶之道也。象曰「上六失道，凶三岁也」者，夫君子之人，在平夷之地，能思其过，如颜氏「不远复，无祗悔」。小人之情则险恶，教化不能导之，乃置之牢狱三岁而使省其过，是其失道之人也。故周礼司圜掌收教罢民，凡害人者，弗使冠饰而加明刑焉，任之以事而收教之。能改者，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。其不能改而出圜土者，杀。虽出，三年不齿。此之谓也。
离
䷝
离下离上离。利贞，亨。畜牝牛吉。
义曰：按序卦云：「坎者，陷也。
陷必有所丽，故受之以离。」盖言险难之后，必须附文明之人，然后得其安也。「离」者，丽也，日也，文明也，人君之象也。两日相并，圣明相继之义也。「利贞亨」者，言圣贤之君，继世以有天下，必皆以正道而为治，然后天下获其利而得亨通矣。故古之尧老而舜继，舜老而禹继，禹老而启继，是其圣贤之君，皆以正道相继，而无不得其亨通。又若下之者丽于上，上之者丽于下，皆以正道，然后可尽得其亨通矣。「畜牝牛吉」者，牛即柔顺之物，所以任重而致远也。牝者，又柔之谓也，则是牛而又牝，言至柔至顺之故也。盖圣贤之人，继世以治天下，其所畜之臣，必须有远大之才，堪任国家之事；有柔顺之德，不夺君之权，使之上则尽忠于国，下则竭诚于民。如此，故能成天下之治，相继不绝也。若周之周公，汤之伊尹，汉之平、勃是也。
彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。义曰：此言「离」者，丽著之义也，故因而广明离之义。日月所以常明，昼夜不息，幽隐之间无所不烛者，盖其上丽著于天故也。百谷草木所以春生夏长、秋成冬收，小大高下无不遂其宜者，盖其下丽著于土故也。「重明以丽乎正，乃化成天下」者，言上下重离两日之象，是圣贤以柔顺之道相继而明，而又附丽于正道而行，使其教化流行，德泽洋溢，如是故能化成天下之俗也。「柔丽乎中正，故亨」，谓二五也。言上下皆以柔顺之道而丽著于中正之位，是其君臣皆以柔顺而居中正，以成天下之治而获其亨也。然而圣贤之君，其所畜之人有远大之才，有重厚之德，使之竭诚尽节如此，故能「亨」。继世以有天下，为万世之福，故曰「是以畜牝牛吉」也。
象曰：明两作，离；大人以继明照于四方。
义曰：上下二离，是两明也。两日重光，临照不绝之象也。「大人」者，言大才大德之人，以其文明柔顺之道相继以有天下，而临照于四方，幽隐无所不烛，其光明相继，绵绵而不绝也。初九，履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之敬，以辟咎也。义曰：「错然」者，敬之之貌也。言此初九居离之初，如日之初生，未明照于天下。若继嗣之君，于事之初，则当常错然警惧，以进德修业，上副祖宗之托，下慰生民之望，所以得免其咎。象曰「履错之敬，以辟咎也」者，言居事之初，不能修省恭谨，则未免其咎。
六二，黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。
义曰：六二居下卦之中，以阴居阴，是既中且正，如日之中，朝廷明盛，行政施令，为皇极之化，故有元大之吉。象曰「得中道也」者，盖黄者中也，以其有中正文明之德，此所以自然得其「元吉」。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也？
义曰：九三过离之中，如日之昃，其光有所亏也。若人之年已衰耋，必当求其代则可也。在家则致家事于其子，在朝则致朝事于其臣，以安神养志也，然后得其吉。今三不能鼓缶而歌以养衰老，则至于教化陵迟，万事隳坏，是以有大耋之咨嗟，凶之道也。若尧之耄期倦于勤，以舜代之；舜之耄期倦于勤，以禹代之，故得教化大行，致太平之久，所以免大耋之嗟矣。象曰「何可久也」者，言日之既昃，不久而倾，若人之年已衰老，不能鼓缶自乐以安神养志，使教化陵迟，是何可以长久也？
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。
义曰：九四已出于下卦，而在上卦之初，如日之已没而再出，突然而明，是犹以其非道，遽然而进，且切近至尊大臣之位，其身不正，恃其权位，乃欲炎于上，故至「焚如」。然失其为臣之道，逼君之位，如是则死之亦宜，故言「死如」。若然人神所共，弃，天下之所不容，故曰「弃如」。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，离王公也。义曰：六五为离明之主，然以柔弱之质居于至尊，下为九四强臣之所逼，至于「出涕沱若」，而又忧戚嗟伤，言慎之至也。以其忧惧如是之至，然后得其「吉」也。象曰「六五之吉，离王公」者，虽为强臣所逼，然居于至尊，丽著于王公之位，天下之所顺，又能忧伤之至，故获其「吉」。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。义曰：丑，众也。上九亦如三过其中，是政教已衰，故有四夷侵侮、诸侯背叛之事，王于是以兵征之。征者，正也。征于四夷，所以正华夷之体；征于诸侯，所以正君臣之义。诛其元恶，吊民伐罪而已。故折其首恶，匪及其众，则有嘉美而无悔咎。象曰「王用出征，以正邦也」者，言王之用以出征，以正万民之法，君则君，臣则臣，邦国从而正矣。周易口义卷五，