钦定四库全书

周易口义卷一

宋胡瑗撰上经

乾

䷀_{乾下乾上。}乾

义曰：此伏羲所画之卦也。伏羲画八卦，始有三爻。一爻为地，二爻为人，三爻为天，以象三才之道。然未能尽变通之理，故文王重之为六爻。初为地之下，有蒙泉之象；二为地之上；三于人为臣民之位；四出于臣民之上，为储贰之象；五正当天位；六为天之上，有太虚之象。然后万物成形，而天下之能事毕矣。六爻皆阳象，天积诸阳气而成也。既象天，其不名天而名「乾」者，盖天者乾之形，乾者天之用。夫天之形，望之其色苍然。南枢入地下三十六度，北枢出地上三十六度，状如倚杵，此天之形也。言其用，则一昼夜之间，凡行九十余万里。夫人之一呼一吸，谓之一息，一息之间，天行已八十余里。人之一昼一夜，有万三千六百余息，是故一昼一夜而天行九十余万里，则天之健用可知。自古及今，未尝有毫厘之过，亦未尝有毫厘之不及，盖「乾」以至健至正而然也。故圣人于此垂教，欲使人法天之用，而不法天之形，所以名「乾」而不名天也。且天之形，象人之体魄也；天之用，象人之精神也。使寒暑以成，日月以明，万物以生，此天之健用也。若人之有耳目口鼻四体，是其形也。其口言鼻臭、目视耳听，手足四体之运，此其用也。至于心之思虑，蕴于内则为五常百行，发于外则为政教礼义。故为君为臣，为父为子，为兄为弟，为夫为妇，以至于为士农工商，莫不本于乾乾不息，然后皆得其所成立也。左氏曰：「民生在勤，勤则不匮。」是皆言人当法天之健用也。故曰：「乾，元亨利贞。」

义曰：文王既重伏羲所画之卦，又为此卦下之彖辞，以明乾之四德，又配之四时五常而言也。元者，始也，言天以一元之气始生万物，圣人法之以仁而生成天下之民物，故于四时为春，于五常为仁。亨者，通也。夫物春始生之，夏则极生而至于大通，故高者、下者、洪者、纤者，各遂其分而得其性也。圣人观夏之万物有高下洪纤，乃作为礼以法之，使尊者、卑者、贵者、贱者各定其分，而不越于礼，故于四时为夏，于五常为礼。利者，和也。在文言曰：「利者，义之和。」言物之既生既育，故必成之有渐。自立秋凉风至，八月白露降，九月寒露降，以至为霜为雪，以成万物，莫不有渐而成也。圣人法之以为义，义者，宜也。天下之民虽有礼以定其分，然必得其义以裁制之，则各得其宜也。故于四时为秋，于五常为义。贞者，正也，固也，言物之既成，必归于正，以阴阳之气干了于万物，圣人法之为智。事非智不能干固而成立，故于四时为冬，于五常为智。然则此五常不言信者，何也？盖信属于土，土者分王四季。凡人之有仁、义、礼、智，必有信然后能行，故于四者无所配也。然此四德，以天下事业言之，则元为乐，亨为礼，利为刑，贞为政。何则？盖元者始生万物，万物得其生，然后鼓舞而和乐。圣人法之，制乐以治天下，则天下之民亦熙然而和乐，故以元为乐也。天下既已和乐，然而不节则乱，故圣人制礼以定之，使上下有分，尊卑有序，故以亨为礼也。夫礼乐既行，然其间不无不率教者，圣人虽有爱民之心，亦不得已，乃为刑以治之。于是大则有征伐之具，小则有鞭朴之法，使民皆畏罪而迁善，故以利为刑也。夫天下既有乐以和之，礼以节之，刑以治之，不以正道终之，则不可也。故政者，正也，使民物各得其正，故贞为政也。夫四者达而不悖，则天下之能事毕矣。故四者，在易则为「元亨利贞」，在天则为春夏秋冬，在五常则为仁义礼智。圣人备于乾之下，以极天地之道，而尽人事之理也。初九：潜龙勿用。义曰：自此至「用九」，皆周公所作之爻辞也。爻者，效也。效一卦之动而为之，故谓之「爻」。谓之「初」者，一卦之始也；谓之「九」者，阳之数也。凡易言九、六者，皆阴阳之数也。天一、天三、天五、天九，是阳数之奇也；地二、地四、地六，是阴数之耦也。潜者，隐也；龙者，有变化之神，阳气之象也。阳以生成为德，君子之象也。凡乾坤之十二爻，配之十二月。今初九乃是建子之月，一阳始萌于黄钟之宫，虽生成之功未及于物，然已有生成万物之心矣。若君子未得位之时，虽道未泽于世，然已有泽天下之心矣。谓之「潜龙」者，言阳气未发见而在潜隐之地也。「勿用」者，圣人戒后世勿用此潜龙为德也。何以言之？凡人萃五行秀气而生，为万物之最灵者也。然天下之众，愚不肖者常多，贤智者常少，况圣人挺全粹之德，受天元之纯，则又过于贤也远矣。夫有圣人之资，则无所不通，无所不明矣。固当出见于世，辅其君，泽其民，利其物，以成天下之事业，则可也。文言曰：

「君子以成德为行，日可见之行也。」今有圣人之德之明，反以潜隐为事，则天下之愚不肖，将谁治之？是不知天所以生圣人之意也。孔颖达作疏，以谓勿用者，于此时小人道盛，若其施用，则为小人所害，寡不敌众，弱不胜强，祸患斯及，故戒「勿施用」。此大非圣人之旨。夫圣人才无所不能，智无所不周，怀道德，持仁义，以革天下弊，举陋典，新污俗，矫曲为直，表邪为正，以陶冶于上，而天下治矣，又何惮小人之害？若惧其见害而勿施用，则是天下常乱而不可得治也。然此勿用者，盖言勿用此潜龙为德也。今历考易中，或彖或爻，言「勿用」者有四：若屯之彖云，勿用有攸往。言屯难之时，不可往挠其民，务安全也。姤之彖云，「勿用取女」。言一女配一男，是其正也。今一阴而遇五男，刚壮者也。若此之女，勿可取之，不可与长也。师之上六曰：「大君有命，开国承家，小人勿用。」言上六师道之成，大君班爵行赏，其功大者，开建其国为诸侯；其功小者，建立其家为卿大夫。若小人偶立一战之效，与之金帛可也，赐之甲胄可也。后汉光武不任功臣以吏事，深得其道。不然，若用小人，必乱其邦，所以韩、彭、英、卢立功受地，不旋踵而就戮也。蒙之六三曰：「勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。」言妇人必当正静其德，以待六礼之备，然后用父母之命，媒妁之言，方可归之。今六三持身不正，见其金夫，遂欲从之，圣人戒之，勿用取此女也。由是观之，圣人之戒后世不可用潜龙为德，诚无疑矣。故孔子目长沮、桀溺曰：「鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？」又曰：「素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。」盖后世之人，多以潜隐为德，或隐于岩野，或遁于林泉，罔德义以沽名，傲衣冠以耀志，故有终身不见用于世，而乱人伦者也。且疏又引舜耕历山，汉祖为泗水亭长，是岂终潜哉？盖养成其德耳。然圣贤其无隐乎？曰：己道未著，己行未成，必学问之，以养成圣德，然后施为于天下耳，甘终身于山林川泽哉？然或上下为戾，亦有可隐之时。故中庸曰：「君子之道，费而隐。」虽然，岂隐遁哉？隐其身不隐其道。所以然者，不以一己之私，忘天下之公。故孔子皇皇于衰周，孟轲汲汲于战国，皆谓有圣人之德，身未显而其道不自穷也。乾六爻皆圣人象也，若之何有圣人之资而潜隐自居乎？文言曰：潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。圣人之戒勿用潜隐为德，可谓明矣。九二：见龙在田，利见大人。

义曰：九二之爻，是十二月中气之后，正月中气之前，阳气发见地上之时也。田者，稼穑所生，而有资益之地也。以人事言之，则是圣贤君子有中庸之德发见于世之时也。夫君子之道，积于内则为中庸之德，施于外则为皇极之化。此爻但有君德而无君位，故曰「见龙在田，利见大人」者何？盖凡有大人之德，必须利见有大才大德之君，然后可以行己之道。若舜之得尧，禹之得舜，伊尹之得成汤，傅说之得高宗，吕尚之得周文是也。然则五得天位，亦曰「利见大人」者何？曰：有是君必须有是臣，然后万务可举，天民可治。若尧得舜，舜得禹、皋陶，禹得稷，成汤得伊尹，文王得吕尚是也。故九二、九五之爻，皆言「利见大人」。今验于易，或彖或爻，言「利见大人」者有七：萃之彖曰：「王假有庙，利见大人。」言既作庙以萃聚先祖之神灵，必须得大才大德之人以辅行其礼。讼之彖曰：「利见大人。」言讼之事必须利见大才大德之人以辨其是非。巽之彖曰：「小亨，利有攸往，利见大人。」言申其号令法制，必须大才大德之人以参酌恢隆之也。「蹇」之上六曰：「往蹇，来硕，吉，利见大人。」言居蹇难之极，往则益蹇，若来居位则安，安则得其硕大之福而吉，必须利见大才大德之人，以求解散蹇难也。及此「乾」之二、五，凡七，皆圣人之微旨也。

九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。义曰：九三居下卦之上，在人臣之极位，正当公相之权也。上则须辅弼于君，下则须总领百官，以平均天下之民。凡朝廷之几务，莫不一责于己。若专奉上而怠于恤下，则有佞邪之謟；若勤恤于下而简于奉上，则有侵权之诛。固宜终朝乾乾，日不自暇，慎思之，力行之，不倦以终之。是上则以思辅其君，下则以思总百官，以治天下之民。自朝及夕，常戒惧而「惕若」，则可以「无咎」矣。若者，辞之助。注以为「至于夕犹惕然若厉」，今则不取。

九四：或跃在渊，无咎。

义曰：或者，疑惑也；跃者，腾跃也；渊者，龙之常处也。九三已极人臣之位，九四出人臣之上，切近至尊之位，既非人君，又非王官，是储贰之象也。何哉？仲尼曰：「或跃在渊，乾道乃革。」言人道近于地，今九四近于天位，已出人臣之上，是乾道革变之始也。夫太子者，天下之本，生民之望也。不有所进，则无以副四海之望；欲进其位，又恐侵君之权，处多惧之地，故不得不疑也。始则疑惑，终则无咎者，盖或跃以进其德，在渊以守其位分，是进其德不进其位也。故昔者太子必入太学，求贤师以教谕之，就贤友以渐摩之，使知为君为臣为父为子之道，目见正色，耳闻正声，是跃以进己德，而在渊以守己位也。震曰：「震惊百里，不丧匕鬯。」言百里者，威不远也；匕鬯者，宗庙之器也。有威而不过，守礼而循常，是以见臣子之道全，而不侵于君父也。今辅嗣之注曰：「近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。」孔颖达从而疏之曰：「以其迟疑进退，不敢果敢，以取尊位。」且圣人六经，垂万世之教，为天下之法，所以教人臣之忠，人子之孝也。今其言曰：「不敢果敢，以取尊位。」是何人臣之忠、人子之孝哉？又言曰：西伯内执王心，外率诸侯以伐纣。此尤违圣人之旨。如其言，则篡逆之道也，今故不取。夫圣人之言，不劝则戒。劝之者，欲其进德也；戒之者，惧其侵君之权也。为储贰者，但进修其德，以礼法而守其位，则文言所谓「进德修业，欲及时也」，故无咎。

九五，飞龙在天，利见大人。

义曰：九五之爻，当建辰之月，阳气盛而上升于天，如龙之腾飞。然犹圣人积中正诚明之德，德既广，业既成，即人君之位，上合天心，下顺人情，以居至尊之地也。然乾之六爻，九二、九五并言「利见大人」者，九五虽有圣人之德之位，必须得大才大德之臣辅佐之，然后可以有为于天下，使一民不失其所，一物必遂其性，此圣人之心也，故言「利见太人」。九二虽有圣人之德，固须得大才大德之君，然后得己道之行。先圣云：「水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。」此言圣人在位，天下有圣人之德者，皆来仕于朝，皆以类应也。礼曰：「天降时雨，山川出云。」如圣人在上，则天下圣人皆来辅佐之也。孟子曰：「尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、稷、皋陶为己忧。尧，大圣人也，必得舜；舜，大圣人也，必得禹、稷、皋陶，故可以治。」是虽有大才大德之君，必利见大才大德之臣，然后成天下之治也。上九，亢龙有悔。

义曰：此一爻居卦之终，亢极之地也。若圣人当衰耗之年，不可更专己任，必得圣贤之人以代己之聪明也。故尧之耄期倦于勤，则授之舜；舜耄期，倦于勤，则授之禹；禹耄期，则授之启。是圣人与时消息，知进退存亡而不至亢极，故无悔耳。然圣人之德固无亢也，盖其年有亢耳；圣人之道固无悔也，盖其身有盛、有长、有耄耳。今上九是年齿衰耗、精神倦怠之时，若居此时不能自反而求代己任，则必有悔矣。离之九三曰：「日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。」太玄首之上九曰「巅灵气形反」，正此谓也。是皆圣贤谓耄必求代，而著万世之戒也。

用九，见群龙，无首，吉。

义曰：乾之六爻，自初至上皆称「龙」者，终始全用刚阳之德也。王者法天之健，居兆人之上，亦当终始用其刚阳之德也，故言

「用九，见群龙」。然谓「无首吉」者，言全用刚德，不可居物之首也。何则？夫国家兵武，至刚威者也，动则蠹民之财，残民之命，圣人不得已而用之也。凡人臣有背叛四夷，有侵挠天子，于是加兵以诛讨之，去其元恶大憝，以安天下之生灵，待其有犯，然后应之耳。不可先之也，先之则穷黩矣。夫穷兵黩武，岂圣人事哉！秦之始皇、汉之孝武、隋之炀帝、唐之明皇，皆为首以自取败亡之道耳。故圣人戒之，言无首乃得无咎也。

彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

义曰：「彖曰」者，仲尼为十翼之文，赞明易道，以解文王所作卦下彖辞之辞，以明一卦之大要，故亦谓之

「彖」。「大哉乾元，万物资始，乃统天」者，此三句释「乾元」之义也。「大」者，无限极之辞。「乾」者，刚阳至健之气；「元」者，始生长养之德。言天以一元之气生成万物，而无有限极也。然「坤」则称「至哉」者，盖天气降于地为万物之始，地承天之气以育成万物之形，是有所至，故曰「至哉」。「资」者，取也，言乾以一元之气发育施生，故万种之物资而为始；「坤」则待天气之降，然后能生万物，故乾言「资始」，坤言「资生」。此圣人于一字皆有旨意。「乃统天」者，夫天者，形之名，今以刚健之德运行不息，故得天气常存，是「乾元」能统领天之形也。「云行雨施，品物流形」者，此释「亨」之德也。乾为阳气而上统于天，天将降雨，山川出云，云气升行，雨泽下施，故品汇之物各流布其形体而得亨通也。「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天」者，此四句总结乾之德，大明终始之道。六爻之位，各有次序。初则「潜」，阳气潜萌于黄钟之宫。二则「见」，阳气见于地之上。三则处人臣之极；四则出，人臣之上，为储君；五则阳气至盛，𬯀升于天上，则亢极在太虚之中。时潜则潜，时见则见，时跃则跃，时升则升，是六位以时而成也。「时乘六龙以御天」者，夫以上下定位而言之，谓之六位；以阳气变化而言，谓之六龙。阳气自十一月渐升，冬至之日萌于黄钟之宫，至五月而阴气渐升，是乘此六龙之位，以时而升降，故大明生成万物终始之道，以控御天体也。且人之神气，萃之则生，散之则亡。天有刚阳之气，运行不息，故天体常存也。「乾道变化，各正性命」者，此二句申明乾元之德。变者，后来改前，以渐变易也。化者，一有一无，全然而化也。性者，天生之质，有刚柔迟速之别也。命者，人所禀受，有贵贱夭寿之等也。天以刚阳之德，自然以渐变化，各正其万物之性命。按书曰：「惟天阴骘下民。」是或富或贵，或夭或寿，皆上天默定之也。至于草木之性，有甘有苦，有益人者，有害人者，皆天所赋性命之然也。「保合太和，乃利贞」者，此释「利贞」之德也。天以刚阳之德生成万物，必以渐成之，以保合太和之道。盖刚阳不以健而利物，则不能保合者也，故必渐成之。若立秋凉风至，八月白露降，九月寒露降，以至为霜为雪，是渐成其物而不暴，终能正固而干了之也。若其大暑之后，寒凉暴至，则万物能成乎？故曰「保合太和，乃利贞」。「首出庶物，万国咸宁」者，自「大哉」而下，明乾之四德，元为春以始生，亨为夏以大通，利为秋以渐成，贞为冬以干了，是天道自然而然也。此二句言人为天下之君，首出万民之上，法乾之四德为礼乐刑政，以生成天下之万民。故乐为元，礼为亨，刑为利，政为贞，四达而不悖，万国所以皆得安宁也。

象曰：天行健，君子以自强不息。

义曰：此先圣所作大象之辞，所以明一卦之用也。「天行健」者，盖言天以至健而行，故一昼夜之间凡行九十余万里，而君子之人则当法之而健健不已，以至为君为臣，为父为子，小之一身，次之一国，大之天下，皆当法天之至健之德，强勉于已，夕思昼行，无有休息，则可以成天下之事业，而行天下之大道也。故曰「天行健，君子以自强不息」。

「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。

义曰：「潜龙勿用」至「不可为首也」，此先圣又解释周公之爻辞，故谓之「小象」。

「潜龙勿用，阳在下也」者，言建子之月，阳气始发，而功尚未及于物，是犹以圣人之德而在於潜隐之时也。然千里一贤，犹为比肩，且千里至远之处，而间有一贤，则犹以为比肩相接，是则普天之下，庸庸者多，而贤智者寡矣。以贤者尚或如此其少，况圣人乎？是盖千载而一遇也。以天之所以生圣人者，必将有以益于天下，而兴天下之利，除天下之害，举天下之教化，行天下之大道也。而复潜遁为事，则是辜天地之生矣。虽然，天阳之气有时而潜，有时而见；圣贤君子亦有时而潜，有时而见。盖圣人虑万世之下，观此潜龙之事，遂务隐遁而失其施用，故于此戒之，言当勿用此潜龙为德也。今言「潜龙勿用」者，以其阳气在地之下，而功未及物，故曰「阳在下」也。「见龙在田，德施普也」者，言阳气发见于地之上，而功及乎物也。是犹圣人执中道，其功施布而无所不至，使贤者智者皆可以俯而就之，愚者不肖者皆可企而及之，以至一民一物，欲使无不得其宜，而皆合于中道，是其「德施普也」。然而虽有圣人之德，而无圣人之位，不能大营造天下之事业，故曰「德施普也」。「终日乾乾，反复道也」者，「乾乾」，健健不息之谓。九三当公相之位，其责甚重，上以道承事于天子及其储君，而尽其忠义之分，竭其人臣之节；下以道表率百官之事，平均万民之政教，反复以事上治下，不离其道，故曰「反复道也」。「或跃在渊，进无咎也」者，言储贰之位，能进其德，则不失天下之望，守其位分，则绝君上之疑，虽日进其德，而无有咎悔，故曰「进无咎也」。飞龙在天，大人造也者，言九五之爻，正当阳气极盛之时，生成万物，而万物各遂其性，犹圣人有大中之德，又居圣人之位，故当兴利除害，扶教树化，锄奸进贤，以至经营万事，设为仁义之道，使一民一物无不被其泽，无不遂其性，故言「飞龙在天」，是大人营造兴制之时，故曰「大人造也」。「亢龙有悔，盈不可久也」者，大凡日中则昃，月盈则蚀，物理之常也。今圣人自初至上，其功已著，其德已成，则至于年衰齿耗，当求所代以副天下之望则可，不然，则有过亢之悔，故谓之盈满之地，不可久居。知其可退而退，则悔吝可远，故曰「盈不可久也」。「用九，天德不可为首也」者，言圣人用刚健之德以化成天下，镇抚四夷，怀来诸侯。如四夷交侵中国，诸侯不臣天子，则圣人以兵应之，是不为首也。凡先动为首，后动为应。若其纯用刚德而又为事首，是必至于过暴而为祸害也。待其有犯已者然后应之，则不失其道，故曰「天德不可为首也」。文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。

义曰：文言者，先圣以乾坤之义尤深，故又作文饰之言以解其义。元者，善之长也者，自此以下至「元亨利贞」，文言之第一节也。元者，始也，言天以一元之气始生万物，万物皆由一元而生，是为众善之长也。何则？善莫大于生德，故天地之大德曰生，是大德生成以元为始，即此元者能长于众善也。「亨者，嘉之会也」者，言天既以一元之气施生万物，而至于盛夏之月，则阳气极盛，万物皆极其生养而无不繁蔚，故高下洪纤无不得其所，是嘉美之所聚会也。「利者，义之和也」者，义，宜也；和，渐也，所谓自立秋凉风至，以至为霜为雪，是天之生物皆使不失其宜，以积渐而成之也。「贞者，事之干也」者，言天之使物，自始生至于亨通，而又成之有渐，及冬之时，则生成之功已毕，使皆得其正固而干了之。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」义曰：此以下言君子法天四德而行也。

「君子体仁足以长人」者，言天以一元之气生成万物，而万物得遂其性，各安其所，故君子以至仁之德陶成天下，使一民一物莫不受其赐。是故于一家施仁，则一家之内爱敬而尊事之；一国施仁，则一国之内爱敬而尊事之。虽有鳏寡孤独，穷民之无告者，均使之不失其所，如此是为众人之长也。「嘉会足以合礼」者，言天以盛夏亨通万物，而万物莫不茂盛，故君子施嘉美之道，使各得会聚，谓犹民物既已富庶，则不可以无节，故欲男女有别，则为之制婚姻之礼；欲上下交接而和乐，则为之制乡饮酒之礼；欲其尊君宾王，则为之制朝觐之礼；欲其笃哀戚孝思，则为之制丧祭之礼。如是之类，是君子以嘉美之道，而使皆合礼也。「利物足以和义」者，言君子法天霜露之气而成就万物，皆有其渐，故始以仁义礼乐教之导之。然民有不令不肖者，虽善教之，而终不能迁，则必用刑罚以整齐之，使不至于乱，而皆得其利，又以渐而成治，使天下之物各得其宜也。「贞固足以干事」者，言君子法天贞正之德，能干了其事。若正而不固，则无能终其正；若固而不正，则入于邪，必当守正坚固，然后可以干济天下之事也。此君子法天之四德而行，故曰「乾，元亨利贞」也。初九曰：「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」

义曰：此孔子欲申言乾六爻之旨，故假设问答以明其义。此以下至「动而有悔」，文言之第二节也。「潜龙勿用」，其义何谓也？子曰：「龙德而隐者也」，言有圣人之德而处于贫贱，是隐遁之时也。「不易乎世」者，言有圣贤之道，则必随世俗而施为教化，以磨揉于下，使其乱则变而为治，恶则悛而为善。今潜隐之时，但韬晦其光而自修其己，是不为世俗而变易者也。「不成乎名」者，言圣人不务于名，其有实则名随之矣。今但以潜隐为事，而不行教化之实，是不成其名也。「遁世无闷」者，言既潜遁则不务行其教化之实，是无所忧于天下，故遁世而无以为闷也。「不见是而无闷」者，言有圣人之德，居其位，行其道，是为世所是也。今止以潜隐为事，而不务行其教化，则不见是于天下也。虽不见是于天下，然己亦终无所忧闷，而务专独为事也。「乐则行之，忧则违之」者，凡圣人有为于时，则其所施设教化，皆与天下同之。若天下之所乐，已亦乐而行之，天下之所忧，已亦忧而违去之，是忧乐皆同于天下，此圣人之常行也。今止以潜遁为事，是所为皆异于众也。若天下之所忧，己或乐之，则行也；天下之所乐，己或忧之，则违去之而不行也，是务隐晦者，虽忧乐必异于世也。确乎其不可拔。「潜龙也」者，言如上之数事，确然不能举拔也，其所为者是潜隐之人也。此皆圣人著为万世之戒，言上之所行皆潜晦之事，故当勿用此为德也。

九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。

义曰：此释九二爻辞，言圣人居于下位，而所行无过无不及者，以其有中正之德也，故曰「龙德而正中者也」。「庸言之信，庸行之谨」者，庸，常也，言九二之君子有圣人之德，故俯仰循理，从容中道，至于常言必信实，常行必谨慎，是由其性至明，故出处语默皆合于中和之域，然后口无可择之言，身无可择之行也。「闲邪存其诚」者，宽而防之谓之闲，诚则至诚也。言此九二能以中正之德，防闲其邪恶，虑其从微而至著，故常切切而防闲之。若中庸所谓「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之，以小善至于大善，由大善乃至于圣」，是由能防其邪恶，而内存至诚然也。中庸又曰：「至诚无息，不息则久，久则征。」言至诚之道，终而不已，则有证验也。又曰：「其次致曲，曲能有诚，唯天下至诚为能化。」盖言委曲之事，发于至诚，则形于外而见著，见著则章明，章明则感动人心，人心感动，则善者迁之，恶者改之，然后化其本性，故曰：「惟天下至诚为能化。」此圣人存诚之验也，故曰：「闲邪存其诚也。」「善世而不伐」者，伐，矜伐也。夫中人之性，有一善则盎然溢于面目，而自矜伐其能也。若夫有善功、有善德而不自矜伐者，唯圣人能之。若尧之时，洪水泛滥于中国，而民几鱼矣，唯大禹能排决疏导之，以消其难，使万世之下被其赐。然而禹亦未尝矜伐之，故舜称曰：「汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。」又若仲尼万世之师，其功配天地，其明并日月，然且尝言：「君子之道四，丘未能一焉。」以仲尼之于四事，岂有不能哉？盖圣人虽有大善于世，而不自伐也。「德博而化」者，此言既有中正之德，其言常信，其行常谨，又能防闲其邪恶而存其至诚，有大善而不自伐，故其德广而化行于天下矣。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也者，九二虽未居大人之位，而为人臣，乃有人君大中之德，故特举本爻之辞以结之。

九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」

义曰：「君子进德修业。忠信所以进德也」者，内尽其心谓之忠，不欺于物谓之信。盖九三居人臣之极位，内能尽已之心，不欺于物，使德行日进而功业日修也。「修辞立其诚，所以居业也」者，辞，谓文教也；诚，谓至诚也。言外以修其文教，内以敦其诚实，此所以居业也。然上谓之「修业」，下谓之「居业」者，盖文辞相避，亦功业之盛，故当居之也。「知至至之，可与几也」者，几者，有理而未形之谓也，言君子之所学，学圣贤之事业，致君泽民之术也。小而一邑，次而一郡，以至为将为相，佐天子治天下，当其未至之时，知其必至，预习其业，朝夕以思之，学其为治之道。至于有位，宰一邑，牧一郡，为将为相，举而行之，无所施而不可，盖由知至而至之耳。昔孟子四十不动心，盖当志学之年，天下之事无所不学，及其壮仕之岁，凡天下之事莫有动其心者，是知至而至之也。「知终终之，可与存义也」者，言为臣之义，终始一德以奉其上，是得臣之宜也。岂非知终乎？然后之人臣居于显位，上而奉一人之尊，下而有百官万民之责，内无觊觎僭窃之心，若伊尹之于太甲，周公之于成王，霍光之于昭帝，诸葛亮之于蜀主，此数君子是谓知终终之于人臣之分，能存万世之义也。「是故居上位而不骄，在下位而不忧」者，言九三居人臣之分，其德业既已进修，则宜进退必以德，而升降必以道，故居上位而无骄亢之色，在下位而无忧闷之心，故乾乾不息，因其所为之时而惕惧戒慎，虽履至危之地，亦免其咎矣。

九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」

义曰：此先圣释九四之爻辞。以位言之曰上下，以出处言之曰进退。今九四当储贰之位，故虽或上或下，非苟为其邪佞也；或进或退，非苟离其群类也。是故进其德以副天下之望，修其业以绝君上之疑。如此者，是将欲及时而行道也。故上与进是或跃之义，下与退是在渊之谓也。故无咎者，言若不能进其德以塞天下之望，又不能守其位分而致君之疑，则其为祸也不细矣。今得无咎者，诚能副民望而去君疑也。

九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」

义曰：此释九五之爻辞。「同声相应，同气相求」者，此释声气自然相感之道也。同声，若弹宫而宫应，弹商而商应，

鸣鹤在阴，其子和之之类是也。同气，若天欲雨而柱础润，磁石引针，琥珀拾芥之类是也。「水流湿，火就燥」者，此释无情之物自然相应。夫地体卑下，水性就下，其流必就卑湿也。火本炎上，其性燥，故焚其刍薪，必先于燥也。「云从龙，风从虎」者，此言有情感无情也。龙者水畜，云者，水气，故龙吟则景云出；虎是猛威之物，而风亦是震动之气，故虎啸则谷风生。「圣人作而万物睹」者，言圣人之作，光明盛大，与天地合德，万物莫不遍烛。夫天地感应而生万物，圣人感应而用天下之贤，共成天下之业，敷为皇极之教，而天下万物莫不观睹之也。前言「大人造」，是圣人营造兴制之时，此统言之，故曰「圣人作而万物睹」也。「本乎天者，亲上；本乎地者，亲下」者，此言本天则动物也，本地则植物也，言天之运动而飞物亦动，地之凝静而植物亦静，此圣人推举自然之理以明之也。

上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」

义曰：夫卦之六爻，上与初为无位，初则未中，上则过中，是虽在高贵而无大中之位。既贵而无位以居于尊高，则安得天下之民也？「贤人在下位而无辅」者，今既亢极，则贤虽在下位而亦不辅佐矣。夫如是，则动静之间皆有悔也。

「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。

义曰：此以下至「天下治也」，文言之第三节，全以人事明其义也。「潜龙勿用，下也」者，言圣人有龙德在於潜隐之时，故圣人戒其勿用此为德者，以其功不及物，居无位之地而处于卑下也。「见龙在田，时舍也」者，舍，弃舍也。若仲尼有圣人之德而无其位，当衰周之时，皇皇汲汲而不得见于世，是为时之所弃舍也。夫既为时弃舍，然而前又言「德施普也」，及「天下文明」者，何也？前盖以圣人之德言之也，此所谓「时舍」者，以位言之也。「终日乾乾，行事也」者，言九三居人臣之极位，有奉上率下之责，至难至重，故终日之间，乾乾不息，以行当位之事也。「或跃在渊，自试也」者，言九四已离下卦而居上卦之下，逼近至尊，虑有僭上之嫌，故疑之而或腾跃以试已之才德，副天下之望也。「飞龙在天，上治也」者，言圣人有龙德而居天位，以兴天下之治也。「亢龙有悔，穷之灾也」者，言圣人当过亢之年，其精力耗倦，若不求所代以终其位，则必有穷极之灾也。「乾元用九，天下治也」者，言乾以一元之气，自潜至飞，终始本末，能用阳刚之德，以生成万物，在圣人则有刚明之道，以一已不能尽天下之治，固在左右前后，大臣小臣皆能用刚正之君子，然后得天下治矣。「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。「乾元用九」，乃见天则。

义曰：此以下文言之，第四节全以天气明其义也。「阳气潜藏」者，言建子之月，阳气潜施于地下而藏遁之时也。天下文明者，言天气发见于地上，使勾萌皆达，枯槁毕荣，故高下洪纤皆流形品，使天下之物有文章而光明也。「与时偕行」者，言建寅之月，三阳并用之时，其卦成「泰」，故君子终日之间「乾乾」不已，与天时相契而行也。「乾道乃革」者，言九四离下卦之上而入上卦之下，故其道有所变革也。「乃位乎天德」者，言天者积诸阳气而成，今九五之爻，以刚阳之德居至尊之地，是位本乎天位者也。「与时偕极」者，言四月之间，阳气盛极，如圣人当耄期之年，是「与时偕极」也。「乃见天则」者，言「乾元」能用刚阳之德，乃显天之法则也。

乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。

义曰：此以下文言之，第五节又重释「乾」之四德也。

「乾元者，始而亨者也」者，元，始也；亨，通也。言乾以一元之气始生万物，万物皆资始于一元，然后得其亨通，故于春则芽者、萌者尽达，至夏则繁盛，是「乾」以一元之气始生于物，而物得其亨通也。「利贞者，性情也」者，言万物既生而繁盛，则必渐成之，故利于秋，贞于冬。当秋之时，则万物和渐而成，至于冬则干了而无不获其正性。言之人事，则圣人能生成天下民物，使皆获其利而不失其正者，盖能性其情也。何则？盖性者，天生之质，仁义、礼智、信，五常之道无不备具，故禀之为正性。喜怒哀乐爱恶欲，七者之来，皆由物诱于外，则情见于内，故流之为邪情。唯圣人则能使万物得其利，而不失其正者，是能性其情，不使外物迁之也。然则圣人之情固有也，所以不为之邪者，但能以正性制之耳，不私于已，而与天下同也。圣人莫不有喜之情，若夫举贤赏善，兴利于天下，是与天下同其喜也。圣人莫不有怒之情，若夫大奸大恶、反道败德者，从而诛之，是与天下同其怒也。圣人莫不有哀之情，若夫鳏寡孤独则拯恤之，凶荒札厉则赒贷之，是与天下同其哀也。圣人莫不有乐之情，若夫人情欲寿则生而不伤；人情欲安，则扶而不危。若此之类，是与天下同其乐也。是皆圣人有其情，则制之以正性，故发于外则为中和之教，而天下得其利也。小人则反是，故以情而乱其性，以至流恶之深，则一身不保，况欲天下之利正乎？「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」者，此又叹美乾之德，言乾始以一元而生成美利于天下，于卦不言所利者，诚由至广至大，无有限极，故不可以所利言之也。然则易卦有具四德者七，其余皆言所利，若坤言「利牝马之贞」，屯言「利建侯」之类是也，盖有所系然耳。独乾德至大，故不可言所利也。「其曰大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也」者，此言乾之德至大而不可穷测也。以其刚健运行昼夜之间，凡行九十余万里，而无毫厘之过与不及，至于春夏以生，秋冬以成，自古逮今，未尝违悖，是其至健而不失中正也。所以然者，盖以至纯至粹，精健而不杂故也。「六爻发挥，旁通情也」者，言乾之六爻，或潜或见，或跃或飞，而迹皆不同，故发越挥散则可以见圣人出处进退之情也。「时乘六龙，以御天也」者，巳解在彖。「云行雨施，天下平也」者，言乾以一元之气布而为云，散而为雨，以生成天下而无不均也。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

义曰：自此至「其唯圣人乎」，文言之第六节也。此一节复释「潜龙」之言，故先发上二句，以明不可用「潜龙」为德也。言君子之人得其天性之全，故五常之道亦必博学审问，然后修成其德，为常行之行，而发之于天下，使天下之人日见其所行，此谓君子之常道也。「潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也」者，夫君子之人既以成德为行为心，则不可专务隐晦，今之潜则是以圣人之资性反在于潜遁未见之时也。「行而未成」者，言既有圣人之性，则必学之问之，修成其道而为行于已，然后用之于外，则可以成圣人之全德。今止以潜遁为心，则是有圣人之资质，而不学不问，亦终不能成行于已，是与不圣同矣。故圣人于此戒之，言是以君子弗用此潜龙为德也。

「君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人」，君德也。

义曰：此释九二爻辞也。言君子之人禀天之全性，发见于世，而能执中庸之道者也。何哉？盖圣人虽得天生善性之全，亦须广博其学以精其德，审问以辨其疑，而又宽裕居其时，以畜聚其事业，而志于远大，是以执其中庸而不有妄动，以至推仁义以爱人，示恩信以抚物，其德业恢广，无所不至，使天下之贤智者可以俯就，天下之愚不肖者可以企及，此皆由博学、审问、宽居、仁行之然也。是故庸人之情，苟一善得于已，则必悻悻然耻于下问，而又躁妄以求其进，所居失其宽，所行失其仁，是故业不能成于远大，而终为浅丈夫矣。故圣人又于此叹美九二之德，言其「见龙在田」，以其有人君之德而无人君之位耳。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

义曰：此又释九三之爻。盖此一卦上下皆「乾」，是重刚也。三、四介重刚之间，下巳过于二，上不及于五，故皆曰「重刚而不中」也。「上不在天」，非九五之君也；「下不在田」，非九二之臣也。正当大臣之位，上有一人之奉，下有百官万民之责，故乾乾因其时而惕惧，不敢遑安。如此则虽在危地，亦可无咎。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

义曰：此又释九四之爻。乾之六爻，上二爻为天，下二爻为地，中二爻为人，备三才也。此九四一爻，上不在天，下不在田，中不在人，是「中不在人」。臣而正得储君之位，既为储贰，则进退上下皆有疑惑，故所进而上者，修德也；所退而下者，守位也。夫如是，故无咎矣。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎！

义曰：此又释九五之爻。大人者，大才大德之人也。夫天高而覆，地厚而载，故其德曰生，圣人亦能以仁爱生成于物，故与天地合德。日月至明，故无幽无隐皆烛之，而圣人亦能同其明。天以春夏秋冬而生成肃杀，圣人亦能以仁义刑政化天下，故「与四时合其序」。鬼神之为道，善者福之，淫者祸之，圣人则赏善罚恶，是与鬼神合其吉凶。先于天时而行事，则天弗违之，是天合大人也。后于天时而行事，则奉顺于天时，是大人合天也。以天之至大而圣人合之，况于人与鬼神乎！

「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

义曰：此又释上九之爻。

亢之为言，但知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，如此之类，皆圣人之所不为，是「亢」而招悔者也。唯圣人为能「知进而不忘退，知存而不忘亡，知得而不忘丧」，故于衰耗之年，则求所代而终之，尧、舜、禹是也。上一句「其唯圣人乎」，于义不安，当为羡文。

坤

䷁_坤下坤上坤。

义曰：此伏羲所画，文王所重，纯阴之卦也。上下六爻皆阴，以象地积诸阴气而成也。坤者，顺也，言坤柔顺之德上承于天，以生成万物，犹臣以柔顺之德上奉于君，以生成万民也。

元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

义曰：此一节是文王所作卦下之彖辞也。凡坤之四德，与乾之四德同也，但「乾」以刚健之德资始万物，坤以柔顺之德资生其形也。其言「利牝马之贞」者，盖乾体至大，全用刚德，故于乾卦之下直言「元亨利贞」，而不言所利也。今坤主臣道，故言「利牝马之贞」者，盖马取其服乘有善行之才，而又牝马顺之至也。以言地之为道，能顺承天之气，以生成万物，无有休息。若人臣顺承于君，而能宣君之令，行君之事，皆不失其正道，故言「利牝马之贞」也。君子有攸往者，夫「坤」体之利，唯至顺至正，然后不失其常道。人臣之分，亦当执其正而济之以顺，若顺而不正，则失于谄媚；若正而不顺，则失于悍愎，而有先君之事。是故惟君子有全德，乃能循此道，始终不失其分，以此而往，无所不利，故曰「君子有攸往」也。「先迷后得主利」者，夫乾者天道，「坤」者地道；言之人事，则「乾」为君，为父，为夫，「坤」为臣，为子，为妇。言其分，则君倡而臣和，父作而子述，夫行而妇从。若臣先君而倡，子先父而作，妇先夫而行，则是乱常道也。若能处其后而顺行其事，不为事先，则得其主守，而不失为臣、为子、为妇之道也。「西南得朋」者，西南，致养之地，阴之位也。今「坤」本阴，以阴之阴，是得其朋类而行。若君子未仕之时，必得明师贤友以相切磋。盖圣贤事业，尤甚渊博，独学则不能成，独见则不能明，固须资于朋类，而后有所至也。故伐木诗曰：「自天子至庶人，未有不须友以成也。」是言人必得朋类，而事业可成也。「东北丧朋」者，西南为阴位，东北为阳位，今离西南而反之东北，是以阴之阳丧失其朋类。如君子之人与师友讲成道德，及其业已就，其性已明，务行其道，而荐身于朝廷之间，以求致君泽民之事，是丧失其朋类者也。「安贞吉」者，言地体安静而永守其正，若天气降于地，地则承而发生，是不妄有所发也。如臣之辅君，当常守安静贞正之德，待君倡然后和之，是亦不妄有所动，故得获其吉也。

彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

义曰：此以下先圣释文王彖辞之辞。「至哉坤元！万物资生，乃顺承天」，此三句释「坤元」之德也，故先叹美之。言「至哉」者，盖坤主承天之气而生万物之形，必有所至也。「万物资生」者，言一元之气降于地，为万物之始也。承一元之气以生万物之形，是天下万品之物，莫不资取于「坤元」而生其形质也。「乃顺承天」者，盖地得天之降气，然后顺从而发生万物也。「坤厚载物，德合无疆」，此二句释坤之自然之德也。「坤厚载物」者，言地道博厚于天下之物，高下洪纤，无不持载，无不包容也。德合无疆者，言地者形之名，坤者地之用，是地之形则至广至大而无疆畔；若其德则持载生育万物，大无不周，远无不及，是「坤」之德，亦合地形之无疆也。「含弘光大，品物咸亨」者，此释「亨」之德也。含，包也；弘，厚也；光，明也；大，盛也。谓之「含」者，言「坤」之为体，无所不包，无所不周；谓之「弘」者，言博厚而无所不载；谓之「光」者，言万物由地而生，皆得亨通而光明；谓之「大」者，言其体至广至大。谓「坤」之有此四德，然后万物繁植，得其亨通也。「牝马地类，行地无疆」者，此释「利牝马之贞」。言地之为道，生成万物，无有休息。马为人所服乘，亦能行之不息，是为地之伦类，而行之无疆也。「柔顺利贞，君子攸行」者，此释「君子有攸往」之义。言君子之人，能柔和谦顺，以尽其为臣之节，而又不失其正，是所往无不获其利也。「先迷失道，后顺得常」者，此释「先迷后得主利」之义，言为人子、为人臣、为人妇，其为道必须待倡而后和，行而后随。若首先而行，则迷惑错乱而失其道；若所行居人之后而顺承其上，乃得君子之常道也。「西南得朋，乃与类行」者，已释在前。东北丧朋，乃终有庆者，此言君子已仕，进用朝廷，上以致君，下以泽民，以施已之素蕴，是终获其美庆之道也。「安贞之吉，应地无疆」者，此言坤之所以安静守正而得吉者，盖由承天之气以发育万物，无所不得其生，是其德之无疆也。君子之人上承于君，亦当安然守至正之德，而不为事始，不为物先，待君令而后行，此其所以获吉也，是其德「应地无疆」也。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

义曰：此先圣大象之辞，言地之形体固本柔顺。柔顺者，地之势也，故能生成万物之形质也。「君子以厚德载物」者，言君子之人法地之道，以宽厚其德，使其器业广大弘博，无所不容，以载万物，使万物无不得其所，皆如地之容载也。

初六，履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。

义曰：言「履霜」者，阴气始凝结之时也；「坚冰」者，阴气极盛之时也。夫坤之六爻皆阴，而初六居其最下，是阴气始凝之时也。大凡阴之为气，至柔至微，不可得而见，故自建午之月，则一阴之气始萌于地下，以至于秋。人但见其物之衰剥、时之怆惨，且不知其阴之所由来。然于履霜之时，则是其迹已见，故可以推测其必至于坚冰也。以人事言之，则人君御臣之法，此其始也。夫人之深情厚意不易外测，故大奸若忠是也。然为臣而佐君，必有行事之迹于其始，善善恶恶可得而度之，故在人君早见之也。见其人臣之间，始有能竭节报效，则知终必有黄裳之吉，乃任而用之，使之由小官至于大官，则为国家之福。若奸邪小人，其有谄佞之状一露，则知积日累久，必至于龙战之时，故当早辨而黜退之，则其恶不能萌渐也。若使至于大位，以僭窃侵陵，则恶亦不易解矣。是由履霜之积，积而不已，终至坚冰，是宜辨之在始也。象曰：「履霜坚冰，阴始凝也」者，言阴之至于履霜，是阴气始凝之时也。「坚冰」二字当为羡文，盖下文已有「至坚冰」也。「驯至其道，至坚冰也」者，盖驯者，驯狎之义，谓臣之积恶有渐，久而不已，则至大患也。

六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。

义曰：直，正也。待夫阳之至，然后发而生成万物，是其体安静守正，而不为物之先也。方，义也；义，宜也；言生物无私，使各得其宜也。大者，言地体至大，无所不包，无所不容也。「不习无不利」者，言「坤」有三德，自然而物生，故不待修习而后能。以人事言之，则君子之人，其德素蕴，其行素著，圣贤之事业已习之于始，至此用之朝廷之上，随时而行之，且非临事而乃营习，故无所不利。是以孟子「四十不动心」者，此也。于卦则二为地之上，是万物发生之时也。故三德之备，地道之美，尽于此矣。象曰：「六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也」者，言六二以「直、方、大」之三德，发动而生物，无不得其宜。盖以自然之质，不劳而生，不为而成，光大之至也。

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也；「或从王事」，知光大也。义曰：含，畜也；章，美也；贞，正也。言六三阳位，今以阴居之，是能执谦，不敢为事之倡始，故内畜圣贤之事、章美之道，待君之所令及谋议之所至，则从而发其章美之道，以进于君。如此，是得臣子之正。「或从王事，无成有终」者，言六三之君子，执臣子之分，不敢先倡，待君有命，然后从而行之。既行之，又归美于君，而不敢居其成功，但竭节尽忠，而终于为臣之分也。象曰「含章可贞，以时发也」者，言人臣含畜章美之道，若谋议未及而先发之，非其时而宣行之，使天下之人但知臣之所为，而不知君之所命，则失所以为臣之分也。今含畜章美，俟可发而发之，然后功成于己，即归之于君，而不失臣子之分也。「或从王事，知光大也」者，此言君子待君之命而从之，则是君子之智益光明而盛大也。

六四，括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。

义曰：括，结也；囊，所以盛物也。坤是阴卦，六四本阴位，又以阴居之，则是阴阳之道不交，而君臣之间不相接也。然六四既当此否塞之时，则必括结其囊，藏其德，卷而怀之，以待其时。「无咎」者，言六四有圣贤之才，若非时而进，则为小人所害，今既能韬光晦迹，故得「无咎」也。「无誉」者，言六四既括结其囊，所以敛其才德，则天下之美誉何由而至哉？故曰「无咎无誉」也。象曰「括囊无咎，慎不害也」者，言六四当君臣不交之时，而能慎密而不出，则小人虽有残贼之心而欲害之，必不能及也。

六五，黄裳，元吉。象曰：「黄裳，元吉」，文在中也。

义曰：黄者，中之色；「裳」者，下之饰。盖衣譬其君，裳喻其臣。以六五居上卦之中而当公卿之位，是能执中道，施美利而畅于四方，故获元大之吉也。象曰「黄裳，元吉，文在中也」者，大凡五色备具谓之文，今六五能居中而施其美利，自内及外，自朝廷及天下，是得黄中之色而可以见四方之色也。上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。义曰：「龙」者，阳之气；战者，战敌之称。「野」者，非龙之所处。言阴之为物，至微至柔，积而不已，至于彰著，必成坚冰。盖自履霜，若能积其善，杜其恶，及其终，则有黄裳之大吉；若不能杜其恶，以至害于而家，凶于而国，终有龙战之灾也。夫奸臣贼子之为心，其祸乱之萌，包藏之久，至此既不可遽灭之，则必有贤明之君起而诛讨之。然而以阳来胜阴，不无相伤，故「血玄黄」也。玄者，天之色；黄者，地之色。言上下相伤之甚也。象曰「龙战于野，其道穷也」者，言自细恶而不辨，至于盛大以及于战，是其道之穷极也。

用六，利永贞。象曰：「用六永贞」，以大终也。

义曰：此言六者阴之位，自初至终皆有柔顺之德，故曰「用六」。然既柔顺而不守其正，则为邪为恶，故纯用柔顺，则利在永长，守其贞正，则不失臣子之道也。象曰「用六永贞，以大终也」者，言既能用其柔顺，又能永守贞正之道，则是臣子能以大义而终也。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。

义曰：此以下仲尼之文言，释坤之德也。「坤，至柔而动也刚」者，言坤之体用至柔，得天之降气，然后生成万物之形质，无不持载，是其动则至刚也。「至静而德方」者，言地体凝静，不妄有所动，待天之降气，然后始发生万物。若天气不降于下，则凝结安静，而其德至方至正，不妄有所发也。「后得主而有常」者，此释文王之彖辞也。凡为人臣之道，必待君倡而后和，君令而后从，不敢居事之先，则得所守而不失臣子之常也。「含万物而化光」者，此释含弘光大之义，言地之道含养万物，其德弘厚而光大也。「坤道其顺乎，承天而时行」者，此仲尼叹美坤卦之辞，言坤道至柔至顺，承天之道，顺时而行之，若春则生、秋则成是也；以人事言之，若臣奉君之命，以时而行之，皆无不得其宜也。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜，坚冰至」，盖言顺也。

义曰：此释初六之爻辞也。

「积善之家，必有余庆」，此释履霜之义。因先发此文，言君子之人不以小善为无益而不为，故积日累久，至于大善，延及于乃子乃孙，皆获庆善之余也。故中庸曰：「舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。」其言大舜自匹夫有一小善，未尝舍去，以至积为大善，而终享圣人之位，流庆于后，此积善之庆也。「积不善之家，必有余殃」者，夫小人以小恶为无伤而弗去，故积小恶以至大恶，累小罪以及大罪，而终有殃祸加之于身，以至乃子乃孙皆受余殃也。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。「由辨之不早辨也」者，言君素宠其臣，父素宠其子，宠而不已，耳目之所狎习，荏成凶恶，以至包藏祸贼之心，非在弑君之朝、弑父之夕，骤使然也。盖由积久渐渍而成其凶灾也。如此，由君之不早辨其臣，父之不早辨其子故也。「易曰：履霜，坚冰至，盖言顺也」者，此先圣因履霜之戒，故引上文以结。「盖言顺」者，是言履霜而至坚冰，由顺而积至之也。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。义曰：此释六二之爻辞也。「直其正也」者，言地之为道，不为妄动，必待天气至而后发之，故其德无有不正也。「方其义也」者，义，宜也，言地之为德，四时之间生育万物，终始皆得其宜也。「君子敬以直内」者，凡人有忿怒之气，皆出于心之不敬，故君子之人既执直于内，则必济之以恭敬也。以之事君，而能恭敬其颜色，内有执直不回之心，则反复之间，皆合于道也。「义以方外」者，夫君子外有廉隅，方正而立，则邪不能入，然而所行又能合其宜，则于事无不通济也。夫直而不敬则伤于讦，方正而不得其宜，则伤于愎，故君子直则必敬于内，方则必合于外也。「敬义立而德不孤」者，言君子之人，内直以敬，外方以义，则其德不孤也。何则？盖君子既以敬义接于人，则人亦以敬义反于已，是不孤也。「直方大，不习无不利，则不疑其所行也」者，夫直而不邪，正而谦恭，义则与物无竞，方则凝重不躁。如此既不假营习而无所不利，则不须疑虑，其所行而皆中于道也，故曰「不疑其所行也」。

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。

义曰：此释六三之爻辞也。言为臣之道，当内含章美之德，以待君议论之所及，询谋之所至，然后发己之素蕴，以赞行君之事业，辅成君之教化。及其有所成功，则归美其君而不敢自居其成功，此所以尽为臣为子之分，故曰

「阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也」。「地道也，妻道也，臣道也」者，此先圣释地之道，因举大纲而言之。盖凡为子当奉于父，为弟当事于兄，卑者当事于尊之类，皆下奉上之道也。「地道无成，而代有终也」者，言地之为德，必待天之气至，然后发之，以赞成天之生育之德，是得其地道大终之义也。

天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。

义曰：此释六四之爻辞也。天地变化，若阳下交阴，阴上交阳，阴阳交通，故能生成万物，而草木品类皆得蕃昌，犹如君臣之道交接，则天下得其安也，故曰

「天地变化，草木蕃」也。「天地闭，贤人隐」者，言天地不交，阴阳不通，则草木枯槁而万物衰灭，犹君不交于臣，臣不交于君，君臣道塞，则贤者退隐也。盖坤为阴卦，四本阴位，又以阴居之，是天地闭塞、阴阳不交之时，是犹君不交于臣而贤者退而自处也。若于此不能退，则为小人之害也。「易曰：括囊，无咎无誉，盖言谨也」者，言贤者当此之时，既能括结其囊而自处，是能谨慎而避害也。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

义曰：此释六五之爻辞也。黄者，中之色，居其中则通于四方之理，言其黄则极于四方之色。今六五之君子，有此黄中之德，故能通天下之物理也。「正位居体」者，言六五位极公相，是得其正也；而又执柔顺之道以全臣子之节，是居其体也。「美在其中而畅于四支，发于事业。美之至也」者，言六五正居公相之位，内总百揆，外统九州牧伯，而又作乐以兴天下之和，制礼以正天下之序，施刑以惩天下之恶，为政以正天下之治，是皆内含章美之道，以通畅于四支，开发天下之事业，如此是文明章美之极至者也。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。义曰：此释上六之爻辞也。言其疑者，盖其始不杜凶恶之渐，以至于极盛，则疑忌之心生，而僭窃祸乱之事作，以至见侵于阳，而阳与之战也。「为其嫌于无阳也，故称龙焉」者，此坤六爻皆阴，故无阳。龙，阳也。此称之者，盖言阴至于此，既已极盛，则是至于建子之月，必有一阳之生以消退群阴，使之不能有为也。犹如乱臣贼子为恶已甚，则必有刚明之君子与之战而灭之也。此盖圣人不容阴之过盛，故称龙以存戒也。「犹未离其类也，故称血焉」者，言阳微阴盛，以至相敌，然而阴虽至极，犹不能离其阴类，故虽见敌于阳，但称血也。犹臣虽盛极，见侵于君，犹不能离臣之分也。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄者，玄，天之色；黄，地之色。以其上下相敌，必有相伤，故玄黄之色错杂于其间。然阴虽至盛，终不能胜于阳，犹臣之道恶，虽至盛，亦终不能有其成也。此皆圣人存戒于人君，言于履霜之时，则必察其臣之所为而进退之，故至此可无龙战之事也。周易口义卷一，