钦定四库全书
周易观彖卷九
大学士李光地撰
下经四
䷷艮下离上「旅」：小亨，旅贞吉。
凡物之寄于物而不居者，莫如火。山上之火，则尤寄而不居，「旅」之象也。人不能无旅，旅然后往来通而民用利，虽非亨之大者，而「小亨」之道也。「旅」有「旅」之贞焉，彖传及爻所言备矣。
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。
「旅」有「小亨」之道，其下卦体卦德之善，则皆「旅贞」而所以致「亨」者也。「旅」以柔为善，柔而得中，善之善者也。五以「柔得中乎外而顺乎刚」，则是以柔中处旅。能依强辅，内止外明，则是安于所处，而能明察事几，皆处旅之正也。凡言「丽」者，皆明在外，而以内卦为主，言为明所丽也。「晋」以顺为主，「睽」以说为主，「旅」以止为主，以是为主于内，而外之明丽之，故「明」、「丽」为一德。如言「明」为他卦所丽，则「丽」非「离」德而属于他矣。旅之时义大矣哉！亨虽小而时义大。
象曰：山上有火，「旅」；君子以明慎用刑而不留狱。
止故「慎」，「明」故不留。慎而不留，亦「旅」之义也。初六，旅琐琐，斯其所取灾。
阴性吝啬，处下则志卑而行贱，故发此戒。
象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。
程传云：「志意穷迫，益自取灾。」
六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。
二有柔中之德，是能安于所处，保其所有，而善抚其下者，故有三者之善。
象曰：「得童仆贞」，终无尤也。三者之中，童仆为重。三以刚失其童仆，四、上亦无得童仆之文，故三、上虽不言丧资而凶厉，四虽旅处得资而心未快也。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
过刚之德，所处则不安，所抚则不顺，以是为常，能无危乎？
象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。
焚次已可伤，况丧其童仆乎？时有旅也，而自君子处之，则无所不用其诚，不敢以旅视之也。以旅之道与下，则待之如路人而已。人心不附，故曰「其义丧也」。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
虽非纯刚，而亦无柔中之善，故未得所安，而暂寄于所处，以资斧自防，而心未能坦然安乐也。
象曰：「旅于处」，未得位也；「得其资斧」，心未快也。
「未得位」，释「旅于处」之义，言未即次也。斧者，所以防患，坦然安舒，则无所用之，故二言「资」，不言「斧」也。六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
五以柔中在外而顺乎刚，又为文明之主，当旅之时，出而有获之象也。「一矢亡」，言获之易也。所获者文明之物，则其「终有誉命」矣。
象曰：「终以誉命」，上逮也。
凡言「命」者，自上而下，故以「上逮」释「誉命」之义。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易。凶
离为雉，又为牝牛。焚巢者，失所依也。丧牛者，亡其顺也。阳刚处上，故有此象，而其占凶。
象曰：以旅在上，其义焚也；「丧牛于易」，终莫之闻也。君子一日而居人上，则必尽其一日之心，岂可以邂逅视之乎？以旅之道在上，则处之如传舍而已，祸害将发，故曰「其义焚也」。䷸巽下巽上
巽，小亨，利有攸往，利见大人。
一阴伏于二阳之下，在天地为阴气，始凝人心，则邪欲潜动于政事，亦奸慝伏匿之象也。风者，阴气而能散乎阴气，以其本生于阳也。张子所谓「阴在内而阳不得入，则周旅不舍而为风」是也。故阴伏在内，阳必从而入以散之；邪动于中，必深察以除之。奸慝伏匿，王者必命令告戒以饬治之。命令象天之风也。革、蛊，变革之大者也，故占曰「元亨」。巽则从其小而饬治，故「亨」亦「小」也。治之不可不速，故曰「利有攸往」。非得阳刚之德，不能治而化也，故又曰「利见大人」。彖曰：「重巽以申命。」
义与「习坎」「重险也」相似。重险所以有更习于坎之象，「重巽」所以有申复命令之象。
刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
说巽卦者，皆谓一阴入于二阳之下，是谓阴入也。今须以彖传为据。盖以阴伏在内，故阳入而散之，是「巽」主于阳，不主于阴也。又因二五有中正之德，故言「刚以中正而巽」，其志得行，而柔无不受治而顺乎刚，志行而顺，是以「小亨，利有攸往」也。非刚中正之德不能，是以「利见大人」也。
象曰：随风，「巽」，君子以申命行事。
言「申命」又言「行事」者，明申命必有行事之实，不徒取其能入。故爻有「进退」者，有「频巽」者，有入在床下而失其资斧者。
初六，进退，利武人之贞。初六，「巽」之主也。以柔居下，能入而不能断，故有「进退」之象。若济以「武人之贞」，则无不利矣。
象曰：「进退」，志疑也；「利武人之贞」，志治也。
善入者必多疑，有以制之则治矣。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
以刚中而「巽」，「巽」之善者。「巽在床下」，言其入之至深也。「史」者，以察吉凶；「巫」者以除灾害。入之至深，又能察其害而急除之，如史巫之纷若，则有合于「巽」道，故「吉」且「无咎」也。
象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
惟其得中，故虽纷然而不为扰。九三，频巽，吝。
三位过中，过于「巽」者也。过于「巽」则为「频巽」。以刚才处之，烦扰甚矣。虽未至于凶，而向乎凶矣，故「吝」。
象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
志始于疑，终于穷，蓄疑之极则穷也。六四，悔亡，田获三品。
四亦「巽」主，以阴居阴，宜有悔也。以其上顺乎九五之中正以行事，故可以亡其悔，而有「田获三品」之象。盖田猎者，所以为民除害，所获既多，害尽去矣。彖有「利见大人」之义，故四之象占如此。
象曰：「田获三品」，有功也。
九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。处重巽之中，亦有悔也。以刚中正而居尊位，是处「巽」而得其正者，故其占为「吉」，且「悔亡」而「无不利」。有「悔」，是「无初」也，「亡」之而「无不利」，是「有终」也。然其整饬更新之术，必也丁宁反复于其始，而揆度审处于其继。盖丁宁者，所以申命也；揆度者，所以行事也。申命既详，行事又审，则可谓入而能制矣，是以吉也。
象曰：九五之「吉」，位正中也。
「先庚」、「后庚」，即申明「贞吉」之义，故但曰九五之「吉」。上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。
上过中，「巽」极「巽」之甚而无复断矣，故有入于床下而失其「资斧」之象。床下至深也，斧所以断也。徒事深入而失厥断制，则不至于极坏不止，以是为常，其凶甚矣。
象曰：「巽在床下」，上穷也；「丧其资斧」，正乎凶也。
正乎凶，言常乎凶也。王辅嗣以卑顺解「巽」义，后多因之。然顺为「坤」之专德，「巽」未闻有顺义。考之于经，曰伏，曰入，曰制，曰齐，皆与顺义差别。王氏盖见柔顺乎刚之辞，且见爻多床下之象，故以卑顺释之。然床下者，阴所伏也。「巽在床下」，所以入而制之也。能使柔顺乎刚，则齐矣。卑者，「巽」之形，顺者，「巽」之效，皆非「巽」字正解。若以人心之德言之，以为沈潜深密之义则可，不可以卑顺训也。䷹兑下兑上兑：亨，利贞。
二阳在内，一阴在外，刚中柔外，其德为「说」。在天地，则阳气在内，而敷散阴润于外，以滋悦万物，「泽」之象也。在人则为实心在内，而以和悦之道亲人，其情悦物，而物亦悦之，「兑」之义也。程传曰：能悦于物，物莫不悦而与之，足以致亨。然为悦之道，利于贞正，非道之悦，则为邪謟而有悔咎，故戒「利贞」也。
彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！「刚中」「柔外」，兼释名辞。程传曰：刚居中，中心诚实之象。柔在外，接物和柔之象，故为「说」而利贞。愚谓一阴内伏，而阳因之以入，则邪僻无所隐于中；一阴外见，而阳载之以出，则謟佞无所施于外。此「巽」、「兑」两卦之义。
象曰：丽泽，「兑」；君子以朋友讲习。
「口舌」，君子所慎，惟「讲习」为至说而无伤。初九，和兑，吉。
凡说道以刚为正，柔为邪，故卦之四阳皆善，二阴皆恶。又内卦为初，外卦为终。初心未失，情必由中，所感既深，则有累于物，故初、二之义，于四五又为善也。居卦最初，又独不与阴比，卦之四阳不与阴比者，此爻而已。故为能以和为「兑」，而其占则「吉」。和者，性之发，情之正也。
象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
感深则惑于物矣。惟居初，故「行未疑」。九二，孚兑，吉，悔亡。二近六三，宜有「悔」也。有刚中之德，故能以「孚」为「兑」，「吉」而「亡」其「悔」矣。
象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
以信为志，则不随物而迁。六三，来兑，凶。
不中不正，为说之主。凡可说之物，无不感之而来，凶之道也。居内卦，故曰「来」。
象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。以不正之德，当交物之位。
九四：商兑未宁，介疾有喜。
承五近三，有「商兑」未宁之象。本刚德也，故又有「介疾有喜」之占。
象曰：九四之「喜」，有庆也。
四居上位，能去邪从正，则其喜不独一身。凡象传言「有庆」者，多上三爻也。九五：孚于剥，有厉。凡「兑」居上体，五、上多有相感之象。此卦之义，又专于说者，故特为「孚于剥」之戒。
象曰：「孚于剥」，位正当也。
居尊位而正与上六相比。上六：引兑。
阴居说极，在外，又有去而不返之象，故曰「引兑」。「来兑」者，我感而物来。「引兑」者，物引而我去。传曰：则是物至而人化物也。孟子曰：「物交物，则引之而已矣。」此之谓也。不言凶者，「咸」之辅颊舌，明夷不明晦之例也。
象曰：「上六引兑」，未光也。
其心光明，则不至于为物所引矣。䷺坎下巽上
「涣」，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
能散万物者莫如风，行于水上，则尤有荡摇离散之象，所以名「涣」。物散而后能聚，是「涣」有亨道也。王者致其精诚，以感假于「有庙」，此聚涣之最大者。涣散则不利于涉川矣，而云「利涉大川」者，惟其涣散，故宜蹈险以合聚之。故六爻皆有以「涣」济「涣」之义，其道则在于正而固也。
彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。
「涣」固有亨理，然无以聚之，不能亨也。九二刚来为主于内，则是有聚涣之本而不穷矣。六四柔得位乎外卦，而上同于九五，则是主臣相助，而有聚涣之资矣。此「涣」所以能「亨」也。凡易言「刚来」者，皆内有主之象也。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
卦体九五居中，有王者诚心假庙之象。卦象木在水上，涉川之象。
象曰：风行水上，「涣」，先王以享于帝，立庙，
即彖辞「假庙」之义，而又加以享帝。初六，用拯马壮，吉。
居卦之初，则犹未涣也，故不言「涣」。未涣而亟拯之，吉之道也。象曰：初六之「吉」，顺也。
力顺而易，故曰「顺也」。
九二，涣奔其机，悔亡。
机，所以为安者。刚来为主于内，则本固而安，故有奔而就机之象。时既涣矣，有悔也。本固而安，则大势以聚，故可以亡其悔。
象曰：「涣奔其机」，得愿也。六三，涣其躬，无悔。三之才非济涣者，而卦惟此爻有应于上，则是志在济时，而能不有其身之象。盖涣之时，皆能「涣」者，志在济时而忘其私，事之济否，皆可「无悔」。
象曰：「涣其躬」，志在外也。
在外，释「涣躬」之义，且明应上。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
上同于五，而下无应，「涣其群」之象也。涣其群者，人臣之盛节，故其占曰「元吉」。丘，聚也。「涣」之为「涣」，人之所知也。「涣」之为聚，非等夷思虑之所及也。申决「元吉」之义。
象曰：「涣其群元吉」，光大也。
言能「涣其群」而「元吉」者，由其心之光大无私故也。光大无私，则众志服而群贤进，岂非以散为聚乎？庸俗私小之心，何足以知之。
九五：涣汗其大号。涣，王居，无咎。
人之疾病，得汗则散。王者于生民疾病，能尽诚呼号以解散之，如涣汗然，则血脉周流，而上下之气通矣。故虽当「涣」之时，而「王居」可以「无咎」。甚言王者开露诚意，宣布德音之可以济涣也。
象曰：「王居无咎」，正位也。
九五居得正位，有「王居无咎」之象。
上九：涣其血，去逖出，无咎。
上居卦外，不当事任，惟离其所伤，去而远出，则「无咎」矣。逖，远也。
象曰：「涣其血」，远害也。恐疑于小畜「血去」之文，故断「涣其血」为句，而以「远害」包「去逖出」之义。䷻兑下坎上节亨。苦节，不可贞。
泽上有水，未盈则止，既满则流。其止其行，有自然之限制，所以为节。节有亨道，以其能止能行也。如能止而不能行，则为「苦节」。苦节则不可以为正而常也。
彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。节固有亨道，然所以可「亨」者，以其适中也。卦之刚柔相半，而二五之刚得中，则是不过中道之象，此「节」所以「亨」也。
「苦节不可贞」，其道穷也。
说以行险，当位以节，中正以通。
又以卦德、卦体申卦辞之意。「坎」为习险，有劳苦之义，说以行之，则不苦矣。四五当上位，以节天下。五中而四正，以中正行节道，则通而不穷矣。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
四时成，则物阜而民安。王者之制度，所以顺天道，因地利，与之同节者也。
象曰：泽上有水，「节」；君子以制数度，议德行。
「制数度」以节其外，「议德行」以节其心。
初九，不出户庭，无咎。
卦取「泽上有水」为节之义。然水者流，泽者止，流则通而止则塞，故爻又取泽水通塞为义。下卦象泽之止，三则止之溢而流也。上卦象水之行，上则行之极而止也。初在泽之下，二在泽之中，故其辞皆曰「不出」。然初处下居初时当止也。当止而止，知通塞者也，故「无咎」。
象曰：「不出户庭」，知通塞也。九二，不出门庭，凶。
二居下体之中，可行之时也。可行而止，则为失时义而凶矣。二之爻德非不善也，以卦取泽水为通塞，闭坎水之下流，而二正在其中，此所以为「失时」之义，故曰：「象也者，像也。」
象曰：「不出门庭凶」，失时极也。
六三，不节若，则嗟若，无咎。
三，止极而流，又为说主。不中不正，非能节者。以坎险在前，困心衡虑，正程子所谓说而遇险之义，故为不节而能嗟悔，其占可以「无咎」。
象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也！
又谁咎也？与「同人」初九同，皆许其补过之辞也。六四，安节，亨。
柔得其正，安于节者也。如水之顺行而安流，与卦义合，故曰「亨」。
象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
以柔正承九五之中正。
九五，甘节，吉，往有尚。
所谓当位以节，中正以通者也。甘者，苦之反。
象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。「居中」有由中之义。水之由中而出者，其味甘也。上六：苦节，贞凶，悔亡。
上流极而止，又险极也，「苦节」之象也。凡水始由中出则甘，流而注海，或停潴为卤湿则苦。苦者，水之穷。「苦节」者，道之穷也。不利于行，故凶；无疚于身，故「悔亡」。或疑上之「苦节」，失时之极，比二为甚，而犹「悔亡」，何也？曰：上在事外，虽道之穷，独善其身而已，何所悔乎？二当时用而如此，此其所以凶也。韩愈之论阳城，引蛊上与蹇二，意正若此。
象曰：「苦节，贞凶」，其道穷也。䷼兑下巽上
中孚，豚鱼吉。利涉大川，利贞。
二阴在内，四阳在外。凡中虚之物有感于外，则化生于其中。盖其中虚者，实理具足，故感于外而生于中，非由外铄我也。人心之性，感物发动，理亦如是。「孚」之为字，从爪从子。鸟之覆卵，气自外入，形从中化，内外之感，「中孚」之义。又二体刚，皆得中。中实，信之质也。卦德说而巽，以说而入于人。卦象「泽上有风」，凡积水必生风，风与泽又相入，亦内外感应之理，故为「中孚」。「中孚」以虚为本，盖虚则无所偏系，然后能无所不感，无所不感，然后为诚之至也。信及无知之物，则无所不感可知矣。「利涉大川」，亦以其虚也。古人云「蹈水之道无私」是也。「贞」者，固守乎理之正也。守理之贞，则无私而无不感矣。彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。中虚则无私，中实则有主。故「无妄」，无私也，而曰「刚主于内」；「咸」，有感也，而曰「以虚受人」，其意皆互相备。此二者，「孚」之体也。以说道巽入于人，则邦无不化，此又「孚」之用也。
「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
「中孚豚鱼吉」，本相连为文，如「履虎尾」之例。今既离卦名而释之，则「豚鱼吉」之意不明，故申之曰「信及豚鱼」也。卦有乘木之象，又有舟虚之象。舟虚而涉川则利，心虚而蹈险则宜。天之道，信而正而已矣。
象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
「泽」者，积阴之处也。风以散之，「议狱缓死」之象也。程传曰：君子于天下之事，无所不尽其忠，而议狱缓死，最其大者也。
初九，虞吉，有他不燕。中孚之爻，不以相应为善。「中孚」，虚也，应则有所系矣。「虞」，安也，礼有虞祭是也。刚居孚初，初心不失，然上应六四，则虑为所迁，故其占为能安以自守则吉，若动于外而有他，则不安也。凡易例，以初九而应六四，以九四而应初六者，皆无吉义。此爻与大过之四辞正同也。
象曰：初九「虞吉」，志未变也。「有他」，则志变矣。九二，
鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。九二，刚中有实德者也。虽无应于上，而诚则必动，故其象为鹤鸣于阴，其子必和。「好爵」在我，必有与靡之者。「好爵」，谓酒也。「靡」，醉也。盖有实德者，虽潜隐不务于外，然懿德之好，出于自然，所谓「同声相应，同气相求」者，此爻之义也。以其子为九五，易无此例，谓初九之同德则可耳。盖初有「子」象，如「系小子」、「有子考无咎」、「童观」、「小子厉」之类是也。象曰：「其子和之」，中心愿也。
「中心愿」，言其以孚应也。
六三，得敌，或鼓，或罢，或泣，或歌。
不中不正，有应于上，心系于物，而实德亡矣。内无实德，故动静哀乐皆不自主，因物而变者也。
象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。
下应初九，在他卦有相求之义。「中孚」之爻，不取系应，而四近九五，故为能去初，以上同于五，不系于私，诚以获上，「无咎」之道也。月受日之交，则盈而望，象四五之交孚。
象曰：「马匹亡」，绝类上也。「绝类」，谓去初。
九五，有孚挛如，无咎。
九五刚而中正，为孚之主，有化邦之任，故「有孚挛如」，而后可以「无咎」。「挛如」，谓固结而不可解说而「巽」之，则有此效矣。
象曰：「有孚挛如」，位正当也。有其德，居其位。
上九：翰音登于天，贞。凶
孚之道，积于内，不暴于外，修于己，不扬于众。上处外而居上，又下有系应，虚声远闻而实德病矣，故象为「翰羽之音升闻于天」，与在阴鸣鹤异矣。以是为贞，则必凶也。象曰：「翰音登于天」，何可长也？
虚闻不可以久，岂可以是而为常乎？䷽艮下震上
小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。
四阴在外，小者过也。在人则为小事之过。人于小事而有过者，以其时之所值，宜乎谨小慎微。君子能勤小物，斯无大患也。细微之事而过于畏谨，故亦谓之过。若夫忽于其事之小，以至荡闲逾检，甚而抬尤致灾，则又凡人之小过也。其象「山上有雷，雷出地奋」，阳之盛也。及乎山上，则气和缓而声寖微，亦小过之义。时当小过，则过而后亨。然必过而不失其正，乃可
亨尔。苟失其正，则是小人之过，乌得亨乎？可小事，不可大事。申「小过亨」之意。小事可以过于柔，乃时之宜也。大事过于刚，则非时之宜矣。飞鸟遗之音，不宜上，宜下。又申「利贞」之意。卦有飞鸟之象，故卦以兆告，如飞鸟之诒以音。「上下」者，鸟飞之上下。不宜上，宜下。述鸟语之意，以切人事也。盖鸟之飞也，上下无常，而人之过也，各于其党。凡过而放纵，上之类也；过而谨节，下之类也。不上而下，则得过之正而「亨」矣，故「大吉」。
彖曰：「小过」，小者过而亨也。
「大过」之「亨」，必善所以处之，惟「小过」则有亨道。
过以「利贞」，与时行也。
非过而又贞也，乃过而不失其贞，以过为贞尔。此所以为「与时偕行」也。
柔得中，是以「小事吉」也。刚失位而不中，是以不可大事也。小事之过者过于柔，此卦「柔得中位」，是有「小事吉」之象也。大事之过者过于刚，此卦「刚失位而不中」，是有「不可大事」之象也。
有「飞鸟」之象焉：「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
小事之在人，羽毛之象也。羽毛飞扬，而身与之高下。故在书曰：「不矜细行，终累大德。」逆顺亦以鸟飞之势言。犹之飞也，抟风而上则其势逆，随风而下则其势顺。以喻人之行事，犹之过也，过而放纵则于理逆，过而谨节则于理顺矣。
象曰：山上有雷，「小过」，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
三者皆过也。然皆过而近于本者，彖传「宜下」之意也。初六，飞鸟以凶。四阴皆象鸟之毛羽，初、上处其两端，则翼之象也。居卦之初，于时未过，爻有翼象，故其飞不能自止，不当过而过，过而失其正者也。凶害乃所自取，故曰「以凶」。按：彖曰「宜下」，初处最下，宜乎吉矣。且大过中爻两
「栋」，一吉一凶，而小过初、上之飞鸟皆凶者，盖屋之栋惟一，而鸟之翼有两，栋之上者为隆，下者为桡，而翼之舒于两旁，则皆飞之象也。不安于下，故其「凶」为甚。
象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。
二应五，君臣之位也。以六二应六五，又每取妣象，晋之「王母」是也。以孙妇袝于祖妣，疑于越矣。然礼则当然可过者也。惟君臣之际，名分最严，则不可以豪厘而过。此爻与五两阴相应，有妣妇之配，无君臣之交，故其越四应五，是过祖而遇妣也。无正应于上而居下位，是不及君而自得其臣也。以喻天下凡事有可过者，则过而不失其中；有不可过者，则不及而后为中。二有中德，能权衡乎过不及以取中者也，故「无咎」。
象曰：「不及其君」，臣不可过也。
当过之时，而言不及，故特释之，明事有决不可过者。
九三：弗过防之，从或戕之。凶
小过之时，过于小心慎密之时也。三以刚居刚而不中，是不能过为周防者，失时之义，故必有戕害及之，而其占凶
象曰「从或戕之」，凶如何也？九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
以刚居柔，爻义可「无咎」矣。然不得中位，则有不能过于审处以适合其宜者。以是而往，则亦有危而当戒，而不可长守之以为常也。
象曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。三四皆所谓「刚失位而不中」，然不过防，则其害切；不过遇者，有危而已。且居柔本有「无咎」之理，故能戒则免于凶厉也。六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
云飞而在上，及成雨则下矣。「密云不雨」，犹飞而未下也。凡西风则不雨，云自西来，西风动也。当小过之时，以阴居尊，必有过于上而不能下者。然幸其有中德，虽比上而应二，故又戒以降心下交，如弋鸟然，不弋其飞者，而弋其在穴者，如此则合于宜下之义，而过可免矣。按：卦有飞鸟之象，而此爻变鸟象云者，云鸟皆飞髅也。以此爻居尊，故特变其象。云而下施，则润及于物。居尊位而能下交，则泽被天下矣。
象曰：「密云不雨」，已上也。
小过之时，不宜上者。
上六：弗遇过之。飞鸟离之凶，是谓灾眚。
以阴居最上，故为不能遇而过之，其过也甚矣。「离」，如诗言「鸿则离之」，谓鸟之飞而离于此也。然处时之穷，与之俱过，其凶亦由于灾眚，以别于初之未过而自取凶，又以别于迷复之凶而复召灾眚者。象曰：「弗遇过之」，已亢也。
「亢」者，上之极而不能下者。䷾离下坎上
「既济」，亨小，利贞，初吉终乱。
水火之用交，故为「既济」，如地天之为「泰」也。「亨小」者，事之既济，则人心懈。「心」，本也。「事」，末也。亨在事而不在心，是小者亨也。既以「利贞」戒之，又以「初吉终乱」警之，皆一意也。彖曰：「既济亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。
六十四卦，惟此卦之刚柔正而各居其位，有「贞」之象也。
「初吉」，柔得中也；「终」止则「乱」，其道穷也。
既、「未济」之善，皆在柔中者。「既济」之外卦，是治而将乱；「未济」之外卦，是乱而复治也。易贵刚中，而此二卦不然者，时为大也。
象曰：水在火上，「既济」，君子以思患而豫防之。亦与象辞同意。初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
「既济」之初，可以济，而犹未可轻济也。初居下，当济时，有濡尾之象。然有刚正之德，故能「曳其轮」而不进，则虽「濡其尾」而「无咎」矣。盖欲进而即止，临事而惧者也，故「无咎」。
象曰：「曳其轮」，义无咎也。
义在「曳其轮」，故专释之。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。曳轮则车不行。已行矣，而丧其蔽车之饰，则犹难行也。夫义，路也；礼，门也。君子之行道，济时也。义不可则不进，无异于「曳其轮」；礼不备则不合，无异于「丧其茀」。六二亦当济初，而居内卦离体，有雉翟之美而未施，故取此象。然中正之德，有应于上，故又为「勿逐」。七日得。
象曰：「七日得」，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
三之时已济矣，然推本其成功之难，如高宗之伐国，久而后克，欲人无忘乎始事之艰；又戒以「小人勿用」，欲人豫防乎将来之祸。不如是，则「初吉」而终乱矣。一时之济，其可保乎？
象曰：「三年克之」，
惫也。
惫者，言其劳师之久。
六四，𦈡有衣袽，终日戒。
济已过中，思患豫防，不可须臾离之时也，故取此象。
象曰：「终日戒」，有所疑也。九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
九五之时，济而过矣，故为之戒曰：斯时也，与其极乎盈盛，如东邻之杀牛，不若减损薄约，致其精诚，如西邻之礿祭，为「实受其福」也。此爻之义，与泰之三正同。
象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也；「实爱其福」，吉大来也。时当薄约，故东邻不如西邻之时也。持盈挹满，吉方大来，故曰「实受其福」。上六：濡其首，厉。济终则乱，又以阴柔之德居之，濡首之象也。濡首则不能自振矣，危之道也。
象曰：「濡其首，厉」，何可久也。
能自振拔，则首不濡矣，岂可久于湛溺而不返乎？䷿坎下离上
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
本火之用，不交故为「未济」，如天地之为否也。程传云：「未济之时，有亨之理，惟在慎处而已。狐能度水，濡尾则不能济。其老者多疑畏，故履冰而听，惧其陷也。小者则未能畏慎，而果于济，则濡其尾而不能济也。既不能济，无所利矣。」愚谓传说甚善，但「汔」字之义，须从本义为长。既、未济犹泰、否也。然泰卦言「吉亨」，而「既济」则多危惧。否宜俭德辟难，而「未济」则但当敬谨而已。间尝以其时义推之，盖既济又在泰之后而否之先，未济又在否之终而泰之始，二卦处乎否、泰之交，故其辞义有不同者。然而「初吉终乱」之占，即「城复于隍」之象；而「汔济」濡尾之戒，则其亡其亡之心也。
彖曰：「未济亨」，柔得中也。
「未济」极则济矣，而五以柔中处之，是能敬慎，所以「亨」也。
「小狐汔济」，未出中也；「濡其尾，无攸利」，不续终也。
未出水中而「濡其尾」，则「不续终」矣。所以深戒夫垂成而败者也。
虽不当位，刚柔应也。
又申明未济爻义有亨之善。象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
物各得其分而后和，是以「未济」求济之道也。初六，濡其尾，吝。
卦有「濡尾」之象，而初，尾位也，又有童稚小子之象，所谓小狐者也。阴柔当未济之初，时未可而急于进，其不能济必矣。
象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
极，依本义作「敬」。大抵两卦之义，「敬慎」则「吉」也。九二，曳其轮，贞吉。
九二之时，犹未可济也。二有中德，能自止而不进，是得乎处时之正者。占者如是则「吉」矣。
象曰：九二「贞吉」，中以行正也。释「贞」字之义。
六三，未济征凶，利涉大川。
既「未济」，诸爻无举卦名者，惟此爻言「未济」。盖诸爻所处者时也，故不举其时而意自明。此爻内卦之极，时可济矣，而阴柔不中正，可济而不济，是「未济」在己而不在时，故特曰「未济」，见其失时也。疑事无功，故以「征」则「凶」，然，惟施于「涉大川」则「利」。盖「涉大川」又险之甚者，虽当可为之时，而险难之大者，则不妨于疑慎，是反以未济为利也。义与渐三「利御寇」同。
象曰：「未济征凶」，位不当也。
以柔才而当将济之位。
九四，贞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有赏于大国。四、五皆自未济而济之时也，然位皆失正，故皆为之占戒。言时虽可为，而以不正行之，必有悔也。四当外卦之初，非奋发则不济，故有「震用伐鬼方」之象，诗所谓「奋伐荆楚」是也。盖商道当高宗之时，谓之「中兴」，则是自未济而既济也，故两卦皆取其事为象。
象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
言惫者欲思其艰，言志行者欲厉其志。
六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。四曰「悔亡」，五则无悔矣。居尊位而有中德，当济之时，故其实德发为辉光，吉之道也。以前爻高宗之义推之，此则所谓「嘉靖殷邦」者与。
象曰：「君子之光」，其晖吉也。
自未济而济，则光晖倍盛，如焚赭之余而生草木，雷雨之后而见青天，其光采必逾倍于常时也。人之出于磨厉，与国家兴于忧危，理皆如此。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。时将济矣，内有孚信，则虽饮食宴乐而安以俟之，可以无咎。然戒惧之心不可忘也，苟溺焉以至于濡其首，则内之孚信反由是而失矣。惧以终始，其要无咎，易之道也。
象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
明濡首为饮酒之过，与既济上爻相发。周易观彖卷九。