钦定四库全书
周易观彖卷八
大学士李光地撰
下经三
䷯巽下坎上
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
木下水上为井。或曰：下木器以上水也。或曰：但取入物于水而水上出之义，不系乎木也。如后说，则于彖传为合。邑里有迁，泉源常在，是「改邑不改井」也。有源之水，注之不盈，挹之不竭，故「无丧无得」，而「往来井井」。王者养人之道，其有源不匮，何以异此？然井虽常在，而汲水者器也。器以汲水，而或坏其器，必无及物之功矣。犹法虽常存，而行法者人也。人以行法，而或失其人，必无及人之泽矣。汔至羸瓶，以喻事之垂成而废，法之方行而乱，皆不得其人之故也。以在下者言之，在上者引而用之，是其繘也。用之不终，膏泽不施，是「羸其瓶」也。汲罢则收繘而置之井上，故曰「繘井」。
彖曰：「巽乎水而上水，井」。井养而不穷也。
「井义不穷」，发卦义以起释辞之意。
「改邑不改井」，乃以刚中也。
以其井之有源而不穷也，故「改邑」而「不改井」。在卦则为刚中之象，盖刚中则内有实而不穷矣。此已包「无丧无得，往来井井」之义，故不释。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
象曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。
木根入于水而滋润枝叶，水功上行，「井」之象也。「劳民」者，教民而慰劳鼓舞之，使自养也。「劝相」者，教之友助赒恤之谊，使相养也。「劳民」，如风之鼓动而使不倦；「劝相」，如水之灌输而使不竭。
初六，井泥不食，旧井无禽。
阴柔为「泥」，在下为「不食」。「旧井」，申「井泥」之义。「无禽」，申「不食」之义。
象曰：「井泥不食」，下也；「旧井无禽」，时舍也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
井谷有水，异于泥矣，然仅可射「鲋」而已。瓮又「敝漏」，安能及于人乎？九二刚中而近于初，上又无应，故取此象也。
象曰：「井谷射鲋」，无与也。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明并受其福。以刚德居下之上，井之渫者。然尚在下体，功未上行，则犹不食也。故观者为之心恻，以其渫而可以汲也。故遇王者之明，汲而用之，则人「并受其福」矣。三有应，故其辞如此。
象曰：「井渫不食」，行恻也；求「王明」，受福也。
「我」者，非井自我也，乃道路之人之辞尔。故欲求王明以受福，亦行道者之心也。六四，井甃，无咎。四虽阴柔，而上承九五之刚，是泉非己出，而能修井以承泉之象。修饬其身，以布上之恩泽，「无咎」之道也。
象曰：「井甃无咎」，修井也。九五，井冽，寒泉食。
井洁而泉寒，中正之德也。见食于人，上行之功也。不言「吉」者，居尊位，职在养人，「有孚惠心」，勿问之矣。
象曰：「寒泉」之食，中正也。
上六，井收勿幕，有孚，元吉。不言「汲」而言「收」，汲小而收大也。上六阴虚，有「勿幕」之象。以其阴也，故又言「有孚」则「元吉」也。或曰：上六阴材，合乎「汔至羸瓶」之象，何以得吉辞乎？曰：居井之上，则非汔至也。坎口不揜而收者众，其不羸瓶可知矣。六爻惟二有「羸瓶」之象，是贤人君子，其身侧微，而莫之汲引者也，故「井谷射鲋」。
象曰：「元吉」在上，大成也。䷰离下兑上革，巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
泽止水也。水止而火自下煎之，则「乾」，决而注之，则火灭，故泽火为「革」。二女同居之卦，如火风则一气，风泽则相感，惟泽火非类也。故中上少下，则不同行，而为「睽」；以下陵上，则不相得，而为「革」。「巳日乃孚」，非谓革之后巳日而后见信也。言改革之道甚大，不可以易而为，必迟之至于巳日之久，乃去其故，则人心孚信，而可以得「元亨」矣。然必其道合于至正，然后革之时无有偏弊，革之后不复更张，一革而得其当，故悔可「亡」也。
彖曰：革，水火相息。二女同居，其志不相得，曰「革」。
不同行者，家道睽乖而已；不相得，则必有变革之事。
「巳日乃孚」，革而信之；文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
「革而信之」者，言巳日而后革，则孚信也。文明则见理详审；说则举事和缓，此所以能见信于人，大亨而得其正也。所革者当，其悔乃亡，否则岂能免于后悔哉？
天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！易之变，莫大乎革也。其余如蛊如巽，振饬更新而已，故独赞其时之大。
象曰：泽中有火，「革」；君子以治历明时。
程子曰：「君子观变革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，明四时之序也。」夫变易之道，事之至大，理之至明，迹之至著，莫如四时。观四时而顺变革，则与天地合其序矣。初九，巩用黄牛之革。
革之为变义，盖取禽兽之皮毛能代换者也，故此卦多取禽兽之象。当革之初，时未至也，故未可有为。如巩固其物者，束以黄牛之革，中顺固守，而不可妄动之象也。
象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
六二中正，上与九五相应，是上下合德，可以有为之时也，故爻义与卦同。盖其为文明之主，则能审，柔顺则不迫，中正则不偏，备革道之善，故往而「有为」，吉且「无咎」也。或疑二为中顺之爻，而「黄牛」之象在初，与遁不同。曰：初与二近，资其中顺之德以自固，故亦以「巩用黄牛」为义。
象曰：「巳日革之」，行有嘉也。「行有嘉」释「征吉」。
九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。
三四之间，改革之时也。九三过刚而不中正，故以「征凶贞厉」为戒。盖当改革之时，妄动而往，固凶，固守其常，亦危也。然时则当革矣，故又言苟能反复详审改革之言，至于「三就」，则人必信之，而可以革矣，亦「巳日乃孚」之意也。
象曰：「革言三就」，又何之矣？
九四，悔亡，有孚，改命吉。
四之时，革而当矣，故在己为「悔亡」，而在人为「有孚」。其志见信于人，故以此改命而得吉。
象曰：「改命」之吉，信志也。九五，大人虎变，未占有孚。
有德有位。当革之时，「大人虎变」之象也。所谓顺乎天而应乎人者，何待占决而后知人之孚信乎？
象曰：「大人虎变」，其文炳也。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
变之大而文采可观者曰「虎」，其次曰「豹」。「革面」者，凡野兽变化，皆能革其面也。圣作物，睹虎变之义。若象贤继德，久道化成，则豹变之义也。世变风移，故虽小人亦「革面」而听从矣。斯时而复有所征行，则凶；居其正常，则吉。彖所谓「利贞悔亡」者，盖革道之至，故爻义以此终焉。
象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。「炳」者，光辉发越之意，以象创始也。「蔚」者，文理润密之意，以象增修也。象传用韵，有似后世四声之法，转以相叶者，「炳」之入声为「逼」，「逼」转去声，则叶「志」字。「蔚」之平声为「氲」，则叶「君」字也。䷱巽下离上鼎：元吉，亨。
卦画有鼎象，观六爻之辞可见。又以木入火，烹饪之用，所以名鼎。「元吉亨」，当从彖传作「元亨」，「吉」字衍也。凡卦名下直曰「元亨」而无他辞者二：大有、鼎也。大有之义与比相似，然比以一阳统众阴，所有者民也。大有以一阴得众阳，所有者贤也。鼎之义与井相似，然井在邑里之间，所养者民也。鼎为朝庙贵器，所养者贤也。易之义，至于尚贤，则吉无以加，故其辞皆直曰「元亨」。
彖曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
释卦已明，而卦之用与善未著，故言鼎有享帝养贤之义，以起释辞之端，与井释名后言「井养不穷」者同。
巽而耳目听明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。卦德巽入聪明，卦体柔居尊位，得中应刚，有濬哲文明、虚心下交之象，是其能养贤者在此，所以「元亨」也。
象曰：木上有火，「鼎」，君子以正位凝命。
器之最正者鼎，故古人多取「鼎」字为「正」字义。汉书「天子春秋鼎盛，匡鼎来」，皆此义也。「凝命」，犹春秋传所谓「定命」。鼎器至正，故可以享帝。君子正位，则有以事天。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
初六无才德，有应于上。易之例无吉者，以当鼎之时，义可得养，故占与他卦异。居下，鼎趾之象也。趾而颠，喻居下而上交，于义虽失，然鼎可因以出否，秽人得因以免辱贱。犹之为妾于人者，虽非配合之正，而有嗣息，则以子贵矣，「无咎」之道也。
象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
「颠趾」所以为「未悖」者，以其利在出否以从贵也。「从贵」，兼释「妾」义。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
三阳居中，鼎腹之象。九二刚中，鼎有实矣。仇，犹匹也。有实而得应于上，其匹偶必有疾恶之者。惟能慎正自守，使疾我者无因可干，而无隙可乘，则可以保所有而待时用矣，故「吉」。
象曰：「鼎有实」，慎所之也；「我仇有疾」，终无尤也。
我无过尤，则虽我仇亦不得而尤之。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉。
三，阳居中，而此爻又居三阳之中，实之美者也。然「鼎」以耳移，无应于上，有「鼎耳革」而「其行塞」之象。有「雉膏」之美，而不得以为人之食，固可悔矣。然当鼎之时，贤人得养之时也。如天地阴阳和合，则方将降而为雨，而膏泽下施，虽有悔恨，终且亏失，所以得吉也。
象曰：「鼎耳革」，失其义也。
鼎以耳举，时义然也。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。
四居鼎腹之上，其实既盛，有满盈而倾覆之理；又下应初阴，故有「折足」覆「𫗧」之象。凡九四于初六，苟取应义，例无吉者。而大过之栋，惧其下之桡，此卦之实，惧其足之折，故尤以应初为凶吝也。「形渥」作「刑剭」，说本汉书诸家。然王注、程传皆为「赧汗」之义，亦通。诗所谓「渥丹渥赭」是也。愧则发面而颜丹赤，居大位而忝厥职如此，能无凶乎？或曰：大过之四，虽以有他为戒，而其象则隆，此直曰「覆」，何也？曰：栋在上则高起，隆之象也；实在上则满盈，覆之道也。又大过之四，所承者刚；鼎之四，所承者柔。易之例，九四承六五，率多凶惧，虽大有与豫，得时胜任，亦有危辞也。
象曰：「覆公𫗧」，信如何也？
虚其所以自任受托者，是谓失信，可愧之甚矣。
六五，鼎黄耳，金铉，利贞。
卦有养贤之义，而六五尚上九之贤，位正当之，于象则如耳之虚而受铉，铉之实而贯耳，故其辞为「黄耳金铉」。然任贤勿贰，宜于坚久，故其占又曰「利贞」也。或曰：彖传言「得中而应乎刚」，则「金铉」应谓九二。曰：凡卦有养贤、尚贤之义，而遇六五与上九者，皆以二爻之义当之。盖出乎君位之上，是尊尚之象。然非虚中之主，则不能尚；非刚德之材，则不足尚。非其卦有此义，又无缘而取此象也。故大有、大畜，二、五正应。然所谓尚贤，皆谓上九，不谓九二。况此卦自趾至铉，各有定象，则爻义所指明矣。
象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。
黄，中色也。以中德为实，故象「黄耳」。上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
金象以刚爻，取自六五之柔言之也。玉象以居柔，取自上九之刚言之也。当尚贤之时，以是德而居其位，吉利可知。凡彖辞直曰「元亨」，爻辞曰「吉无不利」者，大有、鼎之卦及其上爻而已。以知两卦尚贤之义，两爻当之也。
象曰：玉铉在上，刚柔节也。䷲震下震上震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
一阳在下，二阴压之，其势必奋发上达，故其德为震，其象为雷。张子所谓「阴在外、阳在内者不得出，则奋击而为雷」是也。不曰动而曰「震」者，气之初动，有惊惧愤发之意，在人心者亦如之，「震」之义也。天地之气，以动而通。然其动也，有奋厉周流之意，故能导迎和豫，以成天功。人心亦当如是。故方其震从中来之时，虩虩然恐惧瞻顾，而敬慎以周旋，则其后必能暇豫从容，笑言自适，虽或变故之大，如雷声惊动百里，亦可以不失其所守之重矣。先儒以「震来」为自外至者，然八卦皆人心之德，则须主从中出者为是。况从中者，未有不感于外而起，故复继以「震惊百里」之象。而六爻言「震」，亦皆兼内外言之，无两义也。
彖曰：「震亨。」「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。彖辞「震来」以下，皆申「震亨」二字之意，故传于「震亨」无释，而直曰「震来虩虩，恐致福也」。所谓「震亨」也。自「后有则」，以至「出为祭主」，皆致福之义。「帝出乎震」，主器者莫如长子，故辞取其象，而传以此释之。
象曰：瀳雷，震；君子以恐惧修省。
「雷声瀳至」，天之震动也；「恐惧修省」，君子之震动也。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
此爻为卦主，故其辞与彖同，而传如之。象曰：「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
亿，审度也。凡人当震惧之来，失在于思虑不审而亟趋避，故以「亿」为善。六二乘刚，是震来而危也。然居下位，未有重器之守，所丧者贝耳。能审度于此，而丧贝以远去，处震之道也。有中正之德，时至则亨，故其占又为「勿逐，七日得」。
象曰：「震来厉」，乘刚也。五亦乘刚，而不言者，以二例之。二亦有中德，而不言者，以五例之也。
六三，震苏苏，震行无眚。
重震之间，以阴柔处之，故震惧之甚，至于缓散而「苏苏」然。然时当恐惧，震非眚也，惟坐而恐惧，则为眚耳。若能以震而行，惧而自修，则无「苏苏」之失，而免于眚矣。
象曰：「震苏苏」，位不当也。谓以柔处重震之间。九四，震遂泥。
卦之阴爻，惟取震惧为义，柔材故也。阳爻则兼取奋发有为之义，动之主也。四在群阴之中，非可动之地，故动则遂陷于「泥」。当此位者，惟勿动以善其动而已。
象曰：「震遂泥」，未光也。
六五，震往来，厉，亿无丧有事。
处重震之中，震往而复来之象，危之甚也。居尊位，所守者重，不可丧也。惟审度以处之，则能无丧其所有事矣。五虽居尊，而非卦主，故不曰「不丧匕鬯」，而曰「有事」。盖宗庙社稷之中，相者皆有事焉。以周家之事观之，「丧贝」而跻于九陵者，太王之避狄居岐是也。「无丧有事」者，周公当四国之难是也。为太王，则宝货可弃，土地可迁；为周公，则先王之绪不可隳也。故孟子曰：「非择而取之，不得已也。苟为善，后世子孙必有王者矣。」又曰：「世守也，非身之所能为也。」盖欲其亿度于二者之间，孟子可谓得易之用矣。
象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
言以其有中德，故有权度之审，而其事得以「大无丧」也。
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
震极，故有「索索」、「矍矍」之象。震非失也，至于萧索眩瞀，则神守丧矣，以是征行凶之道也。又言若于事未及身之时而能震惧，则可「无咎」。盖事未及身，则尚得以从容谋虑，而不至于「索索」、「矍矍」之甚矣。「婚媾有言」，与夬「有言不信」意同，皆占外反决之辞。苟安者，世俗之情；姑息者，细人之爱。在亲昵者又加甚焉，故欲其勿惑于婚媾之言，而见几之早也。
象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。䷳艮下艮上
艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。阳上阴下，阳性动，阴性静，故阳居下居中，其势未止，则不得静也。动极于上，阴阳各得其分，则止矣，止斯静矣。其象为山，山者，地之刚隆起而柔承之，止而不迁者也。天地之道，有动有静，故大传曰：「其静也专，其静也翕。」人心之德亦如之，「艮」之义也。「艮」连其背为文者，与「履虎尾」、「同人于野」同例，皆因其义，不复其文也。阴阳不交，于卦为艮，于时为夜，为冬，于方为北，于身则为背，故背之文从北从肉，而艮字有反身之象。「艮其背」者，止于止之方也。天地人之道，南与东西皆现，而北独隐，前与左右皆见，而后不见。不见者，止之方，静之处。故周子曰：艮其背，背非见也。程传曰：止于所不见。此大传所谓「退藏于密」，中庸所谓「未发之中」，而周、程得之，以为主静定性之学者也。凡天下之动，以静为本。静之道，以验于动为至。静亦定，动亦定，然后为静之至也。故方其静也，私欲不萌，廓然而大公，是「不获其身」也。及其动也，智诈不生，物来而顺应，是「行其庭不见其人」也。内不见己，外不见人，则义理周流，而感应之累免矣，故「无咎」。
象曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。
艮德虽止，而辞有艮背、「行庭」二义，故传先发卦名之蕴，以起释辞之端也。言天下之道，行止如循环然，不可偏于一也。但止为行基耳，能当止而止，则能当行而行，而动静不失其时矣。止静之中，人所不见，疑于不光明也。惟其为动行之本，而应用不穷，故曰「其道光明」。
艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
以卦体释辞也。以一体言，阳上阴下，各止其所，止之义也。以两体言，六位阴阳，虽敌应而不相与，亦止之义也。止其所则静矣，故内不见己，而「不获其身」。敌应而不相与，则动亦静矣，故外不见物，行其庭而不见其人也。
象曰：兼山，「艮」，君子以思不出其位。
位即时也。时止，则止不出其位也；时行，则行亦不出其位也。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。
初在诸卦皆有趾象，在「艮」则为「艮其趾」矣。止动于初，「无咎」之道。以柔故，又为「利永贞」之戒。「咸」、「艮」皆以人身取象。「咸」取三阳之中爻为心，「艮」取中之阳爻为心，故诸象大略皆同，惟以心之位而变。
象曰：「艮其趾」，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
三处心位，二所随也。六二中正，能「艮其腓」者，然不能拯其所随，则心未快矣。盖「咸」之四，不中不正，而三以不中失正承之，故曰「执其随」。「艮」之三，不中失正，而二以中正承之，故曰「不拯其随」。「咸」之义，则明形之不可随心而动，而制于外之不可已。「艮」之义，则明形之不足以检其心，而坊于末者之未仁也。两义相须，心学始备。推之事物，无不皆然。
象曰：「不拯其随」，未退听也。
九三，艮其限，列其夤，厉熏心。
「限」，上下体之际。「夤」谓夹脊，皆屈伸俯仰之所由也。「列」者，峙立之意。止其限，峙其夤，则屈伸俯仰之用废，而心无安泰之时矣。心者，静虚而应万事者也。苟知止之谓止，而废其应物之用，其精者为枯槁无用之学，下则不顾事理，顽然悍然者而已。然天下未有理不得而心安者，此「艮」限列夤所以必至于危而「熏心」也。其与憧憧应感者虽有间矣，而其为心之病则一，故圣人于「咸」、艮亘发之。或曰：三为卦主，而与卦义不同，何也？曰：震阳动于下，故以下卦之阳为主也；艮阳止于上，故以上卦之阳为主也。震四下有二阴，其势不可以动，故动而遂泥；艮三上有二阴，其势未可以止，故止而「熏心」。象曰：「艮其限」，危熏心也。六四：艮其身，无咎。
四在心之上，口之下，与「咸」之「脢」同，乃背位也。象与卦合。又以柔正而居上体，故为「艮其身」而「无咎」。然不直言「艮其背」者，「艮其背」则不获其身矣，不待制也。止之于身，则犹待于制，四虽柔正，而不中故也。
象曰：「艮其身」，止诸躬也。
爻言「艮其身」，传言「止之乎身」，则意明矣。六五：艮其辅，言有序，悔亡。
五以阴居背上，口之象也。口者动物。阴柔不正而当其位，宜有悔矣。以有中德，能「艮其辅」，故「言有序」而「悔亡」。
象曰：「艮其辅」，以中正也。「正」字衍。上九：敦艮，吉。
上为卦主，重艮之终，有敦厚之义。敦厚于止，则养之深而用不穷，是以「吉」也。
象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
犹坤言「以大终」，言其以敦厚之道而终，乃所谓「敦艮」。䷴艮下巽上渐，女归吉，利贞。
山上有木，以渐高大，故为「渐」。其与地中生木异者，「地中生木」，方生之始也。「山上有木」，既生之后也。方生之始，其气日升；既生之后，其形有渐。观草木萌芽时必骤长，其后乃渐至于高大坚实，是其义也。「晋」、「升」、「渐」皆遇时之卦，然其义则「晋」为最盛，「升」次之，「渐」又次之。「女归」，进之有渐者也。故「渐」之义，当如「女归乃吉」。「女归」之道，亦当以渐乃吉也。又其进当以正，不正则必不渐矣。
彖曰：「渐之进也，女归吉也。」
易卦取进义者甚多，惟此卦则以不遽进为义，如「女归」然，故特别之曰：「渐之进也。」以异于他卦之为进者。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。中四爻皆得位，乃往而有功之象。「进以正」，释「得位」也。「正邦」，释「有功」也。卦有此善，故「利贞」也。且就卦位之中，九五又有刚中之德，则无不正可知。「止而巽，动不穷也。」
又以卦德申释「贞」义。止则无躁动之尤，巽则有谨审之善。
象曰：「山上有木」，「渐」，君子以居贤德善俗。修己治人，其培养成就，皆以渐也。居贤德，如艮之止；善俗，如巽之入。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
初在下，始进，故有「鸿渐于干」之象。始进，故以「小子」言之。无应于上，故「厉」而「有言」。然始进之时，不可援上，故虽有孤危谗毁之伤，然于义为「无咎」也。
象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。
渐卦之义，在不苟进。六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
卦惟此爻以阴应阳，合乎「女归」之义，又有中正之德，进而得其所安矣，故象占如此。
象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。
素饱则心不安，而不得「衎衎」矣。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。
卦有「女归」之义，故不论阴阳爻，皆可取妇女之象。初、二、四，阴也，有妇道焉。三、五阳爻，疑于非妇，故称「妇」以见意。「渐」者，不苟于进之义也。惟柔顺处之，则当进而进，合乎卦义而「吉」矣。刚性强健，在渐时则有固而不通之象。九三过刚，又为止主，无应于上，故具象为「鸿渐于陆」，失所安也。上九非应，如「夫征」而不复；九三不与之和，如「妇孕」而不育，与卦义反凶之道也。然用此道以「御寇」则利。盖「御寇」者，宜于固守而不轻动者也。若以进之时义论之，则谨慎自守以保其身，亦「御寇」之义。象曰：「夫征不复」，离群丑也；「妇孕不育」，失其道也；「利用御寇」，顺相保也。
既「夫征不复」，则妇离群而索居矣，故孕而不育，失「女归」之道也。不曰慎以自保，而曰「慎相保也」。自保之义所以相保，圣人大言之。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。
四虽无应，而承于五，为栖木而得其桷之象，四、五有相承之义故也。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
卦惟二五有应，然当渐之时，九五亦妇象也，而二阴五阳，则反其类而无相应之义，故「三岁不孕」，视「孕」而「不育」者又加甚也。五德位皆贵而无所遇，必有间之者也。以其有刚中之德而处进时，时过则合，而谗邪不能为之间矣，故终莫之胜而「吉」。
象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
上过于尊位而无所之，无进之义；下无敌应，亦无女归之象。故其象为「鸿渐于陆，而其羽可用为仪」也。盖超然于进退之外，而天下之进退者视以为标准焉，与蛊之上九「志可则」者同。按：六爻皆叶韵，故先儒同以「陆」为「逵」。然逵、仪古韵实不叶，且但言逵，亦未见其为云路也。窃意陆乃阿字之讹。盖「阿」，大陵也。菁莪之诗亦以阿与仪叶。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。䷵兑下震上归妺，征凶，无攸利。
兑下震上其象女先于男，失婚姻之礼。长少非耦，失婚姻之时。卦德以说而动，又必有恣情妄动之失，故名「归妺」。雷动雨降，阳感而阴应者，正也。泽者积阴之处，而其上有雷，是以阴而感阳也，亦有「归妺」之象焉。此卦之义，渐之反也。「渐」，女归吉，利贞，故「归妺征凶，无攸利」。征者，言其往之时也。「无攸利」者，究言其终竟。
彖曰：「归妺」，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。「归妺」，人之终始也。
欲明卦义之不善，而先以此发之。说以动，所「归妺」也。
上言「归妺」，未有不善之义，惟如此卦则不善耳。以卦德言，以说而动，动必以正。以卦象言，少女先于长男，是妺不待礼而归，所欲归者妺也。又以少耦长，所归者乃妺也。其为不正之合可知矣。
「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
中四爻位皆不当，而卦体又以柔乘刚也。不当，则其合也不正，故「征凶」。柔乘刚，则其害有不可胜言者，故「无攸利」。
象曰：泽上有雷，「归妺」，君子以永终知敝。
初九，归妺以娣，跛能履，征吉。
下卦三爻皆女之卑者，而初尤居下，故有「娣」象。男女以年钧为配，而女必待聘而行。然惟妾媵，则不论其年之钧敌，与礼之齐傋，从嫡而适，固其常也。其合既非不正，而初又有正德，则能承于其君而有助矣。「跛能履」之象也。「跛」，谓屈于下。「能履」，谓佐于行。
象曰：「归妺以娣」，以恒也；「跛能履吉」，相承也。
「归妺」非恒也，以娣为之，则「恒」矣。为能与君相承，故曰「跛能履吉」。
九二，眇能视，利幽人之贞。卦惟二五有应，然六爻皆取女象，而二阳五阴，则此爻无妇道焉。二有中德，守贞不字，幽人之操也。幽，故晦昩，而有眇象；贞，故明智，而有视象。
象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
妺而自归，变常之卦也。守正未归，则是不变其常。
六三，归妺以须，反归以娣。
「须」，女之贱者。六三位稍高，非初之比，不应为娣者也。不中不正，而为说主，无应于上，如以贱行之女归人，不纳，则反归为娣而已。凡下卦与同类应者，则取从嫡而归之象；应而阴阳反者，则取未归之象。
象曰：「归妺以须」，未当也。
九四，归妺愆期，迟归有时。
居上卦，则非未及期之女矣。然而无应，则为「归妺愆期」而已。以有刚德，故断其迟归之有时也。
象曰：「愆期」之志，有待而行也。
明「愆期」者，由自有所待而愆，异于人之所弃者也。六五，帝乙归妺，其君之袂，不如其娣之袂良；月几望，吉。
卦惟此爻以阴应阳，又居尊而下交，有「帝乙归妺」之象。卦义之所以不善者，为以女先男，是妺自归也。然婚姻之义，皆男求女，独帝女下嫁，以女求男，此爻适当其象，则「归妺」之义，不徒无凶，而反吉矣。又以其有中德，则能谦冲俭约，以下夫家，如月之下与日交而望，是以「吉」也。
象曰：「帝乙归妺，不如其娣之袂良」也；其位在中，以贵行也。
「贵」，谓帝女，「行」谓躬卑约之行。
上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。
「承筐」而「无实」，「刲羊」而「无血」，盖士女相绐，无约结之实也，必不终矣。彖云「征凶，无攸利」，惟此爻当之。
象曰：上六「无实」，承虚筐也。
上，震体，有筐象。三，兑体，有羊象。专释「承筐」者，明上六之为女也。䷶离下震上
丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。
雷在下而方发，电在上而方照，阴阳摩击，噬嗑之卦也。雷在上，电在下，是声已上达，光已下灼，盈满天地之间，阳气极盛之时也。然不须臾销歇，故丰有忧义。杨子云曰：「炎炎者灭，隆隆者竭。观雷观火，为盈为实。天收其声，地藏其热。」此数语正释丰卦之义，从来说者皆不及也。丰固亨矣，然盛极则衰，自然之理，此其可忧者也。若王者至此，勿用忧恤，惟兢兢业业，常使如日之中，则可以长保其盛矣。
象曰：丰，大也。明以动，故丰。
例见大壮卦。以明而动，所以致丰。丰以明致，故既丰则惧以昏也。
「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。
至于丰时，则所尚者大，此其可忧者也。惟无务于大，以昏暗其心，而常守其中，以照察天下，则何忧之有？日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
申丰之可忧，而当常守其中，又以起爻辞三言「日中」之义。
象曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。
明罚敕法于先，折狱致刑于后。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
下三爻离体，皆为以明明人之象。上三爻震体，皆为求明自明之象。他卦之义重在有应，惟礼不然者，礼，盛大也。盛大而有应，则益其盈满之心，故以同德而不相应者，为足以相成也。初、四同德，初居下，故谓四为配主，如以卑配尊也。居卦之初，时犹未过，而上有同德之应，相遇以相成，虽遇盈满之时，可以「无咎」，况未盈满乎？故「往」则「有功」。旬者，十日数之满也，即「日中」之义。
象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。过旬则有灾矣，「日中则昃」之义也。
六二，礼其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
二、三、四皆言「日中」者，居卦之中，日中之象也。卦取日中为明者，常守其中则明也。爻之日中皆暗者，日中则昃，有暗之理也。二与五虽同德，然当丰之时，在上者明极而昏，往而拯之，其能免于疑疾乎？惟积孚诚以发其志，则可以感悟而得吉。
象曰：「有孚发若」，信以发志也。九三，礼其沛，日中见浨，折其右肱，无咎。
斗大而沬小，「日中见沬」，视见斗加昏矣。三、四皆言「见斗」，三言「见沬」者，日中必暗。三爻皆日中，而此爻又居其中，故暗独甚也。上六暗主，而三应之，过刚不中，故必欲拯之，而至折其右肱。以手援人而折其右肱，见伤之甚也。然刚德明极，道无终否，故其占曰「无咎」。
象曰：「礼其沛」，不可大事也；「折其右肱」，终不可用也。不可大事而必赴之，故有折肱之伤，然其义则终不可害也。
九四，礼其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
四五上位，下应明体，与之同德，能求明以自明，皆吉道也。四居上，故谓初为夷主，如朋友等夷也。
象曰：「礼其蔀」，位不当也；「日中见斗」，幽不明也；「遇其夷主吉」，行也。
辞与二同。二居下位，其昏在人；四居上位，其昏在己，故于此释之。往遇夷主而后吉，故曰「行也」。六五，来章，有庆誉，吉。
五居尊位，所谓「王假之」者也。虽无刚正之德，而有虚中之美，故其占为能来致章明，以自辅助，则有庆誉而「吉」。章谓六二，文明之主也。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
上六，礼其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。居礼之极而过乎中，日昃之时也。阴柔无自明之德，又无同德之助，与时偕极者也。外虽崇盛，中则幽昏，礼其屋而蔀其家之象。昏极则似无人，杨子云所谓「高明之家，鬼瞰其室」是也。「三岁不觌」，终不能明也。
象曰：「礼其屋」，天际翔也；「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。自藏：谓自掩蔽。周易观彖卷八。