钦定四库全书

周易观彖卷一

大学士李光地撰

上经一

䷀_乾下乾上「乾」：元亨利贞。

「乾」，健也。凡纯阳之物，其性必至健，故三画纯阳之卦，名之为「乾」。至于重而六画，则又有以见其健而又健，流行不息之意也。「元亨利、贞」，占辞也。凡至健者，流行而功用不穷，是以大通；不息而根本深厚，是以正固。故其占为得。此卦者，凡事当得大通，而尤利在于正固也。○易言「贞」有三义：正也、固也、常也。正则可固守以为常，故其意自相贯。然惟言「利贞」、「贞吉」者，兼此三义。若所谓「不可贞」及「贞凶」、「贞厉」、「贞吝」者，则第戒其不可固守以为常耳。然其固守以为常者，亦必自以为正，则其义一也。初九：潜龙勿用。

「乾」，纯阳，而其道变化不穷，故以龙象之。龙亦纯阳而能变化之物也。惟其变化，是以消息盈虚，与时偕行。初以阳居下，而象「潜龙」，则占者宜勿施用可知。

九二：见龙在田，利见大人。

乾爻皆有龙德，而二、五独居中，故有大人之象。「见龙在田」，如人虽未处上位，而修身已见于世。占得之者，则利见此人；身有其德，则利见在上之大人。本义之例明矣。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

易爻三、四皆居高位，危疑之际，凶惧之地也。四近君位，故以「多惧」而疑。三处下上，故以多凶而「危」。然易之道，危而使平者，惧以终始而已矣。「终日乾乾」者，事也；夕而犹惕者，心也。君子自修，道固如是，虽居安犹然，况处危乎？占者如是，则虽危无咎。

九四：或跃在渊，无咎。「或」字，蒙龙为义。言龙将向乎天矣，而未遽飞，故或有时跃于渊，以自试其可否。盖可以进而不敢轻于进，疑而审慎之象也。进为之道如是，则内度其身，外度其时，而可以「无咎」矣。

九五：飞龙在天，利见大人。

五，天位也，故有「飞龙在天」之象，圣人而得尊位者也。「利见大人」之义，与九二同。上九，亢龙有悔。时位既极，若德与之俱亢，则不能处盈盛而有悔矣。盖一念之满，即所以招损。当时之大易至于失居，虽以圣人处之，不敢不戒也。

用九，见群龙无首，吉。

用九者，筮法，九、六变，七、八不变。易用其变者，故爻称九、六，而于乾坤示例。又乾坤二卦，与诸卦不同，故因系以辞，以显其变化之妙，而使遇六爻皆变者占之也。「见」，读与「见龙」之「见」同。乾之六爻皆变，则阳而阴矣，如群龙之身皆见，而独不见其首，此天道所以藏诸用，人事所以固其基。凡刚柔动静、屈伸进退，理皆如之。占者能体是象，则吉也。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。以卦象释卦辞之「元亨」也。「乾」，天象也。「元」，则其德之始也。始者必大，故以「大哉」赞之。万物皆资之以为始，而能统贯乎天德之始终，此其所以大也。至于「云行雨施」，而「品物流形」，则亨可知矣。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。

指卦体而言，以君道之元亨，而配天道也。乾道始终备于六位，故初为下卦之始，二居其中，三则其终也。四为上卦之始，五居其中，上则其终也。六位布列，如四德之循环，是则大明乾道之终始者，六位固以时而成矣。然九五一爻之时，则以刚健中正之德，统众阳而居尊位，有乘驾六龙以御于天路之象。周公爻辞象以「飞龙在天」者，以此。夫以一阳而统众阳之终始，则是所谓统天之元。龙而在天，必兴云雨焉，则又所谓及物之亨矣。

乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。

又以天象释卦辞之「利贞」也。乾元者，生物之心。「乾道」者，造物之用。心一而已，故万物皆「资始」焉。用则变化而参差不齐，于是各以所赋受者自成，而莫不完全乎天之生理，是则乾之「利贞」也。

「首出庶物，万国咸宁」，亦指卦体九五以君道之「利贞」而配天道也。以德言之，则兼统众阳，故有「乘六龙」之象。以位言之，则高出群爻，故有「首庶物」之象。德施既溥，则但见其垂拱于上，而万国皆安其性命之情，以涵育于太和之内，无异天道之利贞矣。

象曰：天行健，君子以自强不息。

重乾之卦，象天道之流行而不已也。以形言之，则日日而周。以气言之，则岁岁而运。以其命而言之，则于穆不已者是已。传取天行之显为言，则气与命在其中矣。至诚无息，则天矣。自强不息，所以希天也。

「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。

德施普，疑于有位者矣。然后又言「时舍」，则未为时用也。故本义言虽未得位，而大人之德已著，凡古圣贤之德行著闻，所居而教化及物者，皆足以当之也。「反复道」，言「乾乾」者，乃反复不息之道也。「进无咎」，言其不轻于进，如是则进而无咎也。「大人造」，即后文言所谓「圣人作」也。「不可为首」，与「不可为典要」语势相似，言天之为德，浑然不可得其端始也。「用九」者，阳变为阴，动根于静，故在天者，阴阳则无始，动静则无端。在圣人则「寂然不动，感而遂通天下之故」，「洗心退藏于密」，「吉凶与民同患」，皆「不可为首」之义也。

文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。「利」者，义之和也。贞者，事之干也。

发明彖传之义。文王之占，本以「元亨利贞」为二事，夫子乃以四者言之，然象传虽特表「乾元」，而以「利贞」合释，至此则离析四事，自成一德也。盖「元亨利贞」，在天为天道，在圣为王化，其实则皆人性之德而已。「善」者，性之蕴也。「元」之在人，为众善之长。「元」，始也，大也。人性之仁，得之最初，而统之最全。仁之统乎性，犹元之统乎天也。蕴于内为善，著于外为嘉。「亨」之在人，为嘉美之会。「亨」，通也。会通则典礼行焉。万事之斐然成章，犹万物之灿然流形也。「和」者，和顺之谓。「利」之在人，为义之和。「利」，宜也。义惟得宜，故于事物无不和顺。事之各当其理，犹物之「各正性命」也。「干」者，枝叶之所依，逮枝叶尽而干不改焉。「贞」之在人，为事之干。「贞」，正也，固也。其知固守，则能植立而为万事所依。坚确者，施用之根，犹凝固者发生之本也。夫子之意，实与文王之意合。盖所存者大，然后能发用而通，是大在亨之先也。处事得宜，然后能成就而正，是利在贞之先也。仁者德之大，而礼则显诸仁。义者用之宜，而知则藏诸用。二圣之所发明，其义精矣。

君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。

仁义礼智，性之体也。长人、嘉会、利物、干事，性之用也。四者之中，仁智又为体，礼义又为用。以仁为体，则能爱而足以长人，即体而用已该也。致美于节文之会，则合乎礼之本然，即用而体已具也。宜于事物，则顺乎义之当然，亦由用以语体。贞正固守，则万事有所依以立，亦由体以语用也。上言性之德，此言君子所性。

君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」

君子体自强不息之道，故能行此四德者。

初九曰：「潜龙勿用」，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。

不易乎世，故「遁世无闷」；不成乎名，故「不见是而无闷」。「乐则行之」，行其所好也。忧则违之，去其所不愿居也。

九二曰：见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。

二非得正，故言正中。正中以位言之，则不潜未跃之时；以德言之，则所谓时中也。在下而曰见者，言行之著不可掩也。至诚之感，必有动也。中则庸矣，故其言行皆庸而无不信。谨中则无邪矣，故其心常闲邪而诚无不存。推善以教人，是以善世而德之博也。德盛礼恭，是以不伐而道之化也。君师之道并立，故以是为君德而称大人焉。

九三曰：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

言所以乾惕者，非役于物也，非动于外也，盖进德修业而已。德得于心者，业成于事者。内主忠信，则德日新，谨于言辞以立实事，则业有可守。知理之极至而实心以至之，则于天德也庶几矣。知事之归宿而实行以终之，则分业之义可以不失矣。几者，进而近。存者，居而安。君子之德性学问至于如此，则自修不暇，而又何骄乎？内省不疚，而又何忧乎？因其时，释「终日」之义，言无时不乾乾也。无时不乾乾而心犹惕，故虽危无咎。按：忠信即二所谓「闲邪存诚」也。修辞立诚，即二所谓言信行谨也。二以德言，故观于外者以察其心；三以学言，故主于心而验于事。二曰存诚，诚之源也，以心言也；三曰立诚，诚斯立焉，以事言也。其道则一而已。

九四曰：「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」

无常无恒，释「或跃」之意。或跃者，有时而跃，飞潜未定之象也。可上而不上，疑于偏僻之行；可进而不进，疑于绝世为高。然推其审慎之心，则以德业备于身，必待时而后动，欲适中其时之可，故不敢轻于上进也。

九五曰，「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」自声应气求，以至亲上亲下，皆所谓「各从其类」者。至于龙起而云兴，则在天之时也。圣作而物睹，则利见之会也。爻义在其中矣。

上九曰，「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」

上九过于尊位，故言「无位」。众阳皆从九五，故言「无民」、「无辅」。在人则崇高之极，其志未厌，是「无位」也。不得人心，是「无民」也。自贤而不能贤人之贤，是「无辅」也。

「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。

「用九」之上，加以「乾元」者，元首也。然「元」统天而归于贞，则终始无端，而不可为首，即「用九」之义也。圣人所以首出庶物，无为而治者，此尔。

「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。

「与时偕行」，言无时不乾乾也。「乾道乃革」者，凡两卦之间，乃改革之际，或为身之进退，或为事之终始。在此爻，则亦谓离下而上，时当迁变而已。先儒释义谬异，不可从也。五，天位也。刚健中正，天德也。「位乎天德」者，居天位而适值乎天德之纯也。时亢而德不与偕亢，则无灾咎，与时偕极，是以有悔。天德者，自然之妙。天则者，当然之准也。

乾元者，始而亨者也。

再申彖传之义。元，大也，始也。大在亨之先，是当其始而亨之理已具，不待亨而后见其大也。「利贞」者，性情也。

利贞则成乎事物矣。然乃其性情则然，功用之成，不过适得其性情之正而已。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！即始而亨之理具焉，是

乾始能以美利利天下也。归于性情之正，而又何利之可言？盖乾始者，天地生物之心也。天地之常，以其心普万物而无心，非物物而普之也，心之量本如是也。非无心也，虽普万物而无加于此心，性情之德也。彖传所谓「统天」者以此。

大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。

刚则元，健则亨，中则利，正则贞。「纯粹精」，又以「乾元」之能利天下，不言所利者言也。盖人心有私，则其所及隘而不能忘。乾之「刚健中正」，一贯之以生物之心，无私之至也。故其用溥遍而不滞于一偏，其体则真静而不累于名迹。滞累则杂且驳矣，杂驳则粗矣。至纯至粹，而无一毫疵颣之参焉，此所以为「上天之载，无声无臭」也，非天下之至精哉？圣人之语天德，至是无余蕴矣。

六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。「云行雨施」，天下平也。六爻发挥，即六位时成，而兼大明之义。旁通情，即发明乾道之终始，而广包乎物理人事者。六爻之理，无所不该，而九五一爻，乾道备焉，故能兼总六爻之德，以履尊位，使万物皆被其泽而若其性，如天之「云行雨施」，而天下平宁也。盖彖传变位言龙者，取其行云施雨，与上文相切也。犹恐学者未明其意，故于此又错其文以发之。○六爻所以能发明乾道者，盖以下位言之，隐而未见，元也；出而文明，亨也；高而乾惕，贞也。以上位言之，疑而未进，元也；作而物睹，亨也；不与时偕极，贞也。存亡吉凶，六爻备焉，然观其彖辞，则已过半。六爻者，发挥其蕴，以旁通其义焉尔。自坤而下，各随爻位以发彖意，莫不皆然。凡卦必有主爻，而九五乾之主也，在六画之象，于位为天位，刚健中正，于德为天德，是则又以一爻而兼备卦义者，亦诸卦之凡例也。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

德既成，则可见之施行矣。惟其时隐而未见，故其德行而未成。申「龙德而隐」之意。

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。

聚则理得于心，辨则理验于事，宽居，以待其熟也，仁行，以固其守也。四者亦有元亨利贞之序，故人而知学，犹下之种也。辨之之明，犹达其枝也。从容成就而向于实矣。切己践履，则实之成也。始于为君子，而终至于圣人，其道不外乎是。按：前言「信谨闲存」，此又异其辞者，前以其德之既成言也。原其德之所以成，则必多识前言往行以畜之，涵泳持守以终之，然后有前者之效。彼此互发，无两义也。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

以刚处重卦之间，故曰「重刚」。惟重刚，故不处中位。不处中位，故上不在天，下不在田。皆以所值之位言之。在天则安于上，在田则安于下，上下之际，所以危惧而不安也。申「居上不骄，为下不忧」之意。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

不在天，不在田，而又不在人，则比九三之时位又异矣。当大任而不敢果于上进，故或跃焉以自试，是其疑之征也。惕者，平日戒惧之心。疑者，临事谨审之虑。申「上下无常，进退无恒」之意。按易以五、上为天，三、四为人，初、二为地。然五，天之阳也；二，地之阴也；三，人之阳也。又天则垂象于下，地则发生于上。人者本天而亲地，故以此三爻为三才之正也。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

四者亦「元亨利贞」之德。与天地合德，仁也；与日月合明，礼也；与四时合序，义也；与鬼神合吉凶，智也。中庸曰：祸福将至，善不善必先知之，故至诚如神。此与鬼神合其吉凶也。先天弗违者，气数未至，而念与天通。后天奉天者，风气既开，而因时有作。圣人虽人类，而其道则天，故人与鬼神不能违也。申「圣人作而万物睹」之意。

「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？

亢者，阳之穷也。圣人则体天德而不为首，无所为亢也。申「亢」义而以圣人之用终之，则「用九」之义在其中矣。䷁_坤下坤上

坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

「坤」，顺也。凡纯阴之物，其性必至顺，故三画纯阴之卦，名之曰「坤」。重而六画，则亦有以见其自始至终，安行有常之意也。凡至顺者，安行而无阻，是以大通。有常而不变，是以正固。而其贞也，如牝马然。盖牝虽阴物，而马能健行，非健行不息，不足以为顺之至。此「坤贞」之义也。「君子有攸往」以下，因占辞而推尽其意。盖其以顺为正，则是有主我者，而我禀命而听从焉。故居先则迷于所之，处后则得其所主。若在西南之方，是后之地也，则利于得朋，而代阳以有事。盖虽得朋而无害于得主也。若在东北之方，是先之地，则利于丧朋，而顺阳之所为，盖惟丧朋而后为能得主也。既曰「利贞」，又曰「安贞吉」者，固守其贞而安焉，则动有常吉，而非独一时之利矣。

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。

以卦象释辞义。纯阴之性顺，而其象为地，故以地道明坤义，而首释辞之所谓元也。乾元始物，而「坤」遂生之，是其以顺德承天而动者。故虽同一元，而「乾」始「坤」后异矣。

坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。

又承上文地道而释「亨」义。地之厚载，与天合德，而其功用莫盛于亨也。含弘，言其养育之深涵而广被。光大，言其发达之高大而光明。

牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。

又承上文地道而释「利贞」之义。「利牝马之贞」，则与「乾贞」之义稍别，故先释「牝马」之义，而后以「利贞」言之。言卦辞有取于牝马，以为类于地者，以牝虽阴物，而马则「行地无疆」故也。终始于顺而不息，故坤道柔顺而「利贞」。

君子攸行，先迷失道，后顺得常。

释「君子有攸往，先迷后得主」也。阴非能先阳，离阳自行，则为先矣。阴既离阳，无所主宰，所以迷于所之，由失阴道故也。其后也，非不及于阳之谓，阳之所至，阴必至焉，故曰「后」。阴而从阳，则得主而顺，乃为得阴道之常也。

西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。

释「利西南得朋，东北丧朋」也。西南之方，阴恊力以代阳，故君子于此，则利于得朋者，谓在此乃可与类行也。东北之方，阴归功于阳，承之以动，而无所自作，故君子于此，则利于丧朋者，谓如此乃能保其终之有庆也。后天图义，与此正合。

安贞之吉，应地无疆。释「安贞吉」也。安者，久而不迁之谓，故「应地之无疆」。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

「势」者，形中之高下夷险，层复相因者也。观其势之相因之顺，则知地之极厚矣。初六，履霜，坚冰至。

阴阳不可相无，阴非恶也，然恶自阴而生，不辨之早而慎于微，则积而不可掩，故为「履霜坚冰至」之戒。天地者，万化之源也。然天统神，地统形，则有阳明阴浊之分焉。在人则神者心也，形者体也。心通极于性，而体交引乎物，则是化物之端自体始也。故心为主，则形为神役，而万善以生；体为主，则神反为形役，而众恶以起。惟圣贤者，心常为主，而百体从令焉，则人欲皆化为天理，如浑然天德之流行，而地以顺承而与天合，阴变为阳，而以大终矣。孟子大体小体之义，盖出于此。又推之人类，则君子小人之内外消长，自此分也；君臣父子之否泰顺逆，自此辨也。盖皆自其不可相无之中，而必谨其主役君民之分，察其向背离合之情，几微之差，则阴慝作，而天命有所不行，驯积之甚，则阴道肆，而天理或几乎熄矣。此六十四卦冒天下之道者，其义悉自乾坤来也。

象曰：「履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。

言履霜何以遽为坚冰？盖谓霜虽阴之始凝，而驯致其道，则必至于坚冰也。

六二，直方、大，不习无不利。直方、大」者，地德也。「乾之动也直」，「坤」顺之而动，则亦直矣。

「乾道变化，各正性命」，「坤」因之而定理不易，则亦大矣。至大者「乾」也，「坤」之德合无疆，则亦大矣。要皆顺天无为，而以简能，无俟乎效法之劳，所谓「不习」而「无不利」也。在人则存心直，处事方，积之以至于德业盛大，则亦仁熟义精，推之万事，无所为扞格不通者矣。「坤」爻惟六二柔正中顺，备德之纯，故其辞如此，与「乾」之「龙德」，皆圣贤之占也。若众人遇之，则必自习者始。象曰：六二之动，「直」以方也，「不习无不利」，地道光也。柔静者，「坤」之本体，「直」「方」皆其动也，而「方」又根于「直」，则是「直以方」也。「地道光」，言大也。大则合乎天德之自然，故「不习」而「无不利」。○按：「乾」五为卦主，故五独言「天德」。「坤」二亦为卦主，故二独言「地道」。

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。

内卦之终，阴德盛矣，故其占宜于含晦章美。然此乃阴道之当然，故可守以为常也。其或时出从王之事，则不可居其功之成，但取其事之终而已。

象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。

言「含章」者，非终不发也，乃以时而发耳。「或从王事」，即其时发者也。惟其「含章」，故所知者光大，而能「无成有终」。

六四，括囊，无咎无誉。

四于时为过中，过中则收敛之候也，故有「括囊」之象。「无咎无誉」，本「坤」道也，况当「括囊」之时乎？象曰：「括囊无咎」，慎不害也。六五，黄裳，元吉。

「裳」，下之饰，卑顺之象也。黄则中之色也。五有柔顺之美，而以中德行之，则表里如一，而顺之至，所以其占「元吉」也。居上位而能至诚谦冲如此，则其盛德大业之所暨，不独如在下者之免于凶咎而已。

象曰：「黄裳元吉」，文在中也。

裳而黄，是以中色为饰，如人以中德为文，文从中出也。

上六，龙战于野，其血玄黄。

龙者，阳也。阴盛之极，故阳与之战。「野」者，卦外象也。「血」，阴物俱伤，则俱有血，而其血分为玄黄，终于不相杂也。○此即说卦所谓「战乎乾」也。说卦主乎乾之健而胜阴，此则主乎阴之盛而抗阳，然其为战则一也。盖阴既盛，则阳必有以胜之，然后彼退听而天命行。其在天者，阳德之刚，不战之战也。在圣人亦如之。大贤以下，则战而后胜；众人则有不能胜者，而阴道肆矣。

象曰：「龙战于野」，其道穷也。

驯致其道，以极于此也。用六，利永贞。

阴变为阳，则顺而能健，久而不息，故其占曰「利永贞」。「永贞」与「安贞」之义同。然惟安故「永」。永者，安之有终者也。

象曰：用六「永贞」，以大终也。顺乾而至于有终，则与「乾」德合一矣。○按：「元」，首也，而统天终始，则不可为首也，即「用九」之义也。「贞」，终也，而承天，终始则是「以大终」也，即「用六」之义也。「以大终」，则「坤」道无终，亦如「乾」之「无首」矣。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。

申释「元亨利贞」也。柔静者，「坤」之本体。动刚，则其发也，「元亨」也。德方，则其成也，「利贞」也。后得主而有常。申释「先迷，后得主」也。「柔静」，是其居后也。「刚方」，是其得主也。惟居后，故能「得主而有常」也。含万物而化光。

含弘光，大亨也。西南之位也。又申「西南得朋」之义。

坤道其顺乎，承天而时行。

以顺承天而行无疆。贞元相生，东北之位也。又申「东北丧朋」之义。○按：元、亨、利、贞之四德，即东、北、西、南之四方，故文言释「得朋」、「丧朋」，而以前文之释四德者明之。惟居后而得主，故虽得朋，而有含物化光之盛，然卒于丧朋，而以顺承终始也。○按：六二卦主，故其德即坤德。动刚，则二之直也。德方，则二之方也。得乾为主，所以虽柔静而能直方也。化光则用与天配，顺承则体与天合。是皆二之所谓「大」而「不习无不利」也。乾彖传以九五明辞义，故此于文言发之。

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜坚冰至」，盖言顺也。

阴阳之类，在人心则为理欲之消长，而有善恶；在人事则为君父臣子之顺逆，而有治乱，其理一也。

直，其正也。方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。直者，心之正也。方者，义之行也。君子之学，以敬为主，使邪曲之念不得萌于其心，则内不期直而自直矣。义以为质，使偏陂之端无所施之于事，则外不期方而自方矣。孤，犹偏也。敬立则本固，而有以为致用之基。义行则用利，而有以为立本之助。内外既合，则德不偏而大矣。然其大也，盖以直而为方，其心既正，故事循乎理而不疑于所行，何待学习而后利乎？○凡物之直者，未必大也，以其直而周方之，积厚之，则大矣。敬而无义，其德犹孤，程子所讥佛氏之学是也。然非直则不能成方，如申、韩引绳墨，切事情，而卒流于偏曲。故敬者，义之本也。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。

虽有美而含藏之，至于时发而从王事，犹且不敢居其成功。其事之终也，代上有终而已。言地道以概妻臣。

天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。

天地有变化生物之时，虽草木亦应之而蕃，况于人乎？当其闭塞，则藏用不施，故君子亦象之而隐晦。

君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

「黄中通理」，释「黄」字。曰「黄」又曰「中」，明中德之在内也。通理，所谓虚而明通也。「正位居体」，释「裳」字。礼者，天下之正位，卑以下人者也。以正位居体，明恭顺之著于身也。恭顺之美，根于中德，故复以在中而发外者申之。○二言「直方」，五言「中顺」者，二居下，贵有刚方之操，故以直方言；五居上，贵有虚冲之美，故以中顺言也。然内直之至，即无不中矣；外方之至，即无不顺矣。中庸之学，始于敬义，极于中和者，此也。或问乾坤之学，何以不同？曰：「乾二之存诚，乾三之忠信，即坤二之直，坤五之中也。乾二之言信行谨，乾三之修辞立诚，即坤二之方，坤五之顺也。盖阳实阴虚，人心之德必兼体焉。」以其实心体之，谓之存诚，谓之忠信；以其虚心涵之，谓之直，谓之中，而其为性之存存无异也。以其实心而形于事，谓之立诚，谓之信谨；以其虚心而顺乎理，谓之方外、谓之正位，而其为发之中节无异也。两卦之所以不同者，特以人心之德互发其义，先儒圣贤之说，其大致则然，然不可不知兼体之妙也。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫「玄黄」者，天地之杂也，天玄而地黄，阴之盛而抗阳，则几于无阳矣。圣人嫌于是也，故不言其来战阳者，乃直以阳主战而称龙焉。然阳者天德无对者也，阳不能化乎阴，驯致其道而与之战，是犹未离乎阴之类也，故并阳而称血焉。虽然，阳之道小而辨于物，是以虽混淆汨乱之中，而有不可泯没者存，故又曰「玄黄者，天地杂矣」，然天玄而地黄也。盖夫子之意以为阴不宜称龙，阳不宜称血，故言「龙战」，尊阳之辞也；曰「血」，责阳之义也；曰「玄黄」，又存阳之意也。夫子所以赞易者，即其所以作春秋之微指欤！周易观彖卷一。