钦定四库全书
周易观彖卷三
大学士李光地撰
上经三
䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
凡易爻同体而柔乘刚者，多有危惧之象。此卦六三既以柔乘刚，又前蹑乾之三阳，进退皆危惧之象也。故其卦名「履」，而连「虎尾」为文者，取危惧之象也。卦象上天下泽，名分尊严，亦为「履」义。○「履虎尾」，「否之匪人」，「同人于野」，「艮其背」，皆因卦名而连以辞者，省文也。人有履虎尾之危惧，则有「不咥人」之象，而且得「亨」矣。彖曰：「履」，柔履刚也。
旧说以「履」为践之意，取下二阳象也。朱子以「履」为蹑之义，取上三阳象也。然卦意实兼此二义。盖总谓之履，则见其前郤之间，措步皆是，而危惧不安之意见矣。
说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。
又以卦之善释辞，盖敬惧之心生于和说，乃为恭顺之至。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。
天下之难履者，莫如帝位，故又推九五之义言之。
象曰：上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。
泽又居地之下，言「上天下泽」，则极乎尊卑之分矣。先王制礼以辨尊卑，尊卑既辨，民莫不得其分而志以定。如天泽之位既奠，则万物之在其中者，飞潜动静，亘古不变。诗云：「君子所履，小人所视。」此之谓也。初九，素履往，无咎。
涉履未深，凶惧未著，有刚正之德，能守其素，故其占为素位而行，则往而无咎。
象曰：「素履」之往，独行愿也。
「独行愿」，所谓不愿乎其外也。九二，履道坦坦，幽人贞吉。
二之涉履，比初稍深矣，而有刚中之德，是能履中正平易之道，而不失其幽静之操，故其占为能守幽人之贞，则吉。
象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
有中德，故能安静而不乱。
六三，眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。三以柔履刚，又为说主，以应乎乾，乃成卦之主也。然以爻德言之，不中不正，非能履者。以卦象言之，兑为口，而三适当其缺，是爻无吉义也。以阴居阳，才弱志刚，如眇者自为能视，跛者自为能履。当履之时，居下之上，冥行径进，不能自止，蹈虎尾而见伤之象也。又言「暴虎冯河，死而无悔」，乃粗暴武人，以此自效于大君者耳，岂君子敬事之道乎？凡爻既断吉凶之后，而又加一辞者，皆发明占外之意，以反决其占也。
象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
位不当，谓正当口处也。凡易者，象也。卦有取象而爻适当之者，则多不论爻德，而以象为吉凶，况若此爻之不中不正者乎？
九四，履虎尾，诉诉，终吉。
卦取「履虎尾」为象，在爻独于三四发之者，处凶惧之位。且以象言之，三则蹑乎虎尾，而四正虎之尾也。四以刚居柔，近而多惧，故其义与卦同。象曰：「诉诉终吉」，志行也。
明不独畏惧以自全。九五：夬履，贞厉。
五与上，履道之成也。夬与旋正相反。九五以刚居尊，恐其自信明决，则不复谦虚抑畏，以致其周旋之密矣。以此为贞，能无厉乎？
象曰：「夬履，贞厉」，位正当也。
言所履者，崇高可危之位，而以刚德当之，故夬决则有「厉」。
上九：视履考祥，其旋元吉。
上九取卦之终以发戒。言人之德行或败于成，天之眷佑或衰于后，故必视所履以考其祥。若周旋无亏，乃得元吉。履以敬惧为义，故示人以谨终如始之道也。
象曰：「元吉」在上，大有庆也。
在上而「大有庆」，所以为「元吉」。若非终保福庆，则不称「元吉」矣。○「履」有三义：履危一义也，践履一义也，礼一义也。然践履必于礼，而谨礼者，惧以终始者也。大传言「德之基」者以此。䷊乾下坤上「泰」，小往大来，吉，亨。
「泰」之名卦，专取天地交一义，观彖、象传可见。○天地之气通「泰」，则阴沴去而阳和来矣。上下之情通「泰」，则邪慝去而正直来矣。吉亨并言，吉近而亨远也。彖曰：「泰，小往大来，吉，亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
总举名辞，而后分释「天地交」二句。释名。「内阳」「外阴」以下释辞。或疑阴阳、君子、小人，可以大小言之。健顺皆天德，不可以大小言。曰：对健而言，顺则为小。顺唯居外，是以配健而为德之善也。苟非健为之主，则其顺也，柔靡而已矣。象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
凡天地之所有，而人制用之者，谓之「财成」；天地所未有，而人兴作之者，谓之「辅相」。然亦非两事也。「财成」言其始，「辅相」言其成。如定时成岁，物土经野，是「财成」也；耕敛有节，稻黍有宜，使冬夏无旷时，高下无弃土，是「辅相」也。天地交而万物生，天地之泰也。圣人左右民而万民遂，人事之泰也。初九：拔茅茹，以其汇，征吉。
泰、否两卦六爻之辞，或以消息取义，或以交不交取义，然理则互相发也。泰运初来，君子道长，拔茅连茹之象，故以其汇征行而「吉」。
象曰：「拔茅征吉」，志在外也。
言非私其汇也，志于天下耳。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
「包荒」者，尊贤容众之谓。盖善在所取，而恶亦未遽弃。诗曰：「爰有树檀，其下维萚。」「包荒」之谓也。「冯河」者，勇也，决也。善必举，举必先；不善必退，退必远，无有顾曕畏避之心也。「不遐遗」者，明足以烛幽隐，虽侧陋之贤，必存心焉，伏匿之奸，必察照焉。「朋亡」者，公足以化同异，不独异行者无濡染之干，而同道者亦无比周之累。此四者，必以「包荒」为本。「包荒」者，天地之心也，覆载之量也。然非用「冯河」，则吾道不伸，非「不遐遗」则所处不当，非「朋亡」则或牵于私意，亦无以尽合事理而服人心也。故断而必明，明而必公，然后有以济「包荒」之用，而合乎中道。至于公则无我，又有以存「包荒」之体，而廓乎有容矣。此与论语所谓「宽信敏公」者正相似。夫「泰」者，消小人之时也。无「包荒」之量，则无消之之本；无以下三者，则又无消之之道。故曰「举直错诸枉，能使枉者直」，是之谓智仁合一，宰世之要也。
象曰：「包荒，得尚于中行」，以光大也。
包荒而无以下三者，则是否贸乱，贤不肖浑淆，何以得合于中道乎？以其有刚德而居中也，故能正大光明，而不牵于私，不蔽于物，所行无一偏之弊也。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
平陂往复，理之必然，而有信者所谓孚也。艰贞则无咎，而理数之常者不足恤，自天祐之，福可致矣。三于时未过中也，不待过中而戒，圣人之于泰也如此。
象曰：「无往不复」，天地际也。乾坤交际之间，在卦义则阴正往，在爻义，则阴将来。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
交泰之义，于四五两爻发之。盖适当尊位，故发此义。虽不取消长之象为戒，然虚己下贤，上下交孚，所以持过中之势，永保天命，无以易此也。翩翩者，象四五之在上而就下。诗曰「翩翩者隼，载飞载下」是也。阳实阴虚，故言「不富」。不富而以其邻，则是好善忘势，屈己而下交善类，岂有不中心孚洽者乎？不言吉亨者，大臣之位，得人之庆，归之于君也。
象曰：「翩翩不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
皆释「翩翩」，「失实」释「不富」。阴虚为失实，凡不自有其才能，不自有其势位，皆是也。贤人愿从，则不待戒令而孚信矣。
六五，帝乙归妹，以祉，元吉。
阴柔虚中，当下交之时，「帝乙归妹」之象。贵而下贤，上合天心，天将降之以福，故以「归妹」而获祉也。此爻下交之主，故占曰「元吉」。
象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
中德以行，下贤之愿也。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。
泰极否来，如城圯而复于隍也。不可力争于远，但当修德于近。「自邑告命」者，勤于内治之象也。若固守其常，以为可以力争，羞辱难免矣。
象曰：「城复于隍」，其命乱也。政令乱，故否至。反而修之，保治之道也。䷋坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
名卦系辞与泰同例。○「否之匪人」属下句为文，言君子之正道，不可一日无也。若「否」时之匪人，则以君子之贞为不利，而必欲害之，是以「大往」而「小来」也。或以「不利君子贞」为戒君子之辞。然君子之贞，随时消息，岂有不利者乎？故属之「匪人」为是。彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。内柔外刚，则邪僻侧媚主于中，所有者刚方之貌而已。
象曰：天地不交，「否」；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。
凡阴阳消息，因其时而论其义，不必定以爻为人也。「泰」之「拔茅」，拔而进也；「否」之「拔茅」，拔而退也。见几而作，俭德辟难，所谓「贞」也。远小人之害，故「吉」；守道以俟时，故又有「亨」道。
象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。
拔茅而退，则疑于忘君矣。然不苟合于时，而守吾道之正，以待上之使令，乃所以为爱君之至也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
二、三两爻，皆以上下不交取象。上下不交之时，盖有蓄志承顺以求交者。此唯细小之人，如妇寺之类，行之乃得其本分而吉。大人则「俭德辟难」，身否而后道亨也。此爻阴柔而中正，故两发其义。
象曰：「大人否亨」，不乱群也。
「包承」，则乱于小人之群矣。六三，包羞。
阴柔不中正，处不交之时，承媚苟合，包蓄其羞而已。「泰交」之义系之四五；「否不交」之义，系之二三，何也？曰：「泰」之四五而以消长为义，则须取阴长之象。「否」之二三而以消长为义，亦须取阴长之象。圣人不取，而取诸卦义之交不交，圣人之情可见矣。虽然，交之时，必在上者诚以求之，「泰」之四五当上位，故发下「交」之义也。不交之时，必在下者善以处之，「否」之二三在下位，故发「不交」之义也。此皆法象之自然者，而为君子谋，不为小人谋之意，因以见焉。
象曰：「包羞」，位不当也。以不正之德，当不交之时。
九四，有命，无咎，畴离祉。
外卦在卦义则为阳往，在爻义则为阳来。阳往必来，天之命也。既有天命，则虽方在「否」中，而「无咎」矣。不但一身无咎，其畴类亦将为天命之所佑，而丽于福。盖君子穷通出处，无时不与其类共之；盛衰治乱，无时不以其类占之。故曰「以其类」，「以其邻」，而又曰「畴离祉」也。「泰」方三而设戒，「否」至四而后有喜辞，何也？曰：先事而预图者不乱，时至而后动者有功。
象曰：「有命无咎」，志行也。
前此志在君者，于是而得行。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
五当否过之时，居「休否」之位，有「休否」之德，故其占大人遇之则吉。然去否未远，戒惧不可一时而忘，故必有「其亡其亡」之心，而后有「系于苞桑」之固耳。盖「泰」之三，所谓制治未乱，保邦未危也，当其未形而知其必至也。「否」之五，所谓安不忘危，治不忘乱也，去之未远，而虑其踵至也。然「泰」至上而犹告命，「否」至五而遂休，何也？曰：此圣人之情，所以见乎辞也。治则欲其常存，乱则欲其亟返。虽然，苟无此理，圣人亦安能以意为之哉？大抵治生于天，乱生于人。生于天而以人承之，故可以迎之先而保之长。生于人而以人制之，故可以遏之豫而返之速。推而至于吉、凶、悔、吝之理，盖无适而不然也。象曰：大人之吉，位正当也。
有是德，有是位，而当是时也。
上九：倾否，先否后喜。
休者，息之之谓。倾，则尽覆而去之也。去否不尽，不可为善因时，故否运既终，必当从而倾之，则「先否」而后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
言不可使之长久而不倾也。䷌离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
一阴在内而虚中，虚则无我，中则不偏。外同于人，人无不同。又天以纯阳居上，火为太阳之气，性亦炎上，同气相求，亦「同人」之义也。○「同人于野」，则无亲疏内外之间，亨之道也。而其道利以涉川，盖涉川之利，在于心同力协故也。又利在以君子之正道行之。非君子之正道，虽中无偏主，不得为大同也。彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。
乾为阳之通称，言五阳与之应也。此「应」字义与比、小畜同，不必泥于二五之应。然则何不言「上下应」乎？曰：居上位则可言「上下应」，二居下体，故但言应而已。虽以蒙、师之刚中为卦主，亦不言上下应也。
同人曰：
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
加「同人曰」三字者，既「同人于野」，属而成文，故欲别同人之为卦名也。履、否、艮诸卦亦当然。因同人叠字为名，故特别之耳。乾体在外，「乾行」之象。刚健无私，故于野而「亨」，涉川而「利」也。然必得君子之正道，而通天下之志，乃为大同。故上但言「乾行」，而下备举德体之善。盖必烛大同之理于健之先，而以中正应物于后，然后能合于天德之无私也。
象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。
天与火同，而与水则违矣。虽大同之中，各从其类，自有区别，故上下有等，亲疏有杀，人之知愚善恶有分，物之贵贱精粗有品，类而辨之，各得其分，乃所以为大同也。
初九，同人于门，无咎。
同人之初，故有「于门」之象。盖家室之内，则用情昵而私意多。「同人于门，无咎」之道也。
象曰：出门同人，又谁咎也？
言门，则未辨内外，故申其义曰「出门同人」也。居内之初，以向于外，「出门」之象。随之初九亦然。六二，同人于宗，吝。
六二以一阴为卦主，五阳应之，卦之所以为「同人」也。然与五正应，则有「同人于宗」之象。卦之义，于野乃亨，故于宗则「吝」。且以下而同于上，尤不可以不戒也。
象曰：「同人于宗」，吝道也。
凡言「道」者，亦以卦之时义而言。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。同极必异，人情之常；异极相攻，人事所必至也。三居下卦之极，同而异之际也。过刚无应，则是猜狠而不和之甚，故「升高陵」之上，而「伏戎于林莽」，以喻与上为敌。然以下敌上，故又有「三岁不兴」之象。
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也；「三岁不兴」，安行也？
「刚」，指上九也。「安行」者，言不独势不可兴，亦理不可行也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。四亦无应，无应则不同而相攻矣。居上攻下，故有乘墉以攻之象。然居外卦之初，则又异而归同之际也。且以刚居柔，故又有「弗克攻」之象焉。重能悔过迁义，故其占曰「吉」。
象曰：「乘其墉」，义弗克也；其「吉」，则困而反则也。
「义弗克」，则非势困也，困于义耳。特表「吉」字释之，明卦唯此爻称「吉」。
九五，
同人先号啕而后笑，大师克相遇。五与二为正应，无不同者矣。然凡居尊而同于下者，其间必多分位所隔，众情所阻，其势使之然也。故必先致其号啕之诚，而后乃得欢合而笑；又必用大师以去其间，而后得相遇而卒于同也。二曰「吝」，而五无吝，何也？曰：下求同于上，有吝道矣。上求同于下，何吝之有？
象曰：「同人」之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
「先」，谓号啕也。有中直之诚，故「号啕」也。「相克」，释「克」字之义。
上九：同人于郊，无悔。
在卦之外，野之象也。同人之道，以于野为至。上虽当其象，然爻德有所未备，故杀其象而曰「郊」。国外为郊，郊外为野。郊虽未至于野，然近于野矣，故占曰「无悔」。
象曰：「同人于郊」，志未得也。
于野则亨矣。占曰「无悔」，知其「志未得也」。○内卦自同而渐异，外卦返异而之同。三、四二爻，同异之际也，故皆不言「同人」，以其未能同也。余爻言「同人」，而二有「于宗」之戒，五有攻克之难，其与卦义近者，「于门」、「于郊」而已，终未能至于于野而大同也，故「同人于野」之义大矣。䷍乾下离上「大有，元亨」。
一阴在上而虚中，则众阳应之，而悉为所有矣。兼有众阳，是大者为其所有也。众阳皆为其所有，是所有者大也。又火在天上，无不为其所照，则无不为其所有矣，故名「大有」。○「大有」者，有其德也，有其辅也，有其众也。有其德者，有之本；有其众者，有之效。至于虚中居尊，兼总阳类，为有其辅，则卦之义，而有之实也，故占曰「元亨」。
彖曰：「大有」，柔得尊位，大中，而上下应之，曰「大有」。
位曰「尊位」，中曰「大中」，应曰「上下」，与得位得中应乎乾者异矣，故曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
应天，谓六五与「乾」体相应。刚健则纯乎理，文明则察乎善。应天时行，是顺天理以举措进退者也。卦又有此善，与「大有」之时义合，是以「元亨」也。
象曰：火在天上，「大有」；君子以遏恶扬善，顺天休命。天者，无不含覆者也。非火在天上，则美恶无分，虽有之，如无有矣。君子法天，无所不照，遏恶扬善，则有善而无恶，与天命合，此所以为「大有」也。初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
卦之六爻，皆「大有」者也。在卦之下，处事之外，无所承任，则惟勿丧其所有者而已。如仁义之心，廉耻之行，我所固有也，交于物而害之，则所有者丧矣。刚德居初，为能不失其本素之象，故其辞为能无交于害，固匪咎也。然又必艰以处之，然后终保其所有而「无咎」。
象曰：大有初九，无交害也。
言当「大有」之初，交物者浅，故未受其害耳。保其终则甚难，所以贵在于艰也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
有刚中之德，上应尊位大中之君，所任者重，所有之大也。占者有大车之德，则任重致远，可以「无咎」。
象曰：「大车以载」，积中不败也。
「积中」，言中德之积，如车之弘其中也。
九三，公用亨于天子，小人勿用。
居下之上，公之象也。迫近离照，有亨于天子之象。位遇之隆如此，所有大矣，必其德业功勋与之相称，然后可当此礼耳，岂小人所能堪受乎？
象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
言若小人得此，则非福而适足为害也。九四，匪其彭，无咎。
程传曰：九四居大有之时，已过中矣，是大有之盛者也。四近君之高位，苟处太盛，则致凶咎。故处之之道，匪其彭则得无咎。谓能谦损，不处其太盛，则得无咎也。彭，盛多之貌。诗载驱云：「汶水汤汤，行人彭彭。」行人盛多之状。雅大明云：「驷𫘪彭彭。」言武王戎马之盛也。
象曰：「匪其彭无咎」，明辨晳也。
明辨而至于晳，则知几守义，可保其所有而无伤。
六五，厥孚交如，威如，吉。
六五，「大有」之主，兼有众阳，有之极大者也。然必「厥孚交如」，以信于君子，又威如以备小人，乃为能尽「大有」之道，所谓「遏恶扬善」者也，故其占曰「吉」。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。「信」释「厥孚」，「发志」释「交如」，「易而无备」释「威如」，言非作威之谓，乃恐慢易而无畏备，故尽其畏备之道耳。
上九：自天祐之，吉，无不利。
以下诸爻，皆「大有」也。至于上居有之极，则功德之盛，可以格天，而禄位之厚，自天申之，有之至大而无以加者也。又六五虚中之君，而上九在其上，有尊尚贤人之象。君能尊尚贤人，则天心笃眷，而邦家并受其福。故系传释此爻，乃合六五而并释之。盖六五之居中为「履信」，质柔为「思顺」，尊尚上九为「尚贤」。以上爻终五爻之义，易之如此例者极多也。解者乃以为上九尊尚六五之贤，非矣。
象曰：大有上吉，「自天祐」也。
所有者大，至于上而大极矣。凡物「大有」之极，皆有凶咎。惟修德尊贤，则极所有之大而吉，所谓「顺天休命」者也，故得「自天」之「祐」。䷎艮下坤上谦，亨，君子有终。
「谦」之名义，彖传不具。盖谦所以名，因一阳统群阴而居下体，高而不逼，有功不德之象。缘爻辞与彖同，其义易晓，故可不释也。○程传云：「有其德而不居，谓之谦。人以谦逊自处，何往而不亨乎？君子志存乎谦逊，达理，故乐天而不竞；内充，故退让而不矜。安履乎谦，终身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光显，此所谓君子有终也。」愚谓「亨」者，事之可通；「有终」者，道之可久。
彖曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。
兼释名辞之义。「下济卑」者，「谦」也。「光明上行」者，「亨」也。然不「下济」则不能「光明」；不「卑」则不能「上行」矣。是以「谦」而「亨」也。按，此亦是以卦之体象言。盖一阳在下体之上，是「下济」也。艮德，是「光明」也；坤居上体，是「卑而上行」也。但非名卦之本象耳。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。以礼自处，故「尊」。其气接物，故「光」。退然自下，故「卑」。人莫不敬，故「不可逾」。
象曰：地中有山，「谦」，君子以裒多益寡，称物平施。
「地中有山」者，山卑则平夷而如在地中。盖损高就卑，则几于平矣，谦之象也。自卑而尊人，是「裒多益寡」也。盖必如此，然后适得其平耳。推之事物，莫不皆然。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
六爻皆「谦」者，初居下，是「谦」而又「谦」也。君子用此以涉大川，则能得人之和，而可以济矣，故「吉」。
象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
卑者，明初居下也。爻「君子」字，本属下句，传则以「谦谦」为君子之行也。九三亦然。六二，鸣谦，贞吉。
柔顺中正，极谦之美，著闻于外，不可掩遏，「鸣谦」而得其正者也。人能如是，则「吉」。
象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
「中心得」，言由内有中正之实德，非可以声音笑貌为也。释「贞」字之义。
九三，劳谦，君子有终，吉。
「谦」者，有而不居之谓。阳之德实，是有其实而能谦者也，故曰「劳谦」。此爻卦之主，故其占与彖同。
象曰：「劳谦君子」，万民服也。「万民服」，取群阴归之之义。得人心服，是以「有终」也。六四，无不利，㧑谦。
不言「㧑谦无不利」，而曰「无不利㧑谦」。程传云：「动作施为，无所不利于㧑谦也。居上位而近，故其占戒如此。」
象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
「不违则」，明非过分之「㧑」，乃事事不违于礼法耳。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
虚中居尊，而当「谦」时，不有其崇高富贵，以德服人者也，故曰「不富以其邻」。必如是而后「利用侵伐」，而于他事亦「无不利」。盖兵者上人之事，唯谦之至，则无上人之心。其侵伐也，不得已而动，所以利也。
象曰：「利用侵伐」，征不服也。
不富以其邻，则人皆服之矣。不服者，自外于德，侵伐其所自取也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
二言「鸣谦」者，德之纯也。上言「鸣谦」者，顺之极也。「谦」德之盛如此，可以行师矣。然道先自治而后治人，故用师则唯征其邑国，盖终始自修，不务于远之意。
象曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，征邑国也。
言盛德之人，虽至于「鸣谦」，而其志不自以为得也。故虽「可用行师」，亦唯自治其私邑而已。夫谦德之光，至于远播，然微有责人之意，则犹未谦也。五言以其邻而「利用侵伐」，先近而后远也。上言「利用行师」而「征邑国」，后远而先近也。两爻互发，其实一意。䷏坤下震上「豫」，利建侯行师。
一阳居上体，而上下应之。居上则其志得行，众应则人心和附，豫之象也。内顺外动，为顺乎理而动，亦致豫之道。又雷出地而声气畅达，以动万物之和，皆所以为豫也。○建侯行师，事之最大者，人心和豫，则无不乐从。又建侯以宣德泽，行师以除暴乱，亦莫非致豫之道。彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，
「豫」。
豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
赞卦皆言「时」，赞爻皆言「位」。「时位」两字，乃卦爻之所以立也。自豫以下，赞卦之大者凡十二。有言「时义」者，有言「时用」者，有但言时者。豫、随、遁、姤、旅，或得人心之归，或处所遇之难，故皆以义言之。险、暌、蹇，则义皆不善，而有时而用，故言用也。养人、解难、大过、改革，则其得人之归，所遇之难，又有大焉者。但言其时，而义与用皆举之矣。
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
风雨露雷，无非所以动万物之和者，而雷为盛。礼乐刑政，无非所以感人心之和者，而乐为盛也。初六，鸣豫，凶。本义言卦以众乐为义，爻以自乐为义，唯九四爻辞，义与卦同。愚谓自乐而以礼，则为和豫矣。众乐而不以礼，亦为逸豫矣。盖其义一也。阴柔则无立，处下则志卑，当豫得应，喜而声鸣，凶之道也。
象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
豫未至凶，志意穷满，以至于鸣，则凶矣。
六二，介于石，不终日，贞吉。
「不终日」，言其处逸豫之不耽也。二之德，中正坚确，故无欲而能知几。占者亦如是之正固，则吉也。
象曰：「不终日贞吉」，以中正也。
明其所以介如石也。
六三，盱豫，悔，迟有悔。
卦唯九四一阳，故初应之则「鸣」，三近之则「盱」。以「盱」为「豫」，可悔甚矣。惟悔而速去之则可，迟则必至于有悔也。
象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。以不中正之德，当近阳之位。
九四，由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。
为卦之主，故曰「由豫」。得应于上下，是「大有得」也。以其居上位而近，乃危疑之地，故其占又曰：「勿疑，朋盍簪。」盖当其任，则当至诚而不可自疑；任之者，亦当待之以至诚而不疑，然后德孚交深，而朋类盍聚也。
象曰：「由豫大有得」，志大行也。所谓「刚应而志行」。六五，贞疾，恒不死。
「贞」，常也。「恒」，亦常也。言因多疾之故，而得以终其性命而不死也。盖当豫之时，柔而不正，必溺于豫矣。居得尊位，易溺之甚者也。然乘刚，则是常有危难之象；得中，则是有德之象。常有危难，则警戒震动而不得以宴安；有德，则能恐惧修省，而不溺于宴安。如人之有病者，每能谨疾爱身，则不至于大病而伤其寿年矣。是因常疾而常不死也。孟子所谓「生于忧患而死于安乐」者，正合此爻之意。
象曰：六五「贞疾」，乘刚也；「恒不死」，中未亡也。
「乘刚」，是贞疾也。唯有中德，则能因疾谨戒，故不至于死亡。
上六，冥豫成有渝，无咎。
阴柔处豫之终，湛溺于豫，至于昏冥，其咎大矣。然动极有变之义，故又言既成而能改悔，则可以「无咎」也。或曰：上冥于豫，止于得咎，初六「涉豫」未深，何以遽言凶乎？曰：得应而至于鸣，心移权势，非昏沉于豫者比也。三亦盱于四，而犹系以悔辞，何也？曰：三四异体，虽近而情不亲，岂初六正应可同乎？即此三爻之辞，足以见观象之权衡，体物之极至矣。
象曰：「冥豫」在上，何可长也。
居上而「冥豫」，岂可长久而不变乎？周易观彖卷三。