钦定四库全书
周易观彖卷二
大学士李光地撰
上经二
䷂震下坎上。
凡重卦命名，所取不一，或取卦象，或取卦画，或取卦德，然象则尤其大者。故夫子彖传既杂取体、德、象类释所以名卦之由，至象传又特表两象之义。诸卦之例不同，有以两象与体、德之类于彖传中合释者，是备举所以为卦之义也；有置两象而但以体、德之类释者，则为所取之义主于体、德，大象已具，故不备举也；有卦义但取两象，无他释者，则但举其象，或不举而遂释其辞，亦为大象已其故也。卦下之辞，根卦立义，至彖传乃各以其体、德、象类推所自来，明理不苟附，文不虚生，趋时之善，卦所固有，且以明卦材所具，而六爻时物已统摄乎其中，使推爻之吉凶者，观彖而居可知也。此例亦颇不同，有名卦之义，分为系辞之义者，此卦与「贲」卦、「咸」卦之类是也；有卦既得名，复推他义以释其辞者，「蒙」、需之类皆是也；或辞无他取，就卦而遂论其理，「谦」、「颐」之类是也。须随处分别。乾卦已发大凡，然自屯以下八卦，相错而成，其名辞义例，尤不可以不知。
屯：元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。
震阳动阴下，为始交；坎阳陷阴中，为难生。震继以坎，是刚柔始交而难生也。刚柔始交，治乱之际。凡乱极将治，多难必生。如欲晓必骤暗，将春而陡寒，盖阴阳相薄，自然之理也。又动乎险中，陷而求出之意。雷动于下，云生于天，亦将通未通之时也，是以名屯。○屯者，物始生而未通，然生意满盈，有必通之势。事之未通，困极积久，亦有必通之道，故曰「元亨」。正固者亨，屯之本，故又曰「利贞」。时方屯塞，未可事远，故又曰「勿用有攸往」。然屯非无事之时也，必得其人以统理经营，然后可以出险解难，故又曰「利建侯」。此数者，皆屯之时义。辞从名生者，其取诸体德象类而各有所自来者，释之于彖传中，余卦皆然。「彖曰屯」以下，皆释辞也。而举名以首之者，明下三义皆「屯」所以名。
刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。
始交，则其气必达，祸难之生，正所以开治也。又能动乎险中，则是因困苦艰难以自磨砺，大亨而贞者也。卦有此善，故辞曰：「元亨利贞。」
雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
天造草昧，言当雷雨方动之时，蒙翳而昏晦也。以象时当屯闭，则百事杂乱，必得人以经理。夫曰「勿用有攸往」，则固守之占也。然当此之时，虽不可以妄行，而亦未可以安居。建侯不宁，然后合于动乎险中之义矣。此传盖分成卦之义以释彖辞也。
象曰：云雷，屯，君子以经纶。
雷动而周流通达，云兴而密合布覆，有经纶之象焉。
初九，盘桓，利居贞，利建侯。
屯有动乎险中之象，而初九动之主，则卦之主也。又震体为长子主器，有侯之象。方屯之初，居下之位，故盘桓而难于进。当此之时，惟利于守其正固而已。然在人则利建以为侯，与「乾」二五之「利见大人」同例。
象曰：虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。
曰「居贞」，则疑于不进，故言虽盘桓而不可苟动。然其居正者，乃其志在行正者也。以贵下贱，又以爻位著其得民之象。
六二，屯如邅如，乘马斑如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。
当屯之时，以柔乘刚，多难之象，是以邅回而未进，班布而未行也。「匪寇婚媾」，明九五之为正应。但六二守正，时未至则不苟合，如女子之幽贞而未许嫁，至于十年，然后可以许人。君子之安于屯塞，守身以待时者，宜如是也。
象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
凡易象言「乘刚」者，皆有危难之象。盖阳性震动，以阴乘之，则不得以自安，其象则然，非谓两爻有相害之情也。此卦诸爻皆屯者，而二又乘刚，则其难愈甚。故虽二五正应，而犹未得以即合，安屯守正，至十年，然后复其常也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。虞，山之主也。即鹿而无虞以导之，则惟陷于林中而已。当屯之时，以阳为主，六三无阳刚之比应，动极不能自止，前遇坎险，故有此象。然居内体，涉险未深，故又戒占者以见几舍去，勿有攸往，以取羞吝也。
象曰：「即鹿无虞」，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。
既无虞而即鹿，则是急于从禽，故尔诛其意也。
六四，乘马斑如，求婚媾，往吉，无不利。
四居险体，故亦有「乘马班如」之象。然凡易以六四承九五者吉。当屯之时，比近阳刚，又非六二在下之比也，故二虽有婚媾而「不」字，四则可以往应其求，而获吉利也。旧以为四求初九，于义亦通。象曰：求而往，明也。
曰「求而往」，明非四求也。屯之时，不利有攸往者也。因其求而往，故吉且利，惟其审时处义之明故也。若不待其求而往，则何吉利之有？
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
居尊位则无屯，然当屯之时，为险之主，又正在云位，则是屯其膏之象。时当险难，其施不行也。居尊位，以施及天下为正，既时有所难行，必修之自近，为之以渐，至于积久而通，则「吉」矣。遽行大事而图大功，是「大贞」也。恐有违时之咎，是以「凶」也。盖即彖辞「利贞，勿用有攸往」之意，但就居尊位者言之，故曰「小贞」、「大贞」尔。
象曰：「屯其膏」，施未光也。
上六：乘马斑如，泣血涟如。
上亦无应，而处屯终险极，与三之时又异矣，故其象为「乘马班如」，行进之难也。「泣血涟如」，忧伤之甚也。
象曰：「泣血涟如」，何可长也。发明爻外之意，言时既难行，必明所以处之之道，岂可徒忧伤而长自困乎？䷃坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
山下有险者，岩穴之地，幽昧之处也。陷于险，复止于阻，暗塞之象也。山下出泉，始出而未盛，大物生而蒙之意也，是以名「蒙」。○浊者清之路，昏者明之机，故「蒙」有「亨」道。然蒙者之亨，视乎「发蒙」者何如耳。求之诚而教，问之专而告，皆「发蒙」所先也。发之之道，则又宜于正固。盖术不可不慎，而道不可不久，乃正固之义。
彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，蒙。
此释卦名。不及「出泉」之象者，象传已具也。凡两象，象传已具，故彖传有举者，有不举者。
「蒙，亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
志应刚中，取九二、六五之象，余皆论其理也。凡释辞有以象释，或以理释者，皆类此。渎，乱也。因其乱，故不告，恐重以乱之也。
象曰：山下出泉，「蒙」，君子以果行育德。
「果行」者，果决其行；「育德」者，养育其德。皆主发蒙者言也。果行如水，「育德」如山。凡言君子之事，有两义与两象配者，皆先内而后外也。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
柔才居下乃为蒙，而须发者，民之蚩蚩，未能使之知也，使之由之而已。故禁于未发以为豫，而小惩大戒以为福，乃教民之始事也。若废法以往，则宽而易犯，必有羞吝矣。
象曰：「利用刑人」，以正法也。
书曰：「明于五刑，以弼五教。」故以正法为发蒙之要。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。卦惟二阳，除上九在事外，其余众阴皆统于二，「包蒙纳妇」之象也。「子克家」，指应五而言。易爻之例，阴求阳者多，阳求阴者少，上求下者吉，下求上者凶。在此卦，则暗求于明，乐道忘势，乃时义也。故五求二而为「童蒙」。然易之大义，上下贵贱之分甚严，五虽求二，而五尊也。故既言「包蒙纳妇」，而又曰「子克家」。如伊、周虽为师保，而其实则臣子之分而已。自五言之，则曰「童」；自二言之，则曰「子」。所谓各尽其道者也。象曰：「子克家」，刚柔接也。
专释「子克家」，重二五之应。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
不中不正，与上为应。当蒙之时，以阴求阳，正也。以下求上，则謟援所不免，非其正矣。故其象如「女见金夫」，不能自持而取之者，「无攸利」也。此爻盖承九二「纳妇」之意而言。妇女，蒙类也。妇之纳，犹蒙之包，有教无类之心也。女有所不取，犹蒙有所不告，不屑教诲之义也。夫子曰：「举直错诸枉，能使枉者直。」圣人成就人材之道，亦多术矣。
象曰：「勿用取女」，行不顺也。六四，困蒙，吝。
象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。
阳虚阴实，凡言实者，皆谓阳也。卦惟此爻于阳无比应之义。六五，童蒙，吉。易凡言「子」言「童」者，皆初爻象。惟此卦之彖有「童蒙求我」之辞。五求九二，故以其义当之。
象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
顺从于师，以「巽」入于正道。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。
以刚居上，「击蒙」之象。治教之终，不可无威严以儆其惰。然过于刚猛，则反以伤害之，是为寇也。惟惩其顽恶以惕昏愚，去其强暴以安良善，禁其淫邪以护正性，则是为民御寇，虽严而不伤，与刑人之义相为终始也。
象曰：利用「御寇」，上下顺也。䷄乾下坎上
需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
坎险在前，刚健临之，自然持重坚固而不轻进，需待之义也。云在天上，必俟积厚气应而后成雨，亦「需待」之义。「需」之义不止处险，凡事皆当顺其理而待其成，不可妄有为作，故「需」有养义，又为饮食之道焉。饮食之养人也以渐，如物稚而至长，待之而已。○若无实德，则无可需，故必「有孚」；非光明通泰，则不能需，故必「光亨」；非正且固，则又或无以处事变而持常久，故又必贞，然后可以得吉也。「需」之义，「利涉大川」，能待也。
彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。此释卦名，专以遇险之象言之，与大象相备。
需：有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
九五一爻阳实为「有孚」，中德为「光亨」，居正为「贞」。以是而位天位，则能致治功而成大化，「需」道之极善者也。故专举此爻以释彖义。
象曰：云上于天，「需」；君子以饮食宴乐。
「云上于天」，阴阳嘘吸以盈其气，饮食宴乐之象也。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
「需」之义甚大，然六爻多取险难之象。险难而需，其义最切也。去险犹远，而初刚德能「需」，然必恒久而不变，则得「无咎」矣。
象曰：「需于郊」，不犯难行也；「利用恒无咎」，未失常也。远于险而「需」，则不犯难行矣。
九二，需于沙，小有言，终吉。
二有中德，其心平宽，故近险而能「需」。「小有言」，亦以近险故也。
象曰：「需于沙」，衍在中也；虽「小有言」，以吉终也。「恒」者，固守之谓。衍则中心安焉，故初曰「无咎」，而二「以吉终也」。
九三，需于泥，致寇至。
过刚不中，居内卦之极，而前遇险，是轻进而不能「需」者也。盖不能慎之于先，至「陷于泥」而乃「需」，则寇之至也，实自致之耳。在「泥」而「需」，非失也；所以至于在「泥」者，失也。
象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。「在外」与「自我」正相对。在外之灾，犹可避也；自我之咎，不可逭也。诚能敬慎于先，则不至于败。然能念其自我而加敬慎，则亦有转败之理也。
六四，需于血，出自穴。
四入坎体，是「需于血」也。柔正而近九五，故能「需」而「出自穴」。占者能忍性顺受于患难之中，则有出险之期矣。
象曰：「需于血」，顺以听也。顺听，谓顺听天命也。九五天位，而四承之，有顺听之象。
九五，需于酒食，贞吉。
刚而中正，备有孚亨贞之德。且「坎」主天位，正所谓云上于天者也。有德有位，当需之时而能「需」，则惟饮食宴乐，休养顺俟，而功化成矣。此得需之正而吉者，故因以为占戒。
象曰：「酒食」贞吉，以中正也。九五中正，有贞德也。「贞吉」，为占者戒尔。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
处险极则「入于穴」矣。然有应于下，而三与二阳并进，有三人之象。凡人在险难之中，苟非其自取之，必有救援之来，出于意外者。既有此理，又因有阳刚之应，故取此象。然犹必「敬之」，乃得「终吉」。盖处险当无不敬，恐其因不速而有怠心，则患生于所忽，故三致寇矣，而敬则不败，上客来矣，然非敬未能终吉也。敬则为客，不敬则为寇。然则寇与客，亦无常敬不敬之间耳，可不畏欤？
象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。凡易爻所谓当不当者，多兼论其所遇之时，所处之地，不专主于阴阳爻位也。故此爻当位而曰不当，谓居险极也。其余虽以爻位言之，然亦多借爻位之当不当，以见其德与时地之宜不宜，随处发明于本爻中。䷅坎下乾上
讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
上刚下险，则是上以威猛齐民，下以诈伪应之，讼之源也。内险外健，是怀倾危之心，而逞刚强之气，讼之端也。天上水下，形气相违，如人无和合之谊，隔绝乖争，讼之成也，所以名「讼」。○有孚而「窒」，则情直而事不伸，可以讼也。然必中怀忧惧，无好争之心，乃可得吉。又当苟直则止，不可终极其讼。苟终极其讼，虽事有情实，亦必凶也。「利见大人」者，讼之事必直于大人也。「不利涉大川」者，涉大川以和而济，讼之道，竞胜而不和，有危陷之机，故于涉险为不利。
彖曰：讼，上刚下险，险而健，
讼。
「讼：有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
刚来而得中，谓九二居内卦而得中也。凡卦有二体，即有上下内外；有上下内外，即有上下往来之象。故凡彖传言上下往来者，皆虚象也。先儒言卦变者不一，今依古注，只以虚象言之。刚则有孚，来而得中，则能退守忧惧，而不终讼必矣。「尚中正」，谓尊尚中正之人，如九五者是也。
象曰：天与水违行，「讼」，君子以作事谋始。
理明于素，则争心不生；虑周于先，则争端不起。
初六，不永所事，小有言，终吉。
卦惟九五居尊，有中正之德，取听讼为义，余爻则皆取讼义。初以柔居卦初，作事谋始者也。故虽小有言语争讼，而不长永其事以消释之，必得「终吉」也。
象曰：「不永所事」，讼不可长也；虽「小有言」，其辨明也。「不永所事」，辨何由明乎？古人「无辨止谤」之言，谅矣。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
九二居下，为「讼」之主，不免于「讼」矣。然有中德，而九五非敌，故为能度于理势而「不克讼」，且退避之，甚至于归而逋焉。人能如此，则虽所居亦化之，其邑人三百户，皆无灾眚，盖退让之成俗也。
象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
言其「不克讼」而归逋窜者，以为不安在下之分而与上讼，则灾患所自取也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
六三柔质，本非争讼者也，然处凶危之地，又当进退之交，故因发为占戒。言人能安于素分而守其正固，则虽处危地而「终吉」矣。或不得已而从王事，亦不可居其成功，教人以终始退让不争之道也。
象曰：「食旧德」，从上吉也。
言能安其素分，则虽或从王事，亦必有以自处而得吉矣。
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。
阳居健体，本有讼象，居柔而履惧，故能自止而不克讼。然二当五，则势不敌，故曰「归而逋」。四应初，则是以理自反而安于正，是以「吉」也。「即命」者，改悔之端。「安贞」者，自守之操。
彖曰：「复即命，渝」，安贞不失也。
九五：讼，元吉。
九五，彖所谓「大人」也。有大人之德，故未讼则感之而化，已讼则就之而直。遇此爻而有讼事者，当「元吉」也。
象曰：「讼，元吉」，以中正也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
讼之义，以柔为善。初、三皆柔，故「终吉」之占同。二有惕中之德，四处多惧之位，故其不克之辞亦同。惟上刚质健极，以处讼终，终讼而凶者也。虽荣必辱，况未必得乎？
象曰：以讼受服，亦不足敬也。䷆坎下坤上师，贞，丈人吉，无咎。
一阳居下，得应于上，而统群阴，将之象也。又其象地中有水，藏兵于民之象，所以名「师」。○「贞」承「师」字为义，言师出必以正，而又以丈人主之，则功可成而无后患，「吉」且「无咎」也。
彖曰：「师」，众也。「贞」，正也。能以众正，可以王矣。
释「师贞」之义。兵出以正，师之本也。
刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣？
「刚中而应」，有丈人得君之象；「行险而顺」，有丈人行师之道。任用老成，师之要也。象曰：地中有水，「师」；君子以容民畜众。
水之为物也，有行险乘危之势，然在于地中，则蓄聚而不奔散。「容」，用也。君子用民为兵，畜兵于民，法地水之象也。
初六，师出以律，否臧凶。
程传曰：「在兴师而言，则以禁暴诛乱而动；在行师而言，则以号令节制为本。」愚谓，初、上二爻，皆以师之始终而论，其理与蒙之初、上同。象曰：「师出以律」，失律凶也。
「失律凶」者，明「否臧」之为「失律」也。
九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。
二有刚中之德，而统众阴，「丈人在师中」之象也，故「吉」。「无咎」之占，与彖辞同。上应六五，则有宠命之专，故王者遇此，又当三锡命，以致其委任之意也。
象曰：「在师中吉」，承天宠也；「王三锡命」，怀万邦也。
言将非王命不能成大功，王非将贤无以安天下。六三，师或舆尸，凶。
「舆尸」，当从程传作「众主」，盖与「丈人」之义相发明也。六三才弱志刚，居下之上，躁险轻冒，正有弟子之象，故设为占戒。
象曰：「师或舆尸」，大无功也。六四，师左次，无咎。
柔才处多惧之地，又在上卦之下，左次之象也。
象曰：「左次无咎」，未失常也。六五，田有禽，利执言，无咎；长子帅师，弟子舆尸，贞凶。长子用事，而又使弟子众主之，其凶必矣。凡言「贞凶」者，皆言其常，此而不变则凶，又为常凶之义，言必凶也。「田有禽，利执言」，则师贞矣。又必专任长子，乃合丈人之吉。居尊位，为师之主，故用彖义也。
象曰：「长子帅师」，以中行也；「弟子舆尸」，使不当也。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
凡上爻有以君道言者，皆以卦终取义，非以其爻为君位也。
象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
用师之时，锡命于丈人，而不使弟子，众主之，成败之机也。及师既终，有命以正功赏，而小人不用焉，治乱之本也。䷇坤下坎上
比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
一阳居尊，众阴辅之，为比之义。又水在地上，派别甚多，而必有所归，乃天下之势自分而合之象，故其卦为「比」。○「永贞」者，长守其正固。「元永贞」者，能大长守其正固也。如此，则无外可久之道，皆在其中，所以受天下之「比」，而「无咎」也。「不宁方来，后夫凶」，又为比人者之占。
彖曰：「比」，吉也。「比」，辅也，下顺从也。
言比所以吉者，以其为亲附之义，而在卦体，则为下顺从也。此释卦名，并「吉」释之。亦如师释卦名，并「贞」释之也。
「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
又以九五之德，群阴之应，释卦辞也。「后夫」，谓上六。
象曰：地上有水，「比」，先王以建万国，亲诸侯。
「建万国」，则天下各比其君矣。「亲诸侯」，则天下比于一君矣。
初六，有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有他吉。「比」之道，以诚为本。立诚于豫，以比于人，则可以「无咎」矣。「缶」者，质素之物。若能自始至终，诚意充积，如「盈缶」然，则不惟「无咎」，而「终来」且「有他吉」也。因初无应，故以「有他吉」言之。
象曰：比之初六，「有他吉」也。
当比之初，处世方始，故不嫌于无应，而必「有他吉」也。
六二，比之自内，贞吉。
九五正应二，自内卦比之，故曰「自内」。比而不失所自，则其比人也，非狥人矣。爻有正德，故戒占者正固则「吉」也。
象曰：「比之自内」，不自失也。
言不因比人而失己也。六三，比之匪人。
卦一阳为「比」主，二应而四承之。初则居下，未有所比；三处高位，而不与五承应，是「比之匪人」也，凶咎可知。
象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！当比时而为「匪人」，诚可伤矣。六四，外比之，贞吉。
「外比」，比于五也。凡六四承九五者皆吉，况比时乎？其戒则与六二同。
象曰：「外比」于贤，以从上也。
四所以「吉」，以外比者贤也，因爻有从上之义故耳。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
五为「比」之主，而有刚中正之德，故极言比天下之道。「比」者，亲附之辞也。阴相比则私矣，显其比则公矣。私故计较于物之往来，公故浑忘于彼之逆顺。尽我所以比人之道，而不计人之比不比，则未向乎化者，俟之而不追；各得其性者，安之而不扰，此帝王比天下之至也。「失前禽」者，当猎之时，前禽虽去，而不追逐之也。「邑人不诫」者，郊野之人，不知王者之田猎而戒备也。此诗所谓「大庖不盈，徒御不惊」者，以象「显比」之世，远近相忘，大顺无迹之盛，吉之道也。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。
远者虽逆，如「前禽」然，而在所舍，是上之中也。近者虽亲，如「邑人」然，而亦不诫，是化乎上之中也。上六：比之无首，凶。
「比」必有主，如人身之有首。九五卦主，所谓「元首」者也。上出其外而不比于五，「无首」之象矣。又居卦之终，为「后夫」之象，所以「凶」也。象曰：「比之无首」，无所终也。
后夫则其道穷，故曰「无所终」。䷈乾下巽上
「小畜」，亨。密云不雨，自我西郊。
「小畜」者，以一阴而畜众阳也。凡阴性凝聚，阳性发散，故阳而遇阴，必畅达之，阴而遇阳，必阻止之。然「履」亦一阴五阳而不为畜者，畜之义止也，聚也。在下者止之则不得升，在内者聚之则不得发，故必阴在外卦，然后可以言「畜」。除大有居尊不为畜，壮、夬之义皆有别取，余则一阴畜阳谓之「小畜」，二阴并力畜阳谓之「大畜」也。又风行天上，则云气飘扬，未能厚聚，亦为「小畜」之义。○聚则必通，故畜有「亨」道。然所畜者小，故其象如「密云之不雨」。以其「自我西郊」而起，以阴唱阳，以「小畜」大也。以「小畜」大，故所畜者小。然能聚而不散，则终有亨通之理也。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。柔得位，众阳应之，以小畜大也。然无大有尊位之分，又无大畜并力之势，一阴居四，仅可以小小畜止而已，又所畜者小之义也。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
有刚健之资，又巽入而不露；有刚中之德，又居位而志行，此所以畜而能「亨」也。畜有亨道，传又推卦之善以明之。○成卦之义，虽主于一阴畜阳，及系辞于爻，则诸爻皆有畜义，不复以阴阳别也。故彖传以九五之刚中，释小畜之「亨」义。读易者因此，乃谓阴虽畜阳，阳犹可亨，失卦意矣。
「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
「密云不雨」，气上行而蓄聚未固也。以其「自我西郊」，阴而先唱，故「施未行也」。
象曰：风行天上，「小畜」，君子以懿文德。
君子学以聚之。「懿文德」，聚之小者。
初九，复自道，何其咎，吉。下卦三爻，自畜者也。处下居初，而有刚正之德，上应六四，为其所畜，是能顺时义而止退「复自道」之象，不惟无咎，而且「吉」矣。「复」，谓返也。
象曰：「复自道」，其义吉也。
卦义当止而止，是以得吉。凡言时言义者，皆谓卦之时义也。九二，牵复，吉。
牵，制也。二，可进之位矣，然当畜时而有中德，故亦能自牵制而返复，吉之道也。
象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
以其在中，是有中德，故不至躁进而自失。
九三，舆说辐，夫妻反目。
过刚不中，居下之上，不能自止。当畜之时，前有六四为畜之主，又不得遂其进，故有「舆说辐」、「夫妻反目」之
象。
象曰：「夫妻反目」，不能正室也。阴阳和而后通，犹夫妻和而后顺。阴阳不和，由阳不交于阴；夫妻不和，由夫不能正室也。三近六四，故取夫象；上本卦义，故取妇象。
六四，有孚，血去惕出，无咎。
上卦三爻，畜人者也。卦之时义，以小畜大。四为成卦之主，而位近五，正为以臣畜君之象。臣而畜君，必有壅阏未能通达者，惟积诚之至，则壅阏可去而情可通，亦如人身之有结滞，血去而气通也。如是，则可免于忧惕而无咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
承五中正，是上合志也。
九五，有孚挛如，富以其邻。
上卦三爻所畜渐固，而五以阳刚居尊，德位兼盛，所谓刚中而志行者也。天下事，当其时势难以骤返，人心难以卒合，收拾以萃其涣，皆所谓小畜也。及乎诚格势聚，则人心固结，上下响应，为「有孚挛如」而「富以其邻」之象矣。时当小畜，故无吉利之占。
象曰：「有孚挛如」，不独富也。
言畜以孚为本，不徒用势位之富。
上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。畜极而成，故「既雨」矣，「既」止矣。盖积德之满以至此，岂智力之所能为哉！小畜时义，以小畜大者也。小之为道，妻道也，臣道也。以小畜大而至于成，退而不居可也。故妇而守常不变则有危，当月之几望而君子有行则凶。盖当阴道极盈之时，知进而不知退，如月几望而有行之象也。此以小畜之极为义，于爻之阴阳无所取也。
象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
疑如阴疑于阳之疑，以小畜大则疑于大矣，所以征凶也。周易观彖卷二。