钦定四库全书
周易观彖卷十
大学士李光地撰
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天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
「尊卑」专言天地。卑高，则天地间之物，山泽之类是也。动静，以两物言之，或动而或静；以一物言之，时动而时静，莫不各有常理焉。「方」谓在天之方候，方候易，则生杀之气以「类」而聚矣。「物」谓在地之形质，形质异，则清浊之品以群而分矣。「在天成象，在地成形」，谓其本一气也，而有两在。如日月之精降为水火，水火之气升为云电，皆其验也。此节以造化不易之体言，乐记所谓「天地之序」也。上句皆属造化，下句皆切易书，明画前之有易也。故下文遂直用易中名物以说造化，不复分别。
是故刚柔相摩，八卦相荡。
「相摩」，以两物相交言，如天与地、山与泽、雷与风、水与火；「相荡」，以八物互相交言，如天与雷、风、水、火、山、泽，余亦如之。此节以造化交易之情言。
鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。
生物之机，动于雷霆；养物之用，资于风雨。暑者，所以发而舒之；寒者，所以敛而止之。要其品汇男女之根，资始成形之本，则莫非乾坤之所为也。此节以造化变易之用言。合上节皆乐记所谓「天地之和」也。「不易」者，一定之分，故首节先天地而次以六子之伦。「变易」者，流行之机，故此节先六子而以乾坤终焉。
乾以易知，坤以简能。
上文言天地之化备矣，此则推言其所以成化者，根于天地性情之德。易，坦易也。简，简约也。为物不二，故其心易；无为而成，故其事简。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。以人之体天地者言也。心坦易，故「易知」；事简约，故「易从」。「易知」则人心协，故「有亲」；「易从」则人力合，故「有功」。「有亲」则得乎同然不易之理，故「可久」。「有功」则极乎推准无外之规，故可大。「可久可大」者，贤人之德业也。天地德业，「易简」而已。故「易简」则得天下之理，而可以成位于天地之中。
右第一段。此章明作易之原，乃上、下传及说卦诸篇之纲要。盖先儒之言「易」者，曰「不易也」，「交易也」，变易也，「易简也」，其义则此章备之。凡传中言广大，言神化，言德业之精微，莫不一出乎此。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。
圣人，兼羲、文、周言之。设为八卦而观其象，伏羲之易也；系之彖、爻辞，以明示吉凶，文、周之易也。
刚柔相推而生变化。
承上文而言卦中所有之象，以起下文也。盖卦画既成，刚柔交错，有相推之象，则天道人事之变化出孚其间矣。
是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。
此象之著于人事者也。刚柔相杂，而吉凶悔吝生焉。得则吉，失则凶，可忧则悔，可虞则吝，而人事之变穷矣。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
此象之著于天道者也。变则进，化则退。刚为昼，柔为夜。六爻变动，乃阴阳刚柔、仁义并行，天地人之至理也，而天道之变尽矣。
是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。天道之消息盈虚，人事之存亡得丧，皆有自然之之序焉。以身体之，故居而安。其理则皆见于圣人之辞；以心契之，故乐而玩。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以「自天祐之，吉无不利」。
别其象之定理，揆其变之先几，所谓易之序也。涵泳其辞意之深体，察其占示之决，所谓「爻之辞」也。体道顺理，则合乎天之意，而「自天祐之」。
右第二段。上章既言造化之理，以明作易之原，故此章继之，遂言圣人作易之事。盖易之作，明天道而察民故，吉凶与人同患者也。故学易之君子，必孜孜反己，拳拳服膺，然后能得圣人之心，而受天之祐。此后数章，皆以申释此章之意也。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。
象者，变之统会；变者，象之支分。彖辞总言一卦之象，爻辞析言六位之变。上章言爻之辞者，举爻以该卦，故此备言之。
吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。
彖、爻之辞，为筮而设，故吉凶、悔吝、无咎者，断占之凡例也。吉凶者，失得之象，故辞之吉凶，言乎其失得也。悔吝者，忧虞之象，故辞之悔吝，言乎其小疵也。无咎，则行乎四者之间。盖内省不疚，以消悔吝之萌，反己无愆，而顺吉凶之至，乃人心之得其正，而人事之得其平者，故辞之无咎，善乎其补过也。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
爻位有上下尊卑，故有以列贵贱，而变存乎其间矣。卦体有阴阳消息，故有以齐小大，而象见乎其内矣。至于察其消息，审其当否，而辨其吉凶之占，则存乎彖、爻之辞。然吉凶者，事之已成，辨之而已。悔吝则小疵方形，必有其几微之介焉。圣人往往于此而预为之忧，曰如是则有悔，如是则有吝，所以使人谨于几先，不待乎著明而后觉也。无咎虽行乎四者之间，而而其机皆在于悔。盖悔而后能补过，能补过而后无咎，其所以一转而为吉者此也。以是处吉，则必惕然有以保其吉，而不至于吝；以是处吝，则必翻然有以消其吝，而不至于凶矣。故凡易之震动人以无咎者，必于悔而发其机焉。下传曰：「惧以终始，其要无咎。」惧者，震之谓也，知惧则知悔矣。无咎，其四时中和之气；悔，其子半来复之阳与？
是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。所谓彖者，言乎象也。举卦以该爻。
右第三段。申释二段「吉凶得失」一节之意。
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
准，则也。易之作，所以则乎天地，故于天地之道，皆有以弥合而条理之。「幽明之故，死生之说，鬼神之情状」，皆天地之道也。天地之道，以其显者知其微者。天文地理，如日月水火之类，或主施而舒光，或主受而涵景，此即「幽明之故」也。始终者，事物之始终。凡事物之始，必有以顺其理；事物之终，必有以完其初，此即「死生之说」也。精气游魂，皆以在人身者言。游者，思虑动作，寂感无常之称也。阴精阳气，各有灵爽，如神示之对待；魂动魄静，交为变化，如人物之屈伸。此即「鬼神之情状」也。此节发明进退昼夜之义。
与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。「与天地相似」，不言易者，蒙上文也。天地之性，以人为贵，人之所以配天地者，以有仁义也。易有仁义之道，故与天地克肖而不相违。知周万物，义之精矣，然所知者，皆济天下之道，其知不过也。旁行泛应，仁之熟矣，然所行者，皆有从心之矩，其行不流也。既乐天理，又知天命，故义理不穷于气数而不忧，其知益深也。安于所处，厚于所性，故本心不夺于外物而能爱，其行益笃也。此节发明三极之道。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
「范围天地」不言「易」，亦蒙上文。天地以气化生成万物，而其本然之妙，则合一而不二。易有所为合一不二之机，故天地之化，皆范围乎其中也。万物之性，即我之性，故生成曲尽而不遗，道济仁爱之极也。昼之道，即夜之道，故通贯周知而无间，知幽明、死生、鬼神之至也。所谓「范围天地」者，此两端而已。盖惟主之神者，浑一而无方，是以化之易者，周流而无体。此节又总上两节之义而极言之。一阴一阳之谓道，
释所谓「天地之道」也。幽明、死生、鬼神者，一阴一阳而已。
继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣，
释与天地相似之性也。继犹继体、继志之继，盖天赋人受交接之间也。天地之性，纯粹至善，人物得是理以有生，则莫不有天命之善焉。然乾道变化，二五参差，气异质殊，品类各正，是则为人物之性，故不特人与物通塞偏正较然异也。就人之中，仁知之见各倚于所禀，百姓之愚行习而不知，此所以与天地不相似，而仁义合一之道鲜也。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！「富有之谓大业，日新之谓盛德」，释所谓「天地之化」也。天地之化，一昼一夜以成万物而已。然方其昼而显也，乃即其在中之仁；方其夜而藏也，乃即其在外之用。以是鼓万物之出入，皆其自然之妙，而无所容心焉，此其德业所以为盛大之至也。盖惟其所藏者用，乃万事之所以成就而蓄积，故谓之大业；惟其所显者仁，乃在中之所以日出而不穷，故谓之盛德。德业即道也，德业互为其根，此昼夜之道所以通一而无二也。「生生之谓易」，
释「易无体」也，生而又生，迭禅互换，非一端之可执，故曰「无体」。
「成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事。」承上生生之易，而指其见于造化人事者。象成于天，日月往来之类是也。法效于地，水流物生之类是也。在占则因往以推来，在事则更新而革故，皆所谓易也。「阴阳不测之谓神」，释「神无方」也。气有动静，神则无动无静而无不周。形有彼此，神则无彼无此而无不在。其体也不可窥见，其用也不可度思，故曰「无方」。
夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
弥纶天地，故远不御。与天地相似，故静而正。范围天地之化，故于天地之间备矣。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
语道而至于神，可谓妙矣。然必语夫神之为德，而后为道之至，故复推原乾坤之性情，以明广大之所由也。乾之心一而不二，故其静也专一而已，其动也直遂而已。坤之事顺而无为，故其静也翕聚而已，其动也发散而已。此即首章所谓「易简」也。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。易之「广大配乎天地」，总言之也。「变通配四时」，所谓进退之象。「阴阳之义配日月」，所谓昼夜之象。其本则在易简之善配乎至德，所谓三极之道也。
右第四段。申释第二段「变化进退」一节之意。
子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。
天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
具易理于心，是以易崇德也；体易理于身，是以易广业也。盖凡人性之德，知则清明，而其崇象天；礼则笃实，而其卑象地。天地定位而变化行矣。圣人能存存其本性之德，则与天地相似。故其理之具于心而为知也，日新日盛，是道所自出之门也；理之体于身而为礼也，日敛日固，是义所由入之门也。与天地之变化而日新富有者无异，故德崇而业广也。此言圣人之学，以起下文君子学易之意。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
赜者，物理之繁也。拟形容以得其类，象物宜以尽其情，此象所由立也。穷理者必于此探其原焉，是知所始也。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
动者，事为之变也。观其会聚而可通者，定其典常而可行者，此辞所由系也。循理者必于此践其实焉，是礼所生也。
言天下之至赜而不可恶也，
言天下之至动而不可乱也。
不可恶，不可乱，故可以居安而乐玩焉。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
至赜者，圣人之所拟而象之，故君子亦必拟之而后理可言也。至动者，圣人之所审而断之，故君子亦必议之而后事可动也。圣人知崇礼卑而道义出，则与天地变化同矣。君子有拟议之功，则亦有以成其变化，而进乎圣人德业之事也。
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」中有实德，则不务于远，故子和尔靡，皆以近者言之。然而惟德动天，无远弗届，故卦谓信及豚鱼，而应乎天也。
「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。
心同则无嫌于迹异，非物之所能间，而其号啕也相闻，其笑语也相洽矣。」
「初六：藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。
欲为大过之事，基于敬慎之心，故栋，重物也，而犹患其倾桡；茅虽薄物，而所以防倾桡者在是，是用可重也。」
「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。
不伐不德，礼言恭也。然非德盛而厚之至者不能。」
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」说具乾卦。
「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」
言语谨密，节之大者。
子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」
解小人乃致乱之根本，使小人得以乘君子之器，是上慢其爵禄，而下得以肆其残暴也。夺者，一人之祸。伐，则国家之忧矣。受伐者无防，如慢藏之诲盗；被夺者自辱，如冶容之诲淫。以上七爻，举居安乐玩之例。中孚同人，以诚为本也。大过初六，以敬为基也。谦则有终，亢则有悔。密于几事，谨于名器，则乱无从生矣。右第五段。申释第二段所居而安一节之意。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七、地八；天九、地十。指明河图数之所属也。凡奇为天，凡偶为地。
天数五，地数五，五位相得而各有合。
又就图数所列之位而指言之。天地之数各五，列成五位。四方相生，是相得也。奇偶同居，是有合也。
天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。又以图数而细计之，以明所具之缊。盖其四方奇偶之数由少而多，则消息盈虚之变成乎其中矣。内外宾主之位互藏其宅，则鬼神不测之机行乎其内矣。
大衍之数五十，其用四十有九。
蓍所以推衍天地之数。大衍者，蓍之尊称也。常虚一而不用。
分而为二以象两；挂一以象三，揲之以四以象四时。归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。揲之时，平分左右，以象两仪也。取右一蓍，挂左小指，「以象三才」也。左右互揲，以四为节，「以象四时」也。又归所挂之奇于左右之余，并以象闰也。揲四者为正数，奇零者为闰数。故卦为积余之端，而扐为积余之总。再扐之后而复起挂，犹再闰之后而复起积也。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。专以正数计之，犹岁不数闰之意。
是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。分、挂、揲、归而成一变，十八变而卦成矣。方得内之八卦，则为小成。
引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
卦成之后，则有变卦，而共为十二画，是引而伸长之也。以六十四卦之事类，合之变卦，是随其所触而互相长也。故可以尽天下之能事。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
吉凶之理明，故有以显道。趋避之机决，故有以神德行。由是可以与人答问，而助神明之功。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？
神之妙不可测，而化之用则可知。由图象论之，则成变化者，所以行鬼神也。由蓍策论之，则显道者，所以佑神也。
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
言莫美于易之辞，动莫神于易之变，制器莫备于易之象，卜筮莫决于易之占。前章言象辞、变占，以体用之序言也。然学易自辞始，辞因变而系，变因象而生，象因占而立，故其序又如此。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此，此以蓍言之，象、辞、变、占之用所以行也。明炳于几先，故曰至精。
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？
此以卦爻言之，象、辞、变占之体所以立也。用周于无穷，故曰「至变」。「参伍以变」者，阴阳相生也。「错综其数」者，刚柔迭居也。设卦而天地之文成，爻立而天下之象定。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
此又总蓍卦爻而言之。其体寂无思为，而天下之故涵焉。其用因于有感，而天下之故通焉。机妙于不测，故曰「至神」。
夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之至。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。
以其至精，故有以极深。以其至变，故有以研几。以其至神，故感应之妙，莫能知其所以然者。通志者，明民之心。成务者，利民之用。
子曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
至精、至变、至神，归于象辞变占而已。
子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
又申前意。开物，故志通；成务、冒道，皆所谓成务也。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！
又推蓍卦爻之德，先具于圣心也。蓍之德神，故有以开物而通志；卦之德知，故有以成务而定业；六爻之用变，故有以冒道而断疑。易有圣人之道，而圣人先备乎易之德，故当其洗心藏密，与易之寂然不动者无异也。及其同患而藏往知来，与易之感而遂通者无异也。此圣心之至神也。聪明睿知者，神之体；神武不杀者，神之用。
是以，明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！
圣有其德，故作易教人，以寓其道。
是故，阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
此即天道民故，圣人所明察之以作易者也。阖辟变通，见象形器，是天道也。制用之法，咸用之神，是民故也。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
易有太极之理而不可见，是阴阳刚柔之本也。圣人画卦，自两仪始，至于四象、八卦，而天道备矣。吉凶定，大业起，而民故周矣。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
合前两节而通论之也。「天地」、「四时」、「日月」，即「阖辟变通，见象形器」者也。处「崇高」之位，「备物致用，以利天下」，即「制法使民咸用」者也。「定吉凶，成亹亹」，即「画卦以生吉凶，而起大业」者也。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。「河出图，洛出书，圣人则之」，
又合全章而通论之也。「天生神物」，结「大衍」之数。「变化垂象」，结「阖辟变通」，见象形器之理。「河图洛书」，结章首「天地」之数也。易为卜筮作，故先「神物」。观察者，作易之本，故次「天地」。龙马之祥，独启圣心，故以「图书」终焉。
易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。又归之「象」「变」辞「占」也。卦有「四象」，蓍数亦有之，言「四象」，则象变皆举矣。「系辞」，辞也。「定吉凶」，占也。
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以「自天祐之，吉无不利」也。
第二章观象玩辞、观变玩占之效，至于如此，故申明其意以释之。尚辞、尚变、尚象、尚占，皆所以尚贤也。
右第六段。申释第二段「居则观象」一节之意。盖图象蓍数者，象辞变占之本，故首述之。中间乃明指四者为圣人之道，末又原其皆出于圣人先得之心与天地自然之理，而勉学者以体易合天之事也。
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
书不足以尽所欲发之言，言不足以尽所欲示之意，然立象则足以尽意者，言之指示有尽，而象之包蕴无穷也。象立则卦设矣，人事之情伪尽在其中，故因而系辞焉，又足以尽言。盖凡书之事理，征于实而主于一；易之事理，涵于虚而该于万，则有以类触旁通，而言由此尽矣。是故遇事变而通之，可以尽利者，言尽而天下之能事毕也。以是鼓舞于人，可以尽神者，意尽而有以通天下之志也。按：前章言设卦观象，下传言
「八卦成列，象在其中」，此言立象先于设卦者，其立象谓八卦，设卦谓六十四卦与？乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。
原象之所自立也。乾坤者，象之宗。天地设位，有不易之体，然后交易、变易之用行焉。非天地则变化之迹不可见，非变化则天地之道不几于息乎？是故象也者，像此者也。首章盖发此意，故此结言之。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器；
化而裁之谓之变，推而行之谓之通；举而措之天下之民谓之事业。形上，超于形者，即乾坤之理，圣人所欲言之意也。形下，成于形者，即乾坤之质，圣人所因以立之象也。有器则气化行乎其间，因其流行之化，而辨其节度，故谓之变。有变则有推移之机，因其推移之妙，则可以行之而不穷，故谓之通。天道者，人事之本，故可举而措之。承上节之意，而起作易之端也。
是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。
天下之赜，形器之分也。天下之动，变通之迹也。立之象以极其赜，系之辞以鼓其动，圣人所以尽意尽言，而足以尽利尽神者，此也。
「化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。」
言，学易者之事也。易具变通之理，则人事所以化而裁之、推而行之者，不外乎是矣。然变化之几甚微，而转移之用至妙，非神而明之者，道不虚行也。要必得其象外之精，契其言前之意，默然不言，以视象辞如筌蹄然，然后能神明于易道。此则存乎其人之心得而躬行者，以为事业之本也。然则圣人之意虽尽，而得其意者难，君子可不拟议观玩，以尽其心乎？右第七段，总上传数章之意而结言之，故多用前辞而加深切焉。其所谓形上之道者，即易简之理也。所谓德行者，即体易简之理而有以成位乎其中者是也。周易观彖卷十