钦定四库全书
周易观彖卷四
大学士李光地撰
上经四
䷐震下兑上「随」：元亨利贞，无咎。
卦之上下两体及两体之六爻，皆以刚而下柔。以刚下柔，则是能降尊屈贵，忘其贤智以下于人。我能随物，物必随我，有「随」之义。其德内动外说，中诚足以动物，而外以和说行之，亦「随」之义。其象「泽中有雷」，以至刚之性，伏于至柔之下，皆所以为「随」也。○「随」之道，可以「元亨」，然必利于贞，乃得「无咎」。盖不以正，则我之随物者，必有违道之私；物来随我者，未免朋从之感，安能使天下随之而极大通之善乎？或问：「随」与比、同人之义何异？曰：「比」者，人来比我也，而我往比人之义次之。「同人」者，人我相同也，而我往同人之义次之。「随」则主于我往随人，而人来随我之义则次之。此其所以异也。「比」言「吉」，不言「亨」，「同人」曰「亨」，「随」曰「元亨」者，深著以己下人之美。
彖曰：「随」，刚来而下柔，动而说，「随」。
大亨贞无咎，而天下随时。
「时」，是也。「随」固大亨，然必贞乃无咎，而天下皆随于是也。「随时」之义大矣哉！当作「随之时义」，传经者因上文有「随时」而误尔。
象曰：泽中有雷，「随」，君子以向晦入宴息。
阳气敛而藏于泽中，阳随阴也。君子向晦，神随形息。
初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
初刚下于二柔，五刚下于上柔，此两爻成卦之主也。又震刚下于兑柔，初为震主，于义尤重，故于此发明阴阳唱随之理。盖「官」者主也，阳为主而阴随之，正也。今以刚下柔，以阳随阴，则主之道变矣，是「官有渝」也。然时义当然，随然后合于义。惟所守者正道，所从者正人，则无诡随之失，有亲而可久，无比匪之伤，有功而可大吉，而且获广交之益矣。
象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
所从者正，则不失己，不失人矣，故「出门交」而有功也。
六二，系小子，失丈夫。
初五既下二上，则二、上必从而系之。时义如此，自然之象也。二五正应，而系于初，自初言之，则有善下之美；自二言之，则失所从之正矣。二有中正之德，而义与时迁，故其取象如此。
象曰：「系小子」，弗兼与也。
义不可兼，故系初则失五。
六三，系丈夫，失小子；随有求得，利居贞。
六三一阴，去初既远，则不为阳所下，而上从于九四，是「系丈夫」而「失小子」也。以下从上，以阴从阳，则虽系之而实随之。四有德位，故三有求而必得。然与卦以刚下柔之义相反，惧有苟合不正之嫌，惟以正道自居，则无不利矣。
象曰：「系丈夫」，志舍下也。
卦之阴皆下系，三独舍下而从上也。
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？
九四一刚，无下柔之象，惟为三之所系，而三实随之。上得下随，是有获矣。阳为阴随，正也，而与卦义相反，是以「凶」也。然使所交孚者，一出于道义之正，则以我随物，物来随我，皆道之所当然。惟以明而行之，可以无咎。盖明则察理也辨，而知人也审矣。○卦惟三四不正，又其相随也，刚上柔下，反乎卦义，故其占戒如此。然不纯为凶咎之爻者，以阴随阳，于唱随之道，独得其常也。故卦惟两爻言「随」，余则阳爻言「交」言「孚」，阴爻言「系」而已。盖刚虽下柔，而阳无随阴之义；阴为阳所下，又不可以随阳为言。圣人于辞义之间，其严如此。象曰：「随有获」，其义凶也；「有孚在道」，明功也。
「义」谓卦义。「有孚」能在于道者，明理知人之功也。九五，孚于嘉，吉。
卦以下柔为义，五，下上六者也。又以正中之德而居尊位，义得兼统群爻，非余爻一唱一随者比。故总言其所孚者皆善，而占则「吉」。盖兼上六之比、六二之应，在其中也。
象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
上六，卦外不与人相随者也。以卦义，九五下柔，故上为所拘系而不能去。系之不足，又从而絷维之。盖上有下贤之君，则虽逸遁高举之士，无不为所罗致。又言此义也，乃文王之所以「亨于西山」者也。文王求贤，下及兔罝屠钓，此神明之所以享，而王业之所以兴也。
象曰：「拘系之」，上穷也。穷上则有往而不返之象，故必用「拘系之」。䷑巽下艮上
「蛊」，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
卦之上下两体及两体之爻画，皆刚上而柔下，有上下不交之象焉。不交则积而至于敝坏矣。又其德「巽」而止。「巽」者，入也。凡事能入而察之，则必能断而行之。入焉而止，坏之道也。其象「山下有风」。山者，草木发生之处，其下有风，亦零落敝坏之意。物坏极则必有事，无终坏之理，故曰「蛊者，事也」。○物坏而事起焉，乃「元亨」之道。盖振敝兴坏，则易乱而治矣。「涉大川」，事之大者也。当「蛊」之时，非历危险，不足以济也。甲者，日之始，易坏而治，更始之象也。「先甲三日」，弃旧以图新；「后甲三日」，丁宁而不倦。
彖曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，
「蛊」。
蛊元亨，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。「蛊」，坏也，坏则前之终。蛊有事也，有事则后之始。「终则有始」，释「甲」字之意也。为前之终，故当「先甲」而图其所以始；为后之始，则当「后甲」而虑其所以终。「蛊」虽有事之卦，然未有不因天时而起事者。
象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。
风虽阴气，然乃阴凝于内，阳气入而散之者也。阴气盛，故物之形必坏；阳气散之，故物之气能滋。「山下有风」，所以为蛊坏之象，而又有振动培育之象也。「振民」如风，「育德」如山，作新民俗，而养育民德，亦「先甲」「后甲」之意。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
诸爻皆言父母者，明所以与革不同之理。盖虽更始，而其绪有承，非全然改革之比。故易中更改之卦，莫大乎革，其次蛊，其次巽，玩彖、爻象皆可见也。处蛊之初，蛊未甚也。蛊未甚而有子能干之，则亲过未彰，而考亦不至于有咎矣。干蛊非易，卑而居初，尤其难者。然为之「豫」而处之善，故虽危而终吉。○凡事亲之道，有隐无犯，而几谏不违，故当以刚柔并济为善。初以柔居刚，能干蛊，若一于刚则激，一于柔则废。诸爻之义，以此推之。
象曰：「干父之蛊」，意承考也。
言不袭父之事，而善继父之志，此「考」之所以「无咎」也。
九二，干母之蛊，不可贞。
以阳上应于阴，有干母之蛊之象。喻母于道，视父尤难，故不可一于贞固，巽顺以入之，然后可以孚格。九二居柔得中，故因爻德以设戒也。
象曰：「干母之蛊」，得中道也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
过刚则有伤恩之事，能无悔乎？然时当干蛊，故「无大咎」也。
象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
六四，裕父之蛊，往见吝。裕者，宽缓之意。三以刚居刚，是干之而过于果决。四以柔居柔，是裕之而失于优游。然「裕」之则蛊日深矣。故三「小有悔」，而四以「裕」而「往」，必「见吝」也。
象曰：「裕父之蛊」，往未得也。
六五，干父之蛊，用誉。
治蛊至此而成矣，而五以柔中之德居之，干蛊而以誉闻者也。或曰：干蛊而用誉，如显亲之过何？曰：吾不失德，则亲之德不失矣；吾之誉，即亲之誉也。象曰：「干父用誉」，承以德也。
不承以事而承以德，所以为孝。
上九，不事王侯，高尚其事。
上无所承，无复父母之象，又在事之外，无事者也，故其象为「不事王侯」。然当「蛊」之时，莫不有事，「不事王侯」，则其行弥高，而义弥尚矣。
象曰：「不事王侯」，志可则也。
人知以事为事，而不知以志为事。「蛊」在事者，以事干之也。蛊在人心，非事之所能干也。以志为事者，岂不谓之高尚其事乎？○父母，尊者也。故下卦则取诸所应，上卦则取诸所承。凡以阴遇阴，以阳遇阳，及以阴遇阳，皆曰「父」，无嫌于称父也。独以阳遇阴则曰母，不可以称父也。上虽无复父母之象，然不可言不事父母，故曰「不事王侯」也。易于上下之位，阴阳之分，义理伦常之间，其称名之必谨，有如此者。䷒兑下坤上临，元亨利贞，至于八月有凶。
凡物中则满而向衰，及过中则已衰矣。故惟二阳之卦，居内为主，而势盛大。为主则物从之，盛大则物下之，「临」之义也。其象泽上有地，地泽之情相亲，而高下有等。又临下者常存畏惧，诗所谓「如临深渊」是也，故为「临」。或曰：临主于上，临下二阳居下，何以为临？曰：观之义，主乎君者也；「临」之义，不专主乎君者也。二阳浸长，理足以服从于物，凡有临人之责者，皆可以当之也。○阳刚盛大，则有大通之理，而宜于正。若其不正，则不合于天道，虽君子而有恃势之心，亦德之衰也。故又言「至于八月有凶」，以见盛大之势，不可恃如此。八月七日之说，以卦气推者多凿。盖阴穷于六而进，则少阳生于七；阳穷于九而退，则少阴生于八。七、八者，阴阳始生之数也。阳则曰日，阴则曰月。
彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。卦所以为「临」，刚浸而长也。如此，则应再著「临」字，如蒙卦之例。不然，亦应著「也」字，如履卦之例。而与下文不复离别者，盖根释名之义，兼以释辞。如后复、无妄诸卦，彖传皆此例也。刚长，所以亨也。说顺刚中，所谓正也。当浸长之时，体和说而行顺，道刚而得中，以应于物，如此然后为大亨，而能以正合乎天道也。
至于八月有凶，消不久也。
象曰：泽上于地，「临」；君子以教思无穷，容保民无疆。临人如此，则不以盛大之势，而以久大之德，势有时而消，德无时而尽也。初九，咸临，贞吉。
咸有周遍之义，又有感通之义。盖无心之感，无不周遍，故二义一也。初刚而正，是能以德感物而为临者，得临之正矣。故临人者如是则吉。
象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
凡初爻多言「志行正」者，在事之初，观其所志。九二，咸临，吉，无不利。
二正当浸长之位，且刚中而应，则正不必言矣，故亦曰「咸临」，而其占「吉无不利」。
象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。
「临」之盛大，天之命也。君子但知大亨以正之为天道，不知浸长之为天命也。顺乎道，则有无穷无疆之业；顺乎命，而消不久矣，是故君子未顺命也。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。临虽盛大，然消亦不久，可忧而不可甘也。三不中正，为说之主，居下之上，以势临物，而以为甘，失临之道者也，何利之有？然甘苦之介，一念之间，故苟能知忧惧，则必不以临为甘，而咎可免矣。此卦以说顺为善爻，德非纯凶，故又发此义。
象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。六四，至临，无咎。
凡临物者，以切近而能周至，故临有逼义。四以柔正与下体相切近，临之周至者也。以非卦主，又非尊位，故仅曰「无咎」。
象曰：「至临无咎」，位当也。
三四皆临人之位，而其德有当不当。
六五，知临，大君之宜，吉。
六五，虚中有知之象。居上之道，莫大乎知，知则明理知人，而所行无不当矣。所谓聪明睿知，足以有临，故其占如此则「吉」。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。
以其中而有知之美，则是所行皆中，故谓之「大君之宜」也。上六，敦临，吉，无咎。
坤体至厚，居临之终，敦厚于临者也。临之道，有终为难，非厚德以行久道，不能吉且无咎。凡言「吉无咎」者，皆「吉」而后得「无咎」也。
象曰：「敦临」之吉，志在内也。因上居事外而发明之，言敦厚于临，乃心存天下，非在事外者也。○或疑观以二阳为主，则观于人者，此二爻而已，余皆观人者也。临亦以二阳为主，而六爻皆有临人之义，何也？曰：观之阳在上，上为下观，其义正矣。又观人、观于人，皆必有道焉，故因卦位而两备其辞也。临，阳在下卦，虽取临物为义，而撰德于爻者，不可以上位为所临之人。又道专在临人，临于人者，训戒所不及也。故但以卦义统之，而不以主爻为分别。䷓坤下巽上
观，盥而不荐，有孚颙若。
二阳在上，四阴在下，阳为阴观。以重画之卦论之，有艮门阙之象。古人门阙谓之观，取其为人所观，所谓两观者也。此取下观上为义也。其象风行地上，有风化万物、巡历而振动之之象，又取上观下为义也。然上而观下，则下愈得所观矣，是以名「观」。○下之观上，理也。然必有为观之德，然后可以称观之义。凡祭祀盥手而未荐之初，孚诚内存，颙然可仰。圣人之心，斋戒于密，未动而敬，至于诚中形外，此为「观」之德也，故举祭时一端言之。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。
此释名辞，如泰卦之例，而倒其文。「大观在上」，以二阳居上言之，释卦名也。卦德「顺而巽」，则是内积中和，而养德也至，外能巽入，而感人也深。九五以中正居尊，则是有中正之德，以观示天下，释卦辞也。先举卦义于前，然后连引名辞于后，此又一例。然又申之曰「下观而化也」者，盖大观在上，则下观之矣；有顺巽中正之德，则观之而化矣。又合名辞而总释其意也。
观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
四时者，天之教，天之所以为观者也。圣人设教，仁育义正，与天之四时配，圣人之所以为观者也。然其设教之本，则皆神道之所为。神道者，孟子所谓「所存者神」，即卦辞「盥而不荐」，圣人所以神明其德者是也。此卦以三才之象言之，两阳居上，如天垂象。以门阙之象言之，古人悬象布法之处，如圣人设教。
象曰：风行地上，「观」，先王以省方观民设教。
此记所谓「王者巡守，命太师陈诗以观民风」者也。设教于朝廷，则为民观而设者也；设教于邦国，则因观民而设者也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。
爻以正应为重，常也。然有因时义而变者，则主于相近，而不主于相应。如随义相随，观义相观，皆以近而取义，远则不相及矣。初居下，去五、上极远，「童观」之象也。小人所见，宜其浅近，君子则可羞矣。
象曰：「初六童观」，小人道也。六二，𬮭观，利女贞。二亦去五、上远，虽与五相应，「𬮭观」之象也。所见不出闺门之外，女之贞也，而非丈夫之道。
象曰：𬮭观「女贞」，亦可丑也。六三，观我生，进退。
「观我生」，犹言观我之平生，谓德行也。处观之时，近于上体，虽有可进之道，然必内度其身以为进退也。德行既完，然后观人而不失己焉，观于人而民不失望焉。象曰：「观我生进退」，未失道也。
不观我生以为进退，则必有失道之事。
六四，观国之光，利用宾于王。
四比九五，近天子之光者也。处位已高，故又有作宾王家之象。
象曰：「观国之光」，尚宾也。
尚，上也。言由上能宾臣，故贤者来宾也。
九五，观我生，君子无咎。五、上二爻，所谓大观在上，而五则中正以观天下者也。居此位者，但当观我之生平何如尔。君子处此，则无忝于为观之德，所以「无咎」。
象曰：「观我生」，观民也。
「观民」，言为民所观也。居观民之位，故必内省其观民之德。
上九，观其生，君子无咎。
因观之终而言观道，其辞与九五同。五以爻义言之，以五为主者也，故曰「我」。上以卦义言之，泛言为观之道，故曰其观道之终，德已著于天下矣。然圣贤之心，不敢一日而忘修省，故必观其生平，谨终如始，惟君子处之，为无咎也。
象曰：「观其生」，志未平也。
「志未平」，言心未敢自安也。五则明其责之甚重，居尊位也。上则著其心之不息，处卦终也。䷔震下离上噬嗑，亨，利用狱。
两阳四阴，外实中虚，颐卦也。此卦如颐中衔物，必噬而后合，故为「噬嗑」。贲亦有此象，而不取此义者，「颐」，动物也。此卦丽于动，而贲丽于止也。其象电上雷下，天地之气闭塞不交，必有雷电摧击之威，然后二气䜣合，亦噬而后合之义。○物有间者，噬而合则通矣，故其占「亨」。「用狱」者，所以去天下之间也。「噬嗑」之事，莫大于此。彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。
噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
噬之而合则通矣，故曰「噬嗑而亨」。此义既宜于用狱，又卦之爻画刚柔相半，卦德动而能明，卦象雷威电照，相合而章。六五柔而得中，以居尊位，有刚柔不偏、威明并用、慈惠能断之象。虽以六居五为不当位，而于用狱之道为宜。故以卦义及卦之善，总释「利用狱」者如此。
象曰：雷电，「噬嗑」；先王以明罚敕法。
明其刑罚，则民畏而不陷；申其法令，则民晓而知警。体雷电初动之象也。
初九，屦校灭趾，无咎。
九四于卦噬啮之物也，在爻则反为用刑之主。初、上象「颐」，噬物者也，在爻则反为受刑之人。盖卦论统体，爻则有上下贵贱之位，故其取象不同如此。止恶于初，则不入于罪，「无咎」之道也。
象曰：「屦校灭趾」，不行也。
趾所以行，释象。灭趾者，取使其不行之义。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
中四爻皆取噬为义。初在下，易制而质刚强，六二近而治之，故虽如「噬肤」之易，而用力深切，至于灭没其鼻。当「噬嗑」之时，居中得正，故占「无咎」。
象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
三与上应，强梗怙终，治则难服，故有「噬腊肉」而「遇毒」之象。当「噬嗑」之时，以柔居刚，动而丽明，故虽所治至难，不免于「小吝」而「无咎」。
象曰：「遇毒」，位不当也。
以六居三，而当上九难治之应。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
四、五皆居高位，故取「乾胏」、「乾肉」为象，谓奏当之成，如煅炼之肉，熟而可食者也。胏难而肉易，讼入矢，狱入金。四，臣位，剧易大小兼之，故曰「乾胏」，曰「金矢」。受下之成，以献于君，任莫重焉，故必艰难居心守法之正，然后得吉也。中四爻惟四刚德，故独曰「吉」，而余皆曰「无咎」。
象曰：「利艰贞吉」，未光也。
教化不明而民陷焉，刑非光大之道，故必哀矜勿喜，艰以处之。六五：噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。
五，尊位，受成执要，故曰「乾肉」，曰「黄金」。然用狱，危道也，必处之无不正，则虽危而无咎。五有柔中之德，以行其正，故因以戒占者。
象曰：「贞厉，无咎」，得当也。
五不当位，而曰「得当」，盖指用狱，非爻位也。上九：何校灭耳，凶。
象曰：「何校灭耳」，聪不明也。耳所以听，释象。「灭耳」者，惩其不纳诲而无悛心。或曰：卦爻多取初、终为义，如「蒙如师」是也。此卦初、上取于受刑，何也？曰：蒙与师，在上之责多；讼与狱，警民之意切。故噬嗑初、上，示民畏法，犹之讼卦之意，此易所以周于民用也。然于初曰「不行」，则必有以禁民可知矣。于上曰「不明」，则必有以明民可知矣。用刑弼教之始终，盖未尝不具焉。䷕离下艮上「贲」，亨，小利有攸往。
凡刚为质，柔为文，质为本，文为末。此卦内离外艮。「离」，柔也，宜在外而居内，是柔来文刚，又卦画六二之柔，来文初三之刚也。「艮」，刚也，宜在内而居外，是刚上文柔。又卦画上九之刚，上文四五之柔也。刚柔相变，乃天地自然之文。其德文明以止，为有文章威仪，以各止乎其事之分，又人道之至文也。其象山下有火，火在山下，则草木得其光耀，亦文之意也，故为贲。无文不行，故贲之义可以亨通。然文不可过也，宜有以节之，故小利有所往而已。
彖曰：贲「亨」，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。
此释名辞。如屯卦之例，皆以卦义为名辞所共取。然乃先释辞而后释名者，盖文刚文柔，「贲」字之义已显，是「文刚」文柔即释名义，而因以释辞义也。其复曰「天文也」者，则足释名义之意。或疑「刚上文柔」言「分」，何也？曰：末附于本，理也，岂可谓本附于末乎？使末反于本，而其中之本自在也，岂非其一本之分乎？如枝叶则附于根种，及枝叶成实，而复归于种，无非一种之分而已，其中之根种固在也。文明以止，人文也。
此又专释卦名。然文明则亨通，止则「小利有攸往」矣，辞义在其中也。
观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。时变者，如春夏之敷华，柔来文刚也；秋冬之成实，刚上文柔也。化成者，如礼乐之明备，文明之功也；性命之各得，以止之效也。
象曰：山下有火，「贲」，君子以明庶政，无敢折狱。
庶政则宜密其节文，是贲可用也。折狱则宜专乎诚意，是贲不可用也。明庶政以喻民，而重于「折狱」，法离明艮止之义也。
初九，贲其趾，舍车而徒。六爻三阳，有质素之德者也，阴所求也。三阴，文也，依阳德以立者也。初九有刚正之德，当「贲」之初，质素不渝，居于下位，不援上应，故取象如此。
象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。六二，贲其须。
人之一身，皆为质干，其华而文者须耳。然文依质而立，须亦附人而美，诗所谓「其人美且思」也。二为文明之主，而来附于初、三之刚，且卦有「颐」体，故取贲须为象。
象曰：「贲其须」，与上兴也。
须在颐下，故曰「与上兴」，喻其附于阳也。
九三，贲如濡如，永贞吉。
一阳陷于二阴之间，虽有刚质，不免于濡溺矣。文之时，不可濡溺也，终守刚质，永其正固，则「吉」矣。
象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。
守其刚正，不可陵犯。六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
阴求阳德以自贲者也。四与初正应，当贲之时，时义相求，而四有正德，故能致其质素之心，以从质素之应。初贲趾于下，质素者也。四与之相贲，则皤然其白，而所乘之马亦白矣。「寇」，相害者也。「婚媾」，相求者也。初「匪寇」而实「婚媾」，故求之如此其切也。不言「吉」者，义当然尔。
象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。以六居四，柔质而在上位，当贲之时，而欲返质从道，能无疑乎？惟知初之「匪寇」而为「婚媾」，故终无过尤也。因爻曰「匪寇」，故以「疑」字发其意。
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
以柔居尊，当贲之时，文之盛者也。然卦有刚上文柔之义，六五位近上九，能尊尚之，故有「贲于丘园」之象。上九「艮」主而在卦外山野之地，故曰「丘园」。当贲居尊，而能以丘园自贲，诚余于文，故曰「束帛戋戋」。五之「吝」，犹四之「疑」也。贲之时，惑于心，则有所系吝；阻于众，则有所羞吝也。然能决意从道，是以终吉。
象曰：六五之「吉」，有喜也。
居尊位而能去文就质，不曰「有庆」，但曰「有喜」者，从善之初，未及乎化成天下之盛也。上九：白贲，无咎。
刚上文柔，卦之主也。以刚文柔，则是文穷返质，「白贲」之象也。贲之道在无色，以白为贲，则敦本尚实，华靡之习不足以累之，何咎之有？
象曰：「白贲无咎」，上得也。
君子之志，在乎反古之道。居卦上文穷之时，还于质素，得志可知矣。䷖坤下艮上剥，不利有攸往。
五阴盛长，一阳垂尽，其卦为「剥」。又山高起于地，而反附著于地，亦颓剥之象。○程传云：众小人剥丧于君子，故君子不利有所往，惟当巽言晦迹，随时消息，以免小人之害也。
彖曰：「剥」，剥也。柔变刚也。
「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
易之为象者，消息盈虚而已。故观象而顺止，乃所以尚消息盈虚。
象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。所谓小人君子者，不止邪正之朋而已，上下君民皆是也。民心散则剥其上矣，故姤卦亦有远民之象。
初六：剥床以足，蔑贞凶。
剥自下升，恶自小积。蔑正理者，积小成大，岂有不凶者乎？
象曰：「剥床以足」，以蔑下也。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。
象曰：「剥床以辨」，未有与也。二之爻德优于三，故传发其义，谓其无刚德之应与，故蔑正而凶。若三之有与于上，则不至于蔑正而无咎矣。六三，剥之无咎。
独与上应，当剥之时为无咎。
象曰：剥之无咎，失上下也。六四，剥床以肤，凶。
剥床而及于人之肌肤，在国则祸已深，在身则恶已积。
象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。
剥至五，阴极矣。然五有柔中之德，上承上九，非剥阳者，故取「贯鱼以宫人宠」为象。盖统率其类以承于阳，不特无所剥损，而且有利助矣。此卦以一阳为主，三应而五比之，皆善也。
象曰：「以宫人宠」，终无尤也。上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
上之一阳，所剥者也。然阳在天地间不可剥，故民心之公，至乱而益见；道义之重，至穷而益尊。阴而剥阳者，徒自失其所覆庇而已。理既如此，又爻有阳得阴载，阴剥其庐之象，故因以为占戒。
象曰：「君子得舆」，民所载也。小人剥庐，终不可用也。此传与丰三象传「用」字疑皆「害」字之误，叶韵可知，或因文似而致讹也。小人虽欲剥庐，而君子终不可害，此所以为「硕果不食」。周易观彖卷四。