钦定四库全书
周易观彖卷五
大学士李光地撰
上经五
䷗震下坤上
「复」：亨。出入无疾，朋来无咎。
反复其道，七日来复，利有攸往。
一阳在下，是阳气尽而又生，既往而还之象，故谓之「复」。「雷在地中」，阳为阴压，欲动而未奋发，亦复之义也。阳复生，则有亨通之势矣。故占得之者，己之出入
既得「无疾」，朋类之来亦得无咎。「反复其道」，犹言反复计其程路也。计其往返之道，七日当得来复，而自此则有所往而无不利。申「复亨」二字之意也。
彖曰：「复，亨」，刚反，动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。以刚反兼释「复亨」，与「师贞、比吉」同例。又根此义及动顺之德，以释「出入无疾，朋来无咎」，与临卦同例。「动而以顺行」，谓震动有为，而以和顺行之。
「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。
复，其见天地之心乎？
性者，体也。情者，用也。心者，统性情而兼体用者也。言其体，则曰「天地之大德曰生」；言其用，则曰
「天地感而万物化生」。此卦一阳初反，动静之间，谓之性则已发，谓之情则未著，故特以心言之。盖全体于是而呈露，大用于此乎端倪，言心以括性情之妙也。象曰：「雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，石不省方。」
以冬至配复卦者，于此象见之。先儒兼谓冬夏至者，不是。
初九，不远复，无祗悔，元吉。
失而后有复，非失则无复。一阳为卦之主，处卦之初，失之不远而复者也。觉之早，反之易，则不至陷于过失而悔矣。悔且无之，况吝凶乎？故其占曰「元吉」。象曰：「不远」之复，以修身也。
修身之道，改过迁善之速而已。六二，休复，吉。
复之时，主于阳复，故诸爻皆以远近于初为义。二有中正之德，最近于初，在人为好德而亲仁，涵养薰陶，日反于善，休休然而有余裕，故其辞曰「休复」，而占则「吉」也。
象曰：「休复」之吉，以下仁也。二在初上而曰「下」者，下交于初，是下仁也。六三，频复，厉，无咎。
三与初稍远而相背，又不中不正，其失频矣。然居内卦，与初同体，故犹有「频复」之象。频失则危复，故「无咎」。
象曰：「频复」之「厉」，义「无咎」也。
卦义应复，故能「复」则「无咎」。六四，中行独复。
众阴惟四与初应，是能中道而行。独复于善者，不言吉凶，本义尽之。
象曰：「中行独复」，以从道也。
「下仁」者，中心悦而下之；「从道」者，知其当从而从之。六五，敦复，无悔。
当复之时，而有中德，又「坤」体敦厚，故有「敦复」之象，而其占「无悔」。
象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
五与初无比应，故曰「中以自考」。孟子曰：「子归而求之，有余师。」学莫要于自考。以中道自考验，则虽不中，不远矣。
上六，迷复，凶有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶至于十年不克征。
居复之终，去初已远，阴柔不能自振，迷于复者也。迷于复则凶，而且有以召夫灾眚。凶自己作，灾眚自外至。眚谓过误，灾谓不幸。灾眚对言，亦分内外；与凶对，则皆自外也。以此行师，必至大败，而凶及其国君，至于十年，犹不可以有行，在人则为私欲横流而失其心者也。天命不祐行矣哉！
象曰：「迷复」之凶，反君道也。
爻言「以其君凶」者，连累之辞，传则归咎于君也。䷘震下乾上
无妄，元亨利贞。
其匪正有眚，不利有攸往。
无妄，天德也。人物同得之以为性，故性之德皆无妄。此卦乾上震下，「乾」为天德，震得「乾」之初画，得天之初，有「无妄」之象。又其象为「天下雷行」，天气动而雷始发之，万物之所资以始者也，亦无妄之义也。或曰：必以得天之初言之，何也？曰：人物同得天命以为性，而其最初者尤同得之，如四德之仁、五伦之孝之类。虽气昏者莫不发见，而其发见亦在最初，如幼稚始事，初心皆是。无妄之德，可以大通，然必利于正，乃为无妄。匪正则有妄矣，有妄则有眚矣。灾自外来，眚由己作。无妄，灾也，自外来者也。匪正之眚，由己作者也。如是则不利有所往矣，况元亨乎？
彖曰：无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。
此释名辞，亦与临同例，盖以刚来为主。释卦名义，又根此义，及卦德爻应，菟「元亨利贞」之义也。以刚为主于内，则心实矣。「动而健」，则动作而能自强。「刚中而应」，则无私应物。此皆大亨至正之道，天之命也。「天命」，盖天德之流行而发见者。或疑他卦皆直言「刚来」「柔来」，此言「自外来」，何也？曰：外者，外卦也。欲假乾之卦象以为天德，故言「自外来」，见为主于内者之为天德尔。内者，内卦也。内卦震以初之一阳为主，故曰「为主于内」。
其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？
匪正则妄矣，而犹自以为无妄而往，不合乎天，而天不祐之矣，其可行乎？
象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。物物而与之「无妄」者，天之因时以生物也。使物各得其性者，圣人之对时以育物也。「对」犹配也。圣人顺天时以养育民物，道与天配，以其所育者繁盛，故又曰「茂」也。卦爻之义，在尽其性。大象之义，则兼乎尽人之性，尽物之性也。初九，无妄，往吉。
初以一阳为主于内，「无妄」之主也。居动之初，有为之时也。当有为之时，以「无妄」而往，吉可知矣。卦惟此爻占「吉」，卦主故也。
象曰：「无妄」之「往」，得志也。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
二居下体，亦有为之时也。然为之而有计较谋望之心，则妄矣。耕必有获，菑必有畬。然方其耕也，不计其获也；方其菑也，不计其畬也。若曰吾耕而必获，吾菑而必畬，心既杂矣，功又分焉。此先事后得，德所以崇；有事勿正，义所以充也。二有虚中之德，故因以为占戒。
象曰：「不耕获」，未富也。
莱田一岁曰菑，三岁曰畬。春耕秋获，犹且不计，况菑畬乎？
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
凡时穷则有灾。三居内卦之极，故有「无妄之灾」。行人得牛，而牵连及于邑人，在邑人可谓「无妄之灾」矣，然灾自外作，故无凶害之辞。象曰：「行人」得牛，邑人灾也。九四，可贞，无咎。
内卦动体，有进为之象；外卦健体，有固守之象。四居健体之初，能正而固，可以「无咎」矣。
象曰：「可贞无咎」，固有之也。
以其固有者而固守之，本分之外，无所容心焉，「无妄」之道也。
九五，无妄之疾，勿药有喜。勿者，戒辞也。既「无妄」矣，则不可以祸福利害动其心。若少有灾患之来，而即求所以解免，则因以生妄，且从而益灾者有矣。如人之内气充和者，无致疾之道，而忽得疾，则惟「勿药」可以「有喜」。苟欲速其愈而药之，则是反伤其气而重其疾也。五有中正之实德，故亦因而设戒。
象曰：「无妄」之药，不可试也。
非特无所用药，而必不可药也。上九：无妄，行有眚，无攸利。
处时之穷，不可以动，动则妄矣。故行则有眚而无所利，惟无动为大也。
象曰：「无妄」之「行」，穷之灾也。
妄动之过在己，故爻曰「有眚」。然有眚则召灾矣。以其当时之穷，非必有取灾之道，而动辄生灾，故灾即为「𤯝」也。夫子释卦义，总之曰「无妄灾也」者，凡凶害悔吝，皆人为之妄，有以取之。无妄之卦，不当有凶害悔吝，但有灾尔。明此义者，知「无妄」而不免灾，则受命之正也。又知因灾而省其妄，则修身之密也。䷙乾下艮上
「大畜」，利贞，不家食吉。利涉大川。
以「艮」蓄「乾」。「乾」，天德也。莫大于天德，而惟「艮」之笃实有以蓄之，所蓄之大也。三阳自下上升，以极于上，为六五所尊尚，有贤人登进，崇礼于君之象，亦所蓄之大也。又刚健之性，最难制者，二阴并力蓄「乾」，且「艮」德为止，能止其健，亦所蓄之大也。盖「畜」者，聚也，止也。在己者，养其天德之刚，制其血气之壮；在人者，养阳德之君子，制强顽之小人，乃聚与止之义也。其象天在山中，天气在山，为所包蓄，亦有「大畜」之象焉。「大畜」非正固不能，故曰「利贞」。养德既厚，乃可以禄于朝而受贤礼，故又曰「不家食吉」。制其刚壮，则持重而不苟进，不至陷于险矣，故又曰「利涉大川」。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。
释「畜」义，而兼释「贞」义。「刚健笃实」，所蕴者大矣。「刚上尚贤」，所养者大矣。「止健」，所止者大矣。然皆顺乎正理，故大而正也。内有刚健之德，然必以「笃实」而「辉光」，所谓「暗然而日章」也。此卦与无妄正相对。「刚上尚贤」，谓自下乾体而上，以极于上，犹无妄言「刚来为主」，谓自外乾体而来，以主于内也。凡言卦德者，皆先内后外。此言「止健」者，盖畜为止义，小畜亦止健者，而巽体有未能止之势，此则艮体能止健矣。止虽艮德，而实卦义，与他处言卦德者不同也。「不家食吉」，养贤也。
又分「尚贤」之义，以释「不家食吉」。变「尚」言「养」，以「食」言也。
「利涉大川」，应乎天也。
又分「止健」之义，以释「利涉大川」。能止其健，天之德也。
象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。刚健笃实辉光以新其德，诚则明矣。「多识前言往行，以蓄其德」，明则诚矣。初九，有厉，利已。
下卦以自止为义，如小畜之下卦也。所止既大，则时不可进矣。进必有危，故利于己也。
象曰：「有厉利已」，不犯灾也。九二，舆说輹。
小畜之三，过刚冒进，故辐说而不得行。此爻有中德而知时，故自说其輹而不进。项氏曰：「辐，车轑也。輹，轴转也。辐以利轮之转，輹以利轴之转。」然辐无说理，必轮破毂裂，然后说耳。若輹则有说时，车不行则说之矣。
象曰：「舆说輹」，中无尤也。
小畜初、二，以理自止也，故皆吉。大畜初、二，势不得不止矣，免于灾尤而已。
九三，良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。
所畜者小，故至三而犹「说辐」。所畜者大，至三则将通之时矣。其象如良马之追逐，可以进也。然当畜时，故犹必「艰贞」防闲，而后利有所往。
象曰：「利有攸往」，上合志也。
「小畜」三、上亦同德而义异者，此卦有刚上之象，三近上体而与上应，所以为「合志」。
六四，童牛之牿，元吉。
上卦以止人为义，如小畜之上卦也。此爻取能止初之进，止之于初，「童牛之牿」之象也。未发而禁，吉斯大矣。
象曰：六四之「吉」，有喜也。六五，豮豕之牙，吉。
取能止二之进也。止之于著，「豮豕之牙」之象，消恶于本，亦吉道也。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
四先而五后，故「元吉」优于「吉」。四卑而五尊，故「庆」大于「喜」。「小畜」之四、五无吉辞，而「大畜」备焉，时义然也。上九：何天之衢，亨。
天衢，谓天路。「何」者，荷也，犹诗所谓「何天之休」、「何天之宠」也。畜极则通矣。又卦有尚贤之义，而上适当之，小人止而君子进，非荷天路之荡平不及此，故其占曰「亨」。
象曰：「何天之衢」，道大行也。
「小畜」之彖曰「密云不雨」。其上爻曰「既雨既处」。不雨者，至是而雨也。大畜之彖曰「不家食吉，利涉大川」。其上爻曰「何天之衢」。家食者，至是而不家食，涉川者，至是而无险阻也。二爻皆以终畜之义，而道之大行，与有所疑而征凶者异矣。䷚震下艮上
颐，贞吉。观颐，自求口实。
颐卦体有口象，其象甚明，故彖传不释，而直释辞义。且噬嗑卦有「颐中有物」之文，可以推而晓也。其象山下有雷，草木根荄得阳气而滋养，亦颐之象。颐之道，得正则吉。若所养者非所当养，而务求必得之术，以自餍其欲，则失颐道之正矣。故必观其所养者，然后求其养之之方以自养，是养正之义也。
彖曰：「颐贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也；「自求口实」，观其自养也。
观颐者，观其所养，如养人则公，养己则私；养心则大，养体则小，是不可以不辨也。「自求口实」者，观其自养，盖谋食亦生人之理，而口腹非尺寸之肤，但当业于本分，而求所当得，如小人则食其力，君子则食其劳，于己取之而已矣。自求者，如诗所谓「自求多福」，对小人而言之也。
天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！极言养道，皆养而得其正者也。以卦言之，雷在山下，阳气发生，天地养万物也；五居尊位，有养人之责，而顺从上九之贤，圣人养贤以及万民也。凡彖传中虽推类广说，而每根本卦义者多类此，故常可以为爻辞断例，不可不知。
象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
雷收其声，如慎言语；山𮤲其气，如节饮食。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐凶。
以德则阳养阴，不以阴养阳；以位则上养下，不以下养上。此卦上三爻义皆善，谓养人正也。下三爻义皆不善，谓求养非正也。初有刚德，能养人者，以居下位，为动之主，得应于上，有求必得。又口之食物，上止下动，而初适当其处，是自舍其灵龟，乃观人而朵颐，失养之正凶之道也。
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。
凡上而求养于下者，皆曰颠。二颠而凶者，居下卦求人以自养者也。四颠而吉者，居上卦求人以养人者也。非常理正理则曰「拂」。二、五有中德，居中位，而资上九无位之养，反于常道者也，故曰「拂经」。「颠颐」者，下求初之养也；「拂经于丘颐」者，上求上之养也。二者皆失类，故曰「征凶」也。
象曰：六二「征凶」，行失类也。
无比应之义，则非其类也。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
上九为「颐」之主，而三应之，卦之得养，无如此爻者。然居动之极，不中不正，上交必謟，从欲维危，卦之拂乎养道，亦无如此爻者。以此为常，其凶甚矣。「十年勿用」，无时而可也；「无攸利」，无一而可也。颐道所谓「贞」者，观其所养与自求口实而已。三居下体，则所养者己而已。应上而有求焉，则非自求者也。与颐之正道正相反，故曰「拂颐贞」。初亦如是，故凶之词同。然不曰「拂颐贞」，又不曰「十年勿用」者，以其本有刚德也。舍刚德而狥人，是以凶尔，非夫不中不正、逐利不顾者比也。故至三而后养，道大悖。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。非大悖于道，则或待时而可用。
六四，颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。
四、五皆居养人之位，而其才皆阴，故四取应初而资其养，五取尚上而资其养也。居养人之位而求于下，则非求自养也，故虽「颠颐」而「吉」。然求贤而资以养人者，又不可不专且勤，故必如虎视之「耽耽」，而求食之「逐逐」，嗜善之不倦，如彼嗜利者之无厌，则可以称其职而「无咎」矣。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
居尊位而资养物于人，虽拂经常，然乃所以为正也。故当此位者，安守其正则吉，不可妄动涉险，以违时义也。
象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。
初既在上，无养人之义，则卦惟上九一阳，颐之所由也。非尊位而颐由己，危道也。然时当养物，故虽危而吉，而以之济艰履险，亦无不利。或疑「由豫」无危辞，何也？曰：豫四当其任而承五者也；颐上不当其任而为五所尚者也，其位则不同矣。然豫四之「勿疑」，犹颐上之「厉吉」，皆言当是责者，宜坦然于危疑之间，而自任以天下之重也。
象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。䷛巽下兑上大过，栋桡，利有攸往，亨。
阳大阴小，阳内阴外，四阳居中，大者过也。在人则为大事之过。人于大事而有过者，以其时之所处者难，事之所关者大。以道自守则或矫于俗，以义自任则或违于众，虽理之当然，然亦谓之过矣。至于好刚而亢，用壮而穷，往往以伤物而偾事，则又凡人之大过也。其象泽在木上，泽之盈虚，以地为节，泛滥之甚，至于灭木，亦大过之义也。大事之过，每过于刚，故有「栋桡」之象。然持危定倾，存乎其人，当此之时，必善其所行，乃可通达。故其占为宜有所往，然后得「亨」也。
彖曰：「大过」，大者过也。
谓四阳居中，在人则为处大事而有过者。「栋桡」，本末弱也。
谓二阴在外。四阳象栋，则二阴者，楹柱之象也。栋强楹弱，必有桡患。在人则用刚之过，而物情不堪，事势不顺，亦有桡败之道焉。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。
卦体刚过，而二五得中，卦德内巽入而外以和说行之过而不过，足以处大事而不桡，以是而有所往，则亨之道也。大过之时大矣哉！
象曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。
独立遁世，可谓刚矣。然不惧则有以养其气，无闷则有以裕其心，此君子大过之行也。独立不惧，如木之根也深；遁世无闷，如泽之说也至。
初六，藉用白茅，无咎。
居初未过也，质柔非刚也，然刚以柔为基，任大事者，以小心为本。柔才巽主，有慎密之象焉。敬慎沉密之至，乃大有为之基本也。「藉用白茅」者，如将置重物于上，而先设柔物于下，以承藉之，则不虞于倾桡矣。当大过之初而如此，所以「无咎」。
象曰：「藉用白茅」，柔在下也。「柔」，茅象。在下，藉象。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
杨，水畔之木。二女近阴，故变「栋」象杨也。当过之时，故有「枯老」之象。然二以刚居柔而得中，又比初六未过之阴，故其象为杨虽枯而生根，犹可以萌蘖也；夫虽老而得女妻，犹可以孕育也。盖「困」于外而亨于中，剥于今而复于后，处过如此，不与时偕极矣，何不利之有哉？象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
行过则宜若无相与者。过以相与，所以为善。九三，栋桡凶
中。四阳皆卦所谓之「栋」者，而三四尤居中，故独取其象。九三以刚居刚而不中，过乎刚矣。又居下体，桡之象也。任大而桡，其凶可知。
象曰：「栋桡」之「凶」，不可以有辅也。
刚之过，则人不得而辅之，如栋之莫之承，故「桡」也。九四，栋隆，吉；有它，吝。
以刚居柔，过而不过，又居上体，故有「隆」象。然应初六，又有下桡之象，故复以「有它」为戒。当大任者不二其心，致一其事，岂可以「有它」乎？
象曰：「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
当过之时，以刚居刚而处尊位，又比上六已过之阴，故其象为「杨」。已枯而生华，适以竭其气也。士夫而为老妇所得，适以蛊其心也。盖志穷而有小喜，则益之灾；德亢而无强辅，则重之疾。纵其无咎，而亦无令誉之足称矣。以五居中，故犹有「无咎」之占。
象曰：「枯杨生华」，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
枯木而华，是速其枯；老妇惑男，必有丑行。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。
当过之极，处兑泽之盈，故有「过涉灭顶」之象。大事过当，非柔才所能济，其凶必矣。然爻义为无咎也。盖柔为说主，时穷无位。时穷则无可为之理，无位则非当事之大，于是以柔处之，和顺不争，而养晦以俟，无咎之道也。
象曰：过涉之凶，不可咎也。
先儒说无咎有两例，故于此爻及萃上节三，皆以无所归咎为释。今玩爻义，参以象传之意，悉从补过之训，以一占例云。䷜坎下坎上习坎，有孚，维心亨，行有尚。
「坎」，陷也，阳陷于阴也。阳陷于阴，则险莫甚焉，故其德为陷，为险，其象为水。水者，阳气在中，为阴所闭者也。在人，则心之刚德拘于形质之中，亦为有所陷而险之义也。此卦二体皆坎，是谓重险。重险则所更历者皆险，有习之象焉。习，须依古注训便习。便习者，习之不已，以至于便熟也。盖八卦皆人心之德，独险非善道，不可以心德言，故加习字以名之。能更习于险，即人心之德也。更习于险之道，在乎内有实德，无实德则无习之之本。又验于心之亨通，非亨通则亦无以见习之之效。其中至实，而其道不穷，则无入而不自得，故行则有尚。彖曰：「习坎」，重险也。
言险体相重，有更历备尝之象焉。解「习」之意，非以重训「习」也。水流而不盈：坎为陷，而其象水也。物之陷于险而能行险者，莫如水，故先言水德，以起下文「行险」之义。盖五行之性，惟水流行。又凡物皆能为骤盈之势，如以斗斛盛粟米，或平地积沙土，皆可以顿然隆起，及稍就坚实，则必遽耗矣。惟水之流，无骤溢之势，而又不可复为消减，是其德之流通而至实也。惟流通，故其行险也，不为所困；惟至实，故其行险也，不逾越以出于险，而积累以充于中。彖辞「孚」「亨」之义，由此而取尔。「行险而不失其信，维心亨」，乃以刚中也。
人之行险而不失其信者，如水之不盈而有常；维心亨者，如水之流通而不困。卦体二五刚而得中，兼有其义。盖刚则实而有信，中则虚而能通矣。「行有尚」，往有功也。
天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！
险非善也，而有险之用，故不言时义，而曰时用也。象曰：水瀳至，习坎；君子以常德行，习教事。
教事，谓道艺也。德行则常久，道艺则习熟，进德修业，不舍昼夜，如水之继至而增长也。
初六，习坎，入于坎窞，凶。
习坎者，将以出坎也。初六阴柔居下，非能习坎者，而以其才习坎，则惟有入于坎窞而已。盖小人之行，往往以避就之私、徼幸之术相胜，自谓能习乎险者，习之愈熟，其陷愈深。故中庸曰：「人皆曰予智，驱而内诸罟获陷阱之中，而莫之知辟也。」「习坎」，入坎之谓也。六爻惟此言「习坎」，盖因卦之初而发戒。
象曰：习坎入坎，失道凶也。
「习坎」有道，失其道，故「凶」。
九二，坎有险，求小得。
卦惟两阳，有刚中之德，能习坎者也。九二内卦之中，涉险方始，故曰「坎有险」。习险之道无他，惟曰「有孚」而已。孚者，实也。凡实德实行之积，自小而大，如水之盛满，始于涓涓，无骤大之势也。故欲更习乎险者，必先求其小得。盖所得虽小，而有可大之基。虚实之辨，辨以此尔。
象曰：「求小得」，未出中也。务大则出中矣。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
三居重险之间，来往皆险，其险深矣。惟刚德处之，则不为险所困，而有出险之道，岂阴柔之所能乎？其入于坎窞必矣。然初曰「凶」，而三曰「勿用」者，初以习而致陷道之失也。三来往皆险，遇之穷也。遇之既穷，则惟有守静勿用而已。
象曰：「来之坎坎」，终无功也。
失道则凶无功，故惟「勿用」。
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
近君多惧，至险者也，惟极其诚素，乃处之之道。一樽贰簋而「用瓦器」，至俭约之物也。纳此至约之物，「奠之牖下」，盖交于神明之礼，以喻人臣谦让不盈积其孚诚，以自荐于君，则克保其终，虽危「无咎」也。
象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
谓以柔正而承刚中。
九五：坎不盈，祗既平，无咎。
居至尊之位，尤天下之最险者也。人心忌于易盈，况居尊者乎？水德至实，无虚满而盈者，但能至于平而已。君子之心，无盈满之时，而其德自有充实之验。居尊位者若此，则满而不溢，高而不危，何咎之有乎？九五为卦之主，故彖传以其辞释卦，与需大象用九五之辞同。
象曰：「坎不盈」，中未大也。
「未大」，释不盈之义。言由有中德，故不盈满而自大也。二曰「小得」，而五犹曰「未大」，盖终始不盈者也。人之无实得而心易大者，可以玩其占乎？
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得凶。古者罪人纳之丛棘三年，使之思善改过，是亦所以习之于险也。三年而不改，则其凶必矣。阴柔居卦终，险极，故其象占如此。
象曰：上六失道，凶三岁也。
言惟其失道，故有此三岁之凶。三岁而不得，则终于凶矣。三岁而得，则凶止于三岁也。䷝离下
离上离，利贞，亨。畜牝牛，吉。「离」，丽也，阳丽于阴也。阳丽于阴，则必发其光明，故其德为明，其象为火。火者，阳气丽于阴质而明者也。在人则形既生矣，神发知矣，神丽形而明也。此卦二体皆离，是谓重明。明必有继，不继则其明息矣，重明之义也。明之道宜于以正，不正则明不可用矣，故曰「利贞，亨」。「畜牝牛，吉」者，言养顺德则吉也。正而以顺德行之，则内不役照，外不伤物，书所谓「高明柔克」是也。
彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。
此释离之义而并及于贞也。明必有所丽以为质，观火之为物可见矣。故日月至明也，而必「丽乎天」；百谷草木至文也，而必「丽乎土」。人君有重明之德，可以无所不照矣。而以之丽乎正道，乃可以「化成天下」也。无本之明，其照穷矣。
柔丽乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。
「柔丽中正」，指二五。刚丽于柔者，卦之德也。柔丽中正者，爻之善也。丽乎中正，所以为「贞」而「亨」。柔丽中正，所以为「畜牝牛」而「吉」也。或疑牝牛坤象，而离取之坤反为牝马，何也？曰：惟「坤」之非马，故曰「牝马」，取其顺而能健也。惟「离」之非牛，故曰「牝牛」，取其明而能顺也。「坎」外阴，其德险，险必以健习之，而中画之阳则健也。离外阳，其德明，明必以顺养之，而中画之阴则顺也。故坎曰「刚中」，离曰「柔丽中正」，而其爻辞，二五皆「吉」也。
象曰：明两作，离；大人以继明照于四方。「继明」者，其明不息，诗所谓「缉熙于光明」者是也。人君自明其德，则可以照于四方。彖传「化成天下」，即其义也。
初九，履错然，敬之无咎。
当事之始，物之交至而乱吾明者多矣，其象如履舄之交错。盖古者宾将入室，则脱其履，故曰「户外履满」。「履错然」者，喻应接烦杂也。又初居下为足趾，故噬嗑与此，皆取屦履之象。人之明易蔽于物，惟敬以待之，则清明在躬，而物不能蔽，可以免咎矣。离之卦，万物相见。以刚德居初，能敬者也，故因以发占戒。两体取昼夜相继：二，日中之象也；五，夜中之象也；三，日昃之象也；四，暗暮之象也；初上之交，昏晨之际之象也。敬者，人心之朝气也。人能常敬，则常不昏矣。
象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。
凡传言「以辟咎」者，皆以接物而言。六二，黄离，元吉。以中德为明，故曰「黄离」。所谓「黄中通理」，明之最盛者也，故其占「元吉」。
象曰：「黄离，元吉」，得中道也。
以中德为明，则用明而得中道，所以「元吉」也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶。
日过中则昃，喻人之德衰而向昏也。君子常明不昏，故其性不移于情，时有消息，而志无盛衰。凡人不然，非鼓歌以娱乐，则叹老而悲伤。哀乐无常，是其向昏之验也。衰征及之，故其占凶。
象曰：「日昃之离」，何可久也！
心昏则不能恒久，故哀乐之变速。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
前明已过，昏之甚者也。「突如其来」者，为至昏所迫，不能安详坚定之状。天理熄则人欲炽，如日入则火用事，昏者赴之而自烬者多矣。故或趋一时之利而蹈于害，或狥一朝之忿而忘其身，皆昏之极，躁妄之至也。焚、死、弃，不言凶，而凶甚矣。
象曰：「突如其来如」，无所容也。
非有人迫之来也，昏者若自无所容尔。凡言「无所容」者，皆此意。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
前明已极，后明将生之际。在人则夜气所息，良心复萌之端也。又有中顺之德，故其悔悟深切，至于出涕兴嗟。如此，则虽昏必明，虽弱必振，吉之道也。象曰：六五之吉，离王公也。
悔者吉之端，况居王公之位而能如是，其致吉必矣。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
处离之终，重明复生之时也，而上以刚德明极居之，故有「出征」而获「大首」之象。盖在世则覆昏暴而除其元恶，在人心则去利欲而拔其根株，皆去昏而得重明，善补过矣，故曰「无咎」。
象曰：「王用出征」，以正邦也。明非以示威武，为其昏乱而正之尔。周易观彖卷五。