钦定四库全书
周易观彖卷十二
大学士李光地撰
说卦传
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。
言圣人之作易，将以赞佑神明之功，故立蓍筮之法。至于蓍策七、八、九、六之数，则又自天地而来。盖天一地二，数之原也。然一数则乘除俱不行，故天数起于三，地数起于二。圣人参而两之，以为数所依倚。故三三则为九，三二则为六，一三两二则为七，一二两三则为八。
观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命
卦。爻者，蓍之体也。立卦之初，观天地阴阳之变而作。后世圣人复发挥卦画刚柔之理，而爻辞生焉。道者，天之道，即命之常也。德者，人之德，即性之真也。义者，事之宜，即理之用也。立卦则本天以该人，故「和顺于道德而理于义」。系辞则言人而合天，故「穷理尽性以至于命」。
右第一段。○此篇将解卦之画象，而先举易之全体言之。首以蓍者，卦之所由作也；终以爻者，卦之所以备也；自此以后，则专言卦。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
上章言「穷理尽性以至于命」，然所谓理者，即性命之流行于事物者尔，故此但言性命之理。顺，即所谓和顺也。阴阳柔刚，命也，道也；仁义，性也，德也。言道则该德，故曰「天道」、「地道」、「人道」。三才之道，以两而立，易以六画象之，则道德于是和顺矣。六画之中，既分别其阴阳之位，而刚柔相易，复迭用而不穷，所以象天道人事之变通，而粲然有条，则义亦于是乎理矣。所谓「顺性命之理」者如此。
右第二段。○发明「和顺于道德而理于义」之意，专以立卦言也。盖原夫八卦之所以止于三，而六十四卦之所以终于六者，以为有取于三才之道，而性命之理流行乎其间，是为说卦之第一义。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
凡对耦者，即寓交易之理，故八卦之位，天地、山泽、雷风、水火之相对者，皆有相交之情焉。然又不止于两相交也，其一者与其八者，皆可以相交，此所以「因而重之八卦相错」也。有交易则有变易，是故自纯阴纯阳而顺数之者，如数往也；自一阴一阳而逆数之者，如知来也。易象变易之序，则用逆数，故震巽居首者，雷以动其潜蛰，风以散其蒸郁也；坎离次之者，雨以润其暵乾，日以烜其寒沍也；艮兑又次之者，艮以止其既成，兑以说其方长也；乾坤终焉者，乾以大生，为万物之君；坤以广藏，为万物之母也。此所谓变易也，非逆数则象不显矣。盖首言其不易之体，则天地者，分之尊；末言其生物之用，则雷风者，气之始。故于图象顺逆之序，不同如此。○按此八卦立文之序，皆先阳后阴，则知男女之分，自画卦已然，非至文王而始定矣。末节艮兑不可以山泽言，盖谓寒暑之气，止物、说物者尔。上传亦曰
「鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑」，而下即及于乾坤，则其义亦可见。右第三段○先儒解此章，泛言八卦义类，中间一节，则以易道知来为言，文意殊不贯。至宋邵子，始以为伏羲图位，然惟朱子用以释易，同时如伊川程子，盖未之见，龟山杨氏见之而未信也。其后象山陆氏亦以为非作易本意，林栗、袁枢攻之尤甚。自朱子表章以来，元明诸儒尚多疑辩之者。然玩此章与下诸章序次迥然不同，而以邵氏图象求之，悉有条理。至于其义之广大精微，则深乎易者自知焉。信乎千载之有坠绪，学者固不可以抱残守陋而自绝于希通也。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。帝者，天之主宰。主宰一尔，而八卦之用不同，则帝行乎其间焉。震之德自内而动，故帝于是出而生物也。巽之德入而能制，故帝于是遍齐万物也。离之德丽而光明，故帝于是与万物相见。坤之道顺而能养，故帝于是为万物劳役也。兑之德说，故帝于是而遂物之生意。乾之德健，故帝于是而胜群阴，而天命之行也不息矣。坎之德为习熟，习熟则可以休宴，故帝之力于是劳。艮之德止，止则动而不穷，故帝之功于是成也。前章言乾以君之，此章之「帝」，盖承其意而言。
「万物出乎震」，震，东方也。「齐乎巽」，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。「战乎乾」，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。
帝之出入不可见，故以万物之出入于四时者明之。东方，阳气始出地而生物之时也，然独阳不生，故阳动则阴随，惟无以制之，则阴能浊乱于阳而不洁不齐，万物被之，亦不洁而不齐矣。南面而听天下者，君与下相见，以喻帝之与物相见也。养万物者，劳役之事，故以致养为致役。秋令始肃，而曰说者，前之长养于是而成，故生意充足而说也。阴阳相薄者，阴道既成，则退而听命。动静之交，形神相为胜负，非天德之刚，则不能克尽阴浊之累而立大本也。凡役休则劳之，帝于是息，则万物于是归矣。凡物畜不固则发不力，藏不厚则施不盛，故成终者，乃所以成始也。艮之所以笃实而光明者以此。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
因帝而言「神」，神者，帝之不二而不测者也。动者，动其生机，所以出之。挠者，挠其滞气，所以齐之。燥者，发扬之而使无不相见。说者，流贯之而使无不充悦。润者，有源不穷，而物之根本滋焉。终始者，凝固不泄，而发育之气全焉。凡此者，皆变化以成万物者也。然观变化之道，必知神之所为，故水火异气而相赴，雷风殊用而相须，山泽不同形而相注，以其本一物而两在，是以虽异位而同功。此则神之所以妙乎万物，而变化成物之本也。上言生成万物，皆帝之所为。然帝之职必有所寄，雷风、水火、山泽者，分帝之职者也。上惟坤坎言土水，而余则未及，故此备数之。然去乾坤不言者，盖变化成物者，地也；神妙万物者，天也。天地者，神化之宗。上文以功用言之，则列其位，如五官各有分职；此以妙用言之，则去其位，如统体无非一心也。前用本章卦位，后用伏羲卦位，见其相为表里之意。右第四段。○邵子以为文王图位，今证之周易义类多合，则其说是矣。其序虽以义理而起，然以三阳卦终始岁功，三阴卦效职于中。乾不居始，而以终为大始，坤不居终，而居中以代终。三阴居中，坤又中之中也，于一岁亦为中央之位。此则阴阳主役之分，天命嗣续之机，文王之精意存焉，而亦一因乎卦体之自然也。乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
纯阳则健，纯阴则顺。阳在下而阴压，则必动而出。阴在内而阳在外，则必入而散之。阳在中，则为阴所陷，阴在中，则为阳所丽。阳在上而阴承而藉之则止；阴在外而阳敷而散之则说。凡阳卦皆以阳为主而遇阴，凡阴卦皆以阴为主而遇阳。此八卦所由名，以通神明之德，以类万物之情者。故释其名义。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
马健而致远，牛顺而重载。龙以潜动，鸡以伏入。豕好陷于污浊，雉文采所附丽，狗善守御，羊曰柔毛。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳。离为目，艮为手。兑为口。
首尊而覆，腹，广而载。足者，动于下。股者，阴所伏。耳者，陷于中。「目」者，明于外。「手」者，常动而位则止。「口」者，内实而发则说。
「乾」，天也，故称乎父。「坤」，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
阴阳在初爻者，为一索。在中爻者，为再索。在上爻者，为三索。
右第五段。○皆自伏羲画卦以来，所取之德象也。雷风水火山泽，象之大者，而不专举，为前章图位已备列之尔。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
「圜」者无端，天之形，亦天之道也。君、「父」者，人伦之尊。「玉」、「金」者，纯粹精之德。「寒」、「冰」者，西北之气。「大赤」者，纯阳之色也。「良马」、「老马」、「瘠马」、「驳马」，皆马之至健者。「木果」，果之方生而在木者也。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。
母者配父，布能温物，釜能熟物。「吝啬」者，静翕之性。均者，动辟之情。母牛之字者，善爱。舆之大者，善载。为文、为众者，西南之令。「柄」者，中央之象。于地又为黑，纯阴之色也。
震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。
阳在下，阴压之而不得出，则奋击而为雷。玄黄合则青，东方之色也，出则必发散而辟直，故「为敷」，「为大涂」。「决躁」者，动之性。「竹」，雈苇，青而又青者也。善鸣者，雷之声。「馵足」，足之被压者。「作足」，足之腾上者。的颡之马，其性善动。凡种之萌，勾而反生，其究为健，终成乾体也。「为蕃鲜」，一变洁齐也。
巽为木、为风，为长女、为绳直、为工、为白，为长，为高，为进退、为不果、为臭。其于人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍，其究为躁卦。
阴在内，阳入而能散之，木与风之象也。「为绳直」、「为工」，取其制。「为白」，取其洁。「长高」者，地中生木之理。进退不果者，入而善疑之性。「臭」者，气也，风之属。「寡发、广颡、白眼」，皆人之洁者。近利倍市，亦取善入也。一变为离，故曰「躁卦」。
坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫𫐓、为弓轮。其于人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其于马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其于舆也，为多眚、为通、为月、为盗。其于木也，为坚多心。
阳在中，为阴所蓄，则化而为水。「沟渎」，又水之不清者，物陷则污也。「隐伏」者，被陷之象。「矫𫐓」者，习熟之功。「弓轮」者，矫𫐓之物。「加忧、心病、耳痛」，人之劳也。「血」者，人身之水。「赤」者，得乾中色。「美脊」，阳在中也。躁急其心，屡下其首，摩薄其蹄，跛曳其足，皆马之劳也。「多眚」，车之劳也。「通」者，水之性。「月」者，水之精。「盗」者，行险之类。「坚多心」者，木老而心坚也。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
阴在中，阳附而发，则为火。「日」、「电」，皆火之精也。「甲胄」、戈兵，取刚在外而有威炎。「大腹」者，中虚也。「乾卦」者，火德也。「鳖」、「蟹」、「蠃」、「蚌」、「龟」，皆介属，外刚内柔，又龟德明也。「科上槁」者，木之方长，其心必虚，其末易槁，取南方之卦，枝叶外盛，而逢熯乾也。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
阳直上，阴承而止之，则为山。「径路」、「小石」，又山之多阻止者也。「门阙」者，止物之处也。「果蓏」者，草木之实，既落而能复生者也。「阍寺」者，止物之人也。「指」者，手之用，狗守宅，鸟鼠守巢穴，皆有以捍御于外者也。「坚多节」者，木老之甚，而节亦坚也。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
阴在外，阳表而散之，则为泽。「巫」、「口舌」，皆取口象也。「毁折」者，枝之伤。「附决」者，叶之脱。正秋之象也。「刚卤」者，水止所结。「妾」，女之少贱者。
右第六段。○中所取象，有复前文者，有广前文所未及者，有前文所取而此所弃者。窃意前文为列代之相传，而此则文王所自取。盖惟天、地、雷风、水火、山、泽为八卦正象，不可变也。余则文王自以图象起义，而推广其类。今案文求之，则其理多与文王卦位合，故次于第五章之后，亦犹图象先羲后文之意也。
序卦传
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。
物不可以终通，故受之以否。
物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
必见其可合而后合之。
物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。
静养之素，然后可以动而当大事。
物不可以终过，故受之以「坎」。「坎」者，陷也。陷必有所丽，故受之以「离」。「离」者，丽也。
大过必桡，故有倾陷之几。行险不失，是得依附之道。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以「恒」。「恒」者，久也。
少男少女之配，人道之始也，故以「咸」为夫妇之道。
物不可以久居其所，故受之以「遁」。「遁」者，退也。
物不可以终遁，故受之以「大壮」。
物不可以终壮，故受之以「晋」。「晋」者，进也。进必有所伤，故受之以「明夷」。「夷」者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以「睽」。「睽」者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」。「蹇」者，难也。
物不可以终难，故受之以「解」。「解」者，缓也。缓必有所失，故受之以「损」。损而不已必益，故受之以「益」。益而不已必决，故受之以「夬」。「夬」者，决也。决必有所遇，故受之以「姤」。「姤」者，遇也。
盈则必溃，故「决」；去必复来，故「遇」。
物相遇而后聚，故受之以「萃」。「萃」者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。困上反下，井居其所也。不可不革者，陶冶之义，非改井也。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。
物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。
人之进身，必有所归宿，无所归者，不可进也。
得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。
物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。事无定节，则不足以取信。中能自信，则遇事必行，而有似于过。
有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
若终于既济，则穷矣。未济故反复其道而不穷。右盖因卦之序而为之传如此，或疑非文王次第本意。然易道之所以不穷者，随其时之所趋，无不可以相生，无不可以相对也。故揲蓍之法，触类而长，然后天下之能事毕矣。夫子盖因卦序而发义以举例，明乎卦卦相遇，皆可以其理而通之。学易者如此，然后知易道之所谓变动周流者，而占筮之用亦在其中焉。
杂卦传
乾刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而著。
静者，动之本，故虽有为而所居不失。昏者明之机，故虽晦昧而本心自著。
「震」，起也；「艮」，止也。「损」、「益」，盛衰之始也。「大畜」，时也；「无妄」，灾也。所畜者大，则行止者时也。省己无妄，则值遇者灾也。非「大畜」则不可以言时，非「无妄」则不可以言灾。「萃」聚，而升不来也。惟聚于下者，可以素畜，至于上升，则不来矣。学优而后仕，信友以事君，义皆如此。「谦」轻，而豫怠也。
心虚则轻，意盈则怠。
「噬嗑」，食也；「贲」，无色也。
食而不化则伤生，华而无实则损德。故噬之而合者，饮食之正也；反于无色者，文饰之中也。「兑」见，而「巽」伏也。阴见于外，阳出而散之则说；阴伏于内，阳入而散之则洁。谓阴自说自入者，非也。
「随」，无故也；「蛊」，则饬也。
故者，对新之称。守其故，则不能舍己以随人；饬其新，则可以去弊而兴善。
「剥」，烂也；「复」，反也；「晋」，昼也；「明夷」，诛也。「井」通，而「困」相遇也。井之为道，常通不穷，或值其困时所遇尔。咸，速也；恒，久也。感人在于俄顷之间，久道成乎必世之后。
涣，离也；节，止也；解，缓也；蹇，难也。睽，外也；家人，内也。否、泰，反其类也。大壮则止，遁则退也。难进而易退。
大有，众也；同人，亲也。革，去故也；鼎，取新也。小过，过也；中孚，信也。
行有时而或过，心无时而不实。
丰，多故也；亲寡，旅也。丰盛而多故，羁旅而寡亲，皆言其处之难者。
离上而坎下也。小畜，寡也；履，不处也。
一阴畜乎众阳之多，则寡而为力也微；一阴行乎众阳之内，则危而不敢宁处。
需，不进也；讼，不亲也。
处势之难则「需」，值情之乖则「讼」。
大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也；既济，定也。归妹，女之终也；未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。
此八卦不反对而义相次，盖阳太过则倾挠而颠矣，故必与阴遇。男女饮食皆阴也，如渐之待归，颐之养正，则阳得阴之助而和，「既济」之义也。如归妹之终，则阳不得阴之助而穷，「未济」之义也。然阳道不可穷，故必决去阴柔，而使君子之类常胜，是一经之大义也。右错杂六十四卦之序，盖亦古有是法，而夫子传之也。序卦主于时之相生，杂卦主于义之相对。然相生者未尝不相对，而相对者未尝不相生也。二篇相为经纬表里之义，惟深于易者能知之。周易观彖卷十二。