钦定四库全书
周易观彖卷七
大学士李光地撰
下经二
䷧坎下震上
「解」：利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。
内险外动，以险故而动，动而出乎险外，「解」之义也。「解」之本义是训解免，然解免则消散而纾缓矣，故又为散与缓之义也。云雷为屯，未解散之象也。云升雨降，屯者散矣，亦「解」之象。蹇「利西南」，解亦「利西南」者，安退处后，以固根本。当难行之时，止于险中，固当守其止。及解散之时，动而出险，尤宜谨其动也。然「蹇」之时必不可进，故曰「不利东北」。「解」之时则异矣。「无所往」，固当以安守为善，有所往，亦不可不往也。但不可务外忘内，而失其根本之图耳，故不曰「不利东」。此而其说往来之意，与蹇爻殊者如此。彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，
解。
「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。
难「解」而与人休息，可以得众矣。无所往而来复，得中之道也。度其有功而后往，则夙矣；久而无功，则不可往也。
天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。「解」之时大矣哉！天地「解」，则物蒙其泽矣；人事「解」，则必使民遂其生也；不能使民遂其生，是虽「解」而不解也。
象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。
赦过，如雨之润枯也；宥罪，如雷之启闭也。初九，无咎。
处于最后，而阴柔能静，爻义至明，故直言「无咎」。
象曰：刚柔之际，义无咎也。
比应皆刚，初但以柔顺之而处其后，于卦之义为「无咎」。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
「解」以解散为事，然卦、爻之义，所务解散者，皆内难也。故「狐」以象邪媚，「拇」以象亲私，五则直言小人也。天下之难多矣，而圣人未之及，惟以解散小人为急，此所以去难之本也。卦之所以「利西南」而来「复吉」者，此也。二刚中，固有「黄矢」之象，与三相近，为「获三狐」。「获三狐」而「得黄矢」，是合乎中道，嫉恶而不伤者也，中则无不正矣。
象曰：九二「贞吉」，得中道也。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。
阴不中正，居下之上，无德窃位，宜「解」之人也。有如此之人，则盗思夺之矣。有国家者，使有如此幸位之徒而不之去，是之谓上慢下暴，则盗思伐之矣。夺犹可言也，伐则害及于国家矣。以此为常，能无吝乎？
象曰：「负且乘」，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也？「自我」之我，非谓负乘者，谓使负而乘者。
九四，解而拇，朋至斯孚。
四居大臣之位，凡有所私者，皆宜「解」也。大臣能解其私，则天下之难，孰不解者？「拇」取应初为象，凡琐琐姻娅及依附之小人，皆「拇」之类也。所私去，则同德之朋来矣，自然之验，故曰「斯孚」，言可必也。
象曰：「解而拇」，未当位也。
言虽有刚德以处高位而未得正，防其或有私情之溺尔。
六五，君子惟有解吉。有孚于小人。
六五虽居尊得中，然本阴柔也，故为之占。戒曰：为君子计者，维有能解则吉耳。何以验之？验之于小人之进退也。四本刚德，故曰「朋至斯孚」，验之于君子之进也。五柔质，故曰「有孚于小人」，验之于小人之退也。
象曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。上以阴爻处卦外，「隼」之象也。内难既解，则在外者攘除不难，如登高以射隼，出而有获，无不利也。诸爻皆治内之事，所谓「其来复吉」者。至此则外难亦无不解矣，所谓「有攸往，夙吉」者也。
象曰：「公用射隼」，以解悖也。䷨兑下艮上
损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。阳实阴虚，实者益物，虚者受益，故以三阴三阳之卦，裒其一阳以相与，谓之损益。然非损其近上者，则不达于上，不至于上之上，亦未足以见其为「益上」也。非损其近下者，则不达于下；不至于下之下，亦未足以见其为「益下」也。此卦损下卦之近上体者，以益上卦之上，是「损下益上」也。益卦损上卦之近下体者，以益下卦之下，是「损上益下」也。又，泽益深，则山益高，亦「损下益上」之象。风之宣散，助雷发生之势也，亦「损上益下」之象。损下益上曰「损」，损上益下则曰「益」者，程子曰：「譬如垒土，损于上以培厚其基本，则上下安固矣，岂非益乎？取于下以增上之高，则危坠至矣，岂非损乎？」损者，节损也。节损之道，必有实心存于内，又必其
所处之理合于大善，然后「无咎」可常，而「利有攸往」也。如「二簋」之薄，可谓「节损」矣。然而可以交于神明，则以内有孚信，而处之有顺时之善尔。彖辞自以损字起义，乃损所当损者，不可泥「损下益上」说也。「益」之义亦同。彖曰：「损，损下益上，其道上行。」
言「损下益上」，何以谓之「损」乎？既损其下，则上亦当深自挹损，是「其道上行」也。上下皆损，所以名
「损」。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
损而「有孚元吉」，则「无咎，可贞，利有攸往」，且虽「二簋，可用享」矣。损刚益柔有时，又以卦体明「二簋」之义。凡诚意为质为刚，仪物为文为柔。仪物或不备者，时也。卦之「损」阳实以益阴虚，以诚意之有余，补仪物之不足，是有孚诚之积，而不失乎顺时之善矣。又推言其理，以为凡事物之损益盈虚，无有不与时而偕行者，以结「二簋有时」之意。
象曰：山下有泽，「损」，君子以惩忿窒欲。
以「兑」之说「惩忿」，以「艮」之止「窒欲」。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。
当损下之时，分当速往以益上。然处下居初，则犹不可不重已而度上也，故当已其事而后「遄往」，乃得「无咎」。又当斟酌其浅深以为损也。「已事」者，谓毕我之事而后急彼之事，如「学而优则仕」之类是也。「酌」者，谓如事之未可遽，言之未可尽之类。
象曰：「已事遄往」，尚合志也。
「尚合志」者，明所以「遄往」之故。盖非有上之合志，则虽止而不往，亦分之宜矣。
九二，利贞，征凶，弗损益之。当益上之时，有应于上，宜速往者也。然或因损己而失己，则丧其所以益上之具，故利于贞固，而征行则凶。又重曰「弗损益之」，以申其义也。或曰：初处事始而曰「遄往」，二当事任而曰「征凶」，何也？曰：初不言遄往，则在事外者或不知益上为所当然；二不言征凶，则当事任者或不知损己为所当慎。况初言「已事遄往」，而又曰「酌损之」，则亦不嫌于自失矣。征凶者，往而不返则有凶。盖征与往不同，往近而征远也。象曰：九二「利贞」，中以为志也。中则无不正。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。
六三一爻最近上体，卦之所以为损者也。故因成卦之象，而极论损益之道。盖三爻而损一爻，是三人行损其一人也。一爻损以益上，是一人行而得其友也。若多所牵系而不舍，则其得友也必不专矣。凡人，国尔则忘其家，公尔则失其党。苟私家党与之是狥，则何诚信以事君乎？
象曰：「一人行」，三则疑也。
惟二则专一，自三以上至于十百，皆谓之三也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
四居上位，受益者也。然非自损，则不能受益。若居大臣之位，则改过不吝，从谏弗咈者，「损其疾」之道也。先君子曰：下之益我者方遄往，我不自损其疾，无以劝彼之来矣。故「使遄者有喜」，受益之道也。象曰：「损其疾」，亦可喜也。
六五，或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。
居上而虚中以受益，益之盛者也。有德而受益，乃天之所祐，非人力所致，故曰「或益之」，言不知其所自来也。如此则鬼神其依，龟筮协从，故曰「十朋之龟弗克违」。十朋，言众多也。累十朋而不违，则其获神人之助可知矣，吉孰大于是哉？
象曰：六五「元吉」，自上祐也。「自上祐」，释「或益之」之意。天且弗违，况于鬼神乎？
上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
上九为卦之主，受益之极也，故极论受益之道，而占辞与卦同。盖必损下而后益上，则损者至矣，乌得益乎？弗损于下而益于上，然后谓之大益，而无咎可贞，且「利有攸往」也。得臣则益我者大矣，然非以之为私人也，故曰「无家」。王者奄有四海，而非富天下，得臣无家之谓也。既言「弗损益之」，而占辞外又言此者，以见始无求益之心，终亦无受益之意，而王道始备也。
象曰：「弗损益之」，大得志也。䷩震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。
名义见损卦。益者，进益也。求进益之道，利有所往，而又「利涉大川」。自一身之长益，以至济人利物之事，未有不以为而得，未有不以难而成者。
彖曰：益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。损上益下者，必贵于自上而下下，言泽必下究也。「民说无疆」，则王道大光矣，所以名「益」。
「利有攸往」，中正有庆；「利涉大川」，木道乃行。
「中正」，指九五、六二。「木道」，谓「震」、巽。有中正之德，则往而有庆矣。又有济险之材，则虽涉危难而有功矣。
益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
为学之道，志气奋发，而有沉潜之功以济之，则心与理互相发，「其进无疆」矣。地承天之施，天资地以生，则「其益无方」矣。此皆气候之自然，不待助长而自至。故曰：「凡益之道，与时偕行。」
象曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。
雷发动其阳气，故有迁善之义。风消散其阴气，故有改过之义。
初九，利用为大作，元吉，无咎。
以「益下」名卦，是初卦之主也。居下受益，必其才德有过人者，故居上者利用之以「为大作」。然居下而当厚责，能致元吉，乃可免咎耳。二之「王用」，四之「利用」，文意皆同也。
象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
居下而受上恩礼为厚。「下不厚事」者，言不可徒然受之，而无所报称。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。有虚中之德，当受益之时，其辞与损五同。然居下位，故以「永贞」为戒。有此之德，王者用之以享于帝，则其吉又非一人之私也。盖因其为神所依，知其为帝所眷，亦与损象「上祐」之意同。以在下，故曰「王用」也。
象曰：「或益之」，自外来也。
「自外来」，以别于「自上祐」，然皆以见非人力而自致之意。
六三，益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。凶事之来，所以增益于人。三以多凶之位当之，应其义矣，故曰「无咎」。内积孚诚，外循中道，所以处凶事而受益之道也。又当致敬以禀命于上，则诚无不格。书曰：禹锡元圭，告厥成功。
象曰：「益用凶事」，固有之也。
与无妄四爻同，皆固守而安焉之意。
六四，中行告公从，利用为依迁国。
卦之为益下者，以四也。然居人臣之位，义无专主，必凡事循于中道，以禀命而见从，则上孚而下信之，虽迁国以益民，其事甚大，且依之以济矣。
象曰：「告公从」，以益志也。
以益为志，故能孚于上下。
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。
五居尊位，益下之主也，故言益下之道，但能有信实惠下之心，则下之应否，不必问之，乃得「元吉」。然诚感诚应，故下亦必有实心而惠我之德也。
象曰：「有孚惠心」，勿问之矣；「惠我德」，大得志也。爻辞「勿问」，意若「元吉」之不待问者，故释之曰「勿问之矣」，与无妄「勿药」同。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒凶。
上九居上以益下者，然过尊位而处高亢，无益下之象，但为受损之极之象而已。「立心勿恒」，言其亢也。
象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。䷪乾下兑上
夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。「夬」者，决也。「决」者，如水之漂物，其势盛大而不可御。以五阳去一阴，势不可御，故曰「决」也。又其象「泽上于天，巨浸浩瀚，至于连天」，则必决之势矣，皆「夬」之义也。「扬于王庭」，欲决之而名义之正也。「孚号」者，尽诚呼号。「有厉」者，言呼号之际，心怀危厉，方决之而戒备之密也。既决之后，又必勤于自治，务为德化，使根本固而疑贰消，然后利有所往，而正道日行，正气日盛矣。
彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「刚决柔」，释卦名。「健而说，决而和」者，言卦之善，以起释辞之意。健故能决，说故能和。自「扬庭孚号」以下，皆所谓「决而和」也。
「掦于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往，刚长乃终」也。
柔乘五刚，其迹著矣，故当「扬于王庭」，非未形之恶可以默消者比也。尽诚孚号，而存危厉之心，则一于敬惧，而其道益光明矣。不自治而尚武，则有时而穷。「刚长乃终」，言须至阳刚长极，无复阴柔，乃可终耳。
象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。
位不期骄，禄不期侈，皆溃决之势也。「施禄及下」，所以发财；敬忌「居德」，所以持身，皆防其溃决之道。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。
去阴尚远，未可决之时也。一阳在下，未能决之势也。而初有「壮趾」之象，故严为之戒。「前」者，前进也。
象曰：「不胜」而「往」，咎也。九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
二亦去阴尚远，然有刚中之德，能忧惕呼号，以「豫」为戒备，卦之所谓「孚号有厉」者也。人之防寇戎者，多懈于暮夜，能惕号于暮夜，则虽有戎，亦可无忧矣。
象曰：「有戎勿恤」，得中道也。
不用其壮，不忘其备，此所谓「中道」。
九三，壮于𬱓，有凶；君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。三与上相应者也。三以过刚，当「夬」之时，故与之为敌而用壮。又因相应而有所濡也，故益不胜其愤愤之心，而至刚壮见于面目也。决之道贵和，壮于𬱓，则有凶矣。故圣人解之曰：君子但能存其必决之志，则虽踪迹若为所染，如独行而遇雨，见濡而可愠，终必无咎也。何必逞一决之气，以避一日之嫌乎？三应上，五近上，故皆重言「夬夬」。
象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
九四，臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。四与阴同体而相背，有「臀」之象焉。相背则虽近而势尚隔也，且可以坐待而不能安，如臀之无肤，不坐而行，又不进也。当此之际，惟无急于前进，而自制其刚壮，则得所处之义矣。「牵」，制也。「羊」，刚壮之物也。盖位近则义所当为，势隔则几所当审，而又恐当此时位者，「闻言」之不信也。或曰：易之卦爻皆占戒者之辞也，独于此爻恐其不信，何也？曰：当夬之时，名义正，事势顺，鲜能审己从容以合于所处之道者，故「闻言不信」，莫此为甚也。此占外之余意，盖丁宁深切之至，而反若缓其辞者。
象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
未当决阴之位，而又不能自止，所以「其行次且」。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
五近于上而同说体，感于阴者也。近阴而受其感，虽以刚健之质，亦不能不消蚀也。故其象为「苋陆」，其占必能「夬」之又「夬」，而又以中道自治，乃「无咎」也。盖决小人于外者，必反而自修于身，苟治己不严，失乎中道，虽「夬」之又「夬」，而其终岂可保乎？
象曰：「中行无咎」，中未光也。
言所以必「中行乃无咎」者，由其感于阴邪而中未光，故必反身修德，尚乎中行，正其本之要也。上六：无号，终有凶。
阳虽盛而阴虽衰，然警戒之心不可忘也。故卦辞曰「孚号」，二之爻辞曰「惕号」，此处决之道也。至于上六，阴既穷矣，然当此之时，犹未可忘戒惧。苟以为阴既尽而无呼号之备，则其终必有凶。盖虑怠于所安，而患生于所忽，故乱本犹在，则能复萌；害气虽究，而能复生。古之人有去小人而不尽者，王允、五王是也。有以外宁致内忧者，唐宪宗、庄宗是也。
象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。䷫巽下乾上「姤」，女壮，勿用取女。阴阳相遇，理之常也。然必阳先于阴，乃得倡和之义。此卦以一阴为主，而遇五阳，则非刚之遇柔，而柔之遇刚也。又其象天下有风。凡阴聚之，阳必散之。「天下有风」，阴始遇也，故为「姤」。以阴先倡而与阳遇，其女壮矣。以顺为正者，妇道也。女而壮，岂可取乎？故其占「勿用取女」也。
彖曰：「姤」，遇也。柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。
先儒说一阴始生，便是「女壮」，似失卦意。盖主于阴先倡阳以为「女壮」，故不曰「刚遇柔」，而曰「柔遇刚」也。柔遇刚乃女之壮，故「女壮」不复释。
天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
独阳不生，独天不生，阳必有阴，理之常也。故天气与地气相接，然后品物章；阳刚之类际会中正之君，然后天下治，是遇之不可无也。然如此卦之以柔遇刚，则始不正而终有敝矣。此遇之时义所以为大，而朱子谓几微之际，圣人所谨也。
象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。
风非阴气，散阴气者也。以其所散者阴气，故亦以风为阴气，而因风可以验阴气之至也。「施命」与巽之「申命」相类，皆取风之号令。又微阴潜伏，则贵有以振动发散之也。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
程子曰：「止之以金柅，而又系之，固止之，使不得进，则吉。」
象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
谓柔道有所牵制而不敢进。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。
卦之诸爻每言「包」者，包，容也，制也，容之故能制之，其义一也。二以刚中而遇初阴，能制而伏之，故曰「包有鱼」。不利宾者，阴之义不可显于众，牝鸡司晨，小人预政，皆及宾之谓也。制阴者不可不知斯义。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
三与初同体而相背，又居巽股之上，正臀之象。不与阴遇，又不能自止，故亦为「臀无肤，其行次且」。当遇之时，独行无遇，则亦危矣。然无阴之遇，则亦不受阴之害，所以「无大咎」也。
象曰：「其行次且」，行未牵也。
未牵者，病其「次且」，欲进而不能自牵制，与夬四「牵羊」之戒相发。九四，包无鱼，起凶。
四与初应，卦之所谓「取女」者也。初为卦主而四应之，乃女壮而先阳者，四又乌能制之乎？故曰「包无鱼」，言不能制之也。初曰见凶，四曰起凶，谓非显然之凶也，凶由此见，而由此起耳。
象曰：无鱼之凶，远民也。
民亦阴类，其不能包而制之者，由其不能亲而安之也。书曰：「民可近，不可下。」此之谓也。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。
五为群阳之主，虽不与阴遇，而有制阴之责，故其象为「以杞包瓜」。盖其高大既足以容，而其坚实又足以久，使瓜虽延蔓而不可干，虽甘美而不可入，则包之之道尽矣。虽然，阴道方壮，未可以力争也，故必含晦章美，不自发露，则天时之至，彼自陨落，此制阴之道也。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
言我虽「含章」，而其修德俟命，无时不以回天为至也。
上九：姤其角，吝，无咎。
与阴绝远，「姤角」之象也。无所遇，故「吝」；亦无阴之害，故「无咎」。与九三之义同。然辞杀于三者，上在事外，三则与阴同体相近，故犹危其辞也。
象曰：「姤其角」，上穷吝也。䷬坤下兑上「萃」亨，王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。「萃」与「比」相近，然水流而泽止，流必有所归，归必会于一，比之象也。止而满者，其势则聚，「萃」之象也。又「比」惟九五一阳，亦统于一之象。「萃」则四、五二阳，亦转相聚之象。凡物畜聚则必通，是「萃」有亨之义也。王者之聚，莫大乎感格于神明，故曰「王假有庙」。凡人之聚，莫大乎亲比于君子，故曰「利见大人，亨」。「利贞」者，承「利见大人」为义。盖见大人固有亨道，然其聚也，尤当以正，乃无失己之嫌，而不为德位君子之所弃也。「用大牲」，亦所以求聚于神。「有攸往」，亦所以求聚于人。此两句又广言之。
彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。「利见大人亨」，聚以止也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。
名义在大象，其德体非正释，则以「故」字别之。「顺天命」者，致其隆敬，则神明聚；往而求之，则人物聚，皆天理之自然，而我顺之尔。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
苟与其情相违，则必离而去之，故观其所聚，则情可见。
象曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。
「建万国，亲诸侯」者，比而有以联属之也。「除戎器、戒不虞」者，聚而有以防制之也。非联属则不能以终合，无防制则不可以终聚。初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。爻义与比之初六相似。比萃之初，居下处微，其情未能上达，故必积其孚诚，致其专一。若「有孚」而不能终，则必至于乱所萃矣。上「乃」字，虚字也。下「乃」字，犹汝也。文意与「而康而色」同。凡易中「号」「笑」两字每相对，同人之五、旅之上是也。「握」者，所以转移之机也。言惟积诚之极，至于号啕，则一转移之间，将变而为笑乐，即同人所谓「先号啕而后笑」也。凡上下亲疏，至于离异，不能相同相萃者，惟哀诚恳切，庶几有所感动。故此卦之爻，尤多言「孚」号嗟如，及赍咨涕「洟」之类。往者，往而求其所当「萃」者也。
象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
「有孚不终」，则是其志乱也。
六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。
九五，「萃」之主，而二应之，是上有引援者也。二者中正之德，当「萃」之时，有利见大人之义，故不以引援为嫌，而「吉」且「无咎」。又戒以「孚乃利用礿」者，盖下之「萃」于上，如人之萃于神，内有孚诚，则可以质素自荐矣。或曰：卦「用大牲」，而爻「利用礿」，何也？曰：「用大牲」，敬之盛也；「用礿」，诚之专也。二居下位，贵以素诚获上，萃升之义同也。
象曰：「引吉无咎」，中未变也。
以嫌于援引，故言其中之不变，与比二「不自失」同。
六三，萃如嗟如，无攸利；往无咎，小吝。卦惟二阳为「萃」之主，而初二应之，三无所应，故「萃如」而「嗟如」，无所利也。然承比之间，有相从之义，其以异体相从者，随之三四是也。三与四比，则可以往而求「萃」矣。盖当「萃」之时，「利有攸往」，故其往为无咎，与初六同。然非正应也，故不免于「小吝」。
象曰：「往无咎」，上巽也。
「上巽」者，明为「巽」入于四。九四，大吉，无咎。九五，「萃」之主，而四辅之以大臣，当天下之「萃」，危疑之地也，故必「大吉」，然后「无咎」。其义与益之初九同。
象曰：「大吉，无咎」，位不当也。
惟当尊位者，宜「萃」天下。四不当其位，而又有萃天下之责，非处之尽善，能无咎乎？
九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
若尊「萃」下，当「萃」之时，可以「无咎」。然徒以位萃天下，非所以孚信天下也。必大能永其贞固之德，则上以诚感，下以诚应，而「悔亡」矣。比「萃」之义相似，故「元永贞」之辞同。
象曰：「萃有位」，志未光也。
徒以位为「萃」，未必其心之光明见信于天下也。故必有「元永贞」之德，而后其志光矣。
上六：赍咨涕洟，无咎。
居卦外而无应，无「萃」者也。然「萃」有「利见大人」之义，而上近九五，与「蹇」之上六同，苟能不安于上，而「赍咨涕洟」以致其诚，则亦可以得所「萃」而「无咎」。不如「蹇」上之吉，亦不如比上之凶者，无「蹇往来」之义，亦无比后夫之象也。易象言「见大人」者五，除升卦外，余则皆以九五当之也。二应而四承之，皆吉。若上虽比近，而与二四异矣。或以时义相从，然惟阴能从阳，阳则不能也。故「蹇」、「萃」皆有从五之义，而「讼巽」则否。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。䷭巽下坤上「升」，元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
地中生木，气之方至，日夜而长，升之义也，故名「升」。升则贤人君子得时登进之象也，故其占为「元亨」，而用以见大人则无忧，「南征」则「吉」也。案：卦下直言「元亨」，而无「利贞」之辞者三，大有、升、鼎也。皆自贤人取义，圣人之情见乎辞矣。然大有、鼎皆无他辞，升则申以吉利之占。盖大有者，能有贤也，鼎者，能养贤也，皆主于在上者而言，则亨莫大焉，故言「元亨」，其辞已足。升之义兼乎在下者，故言「元亨」，又言其见大人之喜，「南征」之「吉」也。讼、蹇、萃、巽之彖皆曰「利见大人」，此曰「用见大人」者，四卦之「大人」皆以九五当之，故曰「利」者，有大人于此而利见之也。升则卦无九五，其六五之「升阶」，与晋之六五同，皆谓升进之人耳。故不曰「利」而曰「用」，言用此人以见大人也。随之上、益之二卦之四爻，所谓「王用」者，皆此义。
彖曰：「柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。」「柔以时升」，据卦柔得上位而言，与巽顺刚应，俱释「元亨」之义。他卦亦有如此者，必起以卦名而连「亨」字。此则上以「时升」为文，而下结以「大亨」，又一例也。或疑二阳居下，势必上进，彖传不取阳升，而取阴升，何也？曰：凡升、晋之道，皆以柔静顺正为善，故两卦皆取柔进为义，而柔爻皆吉。渐之义亦然。
用见大人，勿恤，有庆也；「南征吉」，志行也。
象曰：地中生木，「升」；君子以顺德，积小以高大。慎德，则积小而高大矣。初六，允升，大吉。
柔以时升，虽主「坤」之三阴，然「巽」一阴始生于下，则「升」之始也。象以地中生木，则初，木之根也。其义最善，故其辞独于诸爻为「大吉」。「允升」者，为上所信而升也。晋至三而后众允，且仅曰「悔亡」。此则方初而曰「允升大吉」者，晋三之允在下三阴，升初之允在上三阴也。故晋三之传曰：「志上行。」而此爻之传曰：「上合志。」象曰：允升大吉，上合志也。
九二，孚乃利用礿，无咎。
有应于上，与萃二同，故其辞亦同。然此不言引者，刚柔之义也。二五之应甚多，独于两卦言之者，升聚之际，必尽其诚信也。升之阳爻，非时物也，以其刚中而应，故「无咎」。
象曰：九二之孚，有喜也。九三，升虚邑。过刚居下之上，当升之时，直进而无所疑，「升虚邑」之象也。然则其义善乎？曰：「或跃在渊」，进无咎也。进而无所疑，其可乎？比之升山，升阶之渐而顺，其义不同明矣。故诸爻皆有吉利之辞，而三独否，以当升之时也，故亦不言凶咎。
象曰：「升虚邑」，无所疑也。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
以柔正居上体之初，升之最顺而善者。人有此德，乃神明所登进，所谓「虽欲勿用，山川其舍诸」者。故王者当用之以「亨于岐山」，乃为顺事鬼神之道也。不曰「西山」者，卦有「南征」之义，不欲错其文也。不曰「亨于帝」者，言「亨干岐山」，则为神明所亨可知矣。彼因上有「朋龟弗违」之辞，龟亦神也，故复推之于帝，不欲以山川与龟筮相复也。
象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。六五，贞吉，升阶。五位，升之极高者也。非中顺之德，莫能致此，故言但当守其贞固则吉。而又当于升进之极，不忘退让，如升阶然，则善也。阶者，一蹴而升堂，升之易者也。然雍容揖逊，三让而登。君子当升之际，始终于礼义，固如此也。
象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。
上六：冥升，利于不息之贞。
以柔居升之极，故为冥升。凡升晋之道，不可极也。极则知进而不知退，悔厉难免矣。晋之上刚，故亢而有角之象。升之上柔，故溺而有冥之象。然时位有适当者，岂可无处之之道？故当晋极者，惟自治其私而已。当升极者，惟固守其正而已。自治守正，则高而不危，满而不覆，保终之道，莫过于此。
象曰：「冥升」在上，消不富也。
「消不富」，言上六以柔居柔，故虽「冥升」在上，而能自消损，不至盈满。晋上之「伐邑」，亦以其有刚德故也。䷮坎下兑上
困亨。贞，大人吉，无咎，有言不信。
以二体言，坎刚为兑柔所掩。以六爻言，四五为上六所揜，九二为六三所揜。刚揜于柔，困之义也。惟随卦与此相似，然此卦初爻亦阴，则见阳居其中，而上下俱为阴揜之象，故为「困」。又泽上水下，水不能出泽，是水之涸也，亦「困」之义。君子因困而心能通，则终必通矣，故「困」有亨义，要在守其正固，而惟大人处之，则「吉」而「无咎」也。默者，处困之道，故又戒以「有言不信」。象曰：「困」，刚揜也。
险以说，困而不失其所，「亨」，其惟君子乎。
「险以说」者，非险而说也，因习险而有得于心，故曰「险以说」。凡困极固有致亨之道，然惟习险有得，乃不失其所以亨也。
「贞，大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
「刚中」，谓二五。「尚口乃穷」，谓兑体居上。刚中则守固而处顺，「尚口」则失处之之道，而所守夺矣。
象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
「致命」者，委之于命，不以夷险贰其心，体「习坎」之象也。「遂志」者，必心安而理得，体「兑说」之象也。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
卦以刚揜为义，则惟刚者为能处困，柔者不能也。又惟君子之困，为时之穷，小人则往往自取之而已。此爻阴柔居下，当困之时，故有「困于株木」、「入于幽谷」之象。盖塞而不知其所以通，昏而不求其所以明，有日就于昏塞而已矣。
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。
三阳卦之所为困也，而皆取饮食车服之象者，贫贱患难，不足以困君子，进退牵系，道闭行塞，乃君子之困也。二居下体，困之初也，故其象为「困于酒食」，而朱绂且方来。当此之时，辞避不能，惟有用此饮食朱绂，以承亨祀。如人臣既受爵禄，乃不以自奉，而以之竭其精诚，感格于上，则虽当困之时，征行必凶，而于义为无咎矣。
象曰：「困于酒食」，中有庆也。
以其有中德，故「无咎」而有庆。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻。凶。
不中不正，以处险极，而乘二刚，进退皆困，至于无所归宿，凡皆自取之耳。卦之三阴皆困，此爻又所谓行险以徼幸者，故其困独甚。
象曰：「据于蒺藜」，乘刚也；「入于其宫，不见其妻」，不祥也。进困于石者，取险极之象也，义明故不释。「退据于蒺藜」，则取乘刚之象。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
四以阳在上位，当困之时，是虽无意于来，而已被招致。「来徐徐，困于金车」之象也。古者车服以庸，四位愈高，而居坎体车输之上，故取此象。困而居位，故「吝」。上与九五合德，故「有终」。
象曰：「来徐徐」，志在下也；虽不当位，有与也。
志在下者，当困之时，贤人君子皆思隐于下位，不得已而来，故「徐徐」也。「不当位」，谓当困而在上位。「有与」，谓承五。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
五为阳困之极，至于遭受伤害，而羁束愈深，「劓刖困于赤绂」之象也。然致命遂志，不可以不宽裕其心，故惟徐则「有说」，而且积其精诚以求感格，则处之之道尽矣。「用」亦谓用此。「赤绂」，二曰「朱绂」、曰「亨祀」，五曰「赤绂」、曰「祭祀」，尊卑之词，其义一也。
象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
有中德，故中直，中直则自反而缩，困而心亨矣。祭祀诚则受福。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。阴柔居困之极，缴绕而不自止，危动而不自安，其困也，亦自取之也。苟能自思曰：吾动皆悔矣，由是惕然而有悔焉，离而去之，勿复牵系以自困，则吉之道也。此爻所以有葛藟之象者，为兑之主，尚口者也。所以开其吉之门者，处困莫善于说也。
象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
未当者，处困之道未当也。动悔有悔所以吉者，以其行而不居也，释「征」字之义。周易观彖卷七。