钦定四库全书

易变体义卷九

宋都絜撰下经三_夬至困䷪_乾下兑上「夬」，

初九：壮于前趾，往不胜为咎。

此「夬」之大过也。而爻辞云尔者，经曰：「大过栋挠，本末弱也。」盖阳为强而阴为弱，初为本而上为末，「夬」之上六以一阴居五阳之上，末固弱矣。其初九以一阳居六位之下，而又变阴焉，则本亦未为强也，于是有大过之义。虽然，居夬决之时，非不盛也，得乾健之才，非不能进也，故曰「壮于前趾」，此本体之义也。然当卦之初，则彼阴犹盛，在卦之下，则其位尚卑，苟恃其刚壮，遂前进而往，则无胜阴之功，而取犯难之咎矣。是乃所以为弱而有大过之义焉，故曰「往不胜，为咎」。所谓「为咎」者，势不能胜而往，则其咎自取，若所谓自作孽者也。然大过之义，体本自弱，此爻则当君子道长之时，而居在下卑弱之地，故为「夬」之「大过」，而与大过之本体异焉。夫「大过」之「夬」，则言能弱以至于强，故曰：「藉用白茅，无咎。」又曰：「慎斯术也以往，其无所失矣。」「夬」之「大过」，则言知强而不知弱，故曰：「壮于前趾，往不胜为咎。」

九二：惕号莫夜有戎勿恤。

此「夬」之革也。而爻辞云尔者，革之为卦，以水火相息为义，而其象又言「泽中有火」焉。盖「夬」之成卦，君子极盛，固有决小人之势。而九二之时，小人未衰，犹有害君子之心，如一杯之水，不能胜舆薪之火也。君子于此能无惧且忧乎？故曰：「惕号莫夜。」然其才刚，则小人不能无畏；刚而中，则小人不能为之敌。是犹水终能胜火，而不为火所胜。盖五行之常理，君子小人之常道也，故曰：「有戎勿恤。」「惕号暮夜」者，水火相息之义；「有戎勿恤」者，泽中有火之义。此变体所以为「革」欤？然「革」有不当者，若「夬」之「革」，则无不当矣。「夬」虽革而当，然九二未能无忧且惧焉，其异乎「革」之本体者也。九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。

此「夬」之「兑」也，而爻辞云尔者，「兑」之为言说也，说于彼，则有不说于此者。自「壮于𬱓」，以至「君子夬夬」，皆言九三之本体也。「独行遇雨若濡」，则言以君子之道，而独与小人悦也。「有愠」，则言君子而说小人以与之和，则有不悦而愠见者也。「无咎」，则言君子处不得已之地，虽权而与小人和，终以决之为事，而不与之说也。凡此皆言君子虽有决小人之材，遇决之之世，而非决之之地，则藏器以待时，及其得时，则终不然也。盖「壮于𬱓」者，「乾」为首而居「乾」体之上，则刚而暴露之象，然未至于五，则无能为之象也。「君子夬夬」者，重刚不中，而终以决之为事也。「独行遇雨若濡」者，在众爻中，独与上六有应，而上六小人之象也。「无咎」者，言虽独应上六，而众爻之所不与，然终与群阳决小人，则「无咎」也。然「兑」之为义，主乎说而已。决之兑则本以决之为事，而乃姑与之说，虽与之说，而终不说以决之，故为「夬」之「兑」，而与「兑」之本体异焉。

九四：臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。

此「夬」之「需」也。而爻辞云尔者，「需」言有所待而未能进也。九四才有余，则可以决小人矣；智不足则有待而未进也。有待未进，则止乎下而无能为也。然以无能为之位，居乎三阳之上，彼三阳者自下而见侵，然后不得已而俱行，故曰：臀无肤，其行次且。三阳象众君子，君子群而不党，刚而能行，九四乃居其前而与之俱进，则向之悔者亡矣，故曰：牵羊悔亡。虽然，若九四者，以阳居阴，阳则才有余，阴则智不足，其所以「需」焉而不进者，智不足尔，故曰：「闻言不信」。且迹虽勉强以俱进，心犹疑惑而不果，是亦「需」之义也。然「需」之本体，言有所待以涉难，而是爻所言，则有所待而决小人，故为「夬」之「需」，而与「需」之本体异焉。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。

此「夬」之「大壮」也。而爻辞云尔者，君子道长，而至此可谓之「壮」矣。视微弱之小人如「苋陆」之柔脆，而决之甚易也。然犹「夬夬」然必以决之为事，虽刚而济之以中，亦未光也。其所以「未光」者，刚得尊位大中，未能使天下无思不服，而犹以决小人为事，故于君道未能至于光大也，仅能「无咎」而已。且「大壮」虽四阳并兴，未若五阳之能决小人也，为「壮」而已。「夬」之「大壮」，则其于决小人也盛矣，故为「夬」之「大壮」焉。然「大壮」之「夬」者，于四阳之时而行五阳之事，则失于狠而在所改，故曰：「丧羊于易，无悔。」「夬」之「大壮」者，于五阳之时而行四阳之事，则若济之以中者，而咎不长，故曰：「中行无咎。」「无悔」者，本有悔；「无咎」者，本有咎。能处之得其道，则悔咎可免。盖二爻虽不能无过，是皆君子之道，所谓「贤者过之」者也。虽过而不害其贤，故所言如此。上六，无号，终有凶。

此「夬」之「乾」也，而爻辞云尔者，君子犹之阳，小人犹之阴。「乾」纯阳而无阴，犹天下皆君子而无小人也。盖「夬」之时，五阳而一阴，五君子而一小人，君子之化小人，至是极矣。苟从化而变焉，则莫不为君子；或不化而诛焉，则不复有小人。盖小人不知忧惧，而被放废窜殛之刑，则王廷皆君子矣。是犹「乾」之纯阳而无阴也。故变体为「乾」，而曰「无号」，终有㓙。所谓「莫不为君子」者，若尧之时比屋可封，兔置之人莫不好德，既醉之诗人有士君子之行也。所谓「不复有小人」者，若舜之去四凶，周之杀武庚、诛管叔而放蔡叔是也。然「乾」之纯阳，天道之自然也。「夬」自五阳而终于六阳，则人道之使然尔，故为「夬」之「乾」，而与「乾」之本体异焉。夫「夬」之本体兼「乾」与「兑」，故言「健」而说者，虽健而不废说。九三健不足而悦乃有余，故全体为「兑」。上爻「乾」已纯而说不足道，故全体为「乾」。则道长然后为至，故离卦始于「乾」，终于「夬」，而曰「君子道长，小人道忧」，则复为「乾」矣。「夬」之六爻至上六而变为「乾」，自易之卦言之也。杂卦终于「夬」而序卦始于「乾」，自易之书言之也。夫五阳为「夬」，六阳为「乾」。「乾」之「夬」者，时当六阳而姑行五阳之事，盖德之谦也，故曰：「上九：亢龙有悔，用九不可为首。」夬之「乾」者，时方五阳而欲行六阳之事，盖道之正也，故曰：「利有攸往，刚长乃终。」且「夬」之「乾」者，道之升，「乾」之「夬」者，道之降。道有升降，此二卦之变体所以异欤？䷫_巽下乾上姤

初六：「繋于金柅，贞吉。冇攸往，见凶。羸豖孚蹢躅。」

此「姤」之「乾」也，而爻辞云「尔」者，初本「巽」体，有入义，有伏义，而居九二之下，柔制于刚者也，故曰：「系于金柅，贞吉。」然变为「乾」，则有刚而能变义，有健而善行义。盖一阴方长，苟不能制之于其始，则始虽柔而易伏，终乃刚强而难制矣，故曰：「有攸往，见凶。」阴性趋下，犹畜之豕也。其方生而未壮，犹豕之羸也。其始虽羸，终必蹢躅而难制。此又兼本体变体而言之也，故曰：「羸豕孚蹢躅。」夫「姤」之初六，在八卦为「坤」之初六，此曰「羸豕孚蹢躅」，彼曰「履霜坚冰至」，虽或指人道言之，或指天道言之，其谓小人始弱而终强，则其义一也。夫「姤」言一阴之至柔，「乾」言六阳之至健，所谓「姤」之「乾」者，阴疑于阳之义，盖与「乾」之本体异矣。

九二：包有鱼，无咎，不利宾。

此「姤」之「遁」也。而爻辞云「尔」者，经曰：「物不可以久居其所，故受之以遁。」又曰：「遁则退也。」九二犹之诸侯也，下比乎初六，以阳制阴，在彼既有系于「金柅」之象矣，在此方有「包有鱼」之象焉。盖鱼柔巽阴伏，上下随阳，制得其道，则易聚焉，民之象也。「包有鱼」者，得民之象也。二比乎初，得民而主之矣。四为初六之应，而自外来，有分民之嫌焉。苟不以近民之道而下之，则将有遁心，而为九四所诱矣，必有防闲之道而后可，故曰「不利宾」。所以不利于宾之来者，以分吾民而已。奄而有之者，存乎仁，防闲之使不散者，存乎义。故孔子曰：「义不及宾也。」夫「包有鱼」，君与民遇也。「不利宾」者，主与宾遇也。物相遇而后聚，民与君遇而聚矣，或又与君遇而聚焉，聚于彼则畔于我矣。且九二刚而得中，与初近而相得。九四刚不中正，非嘉宾也，又与初应，其来必夺初，而初必有遁心，故变体如此，而爻辞所以告也。然「遁」之退也，主言君子之避小人，而「姤」之「遁」，则言民已相遇，而或有遁心，此其所以异欤？遁则退而不相近，遇则聚而不相远，二卦之义，盖相反矣。故「遁」之「姤」，则喜乎遁，而不以遇为贵，故言「固志」以戒之；「姤」之「遁」，则喜于遇，而以遁为患，故言「不利宾」以戒之。九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。

此「姤」之「讼」也。而爻辞云尔者，「姤」之彖曰：「姤，遇也，柔遇刚也。刚遇中正，天下大行也。」初六，民之象也，以柔遇九二之刚。九二，臣之象也，以刚中而遇九五之中正。九二将帅其民而归之九五，然后君臣相得，而尽遇之道矣。而九三者，乃以刚过不中之资，无能为之材，固其位而止其上，则有害于君臣之相遇，此九二所以自下侵之而「讼」也，故曰：「臀无肤。」然九三亦「巽」体，于是不得已而行，故曰：「其行次且。」为二所讼，则危且咎矣。「讼」而后行，则不能全无咎，而咎不至于大，故曰：「厉，无大咎。」扬子曰：「杨墨塞路，孟子辞而辟之。」此孟子之「讼」也。九三居九二之上，亦有妨贤之罪矣，其可不辞而辟之哉？周官亦有讼敌国之事，此之谓欤？然所讼无他，以其有害于君臣之相遇尔。此之谓「姤」之讼，而与「讼」之本体异焉。九四：包无鱼，起凶。此「姤」之「巽」也。而爻辞云尔者，「巽」有伏义，有入义。鱼柔巽隐伏，而上下随阳，制不以其道，则深入而不可得，盖民之象也。民可近而不可远，远之则不可得矣。初在一卦之下，民之象也。九二以刚中近之，有得民之道，故曰「包有鱼」。至于九四，以刚不中远之，则民必柔巽隐伏见之而深入矣，故曰「包无鱼」。此自初六言之也。若夫自本爻言之，则既已远民而失之矣，必巽伏而后无祸。苟不能静而好动，乃所以致凶。盖「巽」一阴在下，得其所而伏；「震」一阳在下，非其所而起。「乾」之文言以高而无民，是以动而有悔。此爻远民而不能有，是以起而必凶。立言虽殊，其义一也。夫凶言起凶，则知伏而未有凶矣。夫民不遇其主，乃皆巽伏而不出；主不遇其民，乃宜巽伏而不动。故是爻为之「巽」，而与「巽」之本体异焉。且「姤」以「乾」「巽」二体合而成卦，然在初六，谓必刚而难制，故舍「巽」而全取「乾」；至于九四，谓宜伏而不动，故舍「乾」而全取「巽」。彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。初六冇「蹢躅」之戒，则不终于柔矣；九四有「起凶」之戒，则不终于刚矣。是以或为「乾」之全体，或为「巽」之本体焉。

九五，以杞包瓜，含章，冇陨自天。

此「姤」之鼎也，而爻辞云尔者，「鼎」之为器，实具三材，故以喻材，而冇人君用材之象。其象曰：「木上有火，鼎，君子以正位凝命。」盖君臣之相遇，必在乎正其位焉。用君子以制小人，则举直错诸枉，而位已正矣，故曰：「以杞包瓜」。人君于是可以无为矣。含其章美之材，出命以尹众而已。出命尹众，则因任原省，分守形名莫不明，而愚知处宜，贵贱履位，实命不犹，而命已凝矣，故曰「含章，有陨自天」。而夫子释之曰：「志不舍命也。」杞象君子，瓜象小人。以杞包瓜，而位已正。「含章无为，有陨自天」，则志不舍命，而命已凝。正位凝命，则法鼎之象以用材者，于是乎在此。九五下应乎九二，九二下比于初六，而九五刚得尊位，大中至正，上下相遇之象也。然鼎本象材，而为用材之象，此则因君臣相遇，而正位凝命，故为姤之鼎，而与鼎之本体异焉。

上九，姤其角，吝，无咎。

此姤之大过也。而爻辞云尔者，盖上九当相遇之时，独处无所遇之地，且九五刚得尊位，大中至正，而乃乘之于上，自五以下，皆非其所与。三虽正应，而为九二所难，自本爻而上，复无所之焉。其无所遇如此，而其刚上穷，不知变也，可谓大过矣，有泽灭木之义，故曰：「姤其角，上穷吝也。」盖首为最上，而角又居其上，有刚上穷之象，而为大过之义。夫泽而灭木，可谓大过矣，而是爻则言居姤之时，不能下下以相遇，乃至刚过而上穷，故为姤之大过，而与大过之本体异焉。䷬_坤下兑上萃

初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。

此「萃」之随也。而爻辞云尔者，有遇而后「萃」者，有随而后「萃」者，势位敌也。随我而后「萃」者，上道也。我随而后「萃」者，下道也。初六之于九四，本正应也，故「有孚」焉。然阴性善疑，乃疑四之比三，故孚或「不终」，则不欲往随而乱其萃聚之志，所忧过而「若号」，所执小而一握，其为士者笑之，而害其往随之事矣。然初六体坤而顺，又九四不以六三而害吾正应，不忧而往随之，然后不乱其萃聚之志焉，故言「勿恤，往无咎」。自「有孚不终」以下，言害其随也。「勿恤」，则勉之使随也。「往无咎」，则于是乎能随矣。然此本有志于「萃」，然后往而随之，故为「萃」之「随」，而与随之本体异焉。「随」之「萃」者，以随为主，盖身往随而后「萃」，言初出乎三之外，以从上，而与之俱「萃」于四也。「萃」之「随」者，以「萃」为主，盖心欲萃而后随，言初六志在九四之聚，始信中疑，卒乃释其疑而往随也。盖随先言谕言出，则身往随矣。至于初唯四是应，而三唯四是承，则「萃」之义可知。「萃」先言「孚」、言「号」，则心欲萃矣。至于「勿恤」而往，「往」而「无咎」，则随之义可知。

六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。此「萃」之「困」也。而爻辞云尔者，二五本正应也。六二柔顺之质，有其德矣。九五乃以刚健之资，据崇高之位，道未光大，而不下应，则公养之仕，亦未可得，虽可「萃」而未「萃」，若所谓「困于酒食」者也。然六二虽柔而不失中，能待九五之引，而九五亦刚不失中，终能下应于六二，若所谓「朱绂方来」者也，故有「引吉无咎」之辞。盖二以柔顺为本，而五初不应乎二，则二疑有咎，以刚柔皆不失中，故引而后「吉」，「吉」而后「无咎」也。六二以柔不失中，故「引吉无咎」，又加之以正则有孚，以孚则薄礼亦可用焉，若所谓「利用享祀」者也，故曰「孚乃利用礿」。「引吉无咎」，则臣与君萃矣。「孚乃利用礿」，则人与神萃矣。是虽变体为困，而不害其「萃」也。然「困」之成卦，刚则掩于柔，而此则本乎「萃」，而或至于困，困而无害于「萃」，故为「萃」之「困」，而与困之本体异焉。

六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。

此「萃」之「咸」也。而爻辞云尔者，盖泽上于地，则二体虽近，唯有相「萃」之义而已。泽之于山，虽远而高下不同，然二气相与，有咸感之义焉。夫六三之于九四，虽近而相比，然非正应也。或以其近而比之，则四自应初，而莫我与矣，故曰「萃如嗟如，无攸利」。其于上六，虽非刚柔相应，而外卦二刚皆自有应，上独无与，而又体柔以趋下，三虽与之远，而爻本相应，且近己无与，必三之求，苟往而从之，则感应以相与矣，有「咸」之义焉，故曰：「往无咎，小吝。」而夫子释之曰：「上，巽也，咎，无吝。」小者比乎四也。舍四而应上，则咎可免，而吝不至于大矣。然此非若「咸」之六爻皆相应也，以求九四之「萃」而不得，乃往而应上六，故为「萃」之「咸」，而与「咸」之本体异焉。盖「咸」以山泽为象，其义主乎远；「萃」以泽地为象，其义主乎近。二体之不同如此。九四，大吉，无咎。

此「萃」之比也。而爻辞云尔者，盖君者民所「萃」也，阳者阴所「萃」也。九四以一阳居三阴之上，三阴自下而来「萃」焉，以其有君民之德也。居人臣之位，而民乃萃焉，岂能无伛拊之嫌哉？然九五乃刚中正之君，而九四帅群阴上比之，是犹人臣帅天下之民，而上比于其君，此所以得君而大得志也。故变体为「比」，而有「大吉无咎」之辞焉。盖以臣而得民，故有伛拊之嫌，帅民以事君，故「大吉」而后「无咎」。「大吉」者，得君而大得志也。然「比」则两相比而已，是爻则三阴先萃于九四，而九四与之上比于九五，故为「萃」之「比」，而与「比」之本体异焉。且「比」以地上有水为象，则地与水而已。「萃」以泽上于地为象，泽则众水所钟也。故自两已上可以言比，而于比曰「辅」。自三以上，乃可言「萃」，而于「萃」曰「聚」。此比之「萃」也。「萃」之「比」者，九四为三阳所萃，所萃刚已众矣，乃率而上比于九五，然后无伛拊之嫌，而有得君之福，得君而后大吉焉。此先「萃」而后「比」也。然则大臣之于君，可以言比，故曰：「臣哉邻哉。」人民之于君，可以言「萃」，故曰：「何以聚人曰财。」九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。

此「萃」之「豫」也。而爻辞云尔者，「豫」之为言，有喜乐之义，故其象曰：「先王以作乐崇德。」序卦亦言：「以喜随人者必有事。」夫九五当萃聚之时，居崇高之位，固可乐矣。然圣王不以一世之利为己私分，不以王天下为己处显，所乐者定四海之民尔，未闻以位为乐也。今以刚居刚，固其位以为乐，则非光大之道，故曰：「萃有位，匪孚。」而夫子释之以「志未光也」。虽然，有大中至正之德，非知过而惮改者也。故体仁以守位，而能永守其正，则能以中天下而立，定四海之民为乐，而其悔自亡矣，故曰：「元永贞，悔亡。」夫「豫」以顺动为乐，而此乃以「萃有位」为乐，故为「萃」之豫，而与「豫」之本体异焉。且「豫」之「萃」者，知「豫」之不可纵逸，而能节之以礼，所以聚而不散。「萃」之「豫」者，知「萃」之不可易保，而能处之以道，所以乐而无忧。「豫」之六五乘刚，节之以礼之谓也。是爻言「元永贞」，处之以道之谓也。上六赍咨涕洟，无咎。

此「萃」之否也，而爻辞云尔者，「萃」之中爻莫不相应，而上独居一卦之外，与三无相应之义，下则无所比，往则无所之，可谓否而不通矣。故变体为「否」，而有「赍咨涕洟」之辞。「赍咨涕洟」，盖能忧也，忧其无与，乃「巽」以与下，而六三终来应也，故六三曰「往无咎」，上巽也，而此亦有「无咎」之辞，则又有先否后喜之义。然「否」本以上下不交言，闭而不通，是爻则当萃聚之时，独无应而无与，故为「萃」之否，而与「否」之本体异焉。且「否」之闭也，因乎不交；「萃」之亨也，因乎相遇。二卦之义固相反矣。「否」之「萃」者言其时，盖时已极而必变，若所谓乱不极则德不形也。「萃」之「否」者言其位，盖位已高而无与，若所谓高而无民也。䷭_巽下坤上升：初六：允升，大吉。

此「升」之泰也。而爻辞云尔者，刚上而柔下，则允当而人信之矣。乃资上之刚以为己之才，而与之合志，然后信乎友而同升焉。盖以吾之柔而合近己之刚，因彼之刚而应上体之柔，刚柔相际，有「泰」之义矣。故变体为「泰」，而言「允升大吉」。「泰」则上下之志同矣，故夫子释之「以上合志」也。孟子：「获乎上有道，弗信乎友，不获乎上矣。」与上合志，允而后升，盖与此同义。然「泰」之初九「拔茅汇征」，则自上引下，而与之俱出。是爻则与上合志，然后与之同进，故为「升」之「泰」，而与「泰」之本体异矣。且「泰」之「升」者，上之人遇「交泰」之时，而引其在下之君子与之同升也。「升」之「泰」者，下之人有同升之志，而附其在上之君子，然后「交泰」焉。

九二：孚乃利用礿，无咎。

此「升」之谦也。而爻辞云尔者，夫柔当在下，刚当在上，九二趋升之时，欲升乎上矣，乃以刚居中，又居九三之下，盖欲升而用谦者也。老子曰：「自下者人高之，自后者人先之。」然则欲升而用谦宜矣。经曰：「谦也者，致恭以存其位者也。」孟子曰：「恭俭岂可以声音笑貌为哉？」盖谦而不诚，是象恭也。故必「孚」焉，然后以此事神，则贵少不贵多，而足以上达于神矣。况欲与同类并升于朝，亦奚事于繁文末节而后得志哉？此九二以刚中承三，而与五相应之象也。故变体为「谦」，而曰「孚乃利用礿」。「礿」，言祭之薄也。然「谦」德之君子，非有求而为之也，是爻则欲「升」而用「谦」，故为「升」之「谦」，而与「谦」之本体异焉。九三：升虚邑。

此升之师也。而爻辞云尔者，九三刚正而过中，用师之象也。以我之刚，攻彼之柔；以我之得位，攻彼之失位。自此以至上六，而四五之二阴不能为之难，所升者，「虚邑」而已，何所疑哉？书曰：「兼弱攻昧。」盖阳为强而阴为弱，阳为明而阴为昧。弱且昧者，上六阴虚之象也。国为大，邑为小，国而谓之「邑」，盖小而易之，上六以柔在外之象也。「虚邑」弱而可兼，无事于用师，而所以必用师者，以昧而不服，不可不攻也。古人有行之者，其汤武乎！九三所以为升之师者如此。然师之道，本于为民除害，而民从之，不期升而升焉。此主升之义言之，故与师之本体异焉。

六四：王用亨于岐山，吉，无咎。

此升之恒也，而爻辞云尔者，咸柔上而刚下，譬则君臣忘分以相际；恒刚上而柔下，譬则君臣明分以相临。「升」之六四，具至正之德，升近君之位，而乘二刚之才，自此复可升矣。然以柔顺之才，正人臣之位，尽事君之礼，而不复升焉者，以守君臣之常分也。文王有君民之大德，而不失事君之小心，其事类此，故变体为「恒」，而曰「王用亨于岐山」，而夫子释之以顺事也。「王」，言有君民之大德也。「用亨于歧山」者，言用此道而亨。然止于歧山者，岐言周为诸侯所都之国，山言地类之高，以象臣之大而未离其类也。此言有事君之小心也。为臣而有君民之德，则必有咎，而不失事君之心，故「吉」。「吉」而后「无咎」焉。文王之事盖如此乎？然「恒」之为道，立不易方，则君子之恒其德也，无往而不然。是爻则臣之德可升，而君臣之常分不可升，故为「升」之「恒」，而与「恒」之本体异焉。且「恒」言能守，升言能进。「恒」之「升」者，言分有常矣，虽德可升而不敢僭，故曰「久非其位，安得禽也」。「升」之「恒」者，言位可升矣，然分有常而不可越，故曰「王用亨于歧山，顺事也」。二爻之义本一，然卦各有所主。主于恒而变，故为「恒」之「升」；主于升而变，故为「升」之「恒」。合而言之，则君臣同兴事业，而臣独不有其民，故文王以王者之德，守西伯之国而已。然则二卦之爻，虽各有所主，而爻辞之义亦相为先后焉。六五：贞吉，升阶。

此「升」之「井」也，而爻辞云尔者，井以冽为体，泉以寒为用，而所贵乎养而不穷者，上出之功也。故「木上有水」，乃「井」之象；巽乎水而上水，乃井之才。初在下，则曰「井泥不食」；二在中，则曰「井谷射鲋」；至五似上，然后言「井冽寒泉食」，「元吉」在上，其贵上出之功如此。故「升」之六五，居一卦之尊，变体为井，而有「贞吉」「升阶」之辞，而夫子释之曰「大得志也」。盖阶之升也，渐而有序，升而至五，则犹井上出之功也。尧、舜、禹之升，其类此乎！然升之上出，以道言也；而升阶以位言，特取上出之义而已，故为「升」之井，而与井之本体异焉。

上六，冥升，利于不息之贞。

此升之蛊也。而爻辞云尔者，夫刚上柔下，巽而止者，所以致蛊，亦所以治「蛊」。象曰：「山下有风，蛊。」此言致蛊也，故其义训坏。杂卦曰：「蛊则饬也。」此言治蛊也，故其卦言「亨」。夫位之升也，至于高而不已，则长已甚而消继之矣，盖若致蛊之义。若夫德之升也，进而不止，则至诚不息，而悠久无疆，盖若治蛊之义也。「升」之上六，变体为「蛊」，其位极矣，不能知止则殆，盖若致蛊者，故曰「冥升在上，消不富也」。若夫以是道而进德则全而无亏矣，盖若治蛊者，故曰「利于不息之贞」。位升而不已则必殆，德升而不已则无亏，此致蛊、治蛊之所以异欤？然蛊卦之所言，蛊之实也。是爻所言，则「蛊」之象而已，故为「升」之「蛊」，而与「蛊」之本体异焉。且「蛊」言事、言坏，「升」言德、言高。「蛊」之「升」者，言舍其事而不累，乃全其高。「升之蛊」者，言固其位而不止，必致其坏。二爻皆一卦之极，而其志相戾如此，君子取其「蛊」之「升」而戒其升之「蛊」可也。虽然，「蛊」之上九，其志可则也，而迹不必皆然。「升」之上六，其位则然也，而德不可如此。君子之于易，可不深求其义乎？䷮_坎下兑上困，

初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。

此「困」之兑也。而爻辞云尔者，「兑」为泽，泽，水所钟也，说万物者莫尚焉。而「困」之象，「兑」上坎下，水隐于泽矣，故曰「泽天水困」。泽而无水，则不足以自润，所谓「困乎水」者也。泽困乎水，则不足以泽物，岂所谓说万物者哉？初六之义似之，盖以阴居六爻之下，困于二而不能上应于四，若泽之困乎水而不说万物者也，故曰「臀困于株木，入于幽谷」。自初至四凡三爻，而上下不相与，若泽之不能说万物，而物莫往资焉也，故曰「三岁不觌」。臀居下体而无能为，初以阴居下之象，株木不能芘下，九四不应之象，言泽之困乎水也。入于幽谷，止乎下而不能上行之象，言水在泽下也。「三岁不觌」，去九四三爻而未应之象，言泽无水而不能说物，物亦不资焉。然「兑」为泽，本能说万物者也，其所以不然者，是「困」之「兑」耳，故与「兑」之本体异焉。且「坎」下兑上，为泽无水，「困」非实无水也，水在土下而不能外见焉。今也上下皆「兑」而全无「坎」，则不唯上无汪洋之体，而下亦无浸润之气。上不汪洋则已涸矣，下无浸润则为涸之甚。此其所以为「困」之至，而爻辞如此。

九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。

此「困」之「萃」也。而爻辞云尔者，经曰：「萃，聚也。」又曰：「物相遇而后聚。」盖无聚之道，虽遇亦睽，若泽之于火是也。有聚之道，未遇亦不济，若火在水上是也。故有聚之道而又遇焉，若泽之于地，然后为「萃」。夫九二之于五，有同德相应之义，而为九四所间，则困而未萃，未受禄也，故有「困于酒食」之辞。然二、五皆以中直待时，而「萃」以同德相应，则君将致饰于臣，而臣将受饰于君。崇以爵位，旌以车服，以至官属徒隶之众，莫不群萃于其所矣，故曰：「朱绂方来」。夫大夫以上而后有庙，故牺牲成矣，粢盛洁矣，衣服备矣，然后敢祭。今也上有崇养之礼，旌表之仪，则可以保禄位而奉祭祀矣。祭祀以宁神，则凡世数之当祀者，莫不萃焉，故曰「利用享祀」。「朱绂方来」，则人者萃矣；「利用享祀」，则神者萃矣。然「萃」之时，则往而「无咎」。若夫「困」之时，则「征」而必凶。故虽以中直相应而无咎，然征则必为四所困矣，不若止而待九五之至也，故为「困」之「萃」，而与「萃」之本体异焉。夫「萃」之与「困」异矣，「萃」相遇而后聚焉。「困」则不一，有遇其不欲者，若株木之类；有未遇其所欲者，若酒食之类。「萃」之「困」者，欲「萃」而遇困，故言「萃如」而后「嗟如」。然继言「往无咎」者，又要其已困之终而言。「困」之「萃」者，先困而后「萃」，故言「困于酒食」，而后曰「利用享祀」。然继言「征凶」者，又原其未萃之始也。

六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。

此困之大过也。而爻辞云尔者，「困」则穷而未通，大过则衰弱而致颠危矣。故其彖曰：「大过，本末弱也。」此衰弱之义也。杂卦曰：「大过，颠也。」此颠危之义也。六三求上六之应，而上六莫之与，则「困于石」而名必辱，而未至于危也。至于乘九二之刚，而九三乃见伤焉，故「据于蒺藜」而身必危，危则甚于辱矣。至于「入于其宫，不见其妻」，则亲戚畔之，而孤弱无助矣。故变体为「大过」，而其辞如此。然「大过」主言世之弱，「困」主言人之穷，若夫「困」之「大过」，则言名辱而困矣，又至于身危而弱焉，故为「困」之「大过」，而与「大过」之本体异矣。

九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。此「困」之「坎」也，而爻辞云尔者，「坎」之为卦，陷而不能丽，实而不能通也。盖九四下应初六，而困于九二之难，则实而不能通乎下之象也。初六亦以此而不得上应乎四，则陷而不能丽乎上之象也。故变体为「坎」，而曰「来徐徐，困于金车」。夫四之视二材，皆刚也，而四复居上，乃畏九二而不敢进，则于道为「吝」矣。序卦曰：「物不可以终陷，故受之以离。离者，丽也。」然则陷亦终乎「离」。考说卦：坎于舆为多眚，为曳，而终之以为通。然则实固终乎通。故九四虽以刚不中，为九二所难，然九二刚中而不为已甚，则岂欲终为二爻之间哉？故初之所谓「不觌」者，止乎「三岁」，而九四亦言有终焉。「来」者，自外之内，而初为内也。「徐徐」者，应初而至缓也。「金」言刚，「车」言载乎下，言二在四之下也。夫有遇其所不欲而困者，有不得其所欲而困者，是爻兼此二义，故困而不能通。然「坎」始于行险，而终于出险，故能通而有终焉。此所以为「困」之「坎」，而与「坎」之本体异也。夫「困」险以说，而后卦之体具。九四为二所困，以至于「吝」，则有险而无说，非险以说，困而不失其亨者也。故无兑之说，而全「坎」之体焉。

九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。

此「困」之「解」也。而爻辞云尔者，九五上揜乎阴而不通，「劓」之象也；下乘乎刚而不行，「刖」之象也。以困于上下之难，故九二不上应，则「困于赤绂」之象也。然五以中直之道，处顺以待时，则其困之终也。「劓刖」之难散，而得九二之应，于是君臣相得，而克享天心，以之礼百神，宜其申命之以福也。故曰：「乃徐有说，利用祭祀。」夫「劓」，言绝其通于上也；「刖」，言不足以有行也；「赤绂」之服，人臣所以饰下而已，则言不应乎上也。此言其困也。若夫「劓刖」之难散，「乃徐有说，利用祭祀」，则变体所以为「解」欤？然「解」之本体，言难以散矣；「困」之「解」，则始于难之多，而终于难之散，故与本体异焉。「困」言难之方遇，「解」言难之已散。然「解」以雷雨为象，则所主者不同。故「解」之「困」，言此解而彼困，主一世言之。盖本体所言者大，而变体亦大也。困以水泽为象，则所主者小，故「困」之「解」，言始困而终解，主一身而言之。盖本体所言者小，而变体亦小也。盖君子有解而小人退，一世之事。「困于赤绂，乃徐有说」，一人之事。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。

此「困」之讼也。而爻辞云尔者，凡见诬于人则讼，有犯于己则讼。「讼」之为言，辨以明之而已。故其爻曰：「虽小有言，其辨明也。」盖上六之于六三，非刚柔之正应，本无意于应之也。彼虽求我之应，而我犹石之不可转，所谓「困于石」者是也。九五乃以我之乘刚，谓牵于六三之柔佞，而自下以危之，则诬以见犯矣，可不自辨以明其义乎？故变体为「讼」，而曰「困于葛藟，于臲卼」，既已辩而明矣，不可怀也，当有行以远之矣。「曰动悔」则「有悔」者，言不可怀也。能「征」则「吉」者，当有行以远之也。「葛藟」，有蔓缠绕之物，六三附之之谓也。「臲卼」，摇动不安之貌，九五犯之之谓也。上六无意于六三，而九五乃谓其「困于葛藟」，则其言未当也，此其所以不得不辩也。然「讼」之本体以有孚见窒而讼，此爻则以本无所困而诬之以「困」，乃至「臲卼」而不安，是乃所以为「困」也。由此而「讼」，故为「困」之讼，而与「讼」之本体异焉。且讼之困者，讼言其自取得已而为之，虽得而必失焉，故变为困，而曰「终朝三禠之」。困之讼者，困言其不幸不得已而有言，则必转祸以为福矣，故变体为解，而曰「乃徐有说」。