钦定四库全书

易变体义卷十一

宋都絜撰下经五_渐至兑䷴_艮下巽上渐

初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。

此渐之家人也。而爻辞云尔者，贤人之隐处也，家居而已，得时而进，然后起于家焉，此进之始也。犹之鸿为水族，水其家也，渐而至于干，则方自水而起，亦渐之始也，而犹贤者之起于家也。故渐之初六，变体为家人，而曰「鸿渐于干」。夫君子之出处，盖有义矣，小人莫之知也，见忌而欲危之，于是见诬而兴谤焉。然礼义不愆，不辩而自明，故曰：「小子厉，有言无咎。」然此非隐而家居者也，进而起家者也，故为渐之家人，而与家人之本体异焉。渐主君臣言之，家人主父子言之。然家人之渐者，齐家当有其渐也；渐之家人者，渐进或起乎家也。六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。

此渐之巽也。而爻辞云尔者，「巽」之为道，柔而善，八顺以行权，故其进也渐而不暴，不违乎中正之道，乃能安宁无难易以乐焉。六二柔顺中正，而上应乎九五之象也，故有「鸿渐于磐，饮食衎衎，吉」之辞。盖「磐」言石之安而平者，此言位也。「饮食」言禄也，「衎衎」言乐也。所以能「衎衎」者，以其有中正之德而不素饱。此孟子所谓「其君用之，则安富尊荣；子弟从之，则孝弟忠信。不素餐兮，孰大于是」也。夫「鸿渐于干」，以至「于陆」、「于陵」，皆「渐」而不暴也。此犹有「巽」之义者。盖自干至磐，相去未远，非若陆之高以平，陵之高以大也，故特取「巽」之体焉。然「巽」之本体，言伏、言入，言行权而已。是爻则于「渐」之进，言有「巽」之道，故为「渐」之「巽」，而与「巽」之本体异矣。且「渐」兼「艮巽」，然后成卦。六二方进而用「巽」，犹未可止也，故全「巽」体而「艮」不预焉。九五进极而当止，无所用巽矣，故全「艮」体而「巽」不预焉。九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。

此「渐」之「观」也。而爻辞云尔者，「观」之为言，此示于上，而彼观乎下也。观台之势高矣，物皆往焉；大观之位高矣，民咸观焉。故「渐」而至下卦之上，居过中之位，则于变体为「观」，而曰「鸿渐于陆」。「陆」者，地之高平者也。高平曰陆，其若所谓「观台」者欤？亦若所谓「大观在上」者欤？然「大观」者，君道也，而渐则臣道也。渐进以居下卦之上，非若九五居一卦之尊也，故为「渐」之观，而与观之本体异焉。虽然，刚已过中矣，又征而不已，则知往而不知反，故曰「夫征不复」。如是则非易从而有功者也，故曰「妇孕不育」。是道也，刚过中而不止，唯用以「御寇」则利，故曰「利用御寇」。然则观台出于人为，而陆未离乎地观。「渐」之三，亦臣道尔，而「观」为二阳四阴之卦，其义盖相类矣。故直若九三而止，过是则若「夫征不复」，而「妇孕不育」，虽「利用御寇」，亦不可以为常也。

六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。此「渐」之「遁」也，而爻辞云尔者，「遁」有去小人而不为所污，就君子而与之同处之意。盖六四自下以进，至于高位，然九三刚不中正，若权臣然。今六四乃以君子至正之德，而进居其上，则非其所矣，故曰「鸿渐于木」。木非鸿之所宜居也，桷则在木之上，中宫室之才，而九五刚健中正，有大臣之德，则似之。六四舍九三刚不中正之资，而就九五刚健中正之才，则所谓「或得其桷」者也。此去小人而就君子之象也。故变体为「遁」，而其辞如此。然「遁」之本体，退以远小人而已，是爻进以得位，乃避小人而就君子，故为「渐」之「遁」，而与其本体异焉。且「遁」言退，渐言进。「遁」之渐，则言虽退而无异于进也，此所谓「不为穷约趋俗」。「渐」之「遁」，则言虽进而必有所避也，此所谓「不为轩冕肆志」。

九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。

此「渐」之「艮」也。而爻辞云尔者，「艮」之为言止也，而时行则行。所谓「鸿渐于陵」者，高平曰陆，大陆曰阜，大阜曰陵。人臣之得位，至于高而且大，则势可止矣，亦义不可不止。所谓「妇三岁不孕」者，在我之居位已极，既止于此矣，助我而为人所间者，犹止于彼也。欲为我助，而久天助我之实，以其止于彼而已。盖五以刚健中正居乎上，而六二以柔顺中正应之，九三乃以刚过不中，非其应而为之间，则德义不胜矣。又以一爻而为二爻之间，则力亦不胜焉，故终莫之胜，而二爻各得所愿，二得所愿以上应乎五，五得所愿以下应乎二，则又若「艮」之时止而时行也。故曰：「终莫之胜吉，得所愿也。」老子曰：「知止不殆。」庄子曰：「唯止能止众止。」「艮」之义主于止，而是爻则主言。进已极而知止，故为「渐」之「艮」，而与「艮」之本体异焉。且「艮」之「渐」者，先止而后渐，故「艮」其辅而后言「有序」，盖言之不可易也。「渐」之「艮」者，先进而后止，故自「渐于干」以至于「陵」而极矣，盖进之不可过也。

上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。此「渐」之「蹇」也，而爻辞云尔者，经曰：「蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！」夫渐至于陆，则高而平；至于陵，则高而大。人臣而高且大，则已逼矣。不退而复就高平之地，则上之所疑，下之所嫉，非知止不殆者也，难孰甚焉？故九三言「于陆」，九五言「于陵」，上九乃复「于陆」，而变体为蹇，知此则进退可度矣。故曰：「其羽可用为仪，吉。」吉，言保其所得而无罹失位之难也。古之贤臣皆然，而见于经史，伊尹之告归，吕望之就国是也。后之体道而知退者，张良似之。王陵之退，则非其本心也，何羽仪之有？至霍光之不退，则终罹其难矣，可不戒哉！夫蹇之本体有险难之实矣，是爻则言高且大而不退，则有难焉尔。且蹇之渐言有难之时，能体渐之义。渐之蹇则言进而不退，则罹蹇之难也。䷵_兑下震上归妹

初九：「归妹以娣，跛能履，征吉。」

此归妹之解也。而爻辞云尔者，屯者，解之始，解者，屯之终。盖同姓之女适于异姓之诸侯，其性本同也，所适皆侯国也。乃不为嫡而为娣，娣不得行嫡之事，若命之屯者然。能安分之常，行娣之事，以承其嫡，嫡亦遇之以礼，而各得其志焉，则不足以为屯，而有解之义。故变体为解，而曰「归妹以娣，以恒也。跛能履，吉」，相承也。盖初九在六位之下，不得承九四之正应，而上承近己之九二，则初犹娣也，二犹娣，而四犹夫也。「跛」者，言不得行嫡之事；「跛」而能「履」，言能行娣之事而已。盖其位卑而无应，故「跛」；其材刚而承二，故「履」焉。夫解言天下之屯，至是而解。是爻则于所归之娣，有解之义，故为「归妹」之「解」，而与其本体异焉。

九二，眇能视，利幽人之贞。

此「归妹」之「震」也。而爻辞云尔者，阳为明，阴为妹，「震」一阳而二阴，则明有所不足。少阳用事，未至于「离」之文明，则明亦有所未至，故有「眇能视」之辞。所谓「眇能视」者，嫡之为道，以明内为职，而娣不预焉，仅可明其娣之事，则明有所不足矣。盖与初爻所谓「跛能履」同义。初在下，故言「履」，履动乎下，以迹言也。二在中，故言「视」，视由中出，以事言也。是卦上体皆言「嫡」，而下体皆言「娣」。初言「娣」而此不言，则蒙上所言，从可知矣。此初爻所以言初九：归妹以娣，跛能履，征吉，而继之以

「九二眇能视，利幽人之贞」也。夫九二以阳居阴，故有眇而不全之象。柔不失中，故虽眇而能视。眇而能视，则明不足矣。而幽人之道，欲晦其明以为常，故曰「利幽人之贞」。夫震有动义，阳自下起，以归妹之「震」，非震本体，故所言如此。

六三：归妹以须，反归以娣。

此归妹之大壮也。而爻辞云尔者，经曰：「雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。」六三在下体，是亦娣也，而在下体之上，有过中之资，居不正之地，而无正应之主，乃以娣之职，而欲为嫡之事，非所求而求焉，非所待而待焉，故曰「归妹以须」。是其为志虽壮，而于礼为僭矣。然以柔承四，而未离下体，以柔承四，则以娣而承嫡矣。未离下体，则复娣之常，而不敢僭焉，故曰：「反归以娣。」此盖得乎大壮「君子非礼弗履」之义，故变体为大壮，而辞意如此。然大壮之本体，在天道则主言四阳之并兴，在人道则主言君子足以胜小人。是爻则言六三以过中之资，有上僭之志，终能复其常，安其分，故为归妹之大壮，而与其本体异焉。

九四：归妹愆期，迟归有时。此归妹之临也，而爻辞云尔者，经曰：「临观之义，或与或求。」盖婚姻之礼，始也，彼请而后许之，故有问名之礼焉；终也彼迎之而后送之，故复有纳妇之礼焉。是皆求而后与，然后有夫妇，有相临之义也。所谓「归妹愆期」者，固已求而许之矣，特愆其亲迎之期尔，必迟其所归之时，然后从而与之，故曰：「迟归有时。」而夫子释之曰：「愆期之志，有待而行也。」是皆待其求而后与之义，此变体之所为临欤？盖四阴也，妹之象也。九阳也，归妹者之象也。与初为应，而无刚柔相济之义，则「愆期」之象也。所以犹有待者，盖有长男少女之义焉。然「临」之本体，主言君民上下相临，而是爻则主言男女之相临，有或与或求之义，故为归妹之临，而与临之本体异焉。

六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。用几望吉。

此归妹之兑也。而爻辞云尔者，「兑」之为言说也，犹泽之说万物也。同姓之国而为娣以事其嫡，不有以说之，其能无怨乎？嫡以厚德待其娣，乃薄于己而厚于娣焉，此娣之所以说也。故曰：「帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。」盖娣之袂视嫡为甚善，则薄于己，厚于彼，而彼悦矣。娣以心悦承其嫡，嫡以德厚待其娣，则盛而不亢，有宜家之庆，而上下无不悦焉，故曰：「月几望，吉。」夫娣已悦矣，而又上下莫不悦焉，此变体之所以为悦也。盖六五居一卦之尊，天子之象也。亦象天子之女下嫁于诸侯，则有小君之位矣。五下应于二，「帝乙归妹」也。五在上而居之以阴，四在下而处之以阳，其象则君之袂不如娣之良也。一卦之尊而以柔处之，则盛而不亢矣，此又「月几望」之象也。然「兑」之本体以悦万物为主，又以悦民为事。是爻乃言嫡娣之相悦，而「家人」之上下莫不悦，故为「归妹」之「兑」，而与「兑」之本体异矣。「夫妇妹」之卦兼「震兑」而后成。九二娣也，主言动以事其嫡，而悦未足称也，故全体为「震」焉。六五嫡也，主言厚以悦其娣，而动不足道也，故全体为悦焉。

上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。

此「归妹」之「睽」也，而爻辞云尔者，经曰：「暌，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。」又曰：「睽者，乖也。」盖「睽」以异而不同，乖而不和为义，夫妇宜同且和也，否则「暌」焉。苟无夫道之智，而妇无以资之，则「睽」矣，故曰：「女承筐无实。」苟失妇道之顺，而夫不能御之，亦「睽」矣，故曰：「士刲羊无血。」夫妇胥失，则无以宜其家矣，故「无攸利」。盖未娶谓之士，未嫁谓之女，不言夫而言士，不言妇而言女，则以明其失夫妇之道也。「筐」，宜有物也，承之而「无实」，则言夫之不智，而无以为妇之所资也。羊，物之狠者，而血言阴之伤，则狠而不可胜矣。此言妇之不顺，而夫不能御之也。「无攸利」，则言夫妇不和，而无以宜其家也。盖上六之于六三，夫妇之象也。六三阳位，则夫也，乃以阴虚居下，则妇无以资之之象也。上六阴位，则妇也。乃以阴狠居上，则夫不能御之之象也。两爻本正应，而无刚柔相济之义，则不能「宜其家」之象也。是皆「睽」之义也。然「睽」之本体，言天地万物之「睽」，而是爻所以言夫妇之睽而已，故为「归妹」之「睽」，而与其本体异焉。且「睽」之归妹，则始于疑，次以怨，既而疑释怨和，终于亲焉，故始曰「睽孤」，终曰「婚媾」。「归妹」之「睽」，则本于夫之帅、妇之从，乃妇无以资其夫，夫不不能御其妇，终于乖焉，故卦为「归妹」，而士女皆「无攸利」。䷶_离下震上「丰」，初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。

此丰之小过也。而爻辞云尔者，夫王业尚大，必君臣相与而后可以有为。盖君以礼而来章，臣以道而遇主者，丰之时也。然初九之所应者九四，则所遇者同德合志，刚动之主也。同德合志，则才与之均而未有咎，且必往而得尚焉。然以刚自任，则吾之才虽明，可与均而不可过也，故以小过为戒。「小过」者，人臣过越而有为也，而其六二则曰「不及其君，臣不可过」。盖臣宜不及其君，而过之则不可。臣不及其君可矣，与之均亦无咎，自均以上，则过之矣。故变体为「小过」，而曰：「遇其配主，虽旬无咎，往有尚。」而夫子释之曰：「虽旬无咎，过旬灾也。」「旬」之为言，其义为均，才与之均，则非不及其君也，宜若有咎。然君臣同德合志，则虽与之均而无咎矣。其以刚自任，则不可过之尔。「小过」犹不可，而况大过之乎？所谓过句，则「小过」之而已。夫「小过」，言小者过越而有为也。「丰」则王者尚大之时，王者尚大，而君臣相遇，则小之过大，尤非所宜矣。故为「丰」之「小过」，而与其本体异焉。

六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。

此「丰」之「大壮」也。而爻辞云尔者，「丰」本明盛之时，而言「丰其蔀」者，居位之阴也。然以中正之德，遇明盛之世，则才足以正时矣，故曰「日中见斗」。六五「来章」之主，而二言「往得疑疾」者，非应之正也。然以中正之德，应「来章」以得君，则势之盛也，孰御焉？此变体之所以为「大壮」欤！「丰其蔀」者，「丰」，大也；「蔀」者，蔽覆光明之物也。「日中」者，言明盛之世也。「斗」者，幽而能正时也。疑疾，言未能自信也。「有孚发若」，言诚足以达乎上也。然「大壮」本体，主言四阳之并兴，而是爻则言才足以正时，而诚足以得君，故为「丰」之「大壮」，而与大壮之本体异焉。

九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。

此「丰」之「震」也。而爻辞云尔者，「震」之三画，一阳而二阴，阳不足而阴有余，阳在下而阴在上。以阳不足，故言沛而不言「泽」。沛者，泽之困乎水者也。以阴有余，故「日中」而「见沬」。沬者，晦而不明也。易之六爻，上为右而下为左，故「明夷入于左腹」，言六四之比九三焉。震二阴在上，弱而不强，以上下言之，于体为右，故曰「折其右肱」。「丰」之成卦，本为光明盛大，而六三乃如此者，爻言乎其变也。又变体为「震」，而未至乎「离」之文明，故爻辞如此。盖若动而未明，非所谓雷电皆至也。屯之彖所谓「刚柔始交而难生」者，亦与此同义。且「震」之所以动者，初九也。至六三之爻，则有阴盛之义焉尔。自九三之爻言之，阳者能泽物之象也，过中则大之象也。承乘皆莫我比，则无上下之交，而泽物之用不足之象也，故曰「丰其沛」。主上六之阴晦，则所主不明，而阴晦之象也。虽当明盛之时，而不免乎晦，故曰「日中见沬」。所主不明，则虽有强力之才，终不见用之象也，故曰「折其右肱」。然有其才，而人莫我知，则非其罪也，故曰「无咎」。夫震本动也，在丰则欲动而明，是爻全为震体，则动而未明之象，故为「丰」之「震」，而与震之本体异焉。「震」之六三，变而为「丰」，爻辞乃戒其过中，盖取日中则昃，与时消息之义焉。以一阳二阴，而震之卦已具故也。「丰」之九三，变而为「震」，爻辞乃言其不及，盖取动而未明，敷散而未蕃鲜之义焉。以方具震体，而丰之卦未备故也。各观其爻辞之义，则可见矣。

九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。

此「丰」之明夷也。而爻辞云尔者，明盛之时，尚大之世也。而以阳居阴，则幽暗之地也。当明盛之时，有昭明之德，而其所居则蔽而不通，所遇则幽而不明，所以变体为明夷也。然有正时之才，处近君之地，而遇至德之主，有来章之德，则又若所谓获明夷之心「于出门庭」也。故曰：「丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。」盖九四所居虽幽，而其材则刚，以动有能正时之象也。六五柔中而得尊位，以柔下贤，而九四比之，则遇至德之君之象也。经曰：「易简之善配至德」，盖所谓「夷主」者如此。夫明夷本体，盖遇昏暗之世，而君子于是晦其明，乃取明入地中为象。丰乃日中而照天下，光明盛大之时，而若九四者，乃以位不当而有幽晦之象，故为「丰」之明夷，而与其本体异焉。且「明夷」之「丰」者，舍幽暗之主，而归明盛之国，所谓「入于左腹」也。然而非无明夷也，故言「于出门庭」，以原其始焉。「丰」之明夷者，遇明盛之时，而居幽暗之地，所谓「日中见斗」也。然而无害于丰也，故言「遇其夷主」，以要其终焉。六五：来章，有庆誉，吉，

此「丰」之「革」也。而爻辞云尔者，夫离形顿革，乃谓之变。盖「革」言变之始，变言革之终，故「革」至九五，然后言「虎变」；上六然后言「豹变」。人君居明盛之时，成尚大之业，于是以刚健中正之德，正君臣上下之分，乃其所也。然盈矣而不可不持，成矣而不可以不守。持盈守成，则必以谦冲下下，然后足以来章美之才，以保其庆而永其誉焉。此所谓变而通之者也。故六五变体为革，而有来章「庆誉」之辞。盖六五当丰之盛，而以仁柔居之，乃下应乎二而比乎四，则下贤以来之之象也。六二以同德应之，九四以刚德成之，则章美之才，来游来歌矣。至于六居五位之尊，而无悔咎之辞，则有「庆誉」而「吉」可知矣。然「革」之本体，以去故为义，而是爻则当丰大之时，能变通而不穷，故为「丰」之「革」，而与「革」之本体异焉。且「革」之「丰」者，因通其变而成明盛之世，若曰变而通之，以尽利也。「丰」之「革」者，欲持其盈而尽变通之宜，若曰穷则变，变则通，通则久也。然则所谓变通者，其王业之所成始而成终者欤？

上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。

此「丰」之「离」也。而爻辞云尔者，「离」外明而内晦，故曰「丰其屋，蔀其家」。「离」外实而内虚，故曰「𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶」。「丰其屋」者，高大而见乎外也。此象位之上，言不能谦以下贤也。「蔀其家」者，幽昏而处乎阴也。此象爻之阴，言不能明以知贤也。无下贤之礼，知贤之智，则贤者相与全身远害，自藏于畎亩而不仕，无与共保其国矣，故曰「三岁不觌，凶」。盖六五以柔居中，故来章而有庆誉，上六反乎是，故其象其辞如此。夫「离」，火也，故外明而内晦；「离」，丽也，故外实而内虚。今乃处光明盛大之极，不能知贤而下之，以相与持盈而守成，则有晦且虚之义，故为「丰」之「离」，而与「离」之本体异焉。夫「丰」之为卦，兼「震」与「离」，六三有动义而明未至也，故全体为「震」；上六无动义，有离之义而已，故全体为「离」。䷷_艮下离上旅

初六：旅琐琐，斯其所取灾。

此旅之「离」也，而爻辞云尔者，「离」之为言丽也，初六变体为「离」，言丽乎下而不移，若所谓居下流者也。凡以其志卑而不趋乎高，其志小而不趋乎大，故九四虽为刚柔之正应而不能上比，则九四亦处乎上而莫肯下从，此小人之亲寡而自取之者也，故曰「旅琐琐，斯其所取灾」。「琐」言「小」，「琐琐」者，小之至也。灾言九四莫之应也。「斯其所取灾」者，以初自绝于九四，故九四莫之应，以自取其失所之灾，为旅之「离」，而与「离」之本体异焉。且「离」之旅者，于离丽之世，而无承无应，为君子之旅。旅之「离」者，于旅寓之际，而趋卑执下，为小人之丽。然君子之道，宜不终于寡助，故有履错然之辞者，六二自上而来，交际以礼也。小人之道，必终于失所，故有志穷之辞，言九四旅于处，终莫之应也。

六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。此旅之鼎也。而爻辞云尔者，鼎有取新之义，以象人材之美也。君子之才，足以利物，苟旅而失所，则止而未进，虽有利物之才，亦藏器于身而已。藏器之道，谦而无所与，顺而有所属，则终无尤矣。故言「旅即次」者，止而未进也。「怀其资」者，才足以利物，而藏器于身也。「得童仆贞」者，童言未有与，仆言有所属也。盖六二阴而无应，旅居而未安之象，故曰「旅即次」。中正则有德而利物之象，居阴则藏器而未用之象，故曰「怀其资」。介乎初六、九三之间，不以刚健与下，而柔顺以承上，故曰：得童仆贞。夫鼎以用才为义，故象亨饪之用，而幽至于享上帝，明足以养圣贤。是爻则即次以怀资，而其才未可用也，故为「旅之鼎」，而与其本体异焉。且「鼎」之旅，言君子之可用，旅之「鼎」，言君子之失所，各以本体为主也。

九三：旅焚其次，丧其童仆贞厉。

此旅之晋也，而爻辞云尔者，「晋」之为言进也，进而当其义，则所谓柔进而上行；苟非其事，则所谓进必有所伤。乃若不以柔进而刚过中，则又若所谓「晋其角」者矣。夫旅，柔得中而后亨，九三无柔中之道，而刚过以自处，则伤之者至矣，故曰：「旅焚其次」，此盖与进必有所伤同义焉。旅顺乎刚而后亨，九三乃不以卑顺承上，而反以刚过与下，则身必危矣，故曰：「丧其童仆，贞厉。」此盖与「晋其角」同义焉。夫当可进之时，尽能进之义，则自昭明德顺而丽乎大明可也。此「晋」之六二所以「众允，悔亡」也。旅非可进之时，九三又无可进之义，于是而妄作，则非「晋」之进也，是旅之进而已，故与其本体异焉。且「晋」之「旅」者，言当「晋」之时，而有能进之道，则虽旅可亨也，故曰：「众允，悔亡。」旅之「晋」者，言当羁旅之时，而违可进之义，则其进必伤矣，故曰：「旅焚其次。」

九四，旅于处，得其资斧，我心不快。

此「旅」之「艮」也。而爻辞云尔者，「艮」之才本乎止，而时行则行。所谓「旅于处，未得位也」者，以未得位，故止其所处而未出也。所谓「得其资斧，心未快也」者，有其德矣，有其才矣，欲行其志而未可也。盖九四所居阴也，故旅处而未出；其才阳也，故刚动而欲进。然以阳居阴，故未得行其所志，而心未快也。是皆「艮」之义也。「资」言其有刚实之德，而仁足以利物；「斧」言其有刚断之才，而义足以制事。然「艮」之所谓「时止」「时行」者，天人之所同，而是爻则当旅之时，而有时止而止、欲行未进之义，故为「旅」之「艮」，而与「艮」之本体异焉。夫「旅」之为卦，兼「艮」与「离」而后成。初六有丽著而不移之义而已，无时止时行之义也，故全体为「离」。九四有时止而欲行之义而已，无柔丽刚之义也，故全体为「艮」。

六五：射雉，一矢亡，终以誉命。

此旅之遁也。而爻辞云尔者，有圣人之道，是以致文明之治，而时不见用，则其德隐矣，故曰：「射雉一矢亡。」上以天下之誉，而命之以政，则非自知之也，亦归于隐而已，故曰：「终以誉命。」盖旅之六五，居六爻之尊，旅之盛也，于体为离，可以致文明之沼也。然上无与，下无应，则时不见用，而其德隐也，故曰：「射雉一矢亡。」若乃居一卦之盛，处众爻之尊，则誉不可掩，而上以命逮之也，故曰「终以誉命」。「雉」，文明之物也。「射雉」，言致文明之盛治也。「一矢亡」，言道不见用，而文明不可致也。「终以誉命」，则庄子所谓「君非自知我」，而彖之所谓「小亨」也。此圣人遁世之道，迹虽旅也，而道非旅，故在旅之六爻，而独不言旅焉。若孔子者，其尽之乎？盖历聘当时之诸侯，一君无所任用，特以温良恭俭，愿闻其政，故为旅之遁。庄子所谓「虽不在山林之中，而其德隐者」也，故为旅之遁，而与遁之本体异焉。夫禄隐而无上下之交，故失所而为旅，此以遁为主，而言止乎内也。游聘而非行可之仕，故隐德而为遁，此以旅为主，而言丽乎外也。

「上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶」，此旅之小过也。而爻辞云尔者，小者之过，上逆而下顺，故其卦辞曰「飞鸟遗之音」，其彖辞曰「有飞鸟之象」，初六则曰「飞鸟以凶」，上六则曰「飞鸟离之凶」。而旅之小过，亦有「鸟焚其巢」之辞。盖刚亢上穷者，靡不自贻其祸。大者且然，而况小者乎？居者且然，而况旅者乎？旅之为道，当柔中而顺乎刚，而上九之爻，乃刚亢而上穷，是其旅也，复为小者之过，故不止乎下顺上逆，而又有焚如之祸焉。盖旅之居，犹飞鸟之巢也。如鸟之焚其巢，则不止乎失所而已。方其刚亢而过中，则如鸟之巢乎高，而自以为乐。及其被焚如之祸，则如鸟之焚其巢，而悲且惧矣，故曰：「旅人先笑后号啕。」方其居上而无难，乃失柔中而顺乎刚之道，是亦犹飞鸟之上逆也。至于以刚亢上穷，而自取其祸，则亦犹巢之焚也，故曰：「丧牛于易，凶。」盖言上九乘六五之柔，而平易无难，乃刚过乎中，而居一卦之极，则失其所谓顺，且当九三之刚，而内失其应也，故变体为小过，而爻辞如此。然小过卦爻所主本非旅人之事，凡以言小者之过而已。若夫旅人如此，则其过已甚而祸亦甚矣，故为旅之小过焉。䷸_巽下巽上巽

初六：进退，利武人之贞。

此巽之小畜也，而爻辞云尔者，凡大者果而善断，小者疑而不果，大畜之畜贤固无疑矣，大有之有贤亦无疑焉，凡以果而善断故也。小过虽小者之事，而能过越以有为，亦可以无疑矣。若夫小畜则以小畜大，以臣畜君，进则疑于过分，退则疑于不及，不及则若彖所谓「密云不雨，自我西郊」，过分则若九三所谓「舆说辐，夫妻反目」。孟子曰「畜君何尤？畜君者，好君也。」何尤者，疑之之辞，以疑其有尤，故以好君之义断之也。夫巽之本体已有进退不果之象矣，况变体为小畜乎？故言于初六以阴居下，有优柔不断之义，若夫「利武人之贞」，则于进退之辞又变而无穷矣。犹出纳之吝，在君子为恶，而有司为善也。未济卦辞亦曰「小狐汔济」，盖狐已志不果，而小又才不足，所以且进且退，几济而未也？盖与巽之小畜同义焉。夫小畜之本体所主之义，唯臣畜君。巽之小畜则非臣畜君也，唯取疑而不果之义，故为巽之小畜，而与本体异焉。

九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。

此「巽」之渐也。而爻辞云尔者，「巽」伏而善入，体至卑矣。而「渐」之为言以渐进也。事人之礼所以致恭者，理宜以渐。观乎君臣之礼，则知以渐进而事人矣。岂无其序而遽为足恭之行哉？苟不能然，则若「巽」在床下者有之矣。事神之礼，所以致恭者，亦宜以渐。观乎祭祀之礼，则知以渐进而事神矣。岂无其序而遽启徼福之心哉？苟能知此，则「用史巫纷若」可也。盖九二为「巽」下体，而以阳居阴，故有事人以「巽」而不以渐进之象。虽以阳居阴，而刚未失中，故有事神以「巽」，而渐进之象。然渐以渐进为主，而是爻则以「巽」为主。「巽」欲以渐而否则非礼，故九二兼此二义，为「巽」之渐，而与「渐」之本体异焉。「巽」之「渐」者，「巽」欲渐也。「渐」之「巽」者，渐而「巽」也。九三：频巽，吝。

此「巽」之「涣」也。而爻辞云尔者，「涣」者，离散之谓也。盖过中而不「巽」，则难必至矣。不得已而后「巽」，然后难乃散焉。盖以九居三，其刚过中，当「巽」之时而不「巽」者也。傲为凶德，则伤之者至矣。然居「巽」之体，犹在下卦，是不得已而能「巽」者也。过而能改，则人必恕之，故变体为「涣」，而曰「频巽，吝」。「频」与频、复同义，不得已之貌也。过而惮改，故「吝」。然终能改也，是以不至乎「凶」焉。然涣卦所主，言天下之难散，而此则言不「巽」而有难，「巽」而后难散，故为「巽」之「涣」，而与「涣」之本体异焉。

六四：悔亡，田获三品。

此「巽」之「姤」也。而爻辞云尔者，「姤」之为言，柔遇刚也。盖六四以一柔乘二刚，不能无悔，唯柔巽以正，上遇九五刚健中正之君，而得所附焉，则乘刚之悔亡矣。且以己之德，资五之才，以己之位，资五之势，于是近而相得，反得所乘之助，以兴大事而功崇焉，非柔刚遇则不能尔。故变体为「姤」，而曰

「六四悔亡，田获三品」，而夫子释之曰「有功」也。夫「姤」之本体，以天道言，则阴出而遇阳，故为柔遇刚，而有自然之数焉。是爻则以「巽」不失正，而后上遇刚健中正之君，故为「巽」之「姤」，而与「姤」之本体异矣。

九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。

此「巽」之「蛊」也。而爻辞云尔者，九五居乎尊位，而当用巽之时，苟从众而用「巽」，则于君道不能无悔，惟刚巽乎中正，则以贞致吉，而用「巽」之悔亡矣。「贞吉悔亡」，则何不利之有？然有悔，故不善其始而无其初；「贞吉悔亡」，则能善其后而有其终。无初而有终，故所以治天下之「蛊」者，不一于「巽」，而断之于义。义兼于仁，而事待以断者也。先之以图其始，后之以保其终，则饬其「蛊」于前，而俾勿坏于后矣。故变体为「蛊」，而曰「先庚三日，后庚三日，吉」。夫「蛊」之「先甲」「后甲」，指六五之柔中言之。「巽」之「先庚」「后庚」，于九五之刚正言之者，饬「蛊」之道，本于仁柔，而仁柔所不能断者，必济以义之刚焉。于「蛊」之本体言仁者，立本也；于「巽」之变体言义者，趣时也。二卦之义，固相为先后矣。且「蛊」之「巽」，以干父之「蛊」为本，而其所主者子道，若文王之继王季也，故以柔中而有誉。「巽」之「蛊」，以「巽」乎中正为本，而其所主者君道，若西伯之戡黎也，故以刚正而致吉。盖二爻各言其一焉尔。然「蛊」者事也，其六爻莫不言「蛊」，至上九然后言「高尚其事」。「巽」于九五独变为「蛊」，则言「刚巽乎中正」，为治「蛊」之道而已。故为「巽」之「蛊」，而与其本体异焉。

上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。

此「巽」之井也，而爻辞云尔者，上九刚过上穷，居一卦之终，「巽」之极者也。处「巽」之极，而不适乎中，则无礼以节之矣。盖所谓恭而无礼则劳，非所谓恭而安者也，故曰「巽在床下」。身安然后国可保，国可保然后能养人。居人民之上，而身且不能安，则虽有资斧仁义之德，亦不足以养人矣。夫井之为道，自养而不穷，然后施于养物者，亦至于无穷矣。苟不能自安，则岂能养人也哉？故曰「丧其资斧」。盖「资」言德之仁，「斧」言德之义。德惟善政，政在养民，故言「丧其资斧」，言失养人之道。然苟能改是，则犹能安身而修其政，岂固终不能养人而不穷哉？故曰「贞凶」，言以此为正则凶，不以此为正则未必凶也。此又与「井收勿幕」同义。盖井而幕之，则废其养人之用矣，勿幕，然后养而不穷也。然卦之所主在井，故六爻皆言井之义。巽独于上九变而为井，则言巽极而不安，故虽有养人之才，亦不足以有行也。惟不以是为正，则庶乎可矣。故为巽之井而与其本体异焉。䷹_兑下兑上兑，初九：和兑，吉。此兑之困也，而爻辞云尔者，兑为泽，坎为水，坎居兑之下，则泽已无水而为困矣，况初九又居坎之下乎？君子居下而困，则似之矣。居下而困，则人见恶之时也，其可不与之和以致其说哉？「和其光」者，虽至人之所贵，然与人和以为说，则未免处乎嫌疑之间。唯其和而不同，姑以免祸而非为邪，则其行无可疑而志可得焉。初九本体为兑，变体为困，而与九二同德相比，非近而不相得者也。其义如此，故曰「和兑，吉」，言能和光取说，以是道处困而已。且和者礼之用，尤处困之所宜，故下繋举九卦言处困之道，必先言履和而至，而又曰「履以和行也」。九二：孚兑，吉，悔亡。

此兑之随也。而爻辞云尔者，随之为言，下随上也。六三以柔不中，乘二刚之上，九二以刚居其下，当兑说之时，可不从权以说之乎？权以说之，所谓动而说随，以下随上者也。然非诡随也，非志在随人也。磨而不磷，涅而不淄，外虽有可疑之迹，而内实自信其志焉。故于「兑」之时，变体为随，而有「孚兑」之辞，而夫子释之以信志也。夫「随」之为义，言君随天之时，而天下乃随君之时。又六爻所言，皆有随义，而是爻独言君子随小人而说之，故为兑之随，而与其本体异焉。夫经有曰：「兑，说也。」又曰：「动而悦随。」然则说未至于随，随则说可知矣。故随复为「兑」，则其说已甚，且以柔居之，故唯小人是说，而不足以事君子，故其爻曰「系小子」，失文夫而「兑」之九五，所谓「孚于剥」者，亦似之矣。兑变为「随」，则说而后随也。且以阳刚居之，故虽小人是随，而不害其为君子，故其爻曰：「孚兑，吉，悔亡。」而「随」之九四，所谓「随有获，贞凶，有孚在道，以明何咎」者，亦似之矣。六三：来兑，凶。

此「兑」之「夬」也。而爻辞云尔者，「夬」之为卦，一阴乘五阳之上，而其义为决者，五刚决一柔而去之也。「兑」之六三，柔过乎中，为小人之象，内乘二刚以为说，若小人乘君子之上也。于是二刚自下而进，则决之之祸至矣。故变体为「夬」，而曰「来兑，凶」。夫孔子尝曰：「举枉错诸直，则民不服。」谓举而错之于其上也。小人而居君子之上，则害治以伤民，君子其容之哉？盖易以往为之外，以来为之内，一阴宜避二阳以去，乃敢之内以乘刚，故人所不服，而为二刚所决焉。此与「需于血」同。其所以异者，「需」之四在一体之下，而「兑」之三居一体之上也。故至于凶焉，甚于「需」矣。虽然，「夬」以一阴乘五阳，乃为五阳决而去之，是爻一阴乘二阳，而亦有是义者，彼以六爻之全体言之，而此止以下卦之变体言之，故为「兑」之「夬」而已，盖与「夬」之全体异焉。且「夬」之「兑」者，君子以决小人为「夬」，而所以说之者，道之权也，岂终与之悦哉？兑之「夬」者，小人以乘君子自悦，而所以决之者，义之正也，故直以「来兑」为「凶」焉。

九四商兑未宁，介疾有喜。

此「兑」之节也。而爻辞云尔者，节之为言止也。九四介乎六三、九五之间，正有所未足，断有所未至，于上下邪正之际，择利而为之，未安于其所处，则疑于所说而未能止也。然六三不正而在己之下，有乘刚之难而不我能即，乃能一志以从上而止焉。故方其为「兑」，则曰「商兑未宁」，变而为「节」，则曰「介疾有喜」也。夫节止也，「艮」亦止也，此不取「艮」而取节者，「艮」之止自然也，节则制之而后止也。始也「商兑」而未止，至于「介疾」而后止焉，此其所以为「节」欤？夫「节」之六四，亦曰：「安节之亨，承上道也。」盖「兑」之九四，刚而不正，故「商兑」而后能承上。「节」之六四，柔顺而正，故志在承上而「安节」焉。然此利而行之，与彼安而行之者不同，故为「兑」之「节」而已。九五：孚于剥，有厉。

此「兑」之「归妹」也。而爻辞云「尔」者，「归妹」之卦，说以动者也。「妹」言少女也，以柔而顺乎刚者也。人君以谦虚接下，则君子至而小人退矣；以刚健自居，则君子退而小人进焉。小人者，谗谄面谀以说其上，害君子而剥之。人君乃不特说之，而又信之；不特信之，而又孚焉，则其说之至矣。所以然者，小人有妾妇之道，以顺为正而从其君故也。以顺为正而从其君，则「归妹」之义似之矣。盖小人变君子谓之「剥」，其说而孚之者，君也。以顺为正者，妾妇之道，其纳而主之者，夫也。故为「兑」之妇妹，而曰「孚于剥」焉。然「归妹」之本体，六爻皆言嫡娣夫妇之道，而「归妹」之实也。是卦则于九五之「孚于剥」，取「归妹」之义而已，故为「兑」之「归妹」，而与其本体异焉。且「归妹」与「兑」，皆以柔为贵。「归妹」之「兑」，六五之柔也，以谦而厚下者也，故承己者说焉。「兑」之「归妹」，九五之刚也，以健而喜佞者也，故善柔者归焉。上六「引兑」，

此「兑」之履也，而爻辞云尔者，经曰：「君子非礼弗履。」又曰：「物畜然后有礼，故受之以履。」然则「履」之为言礼也。夫不待招而往，非礼也；召之而不至，亦非礼也；引而后说，乃所谓礼，然非不召之臣也。故「兑」虽合于礼，而于道则未光焉。盖九五以刚居尊，非以柔下下者也，人君不能尊德乐道之象也。不应乎二，而近乎上，上与之近而相得，引而遂说，不违乎礼也。故变体为「履」，而有「引兑」之辞。然九五非尊德乐道之君，而上六非不召之臣，故夫子以「未光」释之。夫履之本体，以涉世为主，而涉世之道必以礼而后亨，故以柔履刚，以说应乾，而后能全其身。是爻则以引而后悦，不违于礼，故为兑之履，而与其本体异焉。