钦定四库全书
易变体义卷三
宋都絜撰上经三履至大有䷉兑下乾上。履，初九：素履，往，无咎。
此履之讼也。而爻辞云尔者，君子穷而在下，独善其身而未可兼善，若素之未受采也。然君子之所是，小人以为非；君子之所行，小人莫不忌。况其穷而在下，人莫我知，强者面折之于前，弱者背毁之于后，或排之于乡党，或摈之于朝廷，群起而攻之，若聚讼然。「履」之初九，其义如此，故变体为讼，而曰「素履，往，无咎」。盖以众人攻之，所以有咎，而君子无慊焉，则咎可免也。孔子再逐于鲁，削迹于卫，伐木于宋，叔孙之徒毁之于朝，荷𦰏之徒讥之于野，讼以众起，而亲交益疏其类，此爻之变体也欤？然有孚而见窒于人，于是乎有讼。今以素履独善，人乃以为非是而攻之，故为履之讼，而与其本体异焉。夫「讼」之履者，以讼而明己之所履；履之讼者，以履而致人之所讼。皆直在我，曲在彼，莫匪君子之道也。
九二：「履道坦坦，幽人贞吉。」
此履之无妄也，而爻辞云尔者，孔子曰：「言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉。」夫君子所以能坦荡荡者，以其言行如此其不妄也。小人反是。六二之所履，刚不过中，尽此道者也，故变体为「无妄」，而有「履道坦坦」之辞。然以阳居阴，幽人之事，幽人能体刚中，而以是为正，则守静知常，无妄作之凶矣，故继以「幽人贞吉」之辞。夫子于是释之以中不自乱者，亦言其刚不过中而已。然「无妄」本体，言心之利，而是爻则言「履」之刚中，故为「履」之「无妄」，而与本体异焉。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人为于大君。
此「履」之「乾」也，而爻辞云尔者，六三体柔居刚，已过乎中，又居乎五刚之间，以是而为「履」者也。体柔则眇且跛之象，居刚则视且履之象，以柔过中，又间乎五刚以居，则「履虎尾」而「咥人凶」之象。然位刚过中，又处上下五刚之间，则其志已刚，而柔与之俱化矣。于是变体为「乾」，而为天下之至健焉。夫「乾」，天道也，其事则为武，其位则为君，故有「武人为于大君」之辞焉。武事刚矣，而武人则用武之人，而刚莫甚焉。君道刚矣，而「大君」则天下之君，而刚为至焉。然六三臣位，主武人以言之，故夫子释之以志刚也。虽然，「履」以柔为宜，而「乾」以刚为正。九三「终日乾乾」，健而不息，则正所谓「乾」也。六三以柔履刚，而终于「武人为于大君」，则是「履」之「乾」而已。
九四：履虎尾，诉诉，终吉。
此「履」之「中孚」也，而爻辞云尔者，夫「履」言涉世之患，而四为多惧之地，且九五居一卦之尊，其刚不可犯，若虎之善咥也。四乃以刚居柔，由其后以进，则「履虎尾」之象也。然处多惧之地，而有能惧之心，则虽危无咎，志行而吉矣。故言「履虎尾」而继之以「诉诉终吉」。夫喜有强勉者，虽亲不和；怒有强勉者，虽严不威；哭有强勉者，虽悲不哀。则喜怒哀未必诚也。以至作好作恶，亦有出于强勉，则爱、恶、欲亦未必诚也。唯惧非伪为，遇难而生焉，由惊而怖，由怖而畏，发于其心，而见于其貌，未有不出于诚，而无或以伪为者。此变体之所以为「中孚」，而有「诉诉终吉」之辞也。虽然，人之生也，其精甚真，其中有信。君子修胸中之诚，则上足以应天，下足以化邦，微足以及豚鱼，无所往而不孚也。是爻则因「履虎尾」之危，能至诚而戒惧，故为「履」之「中孚」而已，盖与其本体异矣。九五，夬履，贞厉。
此履之睽也，而爻辞云尔者，经曰：「刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。」故刚健中正，君道之所以立本，而济之以柔，则君道之所以变而通之也。是卦之彖言「刚中正，履帝位而不疚，光明也」者，彖言才，故明君道之所以立本。然爻言「夬履，贞厉，位正当也」者，爻言变，故明君道之不可以不通其变也。盖以刚居刚，而承乘亦刚，以是而临下，则柔克有所不足，将不能和辑其心，而有乖离之志矣。故变体为「睽」，而曰「夬履，贞厉」。「夬」者，五刚一柔之谓也。「贞厉」者，以刚为正，而不济以柔，则厉也。盖履之为道，以柔为宜，故以柔履刚，然后无处尾之危。今乃以刚居刚，此其所以「厉」也。夫「夬」与「履」，皆五刚一柔，然柔乘五刚之上，决之不可已也。「履」则一柔居下卦，而五以重刚乘之，是为已甚，故变「睽」而言「厉」焉。且「睽」之成卦，言天地人物之「睽」，而六五与二为应，为三所间，则正所谓「睽」。是爻则言「履」当以柔，而乃用刚，以此致「睽」，则危道也。故为「履」之「睽」，而与「睽」之本体异焉。
上九，视履考祥，其旋元吉。
此履之兑也，而爻辞云尔者，「兑」之为言说也。盖失之则悲，而得之则喜者，情之在我者也。此有喜而彼庆之者，情之在人者也。在卦之终，「考祥」而「吉」，则得志而喜矣。居卦之上，吉而有庆，则人亦乐其乐矣。故上九变体为兑，有「其旋元吉」之辞，而夫子以「大有庆」释之。「其旋元吉」者，以阳居上之谓也。「大有庆」者，与三有应之谓也。吉而有应，此兑之义也。然兑体之义，或言自悦，或言悦人，或言悦于人，是爻则因视履而吉，吉而有庆，故为履之兑，而与其本体异焉。夫履兼乾兑，然后成卦。六三：武人为于大君。夫子释之以志刚，则具乾刚之义而已，无兑说之义也，故全体为乾。
上九：视履考祥，其旋元吉。夫子释之以「有庆」，则具兑之义而已，无乾刚之义也，故全体为兑。䷊乾下坤上泰，
初九：拔茅茹以其汇，征吉。
此泰之升也。而爻辞云尔者，升之初六与上合志，则所谓「允升大吉」者，在我而已。泰之下体与上卦有应，当君子道长之时，初九乃与三阳俱应乎上，则同升者众矣。是泰之升也，岂特「允升大吉」而已哉？故曰「拔茅茹」，继之以「其汇征」。而夫子释之曰：「志在外也。」
九二包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
此泰之明夷也，而爻辞云尔者，夫用晦而明者，君子莅众之道，而明夷之所贵者也。泰之时，君子道长，而以其类进者众矣，小人莫得而预焉，或不及，或太过，或远乎己，或比乎己，无所分别，一视而同焉。然其质不齐，所遇不等，而所以为君子之道者则一，是其所以「用晦」者，未尝不明也。此其所以为泰之明夷，而与明夷之本体异矣。
九三无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
此泰之临也，而爻辞云尔者，夫乾下而坤上者，泰之成卦，故曰「天地交，泰」，而以上下交为义。坤上而兑下者，临之成卦，故曰「泽上有地，临」，而以上临下为义。泰虽以上下交为义，而过中则必辨。若天之际地而平，雨之所以施也，然未尝不终于陂；若地之际天而往，云之所以行也，然未尝不终于复。君子之臣其君也，知天地之交际，无平不陂，无往不复，故艰不敢易，正不敢僭，而上下之分于是乎辨。上下辨分，则以上临下之义行焉。是始于泰之交，而终于临之辨也，盖与临之本体异矣。
六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。此泰之大壮也。而爻辞云尔者，大臣虽旁招俊乂，列于庶位，其势犹未壮也。能与群贤同比乎上，然后上下相信，而势莫盛焉。泰之六四，虽若翩翩然下比乎三阳，然方其未与之同比乎上，则势未壮也，故曰「翩翩，不富」。至于相与比乎上，而上下见信，然后其势盛强，而小人不得以间之，故曰「以其邻，不戒以孚」，而变为大壮之体焉。夫三阳而为「泰」，四阳而为「大壮」，此爻之义，因得群贤而同心比上，以致君子之盛，所以为「泰」之「大壮」，而与「大壮」之本体异矣。且卦为「大壮」，则既壮矣。自「泰」三阳变而为四，则为壮之始焉。所谓「泰」之「壮」者如此。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
此「泰」之需也，而爻辞云尔者，夫天保下下之诗也，而曰「何福不除」。故六五有「帝乙归妹」之象，而曰「以祉元吉」。甫刑之书曰：「一人有庆，兆民赖之。」故六五「以祉元吉」。而变体为「需」。「需」言人君有养人之道，若酒之能养阳，食之能养阴，天下之所需也。人君既受帝祉，而敕赐庶民，则天下之所需，若云上于天，而人需其雨然。此「泰」之六五所以变而为「需」也。然德位中正，冇养人之道，而天下需之者，「需」之正体也。至于以柔下贤而受祉，既受帝祉，而兆民赖之，则所谓「泰」之需者如此。
上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
此「泰」之大畜也，而爻辞云尔者，夫人君之待臣下，或用柔德已甚，则忘分太过，而御失其道，故有「城复于隍」之象，自邑告命之辞焉。苟以此为正而不改，则吝矣。若夫反是以改之，而济之以刚德，则因君子道长，群贤并进之时，而用刚德以畜之，则其所畜亦大矣。此变体之所以为大畜欤。䷋坤下乾上「否」，
初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。
此「否」之无妄也，而爻辞云尔者，夫君子之道，固无妄矣。然于时于义，当处而出，是亦妄也。故「否」之初六，拔茅类处，乃有无妄之义焉。然则六二「包承，小人吉，大人否，亨」，而不以类处为正者，何也？盖若初六者，君子之道，未可与权者也。当「否」之时，可处而已。若六二者，大人之道，其道则可与权，而其才则足以亨否。当「否」之时，不处可也。此二爻之所以异欤？
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
此「否」之讼也，而爻辞云尔者。夫上刚而下险则「讼」，「有孚」而见窒则「讼」，「讼」则利见大人。盖「讼」之本体也，何所待哉？若夫君子而当小人道长之时，欲与之讼也，其可遽乎？方势之未可也，必包以容之，而未可讼之也；必屈以承之，而未可胜之也。至于道足以格君心之非，而势足以有行，然后辞而辟之，辨而明之。向也包承以和之，今乃违行以正之，则小人退而君子进矣。是能以大人之道而亨天下之否者也。所谓「否」之讼者如此。六三包羞此否之遁也，而爻辞云尔者，夫六三以柔不中正之才，当小人道长之世，而居坤体之上，所谓「邦无道而富且贵焉」者也，此其所以有「包羞」之辞也。夫谓之「包羞」，则能知耻矣。欲反是而从君子之道，则当如之何？或饿而显，或禄而隐，俭德避难而遁世无闷，则非富且贵焉者矣。此六三之「包羞」，变体之所以为遁欤？虽然，一阴未生而知险者，圣人也；二阴既长而后遁者，贤人也。二阴而为遁，三阴而为「否」，今也「否」而后遁，则后时而缩矣。故其初也不免乎包羞，至于知耻而改过，则终能遁矣，故变体为遁焉。夫「否」之六三变为「遁」之九三，而曰「系遁，有疾厉」，盖系者不能去之谓，遁者终能隐之谓。系而后遁，则与包羞而后变同矣，故「有疾厉」而未必然也。然则若六三者，本体之义为小人，而变体之义为君子，去就趣舍之间，可不慎欤？
九四「有命无咎，畴离祉。」
此否之观也，而爻辞云尔者。方「否」之初，君子引类而穷处，故曰「拔茅贞吉」。其既亨，则惠畴而受福焉，故曰「有命无咎，畴离祉」。然君子遇「否」而类处也，虽浩然有去志，而倦倦不忘其君者，庶几改之尔。及夫大臣承君命以惠畴，则于是观国之光焉，此变体之所以为「观」也。然观之观光者，六四而已。「否」之「畴离祉」，则群贤于是乎并进。且「否」之九四固尝「否」矣，「有命无咎」，然后「畴离祉」而来游以观光焉，此其所以为「否」之观，与「观」之本体异矣。九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
此「否」之晋也，而爻辞云尔者。夫天保之诗曰：「如日之升。」言有升而无降也。「否」至九五则「休否」而复「泰」，「泰」则安存以治矣。然必存而不忘亡，然后常存而不亡。若「系于苞桑」，其固不可拔焉。常存而不亡，则如日之升而有进无退矣。此变体之所以为「晋」也。然其所以异于「晋」之本体者已。「否」而泰，泰而不忘否，几亡而存，存而不忘亡，然后至于有进而无退尔。所谓「否」之晋者如此。
上九：倾否，先否后喜。
此「否」之萃也，而爻辞云尔者，夫「否」则上下不交，而天下无邦，于是万民离散，不安其居。至倾否而后「泰」，则群贤复进，上下交而其志同矣。于是君臣合志而图劳来、还定安集之政焉。周宣承厉王之后，盖体是道，若鸿雁之诗是已。此「否」之上九所以变而为「萃」也。虽然，此「否」之终也，故「倾否」而「萃」，是「萃」之始尔，与其本体异矣。䷌离下乾上「同人」，
初九：同人于门，无咎。
此「同人」之「遁」也。而爻辞云尔者，夫同人之义，柔得位得中而应乎「乾」。而「遁」之义，则「遁世无闷」。二卦之义，若不相似也。然当众人尚同之际，己乃「同人于门」而已。其不立异以绝物，则有「同人」之义。然「于门」而己，则与二、五、三、四异矣，故有「遁」之义。此则即同而能遁，故为「同人」之「遁」焉。老氏曰：「众人熙熙，如享大牢，如登春台。我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩。」盖与此同意。且体本阳也，而六二居前，故曰「同人于门」。变为阴爻而居下卦之内，故于卦为「遁」。所谓同人之「遁」者，以此。六二：同人于宗，吝。
此「同人」之「乾」也。而爻辞云尔者，夫六二柔而正也，九五刚而正也，刚柔皆正而又为正应，故有「同人于宗」之义。宗非母族，非妻族也。在三族之中为父之党，而「乾」有父道，故为同人之「乾」。然「乾」之全体，则有父道，得其一爻而刚正在上，则仅能为宗，而六二之所同，则所谓善内亲而为睦者也，故有「同人」之「乾」之义焉。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
此「同人」之无妄也，而爻辞云尔者，夫「无妄」之世，贞信是宜，而不贞不信，则无从而助之者，故其卦曰：「无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。」谓当「九妄」之世，正而后亨，其有妄而匪正者，有眚而不可以有行也。「同人」之二、五，以正应而同者也，三、五以非正应间之，而三独无反则之吉，则是于「无妄」之世，以匪正有眚，而天命不祐，不可以有行者也。故其变体之义如此。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
此「同人」之家人也，而爻辞云尔者，「同人」之九四，攻二与五，不中不直，则德不胜；争非其应，则义不胜；与三不同心，则力不胜；遽乘其墉以攻之，乃弗克，而又至于「困」，则其伤实多矣。伤于外者，必反于家，此其变体之所以为「家人」，而夫子有「困而反则」之辞焉。夫己无同人之道，而以力强人之同，至于弗克而困，然后反于家，是于「同人」之卦，变而为「家人」者尔，与其本体异矣。
九五：同人先号啕而后笑，大师克相遇。
此「同人」之「离」也。而爻辞云尔者，夫「离」之为言丽也，与人同而交相亲焉，固有丽之义矣。然不有间也，安知合之为善？不有散也，安知萃之为乐？故六二之于九五，言其德则同乎中直，言其位则同乎正应。始为三四所隔而不相遇，故有「号啕」之义。至于同心以克三四，而后相遇，则有「后笑」之喜焉。则是先间而后合，先散而后萃，失其附丽之意，而终得之者也。其为丽也，乃人情之所尤喜，盖与常丽而不相远者有间矣，此其变体之所以为「离」也。夫二五皆相遇而得其所同者也，然离丽之义，独归于五者，何哉？盖爻自下起，六二之时，犹有三、四为之间焉。至九五之地，则三已久而不兴，四已不克而反矣。且六二以柔中居下，非得九五刚健中正，居乾之尊位，则岂能保其相遇哉？此离丽之情，虽二五之所同，而离丽之功，乃九五之所独也。夫彖言「离」之一体，故取其文之义而已。至九五之变体，则上下皆离，故取丽之义。盖两相丽而后为丽之至焉。
上九：同人于郊，无悔。
此同人之革也，而爻辞云尔者，夫革冇改义，又以去故为义。同人而革者，何也？以众言之，则众有故而合，我独无故而合。以己言之，则向也开其「兑」而济其事，今也解其纷而同其尘，于是相与于无相与，相为于无相为，而远于有事矣。故有于郊之象，而为「同人」之「革」焉。其言「郊」者，远于有事之地也。䷍乾下离上「大有」，
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
此大有之「鼎」也，而爻辞云尔者，夫「大有」乃尚贤之卦，而初九有贤人之才，然在下无应，则以无上下之交为害，虽咎不在我，而不可以轻进，必举之有其人，然后可起也。必待之以其道，然后可用也。故有「艰则无咎」之辞，而变体为鼎焉。盖「鼎」，重器也，人材之象也。铉能贯其耳而举之，然后以木「巽」火，而致亨饪之用焉。五之所谓「金铉」，上之所谓「玉铉」者，言举之有其人，然后可起也。木以象仁，火以象礼，彖之所谓「以木巽火」者，以象仁且有礼，盖必待之以其道，然后可用也。其言「艰则无咎」，而为大有之「鼎」者，盖以此欤。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
此大有之「离」也，而爻辞云尔者，夫「大有」者，仁君以柔中而下贤，贤臣以刚中而承上之时，而能尽是道者，其二五乎？九二刚中之材，可以承上，而上实任之以行，故言「大车以载」。盖言所载者君，而载之者臣也。贤臣有能载之材，而其君任之，则自上而丽下矣。必往而应之，乃为自下而丽上。上下交相丽，则能尽「离」之义矣。此变体之所以为「离」也。然必君以柔中，自上而丽下，然后臣以刚中，自下而丽上，与夫「离」之本体主言一柔丽乎两刚者异矣。所谓大有之「离」者如此。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
此大有之「睽」也。而爻辞云尔者，夫人君以柔中之德下贤，而其臣乃以刚健之才承上，至于其君任之，而其道大亨，则诸侯之盛者也。必有君子之才、至公之德以称之，然后尽臣道，而无君弱臣强之患。苟以小人之材，居君子之位，无公之道，居公之职，而享于天子，如此则君弱臣强，不和而乖矣。乖必有难，害孰甚焉？然九三虽刚过中，而未失正也，故曰：「公用亨于天子，小人弗克。」夫「公用亨于天子」者，大有之盛也。而「小人弗克」，则君臣不和，而「睽」之所由生也。故序卦谓「睽」为「乖」，而此为大有之「睽」焉。九四「匪其彭，无咎」，
此大有之大畜也，而爻辞云尔者，夫资诸己者，可谓才矣，而资诸人者，是亦才也。而况君之于臣，岂无所赖其助乎？「大有」之六五，人君以柔下贤者也，而有刚健过中之诸侯，若九三者焉。九四介乎三五之间，苟贰其君以附下，则三益强而五益弱，将不得有之，而况畜之乎？唯一其志以承上，则上有御侮之助，而下无跋扈之势，又将有同寅之恭焉。于是五有止健之才，而三有受畜之理者，九四「匪其彭」之力尔。是爻之变体所以为「大畜」欤？然则九三者，诸侯之象，而九四者，相臣之象也。
六五「厥孚交如，威如，吉」。
此「大有」之「乾」也，而爻辞云尔者，夫以柔德交孚于下者，「大有」之义；而济以「威如」者，「乾」之义。五之所以言「威」者，柔得尊位，大中也。九四承之，九二应之，而九三不敢慢之也。威如所以有「乾」之义者，自域中言之，威莫严于天，而不可不畏，所谓「畏天之威」是已。自朝廷言之，威莫大于君，而不可不钦，所谓「天威不违颜咫尺」者是已。「乾」为天矣，而又为君，此「威如」之义欤？夫彖言「乾」之一体，则处刚健之才尔。六五之变体，则上下皆「乾」，故取「威如」之义。盖健未必威也，若天行之健焉，若威则不止乎健，所谓「雷霆之威」是已。
上九「自天祐之，吉无不利。」
此「大有」之「大壮」也，而爻辞云尔者，夫「大有」之君，柔得尊位大中，其德刚健而文明，其势可以壮矣。九四承之，九二应之，九三不慢而亦事之，则已至矣。又能履信思顺，而获天人之助焉，则其为壮也，不亦大乎？且一阳为复，二阳为临，至四阳而后为大壮，盖兼言上下之君子也。此主言君道，故为大有之「大壮」焉。