钦定四库全书
易变体义卷二
宋都絜撰上经二需至小畜䷄乾下坎上。需，
初九：「需于郊，利用恒，无咎。」
此需之井也。而爻辞云尔者，盖邑有迁改，而「井」未尝改，故「无丧无得」。井为德之地，而往亦「井」，来亦「井」也。夫当「需」之时，自宜居易以俟命，而不仁不可以久处约，处约而不能久，则必改操而失常矣。得井之道，则能常守以持久，而不改其操焉，故言「需于郊，利用恒，无咎」，而夫子释之以「未失常」也。所谓「利用恒」，言其持久也。所谓「未失常」者，言久而不改其操也。健以居初，疑能行而不能止，有始而无其终，故必以常久戒之。虽然，井之体不改，而其用则屡迁，「需」虽未进，亦有待而行，故「需」终于「利涉大川」。而大传曰：「井居其所而迁焉。」然井之义不一，而是爻特取不改之义，故为需之井，而与其本体异矣。
九二：需于沙，小有言，终吉。
此需之既济也，而爻辞云尔者，盖「需于沙」，则视初九为近险，故「有言」；视九三犹远险也，故其有言「小」矣。是皆言「需」之义而已。终与三阳俱进，则既济而吉矣。夫三阳俱进为既济，而独于九二言之者，何哉？盖以刚居下，则不足以有济矣。刚过而后胜其任者，未济之时也；刚中而后胜其任者，既济之时也。唯二刚中，有既济之才，而独于上无应，乃与同体之阳并进焉。三阳自下并进乎上，而六四出以避之，上六敬以待之，则「既济」之义于是乎在。故六四曰「需于血，出自穴」，而上六言：「有不速之客三人来，敬之终吉」也。「既济」之世，刚柔莫不正，小大莫不亨，而「需」之九二，乃以阳居阴，阳虽能进，而阴乃能「需」焉。唯终与三阳并进，故为「需」之「既济」，而与其本体异矣。
九三：需于泥，致寇至。此「需」之节也，而爻辞云尔者，盖节之为言止也。「需」之下体，健而好进，况九三刚过乎中，迫近于险，则为之害者，自外至矣。然九三虽刚过中，未离下体，故虽「需于泥」而未陷于险，虽「致寇至」而未罹其害。故变体为节，而止不犯难，虽「寇至」而不为害焉。此夫子所以释之以「敬慎不败也」。夫「需于泥」而未犯难，止诸己也；「致寇至」而未罹害，止诸彼也。是皆「节」之义也。然节以制度，止其纵者之败礼而已。是爻乃以近险致寇，而能「需」以慎之，故为「需」之节，而与其本体异焉。
六四：需于血，出自穴。
此「需」之「夬」也。而爻辞云尔者，盖阳宜居上，阴宜居下，阴居阳之上，而阳且众焉，则必为阳所去矣。盖「需」以止而有待为义，「夬」以决而去之为义。夫以一阴居五阳之上，五阳决而去之，其去也速矣，是之谓「夬」。乃若以一阴居三阳之上，三阳决而去之，其丢也缓，是「需」之「夬」而已。五阳之去一阴也，易而速，故孚号之可也。三阳之去一阴也，难而缓，故「需」以有待，见伤而后去焉。盖血言阴之伤也，穴言阴之宅也。需于血而后顺以听，「乃出自穴」以避之也。
九五，需于酒食，贞吉。
此「需」之「泰」也。而爻辞云尔者，盖中也养不中，才也养不才，以善养人，然后能服天下。然则道备者宜养人，而道不足者宜养于人。九五刚健中正，道全而位尊。彼上下皆阴，德位不足，此宜养人，而彼实赖之，故有「需于酒食」之象焉。夫酒能养阳，故阳不足而资之；食能养阴，故阴不足而资之。盖以善养人，而人资以养之象也。酒食以养之，则心志安泰，而气体从之矣；以善养之，则君子道长，小人道消，而中人以上，莫不好德，人人皆有士君子之行矣。此变体之所以为「泰」，故爻辞云尔。而夫子释之曰：「酒食贞吉，以中正也。」然「泰」之本体，三阳既泰矣，无所待也。是爻则言九五有养人之道，而天下所待以养，得其养而后泰，故为「需」之泰，而与本体异矣。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
此「需」之小畜也。而爻辞云尔者，盖阴为小，阳为大。小畜者，以阴畜阳，以小畜大，以寡畜众之卦。五阳一阴，以六四为主，而其彖曰：柔得位而上下应之，曰小畜也。「需」之上六，以一阴居群阳之上，而与下体三阳需时乃进，至需之终，然后自彼而偕来。上六虽居其上，非分之所宜，然坎变为巽，则能屈己而下应之，故以一阴畜三阳，变体为小畜，而其辞曰：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉也。盖「客」，言自彼至也。「不速」，言有待而后进也。谓三阳为客，而上六敬以待之，则主人之义也。且以一阴为五阳之主，而五阳者无所待而进也，故为小畜而已。若夫以一阴为三阳之主，三阳者待时而后进，故为需之小畜焉。此变体之所以异欤？䷅坎下乾上讼，初六：不永所事，小有言，终吉。
此讼之履也。而爻辞云尔者，盖自道德之失，三变而后有礼，我以礼为治而莫之应，则攘臂而仍之矣。故出礼必入刑，而讼之所以不可已也。履之为言，礼之见于所行者也。从其所当从，是之谓礼，从其所不当从，岂礼也哉？「讼」之初六，正应在四，礼所当从也。九二近而为之难，非所当从者，乃不得已而小有言以辨之，然后舍近己之二而从正应之四，是从之直而当于礼者也。然则是爻之所以有讼者无他，盖欲由礼而直在我，为非礼而曲在彼，所欲辨明者，如是而已，此所以「终吉」也。向使初六不有以辨之，则二必以非礼见陵，而四必以非礼见责矣。我虽未尝欲违于礼，而嫌疑之间，其可嘿嘿而已乎？然履不必有讼，而讼因乎非礼，以非礼有讼而终归乎礼，故为「讼」之履，而与其本体异焉。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。此讼之否也，而爻辞云尔者，经曰：「否泰反其类。」故「泰」者，通也，否必反此，盖有闭塞而不通之义焉。九二当讼之时，据非其应，宜见讼于人也。反自下而讼上，既犯义矣，而理有所不可；且犯分矣，而势有所不行。如是而讼，其能通而无窒乎？故变体为「否」，而曰「不克讼」。夫往既不能得其志矣，归亦莫敢安其居，于是去之远而逋焉，藏之深而窜焉，既逋且窜，若鸟鼠然，则其为不通甚矣。虽畏人如此，仅能「无眚」而已，是皆「否」之义也。且「否」之匪人，天寔为之矣。此爻以「讼」而致「否」，是自求祸也，故为「讼」之「否」，而与其本体异焉。所谓「患至掇也」者，盖自求祸之辞。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
此「讼」之「姤」也，而爻辞云尔者，夫「讼」者，时也，众人所同也。「姤」者，恩也，功臣之所独也。当是之时，中爻唯三有应乎上，而上亦应之，则无应者有讼，而有应者无讼也。有应乎上，则有旧德于上者也；上亦应之，则食旧德之禄者也。虽以柔从上，无刚中正之德，然有从上之功，而无讼上之迹，是臣之遇君，以其旧德，享其高爵重禄，若任敖之在汉是也。故于讼之时，变体为「姤」，而有「食旧德」之辞。然有过中之迹，故曰「贞厉」。无讼上之罪，故曰「终吉」。虽能以是从王事，然代终而无成，故曰：「或从王事，无成。」此盖六三以柔过中，自下应上之象也。然「姤」之本体，言柔遇刚，是爻则于「讼」之时，独有从上之德，是为君臣之相遇，故为「讼」之「姤」，而与其本体异矣。
九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。
此「讼」之「涣」也。而爻辞云尔者，上刚下险，然后成「讼」。盖下险以为难，而上刚以敌之，所以「讼」也。若夫「涣」，则难散矣，故说而后散之，乃受之以「涣」。「涣」则何讼之有？且讼与「涣」，皆险在下，而「讼」则乾上而健，健则不陷于险，所以为「讼」。「涣」则巽上而为风，风以散之者也，所以为「涣」。变乾之健为风之散，所以变「讼」为「涣」，而曰「不克讼，复即命渝，安贞吉」也。且九四以才刚故讼，以居阴故不克，所谓「复即命渝」，亦以阳居阴也。四之与二，既已交相讼矣，终乃听九五之命，而上不加之罪，遇九二之逋，而下不与之争。初九「小有言」以辩之，则其讼亦不永，而终来应，则不止乎难之散，而有安贞之吉焉。然难之生也不同，其散亦不一，若九四之「不克讼，复即命渝」，是讼之涣而已，与其本体异焉。九五「讼元吉」，此讼之未济也，而爻辞云尔者，夫圣王在位，天下丕应，徯志无思不服，则既济矣，何讼之有哉？有一不从而问其罪，犹为未济，此自圣王之有讼言之，若葛伯不祀，而成汤问之是已。平治之时，四方民大和会，时靡有争，则既济矣，何讼之有哉？不得其平而小有言，犹为未济，此自圣王之听讼言之，若虞芮质厥成，而文王正之是已。九五刚得尊位，大中至正，天下宜无不从，而九二不应，且有犯上之罪焉。此九五之所讼，而变体为未济。然九五之讼，以仁治不仁而已，故终于「元吉」，则非终于不济也。若夫彖之所谓「利见大人」，虽言听讼之事，盖主九五之才言之，其义亦若讼之未济矣。然听人之讼，而在我无讼者，圣王之常，故彖言材而如彼。我直彼曲，虽圣王不能无讼者，非道之常也，故爻言变而如此。夫葛伯之罪，汤问之不服，而后征之。问之者，讼也，未征之也。讼之不服，则征伐之所不免，是皆未济之义。故既济之始，未济之时，皆言「伐鬼方」之事，盖与此爻相为先后。然此爻主讼言之，故为讼之未济焉。
上九或锡之鞶带，终朝三褫之。
此讼之困也。而爻辞云尔者，夫刚遇窒而讼，刚见揜而困，险与揜皆阴也。经曰：「困穷而通。」困则穷矣，而穷者通之反也。然则凡有讼者，将以免乎困而求通也。以讼而求通，乃所以致穷，况居讼之终，非讼所贵者乎？盖讼非德所贵也，而服所以彰有德。上九以讼受服，将以求通也。然服不以德，乃所以致穷，故变体为困，而曰：「或锡之鞶带，终朝三褫之。」夫泽而无水，所以为困，故身之受服，所以彰有德也。既而褫之，则辱矣。泽之有水，所以润万物也。既而涸焉，则困矣。且不以「讼」而求鞶带，未必不受其赐也。唯以「讼」而得之，则虽与而必夺，是其以「讼」而求亨也，祗以为困而已。此非不幸而困也，其所以为「讼」之困欤？䷆坎下坤上「师」，初六：「师出以律，否臧，凶。」
此「师」之「临」也。而爻辞云尔者，书曰：「律乃有民。」律之为言，法也，在师有之，谓之纪律。师有纪律，则莫之敢犯。故自此言之，则有临下之道；自彼言之，则有临敌之势。而其所以正其纪律者，尤在于谨其始焉。故「师」之初六，变体为「临」，而有「出师以律」之辞。且「师」之象曰「地中有水」，而「临」之象曰「泽上有地」，盖无非水者，而泽则水之所钟。水钟于泽，一而不散，则师有纪律者似之矣。君子法师之象，则容民畜众，而法临之象则曰「教思无穷，容保民无疆」。容保之政，必先之以教者，盖有以教之，则纪律在其中矣。然则「师出以律」，其有「临」之道乎？然以上临下，莫非临也。是爻则主将之临其人，与临其敌言之，故为师之临，而与其本体异焉。
九二：在师中，吉，无咎，王三锡命。
此「师」之「坤」也，而爻辞云尔者，先王之政，文武并用，而为大臣者，亦文武兼资。故平居无事，则在朝为卿，以统比闾族党之民；而奉辞伐罪，则在师为将，以驭伍两卒旅之众。众即民也，将即卿也。众已用，则复曰民，而将已事，则复曰卿。是爻言「在师中吉」，出而在师也，「吉」而「无咎」，则可以凯旋矣。故继之以「王三锡命」，则命之使复为卿焉。将之在师，君命有所不受。其在朝也，则为臣而已。臣道莫备乎「坤」，故体变为「坤」焉。然在「坤」之师，则曰：「直方大，不习无不利。」盖相出将也。周公之东征，用此道欤？至「师」之「坤」，则曰：「在师中，吉，无咎，王三锡命。」盖将入而相也。周公之西归，用此道欤？唐之征淮西也，裴度受命，以丞相视师，其亦合于「坤」六二之义。至淮蔡既平也，乃封国进阶，以旧官相，则又合乎「师」九二之义矣。以唐视周，固不可同日语，然其有合于二爻之义则一也。六三：「师或舆尸，凶。」
此师之升也，而爻辞云尔者，诗曰：「文王陟降，在帝左右。」谓察帝所左而左，察帝所右而右，陟降之际，不敢妄也。况用师之权，官听于一，唯上将军莫之等伦。苟升偏将军而与之为伍，则伍两卒旅无所适从，号令不从，而其听惑，其败绩也多矣。上将军者，长子似之；偏将军者，弟子似之。先生为长，致一之象；后生为弟，不一之象。然则长先幼从，礼也。长宜居弟之上矣，庸可升其弟而与之同列也。师之九二，以阳居中，其数为一，言长子之宜帅师者也。六三阴而不中，其数为二矣，乃居九二之上焉，是不宜升而升者尔。故变体为升，而有师或「舆尸」之辞焉。或言不一而惑也。「舆尸」，言败绩也。然升之本体，总言王侯卿士大夫之升也。而是爻则言师之不一，故为师之升，而与升之本体异焉。六四：师左次，无咎。
此师之解也，而爻辞云尔者，经曰：解者，缓也。缓必有所失。夫以缓而失者，谓不可缓而缓者也。若宜缓而能缓，则得理之常，而未为失也。师之六四，以阴居阴，而承乘所应亦阴。阴之义宜静而不宜动。师之道尚右而不尚左，故变体为解，有「师左次无咎」之辞，而夫子释之以未失常也。道经曰：「吉事尚左，凶事尚右。」是以偏将军处左，上将军处右。左氏传曰：「凡师一宿为舍，再宿为信，过信为次。」则所谓左次者，止而未动也，有解缓之义焉。缓疑有咎，然缓而当理，则可免矣，此其所以无咎。若夫宜动而止，宜速而缓，则军法所谓逗遛，易所谓缓，必有所失者也，其能免咎乎哉？然经所谓「解缓」者，事莫不然；而是爻所谓「左次无咎」者，戎事而已，故为「师」之「解」焉。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
此「师」之「坎」也。而爻辞云尔者，六五柔得尊位大中，兴大事而有功之资也。戎为国之大事，故曰「田有禽」。然王言作命，当无为而用臣下，唯遣将率，奉辞伐罪可也，故曰：「利执言，无咎」。至于下应九二之阳，能使其长子帅师者也，而六三居九二之上，疑使弟子参之，而师不一矣。师听于一，则有全胜之道；不一而惑，则有败绩之道。其所以变体为「坎」者，「坎」之为言「陷」也。有陷者，有陷之者。「长子帅师」，则以中行而使之当矣，必有陷陈之功焉，此言「陷」之也。「弟子舆尸」，则不以中行而使之不当矣，必有陷没之祸焉，此言「陷」者也。变体为「坎」，其谓是欤？且「坎」以二阴一阳而成卦者也。二阴则盛矣，此为「陷」之者也。一阳则弱矣，此为「陷」者也。其才如此，非有用师之义也。而此爻言用帅有当否，而行师有胜负，故言「陷」与陷之之义，为「师」之「坎」，而与其本体异矣。且「师」兼「坤」与「坎」而后成卦，故其彖曰：「行险而顺。」若夫六二用师而功成，功成而已事，则行险之事已矣，有顺之义而已，故全体为坤焉。六五用长子以帅之矣，或使弟子以干之，则失其所谓顺矣，徒知行险而已，故全体为坎焉。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
此师之蒙也。而爻辞云尔者，蒙之为言，暗而不明也。暗而不明，则于君臣之分，义利之际，去就趣舍，昧而不知，所以为小人之归，而不足以预君子之道。故孟子曰：「智之于贤者，性也。」盖唯智可以与于贤者，则愚之为不肖必矣。然则小人之力强而可任，虽可用于出车遣戍之时，其为德也昏而不明，则不可付以开国承家之任。小人而任之，使开国承家，则其昏足以乱邦，而其暴至于为寇。故师之上六，居师之终，论功行赏，而曰「大君有命」。至于变体为蒙，则曰「开国承家，小人勿用」，盖言小人有功，无害于赏，而其蒙不明，不可用之以开国承家也。昔汉祖既定天下，赏及萧何，而下彭越、黥布之徒，亦使之开国，乃终为乱，其类是乎？然「蒙」之为义，言人之性，其倥侗颛蒙，生民皆然。是爻则专言师旅之士有蒙昧而昏迷者，虽有功可赏，而终为小人而不可用，故为师之蒙，而与其本体异矣。䷇坤下坎上比初六：「有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。」
此比之「屯」也。而爻辞云尔者，屯之初九为康屯之主，所以封建诸候者也。「比」之初六，能为人所比，人主因而封之者也。「比」初六「有孚比之」，则始比乎人而依之尔。充孚之实，则反为人所比焉者，上下之分未定，在下而「终来有它」，犹可也。至天下有主，而以贵下贱，大得斯民，则当率其所有之众以比之。如是则下足以庇民，而上足以尊主，而为之主者，还以其所有之民而封之矣。故变体为「屯」，而有建侯之辞。所谓「吉」者，盖得为诸侯之义也。夫「屯」之六爻，莫善于康屯之主，而是爻则率其来比之民而比之，故为「比」之「屯」，而与「屯」之本体异焉。且屯之比者，君道也。康其屯以有来比之民，而封诸候者也。「比」之「屯」者，臣道也，率所比之民，归康屯之主，而为诸侯者也。此二卦之义。
六二：「比之自内，贞吉。」
此比之「坎」也。而爻辞云尔者，「坎」之为言险也，阴为险以陷阳，故小人为险以陷君子。六二柔顺中正，君子之象。初六「有孚比之」，亦君子之象。而六三柔不中正，则小人之象也。六三柔不中正，居六二之外，若小人欲揜君子而陷之者也。六二以中正之资，内而比于初六，则小人之险在前，不可不避者也。故变体为「坎」，而曰「内比之，贞吉」。苟舍君子而比小人，则与之俱化，而自失其中正之道。故夫子之释之曰：「比之自内，不自失也。」然坎体为险，其用为陷，莫非险且陷也。是爻则言舍小人而比君子，故为「比」之「坎」焉。六三：比之匪人。
此「比」之「蹇」也，而爻辞云尔者，经曰：「蹇，难也。」夫比非其人，本为利也。初或利焉，而徼幸于安乐，然害在其中矣，而必以患难终焉。志于利而反罹其害，志在安乐而患难终之，则其伤实多，凡以所比非其人故也。故变体为「蹇」，而曰：「比之匪人，不亦伤乎？」此皆言小人之道，本固自伤，而与之比者，亦俱伤而不可免也。凡此以象六三应在上六，而上六非可比者。然六三体「坤」，其位居下，而与上皆阴，非正应也。苟知不可比而舍之，亦何伤乎？故「蹇」之彖曰：「蹇，难也，险在前也。」见险而能止，知矣哉！且「蹇」之为难也，以山上有水为象，而避就从违，在乎行止之际，所谓「利西南，不利东北」是也。是爻则以比非其人，为犯难以取祸，故为「比」之「蹇」，而与其本体异焉。六四：外比之，贞吉。此「比」之「萃」也，而爻辞云尔者，经曰：「萃者，聚也，物相遇然后聚。」所谓劳来、还定、安集者，聚之之谓也；所谓四方民大和会者，已聚之谓也。然民之去就，惟贤者是从，故传有之曰：「天下之父归之，其子焉往？」史有之曰：「众贤和于朝，万物和于野，惟君子舍不肖，唯贤者是比。」且与群贤咸萃，同比乎上，则弊政既去，而万民无离散之患；善政既行，而四方有会和之美矣。故变体为聚，而曰「外比于贤以从上也」。且自二以上，可以言「比」，四以上，可以言「萃」。盖外比于贤以从上，然后为「萃」，则不止乎「比」而已焉。故是爻为「比」之「萃」，而与「萃」之本体异焉。
九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
此「比」之「坤」也，而爻辞云尔者，夫「坤」之为道，顺而已矣。九五刚得尊位，大中至正，己无险难之义，乃变体为「坤」，则在我者顺矣，而人莫不顺焉。盖以一刚为众柔之主，而六二应之，六四承之，有克顺克比之义，故变体为「坤」，而有「显比」之辞。虽然，众爻承其下，可为克顺克比矣。而一爻乘其上，有后其君之象，乃舍逆取顺，而有「王用三驱，失前禽」之辞焉。其邑人之顺从者，则不待告戒，而惟尔之中矣，故有「邑人不诫」之辞，而夫子释之以上使中也。虽然，舍逆取顺，岂所谓成天下之大顺哉？然舍逆而勿强之使从，是乃所以为顺。且天下皆顺矣，或有不顺者，乃众所不容，而自贻其祸。盖其下愚不移，圣人亦无如之何，则虽一夫之莫从，亦无害于顺矣。且「坤」者地也，乃顺承天者也。是爻则以「比」为主，而下有顺从之义，故为「比」之「坤」，而与其本体异也。上六，比之无首，凶。
此「比」之「观」也。而爻辞云尔者，「观」之上九曰：「观其生，君子无咎。」盖在我未备，则观其动出于我者焉；在我者备矣，观其动出于彼者如何尔，此君子所以无咎也。自「比」之君子言之，盖顺者取之，吾道足以致之矣。犹有未顺者，则时使然尔。出于我者无慊矣，吾如彼何哉？观其出于时者，舍之而弗强焉，其所以致无首之凶者，自取之尔。故变体为观，而曰「比之无首，凶」。夫「观」之诸爻，或观我生，或观其生，而此则因其不上比而观其生以舍之，故为「比」之「观」，而与观之本体异焉。䷈乾下巽上小畜
初九：复自道，何其咎，吉。
此小畜之巽也。而爻辞云尔者，「巽」之为言，柔而善入也。君心初离于道，而未见于事，乃欲由道以复之，俾无绳愆纠缪之迹，自非柔而善入，则有犯分之嫌，而无正其君之益矣，岂能无咎哉？唯其柔以入之，则不形于迹而正之以心，不著于事而正之以道，于是得其正君之志，而无犯分之尤矣。故变体为巽，而有「复自道，何其咎，吉」之辞焉。然「巽」之善入，无往而不然，是爻则主言臣之畜君，欲复自道者，尤在于「巽」，故为小畜之巽，而与其本体异焉。九二：牵复，吉。
此小畜之家人也。而爻辞云尔者，家人之卦曰：「六二之吉，顺以巽也。」盖家人之道，固宜以恩胜义，而六二为妇道，尤当中正而顺以巽焉。臣之正其君，已不能复自道于其始矣，至于愆而后绳之，非济以顺而巽之道，则必过乎中，而至于以下拂其上，其君必因其然而挤之矣，其能无失身之祸哉？唯济以巽顺，则正其君而不过中，乃得其正君之志，而无失身之祸焉。故变体为家人，有「牵复，吉」之辞，而夫子释之，以「牵复」在中，亦不自失也。然家人之道，闺门之恩也；小畜之道，朝廷之义也。朝廷以义为主，而欲济之以恩，故为小畜之家人，而与其本体异焉。夫初九正君于其始，故变体为巽而已。此不能正其始，故变体为家人，而又欲顺以「巽」焉。过此以往，至于九三，则健而不「巽」，刚而不中矣，又不足以语此。
九三，舆说辐，夫妻反目。此小畜之中孚也，而爻辞云尔者，易或以刚为信，或以中为信，或以正为信。小畜之九三，刚而正者也，以刚不中而畜君，非健而巽也，故不足以有行，而曰「舆说辐」。如是则君臣不和矣，故曰「夫妻反目」。其所以不致于凶咎悔吝者，以其刚且正而已。惟刚且正，是其所以尽诚者也，故变体为中孚，而无凶咎悔吞之辞焉。夫小信未孚，中孚则信之至也。然止而不行，乖而不和者，以不济之以「巽」而已。盖外物不可必，所谓君莫不欲臣之忠，而忠未必信也。然中孚之道，上以格天，中以化邦，下足以及豚鱼。是卦以君臣为主，而九三有刚正之象，故为小畜之中孚，而与其本体异焉。
六四，有孚，血去惕出，无咎。
此小畜之「乾」也，而爻辞云尔者，「乾」，君道也。君道贵乎正，而臣之事君，亦必正而后行。君臣之道，皆贵乎正也，尚矣。故刚柔本异意，而上下宜同志。唯刚柔本异意，故以柔乘刚者必伤；上下宜同志，故以正从正者必合。六四避柔乘刚之祸，而上从同志，则足以得君，故变体为「乾」，而曰「有孚」。「血去惕出」，夫子释之以「上合志」也。盖易之六爻，得正者多言「孚」。六四以阴居阴，柔而正也；九五以阳居阳，刚而正也。是以皆言「有孚」焉。是卦所谓「上合志」者，以其「有孚」尔。与上合志，则所以正其君者得矣。此变体所以为「乾」也欤？夫「乾」，君道也，所以王天下者也。是爻则言与上合志，以正其君，故为「小畜」之「乾」，而与「乾」之本体异矣。夫「小畜」兼健而「巽」，而后成卦。「巽」言柔以入之，而健言刚以行之。初在下卦之初，欲由道以正其君，宜屈己而用柔者也，故言「巽」而已。四居近君之位，欲合志以正其君，能资人以用刚者也，故唯言「健」焉。盖或以「巽」为主，或以健为主也。
九五「有孚挛如，富以其邻」，
此「小畜」之「大畜」也。而爻辞云尔者，夫以君畜臣，是为「大畜」，以臣畜君，是为「小畜」，此有常之分也，不易之名也。若夫从变体言之，则「小畜」之道不能自成，必得群贤而与之并进，然后可行矣。此古之大臣所以旁招俊乂而列于庶位也。然则为臣而至于相近，臣之大者，旁招俊乂而与之并进，则其为畜也亦大矣。故变体为「大畜」，而以其刚健中正，故曰「有孚」。与四合志，故曰「挛如」。五与四相比，而四与初相应，故曰「富以其邻」。而夫子释之曰：「不独富也。」且乾元为大，而坤特为至；乾为大生，而坤特为广。然六二能尽地道，亦可以言大，而至用六「永贞」，然后以大终焉。是则坤之两爻，坤道之大尔，而与乾之称「大」者异。小畜之九五，臣道之大，而与大畜之称「大」者异。是犹马之与龙，名实本异，而八尺以上，则马亦称龙，虽疑出其类，而实未离其类也。大臣之道，其如是欤？
上九既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。
此小畜之需也。而爻辞云尔者，杂卦曰：「需，不进也。」然所谓不进者，其道有二：有今虽不进而待时以进者，有不进以止而终于不进者。「需」之本体，待时以进，若「需于郊」以至「于沙于泥」者是已。若小畜之需，则居一卦之成，大臣至此不可复进，所谓不进以止而终于不进者也，然后有「既雨既处」之辞焉。且需之为言，亦有待也。小畜至此，则君尽其道矣。臣位至此，实嫌疑之地。向使君未尽其道，犹当先其辞而献其可焉。今也君已尽其道，则可后其事以代其终而已，况居嫌疑之地也哉！然则小畜之上九，所以变体为需者，亦兼取有待之义欤！