钦定四库全书
易变体义卷五
宋都絜撰上经五噬嗑至复䷔震下离上噬嗑：
初九：屦校灭趾，无咎。
此噬嗑之晋也，而爻辞云尔者，盖「晋」有明义，有进义，「屦校灭趾」，则正之于其早，而惩于其小，乃自不仁而进于仁，自不义而进于义，舍德之昏而进德之明，日迁善远罪而不知为之者，以其治之于其始尔。故于卦之初爻，「灭趾」而使之不行。夫不行于不善，则必进于善，而所以正之者，罔不在厥初也。然噬嗑者，用刑之卦，盖因用刑而小惩之，然后能进于善，故为噬嗑之晋，而与夫所谓自昭明德者异矣。
六二：噬肤灭鼻，无咎，
此噬嗑之睽也。而爻辞云尔者，盖邪正善恶，如薰莸之不同器，君子有化小人之道，而小人乃有害君子之心，近而不相得，则凶害悔吝之所不免也。有君子于此，德称其位，而其才则柔，乃乘近己之刚，资其才以为助，故除间为甚易，而有「噬肤」之象。惟除间甚易，此小人所以远，而变体为「睽」。盖火动而上，泽动而下，二女志不同行，「睽」有相远之义焉。昔舜举皋陶，以治寇贼奸宄之罪，而不仁者远；汤举伊尹，以易简贤附势之俗，而不仁者远。其义噬嗑之睽也。经曰：「同人，先号啕而后笑，大师克相遇。」又曰：「井通而困相遇。」盖所喜者欲其近，故同人以遇而利；所恶者欲其远，故困以遇而穷。然则君子欲远小人而去之，盖可知矣。然泽火二女之异趣，盖睽之自然也。此因除间而后远，则为噬嗑之睽，而与其本体异矣。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
此噬嗑之离也，而爻辞云尔者，盖噬嗑除间之卦，而「离」也者明也。六三虽柔不得中，而材不称位，然应上九之刚，除小人之间，则其义明矣。虽除间遇毒，有不量力之吝，然与君子同心以除间，则公议亦明矣，何咎之有哉？惟在己之义明，而不处于嫌疑，公议能明之而不受其黯暗，故变体为离，取至明之义。然除间小吝，而终于明白，人亦见察而为之辩明，因是而为噬嗑之离，则与其本体之明异矣。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞吉。
此噬嗑之颐也，而爻辞云尔者，夫君臣相遇，而人民未得其养者，间未除也，除间而后人民得其养矣。颐中有物，而口体未得其养者，物未噬也，噬嗑而后口体得其养矣。颐下动上止，而食所自入，有自养之义，故噬乾胏而后得其所养，乃为颐之变体焉。虽然，中爻所噬，皆可以自养，而独九四变体为颐者，盖颐之卦爻，初、上皆刚而实，中爻皆柔而虚，实则如颐之上下，虚乃如颐之中焉。至噬嗑之九四，乃以刚实之体，介乎二三与五众柔之间，故为「颐中有物」，而象则有间也。有物则必噬，噬而后嗑，则间既除而得所养矣。变九四之阳以为阴，则若间之已除，然后上下实而中虚之体全矣。此其所以变体为颐，而非九四不足以当之也。然则上下实而中虚，颐之自然也。除九四之间，而后成颐之体，故为噬嗑之颐，而与其本体异矣。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
此噬嗑之无妄也，而爻辞云尔者，夫无妄之繇曰：「无妄，元亨利贞，其匪正有眚。」盖君子小人之所异者，正与妄而已。君子除小人之间，则有正而无妄，然必于六五言之，则噬嗑之主也。犹如天本无妄，以雷感物则无妄矣。物于是乎应之，亦无妄也，故归于噬嗑之主焉。然此因除小人之间，乃致无妄，故为噬嗑之无妄，而与其本体异矣。上九：何校灭耳，凶。
此噬嗑之震也，而爻辞云尔者，夫为间之罪，其极至于恶积罪大；除间之刑，其著至于「何校灭耳」，则此震怒于上，而彼震恐于下矣，故于上爻变体为震焉。然此因除间用刑而后成震，则为噬嗑之震，而与其本体所谓惊远惧迩，与夫恐惧修省者异矣。夫噬嗑二体兼震与离，而其材兼明与动。然六三明有余而动不足，故其动不足道，而全体为「离」。上九动有余而明不足，故其明不足道，而全体为震。盖除间而反遇毒，则动不足可知矣。不能小惩大诫，则明不足可知矣。䷕离下艮上贲，初九：贲其趾，舍车而徒。
此「贲」之「艮」也，而爻辞云尔者，盖君子于辞受趣舍之际，未尝苟也。与其苟得于势荣，不若辞之以义，则用义荣以致饰，而美于势荣多矣。「贲其趾」者，义荣也。「舍车」者，辞势荣而不受也。其象则初九舍比己之二，以从正应之四也。舍车则得艮之止矣。徒行则所谓时行也。「艮」以止为主，而时行则行，故「贲其趾，舍车而徒」，而变体为「艮」。然因以义荣致饰于行止之际，则与「艮」之本体异焉，乃为「贲」之「艮」而已。六二：贲其须。
此贲之大畜也。而爻辞云尔者，盖六以柔附刚，自下附上而饰之以中正之德，若须比上体以生，而九三近而相得，则犹上体之于须焉。须之为物，虽柔而下垂，然阳气外发而上达，犹六二以柔顺从上而有中正之德也。首，至阳之体，若元首之尊，而须之所比以生，犹九三之刚正而与六二近而相得也。大畜之义，君以刚而止健，臣以健而受畜，非特止之而已，又有养贤之礼焉。须比上体以生，而能发生以资养之之象也。故六二言「贲其须」，而变为大畜。然因柔顺比上，饰以中正，而在上之刚正者，兼收并畜，与之同升，故为贲之大畜，而与其本体异矣。
九三，贲如濡如，永贞吉。
此贲之颐也。而爻辞云尔者，颐之彖曰：「颐贞吉」，养正则吉也。观颐，观其所养也；「自求口实」，观其自养也。盖颐义训养，而养贵乎正，自养正则有以成己矣。贲之九三，以阳居阳，自饰正也。六二柔正来比，而我以刚正成之，所饰正也。人之德性本正，惟诚其意，则自饰正而无以害吾之性矣。惟责以善，则饰人以正，而有以全彼之性矣。故贲饰以正，而有养正之义。于是变体为颐，而物我两全，近而相得，非他爻之所能预也。然因致饰以正，而有自养所养皆正之义，故为「贲」之颐，而与颐之本体异矣。六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
此贲之离也。而爻辞云尔者，盖父子、君臣、夫妇长幼、朋友五者粲然相接，所谓人文也，而有天合者焉。庄子曰：「辗市人之足，则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣。」然则五者虽皆人文，而兄弟之视他人，致饰简矣，而父子尤简，其致饰皆不足道。而六四之于初九，其君臣夫妇朋友之义，致饰之文，不可苟也，则其相应也，「离」之文明，于是为至。盖「离」者，万物相见之时，文以交之，有附丽之义。而必于六四言之者，初与四为正应，而为六二所间，故言「白马」，盖致饰之未成也。然六二终不能间初，而初九终应乎四，故言「翰如」，言其来比之速也。其为文明附丽之义，尤可贵矣，故变为「离」之体焉。然因致饰而后有文明附丽之义，故为「贲」之「离」，而与离之本体异矣。且「贲」具文明以止之义，而后成卦。初九在内卦之下，舍车而弗乘，则非车服以彰之，而文明之义为不足。以其舍车之徒，则具时止时行之义而已，是以独为艮之体焉。六四之于初，有「皤如」之疑矣，有「白马」之疑矣，有「寇至」之疑矣，则艮之义为不足。以其受「翰如」之应，善比己之亲，则具文明附丽之义而已，是以独为「离」之体焉。
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
此贲之家人也，而爻辞云尔者，夫贤者之隐于丘园，家居而未立朝，家食而未受禄，人君或未可召也，将欲起之于其家，而恭敬不可以无实，必以币先焉而将其意。所谓贤者，亦未当拜赐于庭也，受之于其家而已。汤之于伊尹，聘诸畎亩之中；鲁君之于颜阖，使者亦至其家焉，而曰：「此阖之家也。」去就虽殊，而贲于丘园，变体为家人之义则一矣。若乃「束帛戋戋」，亦克俭于家之道。夫俭于家可也，用俭以聘贤者，则犹出纳之吝矣。然君子惟不可虚拘，苟有恭敬之实，则不以厚薄为去就，故终能得贤，而有庆贺之吉。若齐国之众，三贺于其君是已。故曰：「六五之吉，有庆也。」虽然，此因币聘于贤者，而欲起之于其家。且「束帛戋戋」，有克俭于家之义，故为贲之家人，而与其本体异矣。上九：白贲，无咎。
此贲之明夷也。而爻辞云尔者，盖君子非不明而常自晦，故能致乐告之善，犹白非无色，故能致五采之所施也。自晦犹之白也，致乐告之善，则犹致五采之彰施焉，盖贲之义也。何则？素乃可作绘，质乃能生文，此「白贲」之实也。上九在一卦之外，而居六位之上，则似之矣。阴虚而资阳，月魄之溯日，此「白贲」之象也。「明夷」务暗，而君子用晦而明，则似之矣。向使君子饰智以惊愚，修身以明污，昭昭若揭日月而行，则安有乐告以善者哉？故不自以为明，则人皆献厥明矣。不自以为聪，则人皆献厥聪矣。此用晦而明之道，而「白贲」之义如之，故为明夷之变体焉。然此特因「白贲」有「用晦而明」之象，故为贲之明夷，而与其本体异矣。䷖坤下艮上剥初六：剥床以足，蔑贞凶。
此「剥」之颐也，而爻辞云尔者，夫「颐」之为言养也，而其彖曰：「天地养万物，圣人养贤以及万民。」盖下不厚则剥之所以起，剥不已则上之所以危。厚下之道无他焉，养之而已。有六府以养其外，则既庶且富，而无相凌之志；有三事以养其内，则既富方谷，而无相害之心。由是归美报上，而君臣并受其福，尚何剥之有哉？且圣人体天地之德而养万民也，必先之以养贤。仁且有礼以养而至于贤人众多，则天下虽有怀邪之人，欲为害治之事，必有以正之，而不驯至于剥矣。剥床以足，言民之不可不养也；「蔑正则凶」，言贤之不可不养也。故是爻言剥自下起，而变体为颐。然因剥之起，无以正之，而知养贤及民之不可缓，故为剥之颐，而与颐之本体异矣。
六二，「剥床以辨，蔑贞凶」，
此剥之蒙也，而爻辞云尔者，盖蒙有暗义，有杂义。君子小人固若薰莸之殊，而其所以难辨者，以道之不明也。道固有时乎不明，而小人蔽蒙而不自知，颛蒙而好自用，乃乘时之昏暗。道之不明，疾君子之异己而剥丧是务，自下侵上，其势滋长。君子难于自明，而上下相蒙，虽有柔顺中正之道，其谁使正之哉？此其所以变体为蒙也。虽然，蒙有养正之道，虽暗而终于明，虽杂而终于著。君子虽以养正之道包蒙者而纳之，然有终身不灵者，说桎梏以往，而终于为寇，则击蒙以正之，而从上下之愿焉。剥之六二，承乘皆阴，如君子之孤立而未有与者。至于上九，刚在上，与吾正应，近而相得，则始所谓未有与者终有与，始所谓蔑正者终可得而正。由是暗终于明，杂终于著，而蒙终于亨矣。此又蒙与剥之终也。虽然，此因剥床蔑贞有蒙之义，故为剥之蒙，而与蒙之本体异矣。六三，剥之「无咎」，
此「剥」之「艮」也，而爻辞云尔者，「剥」虽小人侵盛，咸欲剥丧君子之时，而君子所恃者，道与位而已。所谓道者，阳爻也；所谓位者，居上也。六虽非阳，而所应者阳。三虽下体，而居一体之上，且应乎上九，而「离」上下之群阴，小人虽剥之而终不可得，盖若山之止而不可摇，固不可倾也。故其变体为「艮」，而曰「剥之无咎」。然因小人虽剥之而不可剥，故为「剥」之「艮」，而与「艮」之本体异矣。虽然，「剥」以山附于地，故为坤下艮上之象，而是爻乃取「艮」之全体者，何哉？盖上体为山而已，则犹山之巍峨，而下不厚也；下体亦为山，则犹山之广大，而下亦厚焉。下不厚则其颓也易，而下厚则其圮也难。故全体为「艮」，而后不可剥之义明矣。六四：剥床以肤，凶。
此「剥」之晋也。而爻辞云尔者，盖五阴为「剥」，而此则四阴已成，六四承乘皆阴，且切近乎灾矣。阴犹上进未已，于是乎以肤受剥，而害浸深焉，故变体为「晋」。虽然，「晋」乃君子自昭明德，进而上行之时，而此乃言小人进而未已者，盖初之「晋如摧如」，二之「晋如愁如」者，君子之进也。至九四「晋如鼫鼠」，则小人之进尔。剥之六四，变体为「晋」，而适当九四之地，故言小人之进，而贪窃畏人，有「鼫鼠」之象。以卦象言其常，而爻言其变，故虽卦象主言君子，而爻亦言小人之进焉。盖「剥」之六四，以阴居阴，正也，故为君子之遇「剥」。「晋」之九四，以阳居阴，不正也，故为小人之冒进。然君子之「剥」，知小人之进，故为「剥」之「晋」，而与「晋」之本体异矣。六五，贯鱼以宫人宠，无不利。
此「剥」之观也。而爻辞云尔者，盖「剥」为乱之极，而乱常生乎小人、女子左右近习之人。左右近习，柔巽隐伏，其情状盖若鱼然，制得其道则易，不得其道则难矣。将法贯鱼之道以制而一之，非柔中不能也。柔则有以宠之，与远之则怨者异矣；中则虽宠而有以制之，与近之则不逊者异矣。非特如此而已，且示之以中正之道，使之观而化焉，则自内以及外，自近以及远，皆惟我是化，而无不利矣。所谓中正以观天下，观民以观我生，而知君子之无咎者也。故六五柔得尊位大中，虽居「剥」之时，而独不言「剥」，乃言「贯鱼以宫人宠，无不利」，盖知所以致剥之道，既不至于「剥」，而又有中正以观天下之义焉，此所以变体为「观」也。虽然，「观」以九居五，乃尽中正之道。今以六居五，谓之中可也，而兼正以言者，以柔中之道，施宠于宫人，而无害于分义，则其治内也，可谓至公而尽正矣。此所以变为「观」之九五，而兼中正以言之也。然因以中正之道，治天下之「剥」，而又能以此示天下，使之观而化，故为「剥」之观，而与「观」之本体异矣。
上九硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
此「剥」之「坤」也。而爻辞云尔者，盖「硕果」者，以君子充实光辉之道，遇小人剥丧之时，虽不见伤，亦不见用，于理不为顺矣。然遇剥之极，有刚实之材，天下于此厌乱而思治，知君子之终不可舍，而载之使居上；知小人之终不可用，而「剥」之使失所。进君子而退小人，是乃天下之大顺也，故变体为「坤」焉。盖仁者宜在高位，而不仁则非所宜矣。以宜不宜之辞，知顺不顺之理，而经以「坤」为天下之至顺，又以「击蒙」「御寇」为顺上下之愿，则变体之义可知矣。然因「剥」之终复，进君子退小人而为天下之大顺，故为「剥」之坤，而与「坤」之本体异矣。且「坤」之上六亦先曰「玄黄」者，天地之杂，而终曰「天玄地黄」，亦与此同义乎？虽然，「剥」之二体兼顺与止之义，而至此乃全体为顺者，小人既已「剥庐」，则止之之术不足道也。惟君子进而小人退，为天下之大顺，故其上下皆为「坤」之体焉。䷗震下坤上复，
初九：不远复，无祇悔，元吉。
此「复」之「坤」也。而爻辞云尔者，盖阳动而阴静，阳辟而阴阖，自然之分也。然阳或潜藏，「乾」或静专者，适然之时也。初九爻则阳也，故潜萌而动。然时则冬也，故至丑而未泰。如是则「出入无疾，朋来无咎」矣。所谓时者，无他，当其可而已。自人道言之，动而不当其可，非善时也。然不善未尝不知，知之而未尝复行，则不远而复矣。不远而复，则终得坤道之静矣。故法地道而「无祗悔」，尽人道而「元吉」。祗言地道之神，「元」言人道之善，而人则法地者也，故其变体为「坤」焉。然因「不远复，无祗悔」，而后为「复」之「坤」，则与「坤」之本体异矣。虽然，兼「坤」与「震」，而后「复」之卦具，此乃具「坤」之全体，而无震体者，震动而坤静也。以二体有「震」，故初九潜萌而动。然五阴犹盛于其外，故不远而复。方动而遽复，故「震」不足，「坤」有余，而全体为「坤」焉。六二：休复，吉。
此「复」之临也，而爻辞云尔者，盖六阴既纯，巳为「坤」矣。一阳生而为「复」，二阳长而为「临」，「复」之本体。一阳虽生，而其辰建子，五阴犹盛也。其为变体，二阳虽长，而其辰建丑，四阴未衰，则犹足以陷阳，不可不知险而冒进。故阳气之在子丑，犹未若春之动以散之也。初九既以动矣，以其知险，故不远而遂复。六二虽变体为「临」，然亦知险，故下比乎初，而休息以待之。所谓下仁者，以初为「复」之先至，而二则继之，皆阳之朋，而二则下比之也。智言动而仁言静，知仁者之能静，而与之同志，休息以待时，而不干时以犯难，则「休复」之义可知矣。自君子出处言之，则道虽可以渐进，而小人犹盛，故初九一阳为「复」矣，姑为六阴之「坤」，盖与「知雄守雌」同义。六二变体为「临」，则二阳长矣，姑与初九之一阳同志而休息焉，则以退为进之义也。且「临」之本体，方二阳长矣，而六三乃变体为三阳之「泰」，则先时而过中，故曰：「甘临，无攸利。」「复」之六二变体为「临」，则是方一阳之时，已有二阳之义，是亦先时而起矣。然所以异于「甘临」者，以其柔顺中正，退而下比乎内尔，此其所以言「休复吉」也。然则初九退而为复之坤，六二进而为复之临，故与二卦之本体异矣。六三：频复，厉，无咎。
此复之明夷也。而爻辞云尔者，盖初九阳爻而明，故能知其不善而不行，且在卦之初也，故曰「不远复」。六三则异此矣，其爻阴，则不明之象。位过中，则频而复之象。其所以终能复者，以变阴为阳，而明入地中，有时而出乎地焉尔。且能见其过而内自讼者，明于自知也。人告之以有过则喜者，明于听言也。过而能改，善莫大焉者，明于保身也。苟不明晦，则不能见其过而自讼，人虽告之而不喜，至于名辱身危，然后不得已而改，乃能复归于善，则其知之者晚矣，而视不能复者为愈焉，所谓虽危无咎也。频谓𫫾蹙之𫫾，不得已之貌，与子路之喜异矣。经曰：夷者，伤也。明入地中，明夷，则言所伤者德。伤于外者，必反于家，则言所伤者形。盖德伤于内，则形亦伤于外矣。晦而能返，所以虽危无咎。然因频而为复，故为复之明夷，则与明夷之本体异矣。六四「中行独复」，
此复之震也。而爻辞云尔者，盖复五阴而一阳，则一阳为之主。初九以一阳主五阴，则彖所谓「反复其道」者也。故即其下卦之本体言之，则于一体为震矣。六四在五阴之中，而独应初九之阳，则惟道是从，而与之俱化，是以爻变为阳，而全体为震焉。盖乾纯阳而无阴，则所谓「反复其道」者，阳之道尔，君子之道尔。复一阳而五阴，则所谓反复其道者，谓阳也，而非阴，谓君子也，而非小人，故言其道以别之。则六四之所谓从道者，从初九之道也。初九之画，阳道也，君子之道也。六四从之而不违，则变为阳爻，而亦为震体明矣。然自复而变，则为「复」之「震」，而与震之本体异焉。且兼坤与震，而后复乃成卦。初乃全体为坤，则以在内卦而尚居五阴之下故也。四乃全体为震，则以在外卦而能从一阳之应故也。此其所以尽变者欤？六五「敦复，无悔」，此「复」之屯也，而爻辞云尔者，经曰：「屯者，物之始生也。」在物言之，则草昧而未甲坼之时。若在人言之，则婴孩而未为童子之时。故屯未至于蒙，而为「解」之始，人之所谓赤子者，此其时尔。又曰：「屯见而不失其居。」谓屯虽将出见，然未失其居，亦方为草昧、婴孩之义也。孟子曰：「大人者，不失其赤子之心。」盖赤子之心，人初有之，惟大人能尽其性，故德至同于初，而其为赤子之心，未尝失也。老子亦曰：「含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不攫，鸷鸟不搏。」夫在异类犹然，则人孰得而害之哉？六五居位之尊，而尽坤之体，「坤」静翕而厚载也。惟即动而静，不迁其厚，乃复其厚而为厚之至，于是人物莫得而害之，何悔之有？此盖所谓「含德之厚，比于赤子」者也。故变体为屯，而有「敦复无悔」之辞。然自复性之厚，而德至同于初，乃有物之始生，见而不失其居之义，故为复之屯，而与屯之本体异矣。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
此复之颐也。而爻辞云尔者，盖君道无他，正己以正人而已。性本自正，迷则失之，迷而后复，则尤在所养焉，迷则凶矣。能复而不能养，则灾眚亦不能免。苟得其养，则眚未必有也。孟子曰：「养心莫善于寡欲」，又曰：「存其心，养其性，所以事天。」此养正所以成己也。书曰：「德惟善政，政在养民。」故有三事以养其心，而六府以养其身，此养正所以成物也。经曰：「颐者，养也。」又曰：「颐，养正则吉。」而继之以观其所养，观其自养。盖向也迷，则犹之疾也；今也复，则犹疾之愈也。疾之方愈，则必调其节宣，而助其气体以养之。君子之养德亦然，此其所以变体为颐者欤？然因既迷乃复，而戒之以不可不养，又勉之以能养，故为复之颐，而与颐之本体异矣。