钦定四库全书
易变体义卷十二
宋都絜撰下经六涣至未济䷺坎下巽上「涣」，初六：用拯马壮，吉。
此「涣」之「中孚」也，而爻辞云尔者，传曰「小信未孚」，而经曰「中孚，信也」。「中孚」之信，则其信至矣。至信可以贯金石，而况于人乎？然则人而无信，固不可以相与，况资人之才势以违害而就利也哉？唯至信乃能尔，而非小信之所及，故为「涣」之「中孚」，而曰「用拯马壮吉」。盖初六当难散之始，而以柔居下，其才其势不足以违害就利，然九二以刚中近己而在上，欲资其才势，其可无孚乎？拯马而壮，所以资九二之刚中也。刚上而柔下，刚柔正而顺矣，「中孚」之象也。马健行之才，而壮则健之至也。拯，言升也，附骥之谓也。夫「中孚」之用大矣，上足以应天，而下足以化邦，无往而不可者。是爻则言以至诚之道，资人以违害就利，故为「涣」之「中孚」而已。
九二：涣奔其机，悔亡。
此「涣」之观也。而爻辞云尔者，观之为言，示乎上而观乎下也。九五以刚健中正为「涣」之主，而命足以敷其意，位足以行其德。方险难之初散，天下所恃以为安者也。惟播告之言传矣，崇高之位显矣，而九二明足以知时，刚足以制事，「观国之光」，可恃以为安，而难散之初，势不可缓，且与之同德，而有相应之理，于是以强敏之才，奔而从之，故变体为「观」，而有「奔其机」之辞焉。盖机之器，人所凭以为安者也。所以悔者，始未往应，后知其可以凭恃而悔其缓也。悔所以亡者，终能往应，而得其所凭恃而安焉也。居阴故有「悔」，以才刚故「悔亡」。以其悔也，是以奔之速而免后至之祸焉，与「比」之所谓「后夫凶」者异矣。夫「观」之本体，或观生而进退，或「观国之光」而尚宾，不必速也。是爻所以奔之速者，特以避难而求安，故为「涣」之「观」，而与其本体异焉。六三，涣其躬，无悔。
此「涣」之「巽」也，而爻辞云尔者，「巽」，伏也，下伏而上承者也。一阴孚乎下，而上承二阳，此其所以行权而无所不入也。「涣」之六三，苟以过中自悦，志在内以临其下，则乘刚而有难。唯能柔巽以自屈，志在外而承其上，则难散而「悔亡」矣。故变体为「巽」，而曰「涣其躬无悔」。「躬」亦身也，言身之屈也。言六三之所以涣其乘刚之难者，能屈其身以应上九也。屈身以承上，则「巽」之义著矣。以乘刚而有难，故有「悔」；从阳而后难散，故「悔亡」。然「巽」之本体，以刚巽中正，柔顺乎刚，而后「利有攸往，利见大人」。是爻则言柔以屈身，以应上九之阳，而免乘刚之难，故为「涣」之「巽」，而与其本体异焉。「巽」之九三，刚过乎中，不得已而后「巽」，其「巽」之所以不可已者，将以免乎难也。「涣」之六三，柔过乎中，以乘刚而有难，其难之所以至于「涣」者，终能体乎「巽」也。二爻之义一也，卦各有主，而相为先后，凡欲「巽」以免乎难而已。六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
此「涣」之「讼」也，而爻辞云尔者，经曰：「同人，亲也。」又曰：「亲寡，旅也。」至「讼」则曰「不亲」，盖旅之亲寡，则不若同人，而讼之不亲，则不若亲寡。自人言之，或曰亲仁，或曰亲亲，固以亲为贵矣。自道言之，则有所谓无所甚亲者，有所谓不可得而亲者，又有谓亲交益疏者，故又以不亲为贵焉。「涣」之六四，以柔居柔，至正之象也。唯至正而不为邪，故能舍下从上，而坏植散群，乃能以至仁之德，居大臣之位。近不为三所承，远不为初所应，虽等夷亦相忘，而况其他乎？是道也，我于彼则无所甚亲，彼于我则不可得而亲，于是亲交益疏，徒友益散，而以光大之道，一志从上，以相与散天下之难，成仁济之功焉。盖得乎「讼不亲」之义，故曰：涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思。夫「讼」以上刚下险而不亲，是爻则因「涣其群」而匪夷所思，特取其不亲之义而已，非有上刚下险讼之实也。故为「涣」之「讼」，而与其本体异焉。且「讼」九四言下险而不克讼，则无患矣，故「讼」之四则取无难之义。「涣」六四言坏植而「涣其群」，则无私矣，故「涣」之「讼」，则取不亲之义。
九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。
此「涣」之「蒙」也。而爻辞云尔者，蒙不明也，必待乎有以明之者，以其有可明之理也。盖民至愚而神者也，以其神，故虽昧而可明；以其愚，故难与虑始，而有待于明之者焉。五者所以敷心腹肾肠，德意志虑，以历告于万民，若家至而户晓者，以其蒙而不明，必以是而明之，使知□哉之王心，而莫不丕应徯志，然后可以中天下而立，定四海之民也。于难之已散如此，故变体为「蒙」，而曰「涣汗其大号，涣，王居无咎」。夫「蒙」之本体，言性之未明也。是爻则言圣人当难散之初，正王者之位，而德意志虑，民之愚者未知也，乃「涣汗其大号」以明之，故为「涣」之「蒙」，而与「蒙」之本体异焉。且「蒙」之「涣」，指在上者言之，盖蒙未明而有难德，既明而后难乃散也。涣之「蒙」，指在下者言之，盖难已散而出命，命既行而后蒙者晓也。
上九，涣其血去，逖出，无咎。
此「涣」之「坎」也，而爻辞云尔者，盖「坎」之为言险也，知险者宜远之矣。然六三于体为「坎」，而柔过乎中，乃乘刚而见伤焉，阴险之象也。上九有巽入之材，与三为应，苟不能远之，则与之俱伤，而失「涣」之宜矣。唯居一卦之外，远下体之险，故曰「涣其血去」，谓离阴伤之应而去之也。去矣而又远之，逖矣然后出焉，则所以远乎险而涣其难者至矣。与三为应之咎，于是乎可免也，故曰「逖出，无咎」。「涣」言离也，「去」言不与之合也，「逖」言与之远也，「出」则免乎险矣。盖「离」而后去，去而后远，远而后出乎险焉。其言如此者，甚言出险之道不可缓也，故变体为「坎」，而其辞云尔。然「坎」之本体险而已矣，「涣」之「坎」则言能离险而远之，故与其本体异焉。夫「涣」之为卦，兼「坎」巽而后成，六三言事上之道，欲其不以险临下，而用「巽」以承上，故全体为「巽」。上九言全身之道，欲其不以巽应二，而知险之为害，故全体为「坎」。且「坎」之上六言治人之非理，其所以用险者，恐其离也，故为「坎」之「涣」，而曰「系用徽𬙊，置于丛棘」。涣之上九言行已之当理，其所以能「涣」者，远其险也，故为「涣」之「坎」，而曰「涣其血去，逖出，无咎」，而小象有远害之辞焉。䷻兑下坎上节，
初九：不出户庭，无咎。此「节」之「坎」也，而爻辞云尔者，「节」之为言止也，「坎」之为言陷也。既「节」矣而又为「坎」，已「坎」矣而又居下，且以九二刚在前而为之难，其可由其户而行其庭哉？故曰「不出户庭，无咎」。所以有「咎」者，以「兑」体有见乎外之材，而终无咎者，以变「坎」而有陷乎内之义，所以能慎密而不出也。然「坎」之本体所主在陷，故初六言「入于坎窞」，是爻则为「节」之「坎」，非「坎」之本体也，故言「不出户庭」而已。夫「坎」虽言陷，犹可流也，故曰「水流而不盈」；亦可行也，故曰「行险而不失其信」。若夫「节」之为义，则止而已矣，无流行之义，故「坎」之「节」则不特陷也，又「入于坎窞」而凶。「节」之「坎」则虽陷而不害其流，故但「不出户庭」而已。「不出户庭」，犹可优游一室之内焉。九二：不出门庭，凶。
此节之屯也，而爻辞云尔者，经曰「云雷屯」，盖言云雷而未雨也。夫云雷可以为雨，而雨之所以未施者，屯也。又曰：「屯者，物之始生。」盖言始生而未甲坼也。物生可以甲坼而未坼者，屯也。九二虽居节之时，无刚在前之难，可以出而不出者，以阳居阴也。犹屯为解之始，可以解而未解者，以阳气未壮，而阴盛为之难也。盖阳为行，阴为止，以阳居阴而未离下体，故为节之屯焉。然则屯之终有解之道，而节之屯则止而未解也。故宜出门庭而弗出，至于失时已甚而凶焉。
六三：不节若则嗟若，无咎。
此节之需也，而爻辞云尔者，经曰：「需，不进也。」盖有待也。六三柔过中，则过分而不知节者也。柔不知节，所以致其忧。然忧其所忧，故不进而有待焉。盖六三柔过中矣，比四而四莫之比，应上而上莫之应，然「兑」体柔外，又过乎中，故「不节若」而「嗟若」。柔虽过中，未离下体，知其可嗟而能嗟，则不轻进以求四之比、上之应也。于是而有待焉，故变体为「需」，而曰「不节之嗟，又谁咎也」？然「需」之本体，以险在前，能未进而有待。是爻则已过中而后能节，节而后不进以待之，故为「需」之「节」，而与本体异焉。六四：安节，亨。
此节之「兑」也。而爻辞云尔者，「兑」之为言说也。君臣上下，有自然之常分，而君乃制其节以命之，臣当安其节以承之。所谓安节者，非利而行之，非勉强而行之也。安土乐天，说孰甚焉？故变体为「兑」，而曰「安节，亨」。唯安而说之，是以「亨」也。盖九五刚健中正，制节者也。六四柔静以正，近承乎五，故有「安节，亨」之辞。然「兑」之「说」，或以孚，或以和，或引而后兑，是爻则安节而说也，故为「节」之「兑」，而与其本体异焉。夫「节」之成卦，兼「坎」与「兑」。初九在下，慎密不出，故全体为「坎」。六四近君，安节而亨，故全体为「兑」。「坎」言「陷」而「兑」言「说」也。
九五：甘节，吉，往有尚。
此节之「临」也。而爻辞云尔者，「临」之六五曰：「知临大君之宜。」而夫子释之曰：「行中之谓也。」临人之道，唯中是宜，况节人情以从礼，其可咈之已甚哉？苟节之太过，则众所弗安，非临人之道也。唯节不过中，则人心之所悦，用此道以行，则人必尚之，如此然后足以有临矣。故九五节不过中，变体为「临」，乃曰：「甘节吉，往有尚。」而夫子释之以「居位中」也。盖九，刚也，有节之道；五，尊矣，有节之势。刚不过中，则人所甘也。尊而无二，则人因其可尚而尚之矣。六二应，则人所甘而尚之之谓也。然「临」之六五，所以为「知临大君之宜」者，柔得中而已。是爻则言节不过中，而其道足以临人，故为节之「临」，而与其本体异焉。且「临」之六五，以柔临人，而能济之以中，故能中礼而为节。「节」之九五，以刚节物，而能纳之以中，故能治人而为「临」。
上六苦节，贞凶，悔亡。
此节之「中孚」也。而爻辞云尔者，「中孚」之彖曰：「柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。」盖由中道以为孚，而孚不过中，则不必尚威而足以化邦矣。况出命制节而不约之以中，则其道穷极，人所苦而弗堪也。苟不以此为正而俯就乎中，则诚足以化人而穷极之，「悔亡」矣。故「节」之上六变体为「中孚」，有「苦节，贞凶，悔亡」之辞，而夫子释之曰：「其道穷也。」盖上六柔也，而居六位之上，当节之时而过乎中，人所苦而弗堪也，故曰「苦节」。然有「坎」之体，其性趋下，则不必以此为正而约之以中，由中以为孚，则人信之而「悔亡」矣，故曰：「贞凶，悔亡。」然「中孚」本体唯以信为主，故其彖曰：「信及豚鱼。」又曰：「中孚，信也。」是爻则以「苦节」而未失「中孚」之道，不以是为正，则复乎中而人信之，故为节之「中孚」，而与「中孚」之本体异焉。䷼兑下巽上「中孚」：
初九：虞吉，有他不燕。
九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
六四：月几望，马匹亡。无咎。
九五：有孚挛如，无咎。上九：翰音登于天，贞凶。䷽艮下震上小过初六：飞鸟以凶。
此「小过」之「丰」也，而爻辞云尔者，「丰」有盛大之义，又有盈满之义，故曰「日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息」。是爻在六位之下，而有盈盛之义者，器小易盈，如雨集于沟浍然。盖初六无其才而有其位，位虽居下，已为盛矣，犹上应于九四，则非知足不辱、知止不殆者也，故为小者之过。且变体为「丰」，而有「飞鸟以凶」之辞焉。鸟言小物，飞言下顺而上逆，以柔居下，上应九四之象也。小物上逆而不知止，此其所以「凶」欤！然「丰」言日中而后「昃」，月盈而后「食」，而此乃于初六言下顺上逆者，盖位虽居下，亦已盈矣，故为「小过」之「丰」，而与其本体异焉。且「丰」之初九，刚也，而刚为大，然与上同德，而以过旬为戒，故为「丰」之小过。「小过」初六柔也，而柔为小，故进而应上，则以盛大为戒，而为小过之「丰」。
六二：过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。
此小过之恒也。而爻辞云尔者，盖天下有常分，古今所不可易者也。而父子君臣之际，在五典尤大焉。然闺门恩胜义，则祖可过；朝廷义胜恩，则君不可过。祖虽可过，而不可废其顺事之礼；君不可过，而又不可废其钦承之道。此有常而不可易之大者也。故小过变为「恒」，而有「过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎」之辞焉。所谓「过其祖」者，亦小过而已可也。君则虽小过亦不可，而况于大乎？虽然，此特常道而已。若夫傅说之于高宗，则君固可过矣；文王之于先公，则祖亦可大过之矣。此盖非常之事，而道其常者所不言，是爻之变体，所以为「恒」而已。盖初为一卦之始，而二居其上，「过其祖」之象。二虽在乎初之上，而柔顺中正以比之，「遇其妣」之象也。三为下卦之主，而二居其下，不及其君之象。二居三之下，而柔顺中正以承之，「遇其臣」之象也。「遇其妣」者，言法「妣」之道。「遇其臣」者，言尽臣之道。然「恒」之卦爻，所主不一，三才之道，元非恒者。是爻言「过其祖」，「遇其妣」，「不及其君」，「遇其臣」，故为小过之恒，而与其本体异焉。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
此小过之豫也。而爻辞云尔者，「豫」之为言怠也，悦也。而般乐怠敖者，或不防其外，故言「弗过防之」以勉焉。以喜随人者，或不虑其祸，故言「从或戕之」以戒焉。盖九三君子之象，上六小人之象。九三才足以过上六，而位不足以过之，则或因其才之不及以嫉之，因其位之有余以陵之，不可不防也，所谓「弗过防之」也。然二爻本正应也，苟不能防之，而反从之，且自三以至上，必由九四以往，而九四以刚在上，必见伤焉，所谓「从或戕之」也。夫顺以动者，所以致豫也。是爻非顺以动矣，故为小过之豫，而与其本体异焉。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。此小过之谦也。而爻辞云尔者，小者过越，疑其失谦之道也。唯其能谦，是以不嫌于过。所谓「无咎，弗过遇之」者，取其刚而能谦也。所谓「往厉必戒，勿用永贞」者，戒其谦而不终也。盖九四以阳居阴，才虽至刚，而济之柔静，则有守已之德矣。自下比上，而以刚动之才，承柔中之主，则无胜人之心矣。此言刚而能谦也，故有「无咎，弗过遇之」之辞。其才既刚矣，其体又为「震」焉，则疑往而有厉。然震体虽刚，而居阴好静，亦能以恐致福，故虽厉而能戒。且以阳居阴，阴能守静而无为，故曰「勿用」。阴能有常而持久，故曰「永贞」。盖言「勿用有攸往」，而永守谦下之正也。此言谦而有终也。然「谦」之本体，言君子德盛而礼恭，是爻则以小者过越为危咎之道，于是取其能「谦」，而戒其谦之无终，故为「小过」之「谦」，而与其本体异焉。且「谦」之德有余，「小过」之才不足，故「谦」之「小过」，则安而行之也，取行过乎恭之义，盖以谦为主也。「小过」之「谦」，则勉强而行之也，与「无不利」「㧑谦」异矣。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
此「小过」之「咸」也，而爻辞云尔者，经曰：「山泽通气」，故山上有泽为咸。「咸」之义训感，而其彖曰：「二气感应以相与」，又曰：「天地感而万物化生。」盖山泽通气，然后出云，云出乎地，而天气下应，则雨矣。故山泽本乎地，小者之象也，升而为云，小者过而亨也。「咸」则地气上而天应之矣，故曰「天地感而万物化生」。「小过」之「咸」，则地气上而天未应也，故有「密云不雨，自我西郊」之辞焉。「云」，地气也；「西」，阴所也。「郊」，远于有事之地也。自天地言之，密云上行而雨未施，则化生之事未成也，能荫物而已。自君臣言之，则臣道太盛而上莫应，人臣之事业未成也，可小事而已。故曰「公弋取彼在穴」。「公」，言人臣之极位也；「弋」，言兴事之小，与狩远矣，与田亦异矣。「穴」，阴之宅，小者之所居也。六五居人臣之极位，上不得君，下无所应，仅得九四承已而已。九四阴位而在五之下，与五近而相得，取彼「在穴」之象也。且「咸」之道有余，小过之才不足，故虽小者之过越，亦可小事而不可大事。唯行过乎恭，以至用过乎俭，为君子之依于仁而过于厚。故「谦」之六四，尽谦之道；「咸」之九五，尽咸之道，皆变体为小过，而取行过乎恭之义焉。若夫小过之道，视咸不及远矣，故取山泽通气之义而已，不足以预天地感而万物化生之事也。
上六弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。此小过之旅也。而爻辞云尔者，小过之极，必失其所，旅言失所也。盖上六以才之柔，居位之极，无相遇者，而过诸爻之上，小者之过越，于是极矣，故曰：「弗遇过之。」飞鸟上逆下顺，亦小者过越之象也。苟或如此，必丽乎凶。鸟飞至此，高已极矣，无一物相遇，而莫不过之，则无容而失其所矣。故变体为旅，而曰：「飞鸟离之，凶，是为灾眚。」灾言凶，由天降；眚言凶，由自取。夫致旅之道，不皆由小过，而因小者过越之极，以至于失其居者如此，故为小过之旅焉。经曰：「穷大者必失其居，故受之以旅。」此小过致旅之证也。且小过之旅者，过越之极，至于失其所居而为旅也。故曰：「弗遇过之，飞鸟离之，凶。」旅之小过者，既已失所而为旅矣，又为小者过越之事，而失其柔顺之道，故曰：「鸟焚其巢」，而终于「丧牛于易，凶」。「丧牛于易」，则与夫所谓「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚者异矣。夫鸟之飞如旅之行，其巢也如旅之处，其飞弗遇，则行而失其所矣。其巢焚如，则处而失其所矣，故其象为旅之小过。以旅之小过，故先言焚「巢」；以小过之旅，故后言离之「凶」。䷾离下坎上既济
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
此既济之蹇也，而爻辞云尔者，经曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！初九有刚动之才，怀进取之志，将以图既济之事也。然在六爻之下，则未及中而不足以有行矣，故有「曳其轮」之辞。在六爻之后，则莫能进而不足以有济矣，故有「濡其尾」之辞。「曳其轮」而不运，「濡其尾」而不前，虽于六四为应而不往，所谓「险在前而能止」者也，故变体为蹇，而其辞如此。虽然，非蹇之时也，既济之时也。于既济之时乃蹇而止者，以在一卦之初，居六位之下也，故为既济之蹇，而与蹇之本体异焉。夫既济之与蹇异矣。蹇之初乃变而为「既济」者，与六二相比，近而相得也。「既济」之初乃变为「蹇」者，与六四为应，而远莫致之也。凡应皆远，而此独恶之者，有九三为之间，与「蹇」之初六近而相得者异矣。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。
此「既济」之「需」也。而爻辞云尔者，「需」之为言，有待而未进也。其所以有待者，以柔中之德，济世之才，待上之自知，而不因所主者以进也。故曰：「妇丧其茀。」「茀」者，妇人蔽车之器，所为主之象也。「妇」，臣道也，虽为上之所知，不因所为主者以进，然既得君矣，其为君者，乃同寅恊恭，和衷以共，图康济之功焉。然而无欲速也，待其自知而已，故曰「勿逐，七日得」。「逐」也，「得」也，皆指「茀」而言也。「七日」者，二至五往复之数也。九五刚得尊位，大中至正，君之象也。九三刚在前而为之蔽，则「茀」之象也。虽然，此变体之所以为「需」也。非谓险在前，刚健而不陷也，以有待乎上之自知，故取「需」之义而已。以可济之才，遇将济之时，谓君非自知我，而终以誉命为不足济世，故于是乎者待而为「既济」之「需」焉，盖与「需」之本体异矣。且「需」言待时之实，其变体则取「既济」之义而已。故居下体之中，而与三阳并进焉，此九二所以为「需」之「既济」也。「既济」言济时之实，其变体则取需须之义而已。故有中正之道，而待九五之应焉，此六二所以为「既济」之「需」也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
此「既济」之「屯」也。而爻辞云尔者，当下卦过中之时，将无不济矣，而犹有远夷之难，未免三年之伐，是亦「屯」也。然伐之而不惮烦者，将吊其民以康其屯焉尔。三年而后克，则爱其民以全之，而屯无不康矣。夫治虽生于君子，乱虽生于小人，然远伐之际，必兼用小人之力焉。平定之后，唯用君子之德而已。其或犹用小人，则难复生而屯未解也。故有「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用」之辞。盖九三居下体之上，天下将无不济之时也。而上六以阴居一卦之外，鬼方之象也。三恃刚过中之才，以刚敌柔，则人君所用以伐「鬼方」之将也。于体为「离」，则甲胄戈兵之象也。然刚而正，则君子之象；刚过中，则小人之象。故其爻辞如此。夫王室安矣，诸夏安矣，要服与夫荒服亦安矣，此可谓「既济」之时。而远夷或有未安者，犹有吊伐之事，至于三年之久，未足以为屯，然在「既济」之时，则为屯焉。故为既济之「屯」，而与夫所谓「刚柔始交而难生，动乎险中」者异矣。且自谋已言之，则以有求而不获为屯，以无求而自足为既济，所谓「屯之既济」者以此。自应世言之，则以万国咸宁为既济，以一夫不获，未免于屯也，所谓既济之「屯」者以此。观二爻之义，则可见矣。
六四，𦈡有衣袽，终日戒。
此既济之「革」也。而爻辞云尔者，革之为卦，有革而去之之义，序卦所谓「井道不可不革」，杂卦所谓「革去故」者，此也。既济之时，上下各当其分，宜承上而不附下，况居近君之位者乎？六四上承九五，而初实应之，然四以柔顺居正，而位实近君，方且一志以承上，而初欲自下而来应，苟为其所入，则必溺于附下之私意，而害其载上之公心矣，其能相与有济乎？初虽上应乎我，我能绝而去之，然后载上之志专，而可以有济矣。故变体为革，而有「𦈡有衣袽，终日戒」之辞焉。昔商高宗命傅说曰：「若济巨川，用汝作舟楫。」盖臣之载上，犹舟也，自下而来入者，犹水之濡也，绝而去之，犹衣袽能窒舟之隙，而去其濡也。然六四视五则君，视初则友，二爻皆君子之道，则于去就之际，不能无疑也。唯守上下之分，审趋舍之宜，而一其心，定其虑，乃能绝其下而载其上焉，故曰「终日戒，有所疑也」。夫「革」之本体，以去故为义，则法之弊者宜变，事之弊者宜改。若夫「既济」之时，则未弊也，所谓「革」者，绝其下入之累而已，故为「既济」之「革」，而与本体异焉。且「革」之「既济」者，「革」谓纳谏，「既济」谓得志，故曰「改命之吉」，此言正君之义。「既济」之「革」者，「既济」谓安分，「革」谓绝类，故曰「𦈡有衣袽」，此言承上之义。九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
此「既济」之「明夷」也。而爻辞云尔者，夫「既济」盈盛之时，而「明夷」者昏乱之世。昏乱者，文王与纣之际，而盈盛者成、康之际，此固相反矣。能于成、康之盛，而不忘文王与纣之事，所谓治而不忘乱也。盛世宜用盈礼，而衰世宜用薄礼，唯治不忘乱，故「既济」为一时之盛，九五又为「既济」之盛，乃变体为「明夷」，而曰：「东邻杀牛，不如西邻之礿祭实受其福。」周诗之凫鹥，言持盈而守成也，其诗有曰：尔殽伊脯，盖用俭以持盈，与此言礿祭同义欤？然于「既济」之时，不忘「明夷」之世，非「明夷」之实也，则与「明夷」之本体异矣。且「明夷」之六五，自人言之，故变为「既济」，而爻辞亦言一身之事。既济之九五，自时言之，故变为明夷，而爻辞亦言一世之事。上六：濡其首，厉。
此既济之家人也，而爻辞云尔者，经曰：「伤于外者，必反于家。」夫涉水而濡，则颠沛而至于厉矣。不反于家而焉往哉？盖既济之终，未济之始也。其欲济而颠沛也，徒濡其首而已。颠沛而濡其首，虽未至陷溺而灭其顶，盖亦伤其生矣。所以必反于家，而变体如此。初九在下，故言「濡尾」。上六在上，故言「濡首」。濡首则不特濡尾，故夫子释之以「何可久也」。唯其不可久，是以反于家焉。然家人以明内齐外为义，此则言当既济之穷，有濡首之厉而反于其家，故为既济之家人，而与其本体异焉。且家道之成，则正家而天下定，故上九为家人之既济，所谓「既济定也」者，其以此欤？既济之穷则伤于外而反于家，故上六为既济之家人，所谓「家人内也」者，其以此欤？䷿坎下离上未济，初六：濡其尾，吝。
此未济之睽也。而爻辞云尔者，睽之彖曰：「二女同居，其志不同行。」又曰：「睽者，乖也。」未济之初六与九四本为正应，犹火之于水也。初六柔在下，困于九二之险而不得应于四，犹水在火下，位不当而相济，亦犹火动而上，泽动而下，虽不若「革」之水火相息，亦无既济相遇之理也。故于变体为「睽」，而曰「濡其尾，吝」。「濡其尾」者，若踬后然，不得进也。然泽火无相济之道而不同行，故为「睽」。水火有相济之理而位不当，故为「未济」。初与四本正应而不相遇，故为未济之「睽」，而与「睽」之本体异矣。且「睽」之未济者，其义本「睽」，而渐能相济，终亦济焉，故曰：「悔亡，丧马勿逐，自复。」未济之「睽」者，其义未济，而遂至于「睽」，亦终于「睽」焉，故曰：「濡其尾，吝。」「丧马」者，「睽」也。「勿逐」者，未济也。「自复」，终于济也。若夫「濡其尾」而至于「吝」，则为未济之「睽」而已矣。九二：曳其轮，贞吉。
此未济之晋也。而爻辞云尔者，经曰：「晋，进也。柔进而上行，得中而应乎刚。」夫柔中固可进也，而况刚中乎？九二以刚中之才，有六五之应，有才则能进矣，有应则可进矣。然未济之时，非刚过不能济，而九二之才，唯以刚居中，则虽有能进之才，可进之应，亦未能进也。虽未能进，而中以行正，其志未尝不在于进，故于此爻变体为「晋」，而曰「曳其轮，贞吉」。「轮」言能进也，「曳」言未进也。能进而未进，所以为未济之晋焉。所谓「贞吉，中以行正」者，志在未进也。志于行正而未能正，亦所以为未济之晋欤？然晋之本体，则柔中亦可进，是爻虽刚中而未能进者，以在未济之时，非刚过不能也。然有欲进而正时之志，故为未济之晋，而与其本体异焉。且晋言「将济」，未济言「未晋」，晋者济之始，济者晋之终也。晋之未济者晋，故言「晋」，如未济，故言「愁」。如未济之晋者，未济故言「曳」，能晋故言「轮」。以本体为晋，故虽变为未济，而终能晋，其曰「受兹介福，于其王母」者以此。以本体为未济，故虽变为晋而终未济，其曰「贞吉」者以此。为正则吉也。
六三：未济，征凶，利涉大川。
此未济之鼎也，而爻辞云尔者，鼎象三才，以喻人之才，盖资诸己而才不足者，苟能资诸人，是亦才也。才不足则未济，才可用然后济。故未济之时，刚过中而后能济。六三乃柔过中，己之才不足也，故曰「未济征凶」。唯以己之柔过中，资彼之刚得中，才能兼是，则为刚过中矣，乃能往而有济焉，故曰：「利涉大川。」然鼎言己之才，非资人之才也。此言己之才未能济，而资人之才以济，故为未济之鼎，而与鼎之本体异焉。且鼎喻人才，而才乃能济，苟非其才，未能济也。鼎之未济者，虽以刚过中而未能济，故曰：「鼎耳革，其行塞，雉膏不食。」未济之鼎者，虽己之才未济，而资人之才可济也，故曰：「未济，征凶，利涉大川。」
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
此未济之蒙也。而爻辞云尔者，先儒以蒙为暗者求明之卦，则蒙者暗而不明之谓也。书曰：「蠢兹有苗，昏迷不恭。」边徼有昏迷不恭者，此天下所以未济，而震以伐之，有不得已也。鬼方一也，以昏迷不恭，然后为中国之难。故在未济之上体，正为未济之时也，乃取昏迷之义，而变体为蒙。在既济之下体，则既济之初也，乃取作难之义，而变体为屯。盖以其昏迷，故作难焉尔。未济之九四，所以然者，正其分上承于五，则刚而不正之「悔亡」矣。故九言刚动之才，四言近君之位，盖上之所用以伐国之象也。初六险且远，而九四应之，则远伐而久之象也。居上体而近君，则功可报之象也。六五，大国之象也，与四近而相得，赏之之象也。故曰贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。然「蒙」之本体，言物生之必蒙，而鬼方在未济之时，昏迷而不恭，故为未济之「蒙」，而与「蒙」之本体异矣。且「蒙」指一人言之，故变体之未济，亦言一身之事。「未济」指一时言之，故变体之「蒙」，亦言一国之事。
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
此「未济」之「讼」也。而爻辞云尔者，盖时之所以未既济，必有为之难者，此周官所以有讼敌国之事，而葛伯不祀，成汤使人问之也。夫遣王人而问，彼既服而舍之者，上也。问之而罔悛，然后遣将帅奉辞以伐之，则不得已而用兵，岂止「讼」而已哉？盖其次也。且「讼」之之道，非中不足以有行，非柔不足以知止。中而有行，则有中吉之福；柔而知止，则无终凶之祸。能以柔中为正，则吉而无悔矣。故曰：「六五，贞吉，无悔。」序卦曰：「讼必有众起，故受之以师。」讼以服之，而不至于用师，则道之光也。然未免乎有讼，则为「君子之光」而已，未足以尽圣人之道焉。至于光散而为辉，然后无思不服，则未济之终，而既济之始也。故曰：「有孚，吉。」夫时既济，则无讼矣，无征伐矣。有讼与伐，皆未济之时，故六五、九四具此义焉。然「讼」有言而已，上道也，故于六五言之。奉辞伐罪，则下道也，故于九四言之。若夫既济之下体，犹为未济之终，其言「高宗伐鬼方」，则高宗之时，盖有是事，亦命方伯遣将帅而已，故于六三言之。且六五所以有「讼」之象者，以乘九四之刚，而四未必服；应九二之刚，而二未必从也。然讼之本体，以「有孚」而见「窒」为主，其为「讼」小矣。是爻以时之未济，不得已而问罪，故为未济之「讼」，而其为「讼」大矣。盖讼然后济，故为讼之未济；未济乃有讼，故为未济之「讼」，其理一也，特卦各有所主尔。分而言之，讼以刚而过险，险而健乃「讼」，故于九五言之，以「讼」为主也。「未济」以刚过乃济，而柔中则不能济，故于六五言之，以未济为主也。
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。此未济之「解」也。而爻辞云尔者，解有二义：若曰君子维有解，有孚于小人者，言难之散也。若曰「解」者，缓也，缓必有所失，言难之所由生也。所谓「有孚于饮酒」者，言上九当一卦之极，有刚过之才，于未济之终，成既济之始，信乎有饮食燕乐之事，言难散也。所谓「濡其首，有孚失是」者，言已「解」而难散矣，已变未济为既济矣。若乃以刚过之才，而般乐怠傲，则沉湎而怠忽，信乎必失既济之乐焉，此言难之复生也。然则刚过一也，用之当则致维有解之福，用之不当则致解缓之祸。或自未济而为既济，或方既济而复未济，则用之当否，可不慎乎？然解言已解矣，未济则未解也，故未济之终，然后变体为解。解言难之散，济言治之定，则解然后济，济然后定，虽未既济，然已解矣。盖难已散矣，而彼以贪残为害，则未济也。故解上六为解之未济，而曰「公用射隼于高墉之上，获之，无不利」。治方定矣，而此以怠忽自肆，则解缓焉。故未济之上九为未济之解，而曰「有孚于饮酒，濡其首，有孚失是」。