钦定四库全书
易变体义卷七
宋都絜撰下经咸至明夷䷞艮下兑上咸初六：「咸其拇」，
此「咸」之「革」也。而爻辞云尔者，初六于体为「艮」，阴静而止，在下体之下，微而无能为者也。然「艮」不终止，能止而能行；「艮」不终静，能静而能动，于是舍内而趋外，舍下而趋上，自阴应阳，翻然而改，可谓「革」而当者矣。若出自幽谷而迁于乔木，非不善变者也。应感如此，故为「咸」之「革」，而有「咸其拇」，志在外之辞焉。拇在下体之下，微而无能为，随上而动，乃能有至。初六因九四之所感而应之，故取「拇」之象。「拇」盖孟子所谓巨擘也，虽于其类为巨，而在一身微矣。以其应上之感，而能革故以从新，故为「咸」之「革」，而与「革」之本体异焉。
六二：「咸其腓，凶，居吉」，此「咸」之大过也。而爻辞云尔者，初六应在于四，而九四以阳居阴，意在正应，「巽」而感乎下者也。初往而从之，善矣。若夫六二应在于五，而九五以刚居刚，志在上六，不能「巽」而感乎下，与四之应初，岂可同日语哉？六二往而随之，既越九三之刚矣，又越九四之刚焉，以柔越二刚而上应乎刚，是犹「泽灭木，大过」之义，而将有妄作之凶矣。然柔顺中正，能改其过，而尽艮止之义，故不往而居，然后变凶而为吉焉。惟在下体之中，若腓之在身，而应上之感，往而终止，故有「咸其腓，虽凶居吉，顺不害」之辞焉。以其上不感而应，又越二刚以往，故为咸之大过，而与大过之本体异矣。
九三「咸其股，执其随，往吝」。
此咸之萃也，而爻辞云尔者，经曰：「物相遇而后聚。」又曰：「观其所聚，而天地万物之情可见矣。」故「萃」之为言聚也，聚则众矣，不能出乎其众者，岂能拔乎其萃哉？盖士则事人而已，大夫以道事君，不可则止，岂宜若士庶人一于从上而已哉？故「咸」之上体，皆言自上而感下，下体三爻，皆言自下而应上。初居下而象于「拇」，言随上以动而志在外，二居中而象于腓，言随上以动而凶居吉，盖若士之事君也。三居上体之上，而象于股，则若卿大夫然苟执其随上之志，而以应上为事，则与士庶人何异哉？其不能出乎众而拔乎其萃也明矣。故变体为「萃」，而有「咸其股，执其随，往吝」之辞。夫子于是释之曰：「咸其股，亦不处，志在随人。」所执下者，盖言自同初六、六二之不处，而执其在下以随人之志，不知大夫之异于士，而碌碌以从上也。唯执其随以应上，知从令而不从道，故为「咸」之「萃」，而与「萃」之本体异焉。
九四贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
此「咸」之「蹇」也，而爻辞云尔者，九四以刚居柔下，位不正而有悔，必正而后吉，吉而后悔亡，此言其本体之义也。下文则言变体之义。盖易六爻之义，以刚在前为阻，若节之初九是也；以刚在下为难，若屯之六二是也。「咸」之九四，上下皆刚，所以进退不可，而憧憧往来，若所谓「蹇，难也，险在前也」，「见险而能止」者也。二刚近己，欲感之而不可，乃思初六之正应而得之，故曰「朋从尔思」，若所谓蹇利西南而不利东北者也。且诸卦爻以正应为贵，而「咸」贵无心，无所偏系，乃以拘于正应者，未为光大，此又庄子所谓「拘而志与道大蹇」者也，故「咸」之「蹇」而爻辞云尔。然自「咸」之道言之，而有蹇之义如此，故特为「咸」之「蹇」，而与「蹇」之本体异焉。九五咸其脢，无悔。
此「咸」之小过也。而爻辞云尔者，孔子曰：「加我数年，五十以学易，可以无大过矣。」而经云：「山上有雷，小过，君子以行过乎恭。」盖圣贤无大过，而小过不能免。又其所谓过，过于厚也，依于仁也。故语曰：「人之过也，各于其党。」观过斯知仁矣。「咸」之九五，舍其正应，而志在上六，乃自下而承之，亦过乎恭矣，疑其过而有悔也。然「咸」贵无心，无所偏系，故以不系正应为贵，则其舍正应之过亦小矣，何悔之有哉？庄子所谓「古之真人，过而不悔」者如此，故变体为小过，而曰「咸其脢，无悔」。「脢」自前后言则在背；自上下言则心之上而口之下，是皆无心之义也。无心而有过，则其过小矣。然因不系正应，而承近己之柔，故为「咸」之小过，而与小过之本体异焉。上六咸其辅颊舌。此「咸」之「遁」也。而爻辞云尔者，盖当咸感之世，天下和会之时，独居一卦之外，若遁世者之事也。庄子曰：「刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。」此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。盖遁世之士，言浮于事，或谈玄妙而难晓，或原上古而难行，愤己有才而不用，非世丧道而不兴，尚口以夸众，而欲天下之尊己，故有「咸其辅颊舌，滕口说」之辞焉。且辅也、颊也、舌也，其象皆上体之上也。言「辅」言「颊」言「舌」，皆尚口而多言之意，与「艮其辅，言有序」者异矣，与「嘉遁」、「肥遁」者盖亦有间矣，故为「咸」之遁，而与「遁」之本体异焉。䷟巽下震上「恒」，
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
此「恒」之大壮也。而爻辞云尔者，盖天下有恒道焉，有恒理焉。始于弱而终于壮，始乎浅而终乎深者，盖所谓恒焉。故一阳为复，二阳为临，至于四阳并长而复为大壮。其彖言「大者壮也」者，盖言阳至是而壮也，岂于一阳初复而遂能壮哉？况于初六之柔巽而在下者乎？于一柔之在初，而有四刚并壮之意，则是以壮为恒，以深为恒，而无始终之序矣。故有浚恒贞凶，始求深之辞焉。盖浚言深，而初言始也。此盖以壮为恒，而于始求深，故为恒之大壮，而与大壮之本体异矣。九二，悔亡。
此恒之小过也。而爻辞云尔者，盖才称其位者，理之常也。才过其位，则非理之常，而有悔矣。然于体为巽，而刚得乎中；又于卦为恒，而于中能久，则其才之过其位也，盖亦小矣。与夫大过之九二，枯杨生华，而老夫女妻，过以相与者，有间焉。故曰：「九二悔亡，能久中也。」盖言刚过则悔，久中则悔亡。而所谓久者，道之恒也。然此虽小过，而能久中以为恒，故为恒之小过，而与小过之本体异焉。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
此恒之解也。而爻辞云尔者，当天下贵常道之时，而乃不恒其德，或用刚而刚过乎中，或用「巽」而巽过乎中，是皆不恒其德，而小人之道也，非君子之道也。君子者，下之所愿承，上之所乐与，其得位也，将为天下利焉。小人反是，而为天下之难，则下之所欲去，而上之所弃，庶几解天下之难，而上下之所不容也。九三当恒久之时，而于体为「巽」，其材则刚，乃居下体过中之地，将以致天下之难，而上下所不容，故于变体为「解」，而曰「不恒其德，无所容也」。且「解」之六三，变体为「恒」之九三，其爻辞亦曰：「负且乘，致寇至。」而其上九乃曰：「公用射隼，以解悖也。」盖刚过中则乘君子之器，巽过中则为小人之事。上慢下暴，以悖为难，而上九以至公之道，射而去之，以解其悖，盖与此小象所为「无所容」者类矣。然此当贵恒之时，为不恒之行，将为天下之难，而为解悖者之资，故为「恒」之「解」，而与「解」之本体异矣。九四：田无禽。此「恒」之升也。而爻辞云尔者，九为君德，四为臣位，事虽君臣之所共兴，而民则君之所宜独。有。九四以君人之德，久居人臣之位，虽同寅以兴事，而不得有其民，犹之田而「无禽」也。以德言之，则九四德有余于位，其势当升而未升，未可以得民也。以义言之，则天位不可阶而升，义当守君臣之常分，民终不得而有矣。故为恒之升，而曰「田无禽」。而夫子释之，以久非其位，安得禽也。文王有君民之大德，而不废事君之小心，盖与此爻之义适相协矣。然恒久之道，主言君臣之大义，故言其势当升，而义不可升，则为恒之升，而与其本体异焉。
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
此恒之大过也。而爻辞云尔者，「夫恒其德，贞，妇人吉」，言恒之本体也；「夫子凶」，言大过之变体也。盖妇人常其德，从一而终者，恒也。夫子而从妇，则妇过之矣。若泽之灭木，而有大过之义，故于此言变体，而与「恒其德」者异矣。是卦言阴阳之常分，故以妇之从夫子为正。而六五以阴居阳，非上下之常分，故以妇过其夫子为戒。于是变恒以为大过，而大过之五亦曰「老妇得其士夫」也。上六，振恒，凶。
此恒之鼎也。而爻辞云尔者，恒之道以体常为主，鼎之材以尽变为主。本乎体常，时乎尽变，而终归于静者，道之常也。故不以振动为恒，斯可久矣。此盖所谓知足不辱，知止不殆，可以长久者也。若夫自负其材，以夸于世，知进而不知退，知动而不知静，以是为恒，其可久乎？此盖所谓小有才，而未闻君子之大道者也。故舍常久之道，恃取新之材，居卦之终而不知止，乃以振为常，而终于无功，故为恒之鼎，而有「振恒凶」之辞。夫子于是释之曰：「振恒在上，大无功也。」然鼎主言材，而具体常尽变之义，故五言「金铉」，上言「玉铉」。金声而始条理，玉振则终条理，始终如一，则尽变而归于常矣。此则于体常之义不足，而于趋变之义有余，故为恒之鼎，而与鼎之本体异焉。䷠艮下乾上遁
初六：「遁尾，厉，勿用有攸往。」
此遁之同人也。而爻辞云尔者，夫遁于二阴浸长之际，已不若用九于一阴未生之前，而初六又居六爻之后，其遁疑于不早，况有近己而同德者，或往而与之同，则不能去之早，而后时以缩，不能无厉矣。此诗所谓「我之怀矣，自贻伊戚」者也。故变体为同人，而戒之曰：「遁尾，厉，勿用有攸往。」而夫子释之曰：「不往何灾也。」盖初六居一卦之初，遁之始也。在六位之后，遁之尾也。处下体之下，则趋下已甚而厉也，与近己俱阴，疑往而与之同也。然艮体之止，亦能止而不往焉，故其义如此。然卦以遁为主，而戒其同乎人，故为遁之同人，而与同人之本体异焉。且同人之遁，以同为主，故曰「出门同人」。然有变而为遁之义，故「同人于门」而遁之。同人以遁为主，故曰「遁尾厉」。然有变为同人之义，故戒之以「勿用有攸往」焉。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。
此遁之姤也。而爻辞云尔者，盖六二当遁之二阳，则既已遁矣。然于九五为应，则有柔遇刚之义，恐或变其志而不能无闷，故于变体为始，而戒之曰：「执之用黄牛之革，莫之胜说。」黄言中，牛言顺，中则无过，顺则无违，以此道固其志，则「遁世无闷而说矣。夫子释之以固志，谓不变其遁世之志也。乾言圣人之遁世无闷而乐也」，易盖言自然之成德也。此言贤人之遁，故其所以能说也，必用中顺以固志焉。彼言乐，此言说，亦深浅之有辨。然此已遁而戒其所遇，故为遁之姤，而与姤之本体异焉。且初与此爻所以异者，初为方遁，二为已遁，而初与二近而同德，故为同人；二与五则以柔遇刚，有不期而遇之意，故为姤，以刚柔不同故也。九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉。
此遁之否也。而爻辞云尔者，二阴为「遁」，三阴为「否」，「遁」至于九三，则不止乎「遁」而又否也。然且以刚居刚，固有其位，则犹有所系而禄隐者也，故曰「系遁」。盖系言禄而遁隐也。于是而富且贵焉，则疾厉所不能免。若夫仅为禄仕而已，则全身远害，而疾厉未必有也，故曰「有疾厉」。盖相为禄仕，则「畜臣妾」而有之可矣，故曰：「畜臣妾吉。」「有疾厉」者，居过中而多凶之地也。「臣妾吉」者，不比乎二阴也。此亦「否」之象，所谓君子以俭德避难，不可荣以禄也。夫有禄而不荣，则禄隐而已，故可小事而不可大事，其孟子所谓「公养之仕」者欤？此爻盖「遁」而入「否」，故为「遁」之「否」，与「否」之本体异焉。夫二阴为「遁」，三阳为「否」，君子退欲易而避难欲早，以处遁之道而居「否」之时，则处约至也。故「否」之「遁」，则其爻曰「包羞」。以处否之道而居「遁」之时，则其处约已过慎矣。故「遁」之「否」，则其爻曰「畜臣妾吉」。九四：好遁，君子吉，小人否。
此「遁」之渐也。而爻辞云尔者，君子喜于得志，乐于行义，盖所好者道也。然行止在天，废兴有命，乐天而知命，则虽好而能遁。若夫小人则不然，贪夫位，慕夫禄，而所好者利也。邦无道之时，乃其富且贵之资，而得意之秋，故当遁之时，好而不能遁。非惟不能遁也，且进而不止焉。是爻处近君之位，而当遁之时，故曰：「好遁，君子吉。」然以阳居阴，而位非正当，其位已高矣，知进而不知退，而与君子异焉，故言「君子吉」，而继之以「小人否」。所以为遁之渐者，经曰「遁则退也」，又曰「渐之进也」。盖正体言君子退，而变体言小人进也。夫渐之卦爻言君子之进，而此云小人者，盖以遁之时而进，必不以君子之道得之，其为小人明矣。然则渐之本体言君子之进，而遁之渐则言小人，而与其本体异焉。九五，嘉遁，贞吉。此遁之旅也，而爻辞云尔者，九五刚健中正，有充实之美，居一卦之盛，而为美之至，以是而隐，故曰「嘉遁」。此本体变为亲寡之旅，则终无上下之交，仅能独善其身，而上不足以正君，下不足以正国，惟能正其志以自得而已，故曰「贞吉」。而夫子释之曰：「以正志也。」庄子言舜幸能正生以正众生，孔子不幸而无所遇，则能正而不能正众生，故栖栖为旅人，自正其志而已。语曰：「君子之仕，行其义也。道之不行，已知之矣。」其正志而已之谓乎？然是爻始于遁世，而终为亲寡之旅，故为遁之旅，而与其本体异焉。上九，肥遁，无不利。
此遁之咸也，而爻辞云尔者，上九体乾之刚健，而居一卦之成，又进乎九五之上，则阳道常饶已至矣，不止言其美之至也，谓之充实而有光辉可矣。以此道而遁世，故曰「肥遁」。此正体也。至于变而为「咸」，则有感应之义，所谓无可无不可者。此圣人之德既能自信，而天下莫不信之，我无自疑之义，人无见疑之迹，将无入而不自得也。若孔子浮海而不伤于勇，居夷而不嫌于陋，从公山氏之召而不为污，是「咸」之所以感而应之者也。故言变体则曰「无不利」，而夫子曰「无所疑也」。夫「咸」之九五与其上九，皆圣之遁，而孔子足以当之。故「嘉遁」者，言其德之美，「旅」则归于德之常，故止于自正其志。若削迹伐檀，阨于陈蔡，其为旅可知。「肥遁」者，言其道之大，「咸」则归于道之变，故「无疑无不利」。若至于是邦，必闻其政，乃以温良恭俭得之，则其为「咸」可知矣。庄子曰：「古之所谓隐士者，非伏其身而勿见也，非闭其言而不出也，非藏其智而不发也，时命大缪也。」故若孔子者，亦为遁世之至，而其德之美，道之大，则异乎人之遁矣。彼晨门荷𦰏之徒，则无所取焉。上九所言，虽有肥遁之道以处己，而不废咸感之义以应物，故为「遁」之「咸」，而与「咸」之本体异焉。昔张有道为隐士阮孝绪筮易以验其心，卦几成「咸」，将为应感之法，非「嘉遁」之兆，而后爻乃成上九，是谓「肥遁无不利」，则象实应德而心迹并矣。孝绪乃为上爻不发，便当高谢许生。然则「遁」之上九，或遇少阳不变而终为遁，则其遁也，绝物而与天为徒，是谓「肥遁」而已。一遇老阳变而为「咸」，则虽遁也，亦应物而与人为徒，故言「肥遁」而又以「无不利」终之。若孝绪者，可预「肥遁」之义而已。孔子则尽「肥遁无不利」之义也。然则「咸」之「遁」，则虽遁而不忘乎「咸」，故所谓「辅颊舌」者，遁而犹有所感也。「遁」之「咸」，则虽「咸」而不害其遁，故所谓「无不利」者，「咸」而未尝不隐也。然「咸」之道极于九五，故上九足以尽遁，乃为圣人之至。传曰：「贤者过之。」所谓「辅颊舌」者，过也。又曰：「事无不通之为圣。」所谓「无不利」者，通也。然则「遁」不废「咸」，唯圣人斯可，贤人以下则未能无疑矣。故曰：「肥遁，无不利，无所疑也。」䷡乾下震上「大壮」：
初九：壮于趾，征凶，有孚。九二：贞吉。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。
六五：丧羊于易，无悔。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。䷢坤下离上晋：
初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎。
此晋之噬嗑也。而爻辞云尔者，以当体言之，则当晋之时，礼阴居下，以正而吉，道未彰著，故可信之道，人不见信，然未受命，故裕于进退而无咎也。以变体言之，则当晋之时而「晋如」，体阴居下而「摧如」，正必有信，而人不见信，必有为之间者，故曰「罔孚」。有间未除，则未受命，而进退可裕，故曰「裕无咎」。变体为噬嗑，其义则颐中有物为之间也。夫噬嗑除间之卦，今乃有间而未除者，以在一卦之初也。小象言「未受命」，则终除间而受命矣。九四应于上，此其义也。然晋本无间，以体阴居下，又在一卦之初，则间或不免乎有之，故为晋之噬嗑，而与噬嗑之本体异焉。噬嗑之晋，言小人而为君子所治，将进而为君子之归也。晋之噬嗑，言君子为小人所间，然终不罹小人之害焉。
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
此晋之未济也。而爻辞云「尔」者，进而后有济之道，未进则未济也。然未济非不济，必终于济焉。六二柔中，则道可进，而自下应上之象，故曰「晋如」。无应，则时未进，而忧道不行之象，故曰「愁如」。柔顺中正，则不冒进以枉道之象，故曰「贞吉」。此皆欲「晋」之未济也。至于无乘刚之难，无过中之凶，无位不当之悔，则人虽莫之知，而神必助之，终受福于幽远之中矣。故曰：「受兹介福，于其王母。」此言未济而终于济也。母治内，言其幽。王母为祖妣，言其远。「介」言祐而助之也。然「晋」本当有济，而六二无应，故为「晋」之「未济」，而与「未济」之本体异矣。六三：众允，悔亡。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。
六五：悔亡，失得勿恤。往，吉，无不利。
上九：晋其角，维用伐邑，厉，吉，无咎，贞吝。䷣离下坤上「明夷」，
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
此「明夷」之谦也。而爻辞云尔者，「谦」之彖，天道下济而光明，地道卑而上行。盖「谦」之为道，卑下是务，而「明夷」之世，亦宜下而不宜上，况初九又居一卦之下也哉！上逆而下顺，故曰：「明夷于飞，垂其翼。」舍正应之四而比近己之二，去「坤」之晦而近「离」之明，舍昏趋明，而舍下趋上，则其夷虽未深，而去之早矣。故曰：「君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。」盖二老避纣而归文王之象也。此爻以世当「明夷」，而能舍以趋下，故为「明夷」之「谦」，而与「谦」之本体异焉。盖「谦」言「下」，「明夷」言「晦」。「谦」之初六，其实「谦」也。体谦之道，则不宜自矜其智，而宜用晦，故变体为「明夷」，特取「晦」之义而已。「明夷」之初九，其实「明夷」也。当「明夷」之世，则不可进以趋上，而宜趋下，故变体为「谦」，特取下之义而已。「谦」之正体言其道，「明夷」之正体言其时。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
此「明夷」之「泰」也。而爻辞云尔者，君子当「明夷」之世，而遇明德之君，则柔顺从上之志，虽未能无害，而强力能行之才，犹未尝废也，故曰：「明夷，夷于左股。」夫明德之君，体天行之健，自强不息，而我能附丽以从之，则向以「明夷」而不能无伤，今乃遇贤君而得全其壮焉，故曰：「用拯马壮吉。」唯去昏主而附贤君，以强力之材而乘刚壮之势，则脱「明夷」之难，而受交泰之福者也。故变体为「泰」，而其爻辞如此。「股」，言随上以动也。左股不如右强，言强力之材犹在也。「拯」之为言升也，拯马则附骥之谓也。且「乾」为君，而其健则象乎马，乃升以居其上焉，又有上下交泰之义。然此爻非本「泰」也，去「明夷」之难，而受「交泰」之福，故为「明夷」之「泰」，而与「泰」之本体异焉。盖六二柔顺中正，欲上从六五，而六五以阴居尊，莫为之应，故曰：「夷于左股。」然柔中之材，尚自若也，故九三健行之才，在上以近己，而能自下附丽之，故曰：「用拯马壮吉。」「泰」之「明夷」，治世之贤臣也，用晦而明，则得人矣；将为太平，治之至焉。「明夷」之「泰」，乱世之贤臣也，否极而泰，则得君矣，于是乱极而治乃形焉。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。
此「明夷」之「复」也。而爻辞云尔者，以一岁言之，则阴已极矣，阳于是乎复萌；以一月言之，则晦已至矣，月于是乎复朔；以一日言之，则夜已穷矣，日于是乎复旦。故自天下国家言之，则昏乱已甚，而明德之君于是乎复兴焉。此「明夷」之九三，既已过中，所以变体为复，文王有明德，天下复治之象。故曰：「明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。」夫「南」言明也，「狩」言兴事之尤大也。于是虽可以得其「大首」，而大勋未集，所以为「复」。而自此为「临」、为「泰」，以至于为「乾」，则若首出庶物，万国咸宁，而天下为周矣。然「复」之本体，主天道言之，故言阳既往而复。明夷之「复」，则主人道言之，故言「明晦而复」。此其所以异欤？
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
此「明夷」之「丰」也。而爻辞云尔者，「明夷」言昏乱而失则，象商之末世；「丰」言光明而尚大，象周之盛德。六四体本「明夷」，变而为「丰」，故舍同体之上六，而从异体之九三，若去不仁之君，而就至仁之国，初九应之，而九三比之，则不仁者所不能用，而仁君所能纳也，故曰「入于左腹」。然不能去彼，则未足以归此，而其所以去彼归此者，敦乎仁而已，故曰：「获明夷之心，于出门庭。」此微子去商而归周之象也。夫微子所以去者，将以存商祀也。存商祀而使不绝，所以敦仁，而周能纳而封之，亦所以为仁，是又「入于左腹」之意。记云：「左圣向仁。」左乃仁之方，腹能容物，而虚左焉，为容物之至，虚而能容，是亦所以为仁也。「明夷」变而为「丰」，则自昏乱失则之国，而归光明尚大之君矣。「礼」之彖曰：「礼亨，王假之，尚大也。宜日中，宜照天下也。」其以此欤？然「丰」之彖曰：「明以动，故丰。」则「丰」固本明矣。「明夷」之「丰」，则自暗而之明，此变体之所以异也。
六五箕子之「明夷，利贞」，
此「明夷」之「既济」也。而爻辞云尔者，既济之义，自一世言之，则左氏所谓及其未既济者，言尽济也；自一身言之，则先儒所谓事皆济者，言事无不济也。盖当昏乱之世，一于守常，则正而未必利，名虽美而身或不自全，非既济也。一于适变，则利而未必正，身虽全而名未能无疑，非既济也。名美矣，而身不能自全，若比干是已身全矣，而名未能无疑，若微子是已。若夫谏而至于囚，则名已济矣；囚而终于释，则身亦济焉。故有比干之正，兼微子之利，而曰「箕子之明夷，利贞」。至于为周王陈洪范，而封于朝鲜，则身名俱荣，又既济之盛也。然自父师而黜，自放黜而囚，终于身名俱济，释而封焉，故为明夷之既济，而与既济之本体异矣。
上六「不明晦，初登于天，后入于地。」
此明夷之贲也。而爻辞云尔者，明夷之本体，所谓「不明晦」也。而贲之彖曰：「文明以止，则教化明矣。」其象曰：「君子以明庶政，则庶政明矣。」政教明而身率之，则自饰以正，饰人亦以正焉，此贲之义也。明夷之君自不明而至于晦矣，其为之大臣者，犹庶几改之，则明其德以自饰，明其政教以饰人，望其无忝先人而复照临天下。若曰「初登于天」，而以其先王之德讽之，使尽贲饰之道焉。然后终不能然，乃如明之入于地中，而不能遵先王之典则，是终不能尽贲之道矣，故曰：「后入于地」。夫贲之义主于明，明夷之义主于晦，故以贲为本而变焉，则贵于用晦，而其晦亦终于明。以明夷为本而变焉，则贵于用明，然亦终于晦。自晦而终于明，故曰：「白贲无咎」。盖白虽无色，而众采归焉故也。欲明而终晦，故曰：「初登于天，后入于地。」盖天以莹天功、明万物为阳，地以幽无形、深不测为阴故也。