钦定四库全书
易变体义卷八
宋都絜撰下经二家人至益䷤离下巽上家人：初九：闲有家，悔亡。
此家人之渐也，而爻辞云尔者，渐之象曰：「山上有本，渐，君子以居贤德善俗。」夫善国人之俗，犹宜以渐，况闺门之内恩胜义者哉？恒之初爻曰：「浚恒之凶，始求深也。」夫始于浅而终乎深者，自然之常理，于始而求深，则无自而可，况施于闺门之内乎？然则善其内之道，固宜有渐，则所以禁其不善者，亦当防微杜渐，正之于始也。此家人之初爻，故欲待之以渐，而变体如此，所谓「闲有家，悔亡」者，欲闲其不善而归之于善，莫不贵渐焉也。然此以齐家为主，故为家人之渐，则与渐之进异矣，与居贤德善俗亦异矣。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。此家人之小畜也，而爻辞云尔者，夫大者乃得遂事而专之，小者从之而已，故所谓「无攸遂」者，妇之所以从夫而小者之道也。𫗴酏酒醴，以至稻黍梁秫，唯其所欲焉，可不畜之以待用乎？故「在中馈」为小畜之义，而妇之所以事舅姑者，此也。诗曰：「无非无仪，唯酒食是议。」唯其所欲，而议其所宜，亦必多畜而后无乏矣。事舅姑如此，则事其夫者从可知矣。然国之所以燕飨者，所畜之物盛；家之所以馈饷者，所畜之物微。故家人六二，不取大畜，而取小畜。且序卦者曰：「物畜然后有礼，故受之以履。」物畜而后可养，故大畜而受之以颐。盖履者，礼也，礼之所贵，以敬爱为主而已。颐者，养也，养之所贵，则以充实为至焉。此小大之义所以殊也。然小畜卦爻，本臣畜君也，而此特取「物畜然后有礼」之义，故为家人之小畜，而与小畜之本体异焉。小畜之九二，主言臣道；家人之六二，主言妇道。臣道至于牵复，则宜济以敬，家人而顺以巽，则敬可知矣。妇道职乎中馈，则必主乎爱物畜而后有礼，则爱可知矣。故小畜之家人，取顺巽之义；家人之小畜，取物畜之义焉。
九三「家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝」，
此家人之益也。而爻辞云尔者，闺门之内，以恩胜义，则威严过中，非所宜也。故「家人嗃嗃」，不免于「悔厉」；「妇子嘻嘻」，不免于终吝。然悔厉而终至于吉，吝而不及于凶者，盖与其不严而弛，不若过于严而肃；与其无威而乱，不若过乎威而治。故彖曰「家人有严君焉，父母之谓」；上九曰「威如之吉，反身之谓」。然则威严之过中，是乃所以有益。老氏所谓「物或损之而益」者，其以此欤！孔子以「礼与奢宁俭，丧与易宁戚」，而孟子以有法家拂士为生于忧患，亦与此同义。虽然，天施地生，天地所以益万物也；损上益下，圣人所以益万民也。家人之益，则有益于其家而已，故与益之本体异矣。六四「富家，大吉」，此家人之同人也。而爻辞云尔者，盖孰不有家，而大夫乃称家者，有臣妾焉，家之盛者也。夫自道以观身，已为我累矣，而况有家乎？有家已为累矣，而况富而多事乎？然其有家也，姑以同乎人而已，不以家为累也。其家之富也，亦以同乎人而已，不以富为乐也。盖其极高明而道中庸，制行不已，以及中人所不能免者，皆与之同而不去，所以为中人法。故虽有家，而未尝异于无家；家虽富，而未尝异于不富。要当如此而后无累。故于家人之同人而言「富家大吉」，谓贤人之有家而至于富者，特以同乎人，而不可以是为累也。此主有家者言之，故为家人之同人，而与同人之本体异焉。同人之家人，则以乘墉而困，未能忘其家也，此众人之事。家人之同人，则虽有家而富，姑以同乎人而已，此贤人之事。
九五「王假有家，勿恤，吉」。
此家人之贲也。而爻辞云尔者，「贲」之彖曰：「文明以止，人文也。圣人观乎人文，以化成天下。」盖人文者，致饰之本也。观人文以化之，所以致饰也。至于成天下，则饰之道尽矣。夫所谓人文者，父子之亲，君臣之义，夫妇之别，长幼之序，朋友之信也。然化自本以及末，治自内以及外。九五为家人一卦之主，刚得尊位，大中至正，则德足以正己，而位足以正人。始也尽有家之道，而极其至，则父子、夫妇、长幼莫不致饰以礼矣。至于自本及末，自内及外，自贵及贱，自近及远，则君臣、朋友之际，亦各有致饰之礼焉。然后人文之化行乎天下，而天下化成，则贲饰之道成矣。古之人所以「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦」者，此也。故九五变体为「贲」，而曰「王假有家，勿恤，吉」。盖假有家，则家人之至，而贲之始也。「勿恤吉」者，言既假有家，则勿忧天下之不正，而天下正矣，然后为贲饰之至，此彖所谓「正家而天下定」者也。然「贲」之所谓「人文」，总五典而言也。是爻则以「假有家」为本，然后能化成天下，故为家人之贲，而与其本体异焉。贲之家人，取聘贤而起家之义；家人之贲，取化民而贲饰之义。
上九，有孚威如，终吉，
此家人之既济也。而爻辞云尔者，「既」之为言尽也。「既济」言无不济，无不济则无事而天下定。故杂卦曰「既济，定也」。而「家人」彖曰：「正家而天下定。」夫天下之本在国，国之本在家，家之本在身。反身而诚，而善其言行以率之，则孰敢不听？而父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定。至于上九，则家道成矣，天下定矣。父子、兄弟、夫妇莫不安分循理，而天下化之，无事而定矣。故变体为「既济」，而曰「有孚威如」，反身之谓。盖始于言有物，行有恒，反身而诚以率之，至是功成而莫不济，莫不济而天下定矣。然既济之定则要其终，而「家人」则原其始，故为「家人」之既济，而与既济之本体异焉。䷥兑下离上睽：初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。
九二：遇主于巷，无咎。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓。无初有终。
九四：睽孤，遇元夫，交孚。厉，无咎。
六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎？
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾。往遇雨则吉。䷦艮下坎上蹇初六：往蹇，来誉。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。九三：往蹇，来反。六四：往蹇，来连。九五：大蹇，朋来。
上六：往蹇，来硕。吉。利见大人。䷧坎下震上「解」：初六：无咎。此「解」之「归妹」也。而爻辞云「尔」者，当「解」之初，未能全无难，而以柔居下，在我者有所不足，则将畴依乎？此所以未能「无咎」也。然以柔在下而上应乎刚，则九四之才足依而可以免难，故于变体为「归妹」，而曰「无咎」。然于难散之时，以柔上应乎刚，仅取「归妹」之义，非「归妹」之实也，故为「解」之「归妹」焉。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。
此「解」之「豫」也。而爻辞云「尔」者，方难散之初，群心危疑而未悦也。兴事而得众，则可悦矣；众能得所附，则可悦矣；为臣得众，而不失乎中直之道，则中不过分，直能循理，而为之君者亦悦矣。故变体为「豫」，而曰「田获三狐，得黄矢，贞吉」。「田」，言兴事之大也；「三」言众也；「狐」言疑而未悦也；「黄」言中；「矢」言直也。然「豫」以顺动，而后人心悦矣。此则因「解」而得众，众亦得所附，且以中直之道而君臣无疑，故为「解」之「豫」，与「豫」之本体异矣。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。此「解」之「恒」也。而爻辞云「尔」者，盖不恒其德，则难之所由生；以此为正而不改，则吝而难未弭也。唯改是而不以为正，则恒其德而难散矣。盖或负而为小人，或乘而为君子，此不恒其德而难所由生，此所以致戎以为之寇也。故曰：「负且乘，致寇至。」以此为正，则不恒而成吝。苟反是而不为正，则恒其德而难散矣。然以不恒其德而难生，恒其德而难散，故于此言解之恒，而与恒之本体异焉。恒之解者，言不能守常，而难未解也。解之恒者，言难生于不恒，而欲复其恒也。彼言因有过而生难，此言因有难而改过。
九四：解而拇，朋至斯孚。
此解之师也。而爻辞云尔者，位不足，故所解者微矣。而曰「解而拇」，才有余，故得朋而人信之，而曰「朋至斯孚」。夫得朋而后人信之，然于变体为师者，才德虽有余，而可以用师，必得同心同德之臣而人信之，然后赞其智谋而可用焉。汤得伊尹，然后可以征葛。文王得吕望，然后可以伐崇。汉祖得萧何、张良，而后可以胜楚。若是之类多矣。如是而后所解者广焉。然师之卦爻专言用师，是爻则言所解者小大，而用师则所解者广，故为解之师，而与师之本体异焉。
六五：君子维有解，吉，有孚于小人。
此解之困也。而爻辞云尔者，难之未散也。小人势盛，而可以困君子，至是而君子得位，则小人不得为我困矣。难之已散也，君子势盛，而可以困小人，然君子不为已甚，乃与之更始，而莫之困焉。六五「柔得尊位，大中」，君子势盛而难散之时也。凡可以更始者，赦过宥罪，而咸与维新，故曰：「君子维有解，吉。」推其赤心，置人腹中，而人皆心悦而诚服，故曰：「有孚于小人。」然「困」之本体，多言君子之遇困，而此爻乃言「解」之时，小人尝以困君子，而至是有所不行；「解」之终，君子可以困小人，而于是有所不忍。故为「解」之「困」，而与「困」之本体异矣。小象言「君子有解，小人退」者，君子赦小人，而小人退听，然后可以与之更始。如其不肯退听，则杀无赦可也。然所以退者，亦有困矣。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
此「解」之未济也。而爻辞云尔者，险难已散，天下咸望其施矣，而上慢下暴，悖而未顺者未除，则上或不能施其惠，下有不能被其泽，犹为一时之难而未既济也，故必获而去之，以解其难，然后无上慢者，而上之德意奉行而不怠；无下暴者，而下之人民康乂而无虞。然则方其「公用射隼」之时，犹未济也，故变体之义与爻辞如此。且既济之下体犹未济也，而曰「高宗伐鬼方」，未济之上体实未济也，而曰「震用伐鬼方」。盖天下之民有必待乎征伐而后济者，况不仁而在高位者，苟不能去之，则未济可知矣。书曰：「大邦畏其力，而后小邦怀其德。」传言「仁而不武，无能达也」。故诛不仁然后可以行仁，去不义然后可以行义，乃自然之理欤？然此爻以六三有上慢下暴之悖，故天下犹未济，而「公用射隼」以解而去之，故为解之未济，而与未济之本体异焉。䷨兑下艮上损
初九：「已事遄往，无咎，酌损之。」
此损之蒙也。而爻辞云尔者，「蒙」之彖曰：「蒙，亨，以亨行时中也。初筮告，以刚中也。」其九二以刚中益六五，而六五以柔中资之，盖阳道常饶，若教者损有余以教人；阴道常乏，若学者以不足而受教。然则教者既已成，己不可不遄往而应学者之求也，故「损」初九曰：「已事遄往。」「遄往」者，简而无傲之意。然以臣诲君，以君而受臣之教，必当量而后入，乃无以下拂上、臣过其君之嫌，故曰「酌损之」。酌己之有余而益君之不足者，量而后入之义也。至于学焉而后臣之，则与上合志矣。然此言损己之有余而应求者之不足，故为损之蒙，而与蒙之本体异焉。夫蒙之损，言学者之事，损之蒙，言教者之事。九二：利贞，征凶，弗损，益之。
此损之颐也，而爻辞云尔者，颐之为言养也，而养正则吉。九二以刚居中矣，盖刚或失之过，当以中为正而养之，故曰「利贞」。不以中为正而养之，则过矣，故言「征凶」以戒之。过乎中，则不可复损矣，故言「弗损」以美之。未过中，则欲损己之有余，以助上之不足，过乎中而弗损，则上不疑之，而且报其德焉，故曰「益之」。损不过中，而以此为正，则得养正之道矣。然此因损已以助上，而戒之以养正，故为损之颐，而与颐之本体异焉。
六三三人行则损一人，一人行则得其友。
此损之大畜也。而爻辞云尔者，盖惟一足以毕万，惟一足以行万。一者，万之所自出也，故为物不贰，则生物不测，而有万不同矣。是以天地合而致一，则万物化醇；男女合而致一，则万物化生。然则致一不二，则所畜大矣，不然，则乃所以致损。故损之大畜而曰「三人行则损一人，一人行则得其友」。三人者，不一也。一人者，致一也。此因言不一则损其友，致一则得其友，而三以阴居阳，有不一之义，然与上相应，又有致一之义，故或贰或因，而所言如此。然知不一以致损，然后能致一而得友，故为损之大畜，而与大畜之本体异焉。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
此损之聧也。而爻辞云尔者，凡利于已者，欲益以近之；而害于已者，欲损以远之。盖一阴一阳而适平焉，是之谓道。或偏乎阳，或偏乎阴，而失其平，是之谓疾。六四以阴居阴，已偏乎阴矣，而承乘皆阴，疾莫甚焉。必损而远之，以下应初九之阳，则去所恶而就所喜矣。夫害于已者，疾也，乃能损而远之，是若火上泽下，而火之能远于泽也，此其所以为「睽」欤？然睽以火上泽下，其睽自然，而此则损其承乘之阴以远之，然后成「睽」，故为「损」之「睽」，而与「睽」之本体异焉。六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
此损之中孚也。而爻辞云尔者，六五居尊以柔，柔不失中，而损已以应下，则在已者孚矣。然物或损之而益，则彼必以孚而应焉。九二应之，上九比之是也。益之者不一，则贤者、智者莫不从矣。非至诚孰能与此哉？故变体为中孚，而曰：「或益之十朋之龟，弗克违。」然中孚之义，以柔在内而刚得中，说而巽焉为主。此则
一以柔中居尊，损己益下，而上下莫不与之，然后为孚，故为损之中孚，而与中孚之本体异焉。
上九，弗损，益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣，无家。
此损之临也。而爻辞云尔者，盖自损以下人，然后能得人；得人以为之臣，然后可以有临矣。损至于上爻，则损之极而可止矣。自损至此，则人益之矣，故曰：「弗损，益之。」至言「利有攸往」，则将以临莅天下也。得忘我之臣，则贤者归之，而民将焉往？于是临莅天下，则臣民之所归也。此变体所以为临，而爻辞如此。然临之本体以刚浸而长、说而顺为主，而此则因能自损而有临人之道，故为损之临，而与临之本体异焉。然临人而后损己者，损其在我之势，不自有其尊也。损己而后临人者，损其在我之德，不自有其美也。此二卦之变体所以异欤！䷩震下巽上益
初九：利用为大作，元吉，无咎。
此益之观也。而爻辞云尔者，初九在一卦之下，民之象也。当兴利之时，有刚动之才、仁民之德，则利用之以兴大事矣。然民可与乐成，难与虑始，必陈上之德意，播告以示之，使民观听而信之，然后知上之所以有作者，本以仁民，而下之所以观化者，亦知非厉己而可与成功矣。唯示之于上而观听之于下，故变体为「观」，而曰「利用为大作，元吉，无咎」。孔子释之以下不厚事，言「下不事」，以此为厚而从之轻也。「元」，仁德也。「吉」，言有成功也。「无咎」，言人无厉己之咎也。然「观」之主意，本以观天之神道设教，而至于天下服。今乃因益以兴利，而言观示上之德意者，有不可已，故为「益」之观，与「观」之本体异焉。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。
此益之「中孚」也。而爻辞云尔者，左氏曰：「忠，德之正也。」庄子曰：「当而不知以为信。」六二正当者也，有忠信之象。忠信可以行蛮貊，而况中国乎？所以「或益之十朋之龟，弗克违」者，人以忠信应之，二阴比之之象也。至于以阴居阴，则永以为正之象也。「王用享于帝」，则九五应之之象也。「永」以为「贞」，诚以守己也。「王用享于帝」，诚以格天也。是皆「中孚」之义也。损之五，益之二，皆言「或益之十朋之龟，弗克违」，而变体皆为「中孚」。然损之五，诚乎谦，益之二，诚乎正。「损」主益上，故言于上体。「益」主益下，故言于下体。且上体本「艮」，「艮」止而无为，上道也。下体本「震」，「震」动而有为，下道也。「元吉」，君道也。「永贞吉」，臣道也。自上祐君，能得天也。「王用享于帝」，君以臣格天也。此二爻之所以异。至于为「损」为「益」，而与「中孚」之本体异，则其义一也。
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
此益之家人也，而爻辞云尔者，夫益之盛而至此，则过中矣。于是而「用凶事」，则安不忘危，足以保其家而无咎。唯国之本在家，于是乎有国而「告公用圭」焉。盖大夫以上称「家」，则家之盛也。而诸侯有国，则家在其中。唯王者乐天以保天下，而诸侯则畏天以保其国。「益之用凶事」，所以畏天也。至于「有孚」而非伪为，「中行」而无大过，则非特保家而已，又至于有国之盛焉。故变体为「家人」，而曰「告公用圭」，而夫子释之曰：「益用凶事，固有之也。」夫家人之正体，本言正家而天下定，益用凶事以保其家，则为益之「家人」，而与其本体异焉。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。
此益之无妄也。而爻辞云尔者，盖「无妄」所贵者正，不正则为妄，故其彖曰：「大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。」益之九五，以刚居刚，而其六四以柔居柔，刚柔各得其正。四虽柔正，而不若九五之中，然与六三皆居中爻之中，故皆曰「中行」。唯柔而以中行，故九五告之使「从」。「从」者，以柔顺中正而从刚健中正之君也。以柔正而从刚正，则其志日进无疆矣，故告之使从，所以益其志也。以柔从刚，则虽依之以迁国可矣，故曰「利用为依迁国」。夫有所依者，有依之者，刚为所依者也，柔则依之者也。告公从为益其志，则以为所依而赖之以迁国，为益其事矣。然「无妄」之道，本乎正也，此则欲益其志，而使之以正从正，故为益之「无妄」，而与「无妄」之本体异焉。
九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。
此益之「颐」也。而爻辞云「尔」者，盖「颐」之为言养也，养正则吉。唯自养正，则所养亦正矣。所养正，则彼亦以正助成王政矣。易以正为「有孚」，所谓惠德之正也。九五，刚健中正者也；六二，柔顺中正者也。五下应乎二，所谓「有孚惠心」，盖必自养正而后以正养人，所谓「民心罔中，惟尔之中」也。二上应乎五，所谓「有孚惠我德」，盖所养正，而彼复以正助成王政，所谓「出乎尔而反乎尔」也。「勿问元吉」，言上之益下无方；「大得志」者，言下之益上亦无方。盖上以正施乎下，下以正报乎上，以正交相养，有「颐」之义焉。然此以益为主，而所益以养正为贵，故为「益」之「颐」，而与「颐」之本体异矣。夫「颐」之「益」者六五，才不足而资人以养德，然后为学日益，而缉熙于光明，盖成王之事似之。「益」之「颐」者九五，才有余而损己以益下，然后以善养人，而无思不服，盖武王之事似之。故「颐」、「益」之名一也，才不足则养己以致益，才有余则养人以益之。然上养于下，非常道也，故曰「拂经」，虽「拂经」而终吉。上益乎下，乃常道也，故曰「勿问元吉」，而终于「大得志焉」。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
此益之屯也，而爻辞云尔者，凡屯有不幸而遇之者，有自取而得之者。屯之诸爻，不幸而遇之者也。是爻为益之屯，乃自取而得之者也。盖居益之终，犹以刚在上，是不知盛衰之理、终始之数，以益为常而不知变，则人孰益之哉？故曰「莫益之」。非唯「莫益之」而已，又且「或击之」矣。「莫益之」而又「击之」，则屯孰甚焉？然其体为「巽」，而于下有应，非罔有悛心，而以此为可久者也，犹可戒焉，故曰「立心勿恒」。若夫以此为可久，则「凶」矣。小象所谓「或击之，自外来」者，益而不已，必决也。故序卦于益之后，受之以夬。