钦定四库全书
易变体义卷六
宋都絜撰上经六无妄至离䷘震下乾上「无妄」：初九：无妄，往吉。
六二：不耕，获，不菑，畬，则利有攸往。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。九四：可贞，无咎。九五：无妄之疾，勿药有喜。
上九：无妄，行有眚，无攸利。䷙乾下艮上「大畜」：初九：有厉，利已。
此「大畜」之「蛊」也，而爻辞云尔者，夫易以山下有风为蛊之象，而传以风落山为蛊之实。盖草木生成于山，使非其时，则风摇落之也。初九以健行之材，遇畜贤之世，可以进矣，而居六位之下，在一卦之始，而当上下严分之时，于是而轻进，则有犯上之危，其君必因而挤之矣。是犹草木非其时而风摇落之也。已之而未进，则无犯分之危，而有待时之利，故曰「有厉，利已」。「有厉」则犹遇蛊也，「利已」则犹治蛊也。其曰「不犯灾」者，盖风落之者，草木之遇灾也；君挤之者，贤者之遇灾也。知其有厉，己而不进，则不犯灾矣。终为六四所应，则利于是乎在，此变为「蛊」之义也。然在畜贤之初，为犯上之厉，而有风落山之象，故为「大畜」之「蛊」，而与「蛊」之本体异焉。九二，舆说輹。
此「大畜」之「贲」也，而爻辞云尔者，盖车乃致饰之器也。经以坤为大舆，则舆乃载上而饰之之用也。又以「贲其趾，舍车而徒」，为自饰之义，则说輹而待时，亦自饰之义也。所谓「舆」者，言受畜而有饰上之才；所谓「说輹」者，言待时而有自饰之礼。盖九二以健行之才，遇畜贤之世，可以载上而有行矣。然以刚中之道，居下卦之内，则必说輹而有待焉。舆言饰上之才，说輹言自饰之礼，而贲以致饰为义，所以言舆「说輹」也。且车舆有文明之义，说輹有艮止之义。艮虽主于止，而时行则行；说輹虽止，而不害其可行，此又文明以止，恊贲之象焉。盖九二在下体之中，则说輹而止，刚健而应上，则终能有行，与小畜之「说輹」败其所可行者异矣。然当大畜之时，虽才可以饰上，而义适可以自饰，故为大畜之贲，而与贲之本体异矣。九三：良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。
此大畜之损也。而爻辞云尔者，有至善之德，有健行之才，有能进之志，则已盛矣。物恶大盛，而况居大畜严分之时，不有以自抑损之，则必贻咎而速祸，尚可以往而与上合志乎哉？唯有以自损，则必艰以知难，正以知止，日以戒之，闲以习之，舆以载上，卫以保身，然后不至于犯上，而上无僭疑之嫌，于是往而受畜，则与上合志矣。良言至善，谓九之阳也。马言健行，谓乾之体也。逐言能进，谓以九居三，刚过中也。其所以能自损者，以其未离乎下体故尔。老子曰：「物或损之而益，艰贞而利有攸往。」则以损而致益也。经曰：「损先难而后易。」利艰贞则先难矣；利有攸往，则后易焉。然因大畜之九三，而后取损之义，故为大畜之损，而与损之本体异矣。
六四「童牛之牿，元吉」，
此大畜之大有也，而爻辞云尔者，大畜言以刚德畜贤，大有言以柔德有贤，盖人君之畜贤，虽以刚德为主，而所以下士者，柔德亦不废也。故高明柔克，所以昭忠善，为火在天上，大有之象，而大畜之变体取焉。其言「童牛之牿」者，童言幼，牛言顺，皆柔德之象，而牿能闲物，物无敢伤，言虽以刚畜，而不废其德之柔；虽以柔克，而不害其能畜元吉，亦言以仁柔下贤，有得而无失也。然以大畜之刚，不废大有之柔，故为大畜之大有，而与大有之本体异矣。六五「豮豕之牙，吉」，
此大畜之小畜也，而爻辞云尔者，盖孟子曰：「畜君何尤？畜君者，好君也。」畜之为言，养其善而使之充实也。所谓臣畜君者，谏而君行之，言而君听之也。故小畜之义，以臣畜君。而初九言「复自道」者，所谓格君心之非也。九二言「牵复吉」者，所谓绳愆纠谬，格其非心也。「豕」之「豮」者，去其私欲之象，格心之非而能从之，则能胜己之私矣，故有「豮豕」之象焉。其言「豮」者，虽畜贤以刚，而不废从谏之德；其言「牙」者，牙能化物，虽从谏而不害其畜贤之道也。吉则畜贤而得之，然因以刚畜贤，而不废从谏之德，故为大畜之「小畜」，而与小畜之本体异矣。「上九：何天之衢，亨」，
此大畜之「泰」也，而爻辞云尔者，大畜以止健而严分为义，而泰以交通而忘分为义，故初则利己而不可进，二则「说輹」而未可行，三则「艰贞」而后「利有攸往」。至卦之终，然后其行无碍，其来莫御，群贤由我以进，而我以是为己任，则所谓「大来吉亨」者，此其时矣。故变体为「泰」，而曰「何天之衢亨」。夫四达为衢，固已无不通矣，而谓之天衢，则非有彼疆尔界之辨，太虚之中何往而不通哉？是其所以君子道长者，非人之所能为也。变严分而止健之义为忘分而交通之道，其以此欤？然变严分而忘分，故为大畜之泰，而与泰之本体异焉。夫大畜之下体皆受畜之象，而其上体皆畜贤之象。下体言其始，故以严分为主；上体言其终，故以忘分为义。严分以明礼，而后忘分以行道，故其变也，六四为大有，六五为小畜，而上九为泰。盖大有者，虽以刚畜贤而不废下士之礼也。小畜者，虽以刚畜贤而不废从谏之德也。泰则进此矣，虽以刚畜贤而交际之情亦不废焉。故初虽利己而终应于四，二虽「说輹」而终应于五，三虽「利艰贞」而终与上九同心同德，则其道盛行而畜贤之道毕矣。泰之所谓「上下交而其志同」者，盖以此也。䷚震下艮上颐，
初九：「舍尔灵龟，观我朵颐，凶。」
此颐之剥也，而爻辞云尔者，盖龟有灵德而不志于口体之养，言养其德于内者也。颐之动也，如木之朵而趋乎末，盖养其形于外者也。德为本，形为末，本末兼备则善矣。末盛则本衰，而有剥丧之道，如是而致剥，是以其道得之，非不幸而及之也，此其所以「凶」。且君以民为本，上以下为基，下不厚则「剥」之所以起，剥不已则国之所以危，故「剥」以山附于地为象，而为人上者鉴之，则厚下以安宅。初九当一卦之始，在六位之下，盖言其本也。得震动之性而上应外卦，盖言弃本而徇末也。故末盛本衰，有「剥」之义，而其辞如此。夫山附于地则下不厚而致剥，为人上者鉴之，则能厚下以安宅。向使能养灵龟之德而不累于朵颐口体之养，则本固末茂而不至于剥矣。孟子谓乐正子曰：「我不意子学古之道而以𫗦𬳂。」盖舍灵龟而观朵颐之谓也。然乐正子知而改其过，故终预善人、信人之目焉。初九不能养其本，而有剥之道，故为「颐」之剥，而与其本体异矣。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
此「颐」之损也。而爻辞云尔者，盖六二之于六五也。以下养上，则反其正，而曰「颠颐」；不求而往，则违其常，而曰「拂经」。彼不待我以养，乃以道之不足而欲养之，则失其应矣，故曰：「于丘颐，征凶。」夫反其正，违其常，而以不足之道养人，是皆无益而有损也。孔子曰：「温故而知新，可以为师矣。」孟子曰：「人之患在好为人师。」盖在我有余而可以为师，则因彼来学而应之可也；在我不足，又不待求而应，且施之于上，则颠且拂矣。其好为人师如此，则今之所未有者，不复裒多以求；昔之所尝有者，且将随应而竭。既不能温故知新以自养，又不能成德达材以养人，虽有善养人之志，而非多闻之益友也，祗所以为「损」，而与夫既以与人己愈多者异矣，故为「颐」之「损」，而与「损」之本体异焉。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
此「颐」之贲也。而爻辞云尔者，阳道常饶，阴道常乏，而上宜以善养人，致天下心悦而诚服，则自上而养下，以刚而养柔者，常然之分，自然之理也。今乃以下体之柔，震体之动，而致养乎上九之刚，则违养道之常矣。唯以柔应刚，刚柔相杂，有若贲饰之文者，故变体为「贲」。然以「贲」之卦爻推之，柔自上而下，以文下体之刚，则柔来而文刚；刚自下而上，以文上体之柔，则分刚上而文柔。以上文下，以刚文柔，亦常然之分也。今以柔而文刚，自下而文上，则亦违贲饰之常矣，故曰：「拂颐贞凶」。以违上下之常分，故「勿用」而「无攸利」者，至十年之久焉。然欲致养致饰于上者，其心岂有他哉？久则上必恕之，故「勿用无攸利」者止于「十年」，而终于上下相应焉。此即致养而见致饰，皆不可违上下之常分，故为「颐」之「贲」，而与「颐」之本体异矣。
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
此「颐」之「噬嗑」也。而爻辞云尔者，盖上下实而中虚者，「颐」之体也；初上实而中爻虚者，「颐」之卦也。中爻之间有九四以实之，则若颐中之有物，而不可不噬，噬而后「嗑」，「嗑」而后可以为养矣。「噬」者，除间之义，而「嗑」者，合也。方「颐」六四之未变，则「颐」而已变为「噬嗑」之九四，则「颐中有物」焉。物在颐中，必自上而下，故曰「颠颐吉」。其物虽终于下咽，而必噬焉，有遇毒者，不可不拟而后动也，故曰「虎视眈眈」。方噬而未嗑，则未充其欲也，故曰「其欲逐逐」。至于「噬」而「嗑」，「嗑」而得其所养，然后无咎。初所以疑其有咎者，以变体有九四之间也。而终于无咎者，能「噬嗑」以除间而已。二卦两爻皆四也。「噬嗑」之四变，实以为虚，故为「噬嗑」之「颐」；「颐」之四变，虚以为实，故为「颐」之「噬嗑」，而各与其本体异焉。
六五拂经，居贞吉，不可涉大川。此颐之益也。而爻辞云尔者，孟子曰：「以善养人，然后能服天下。」故道足以养人，而不待乎人之养者，人君之常也。道未足以养人，而有待于人之养，则拂其常矣。然致恭尽礼，而资人以求益，亦可以为所居之正，而足以得志焉。此变体之所以为益也。然益之道，利涉大川，而颐之益则不可涉大川者，益之本体，在己有余，而损上益下，故推恩以利物，而足以济难，所以言「利涉大川」。若夫颐之益，则在己不足，而顺以从上，故资人以居正，而不足以济难，此所以「不可涉大川」。而与夫益之九五所谓「有孚惠心，勿问元吉」者，亦有间矣。
上九由颐，厉吉，利涉大川。
此颐之复也。而爻辞云尔者，盖揫敛万物以向乎肃杀者，阴也；发生万物以向乎长养者，阳也。一阳来复，则群阳浸长，而百昌之生，万宝之成，所以长养之功由此而出矣，故有「由颐」之辞。虽一阳方复，五阴犹盛，而「朋来无咎」，刚长乃终，故有「厉吉」之辞。阳之初生也，知险而潜，由此而进，则终出险而有济矣，故有「利涉大川」之辞。然则所谓「利涉大川」者，其复之终乎？夫阳之复，犹君子之复也，盖君子之复进也，群贤亦由我以同升，而天下之所以利养者，皆由我以成，虽小人未尽消，而终于夬决之盛，至于纯乾而后已，则人皆有士君子之行矣。天下之难，其有不济者乎？上九以一阳居群阴之上，以彼之常乏，资吾道之常饶，则莫不由我以养矣，彖之所谓「养贤以及万民」者也。虽居高位而有「厉」，然主群阴而有庆焉。其所以言「利涉大川」者，群阴犹大川也，居其上则「利涉」之象也。然群阴资一阳以为主，是犹万物自一阳以潜萌，故是爻之义为颐之复，而与复之本体异焉。䷛巽下兑上大过：
初六：藉用白茅，无咎。
此大过之夬也。而爻辞云尔者，君子知柔刚之异用，知微彰之异时，若其当柔而刚，当微而彰，皆不足以保身，而况可以制小人哉？大过者，本末弱之世，小人盛而君子衰矣。苟不能用柔，则非知微者也。不慎如此，则小人得而害之，岂保身之术哉？尚可以治人乎？唯用柔乃能得时而刚，唯能慎乃能因时而决，犹之「藉用白茅」，物虽薄而用可重也。盖茅，柔物也，有顺而直之德焉，君子之象也。藉物于下，犹君子以柔居下也。至于可荐于鬼神而去祸以致福，则犹君子决小人而使人并受其福也。始于保身而终于胜小人，故曰：「慎斯术以往，其无所失矣。」此变体所以为「夬」。然本体之初爻贵初知柔，而变体之初爻戒于用壮。二爻之辞，相为表里，而言其当体。至所谓「夬」，则要其终焉。然是爻所言，特为「大过」之「夬」，非即能「夬」也，盖其本体异矣。
九二枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
此「大过」之「咸」也。而爻辞云尔者，二气感应以相与，然后万物生焉，此「咸」之天道；而使「枯杨生稊」，则大者过越而有为之象也。止而说，男下女，然后夫妇成焉，此「咸」之人道；而夫得其女妻，则大者过越而相与之象也。二气视物为大焉，夫视妻为大焉。「枯杨生稊」，言大者之济世；「老夫得其女妻」，言大者之制物。以卦爻言之，九言刚大之才，二言衰弱之世。刚得乎中，则大人之象；而初六柔承乎下，则小人之象，故其辞如此。然大者过物而后能「咸」，故为「大过」之「咸」，而与其本体异焉。九三栋桡，凶。
此「大过」之困也。而爻辞云尔者，衰弱之世，危有待于持，颠有待于扶，必有大过人之材，然后能拨乱反正，拯颠危而中兴焉。苟唯仅胜其任，而位已过中，未离于「巽」，而体犹居下，则力少任重，而其材穷矣。是犹「栋桡」者不足以为宫室之固，而震风凌雨，未免乎颠危之惧也，故其爻辞云尔。经曰：「大过，颠也。」又曰：「泽无水，困。」变体之所以然者，以九三无大过人之材也。盖卦爻之立本者，以阳居阳为位当，唯大过之类，则以阳居阴者为才过其位，以阳居阳为不能过。故九二「无不利」，九四「栋隆吉」，九五则「无咎无誉」，而九三言「栋桡凶」焉。说卦所谓「刚柔立本，变通趣时」者，其以此欤？
九四「栋隆吉，有它，吝」。
此大过之井也，而爻辞云尔者，夫木本乎地而下首者也，其材中栋，则居乎上矣，所谓上栋者是也；有它则桡而倾矣，所谓桡乎下者也。犹井本体下入而深，所谓「困乎上者必反下」是也。及其致用，则汲之而上出焉，所谓「巽乎水而上水」是也。若初六之「井泥不食」，则桡乎下之象。若九二之「井谷射鲋」，则有它之象。盖大过之时，衰弱之世也。君子之若九四者，位近君矣，而才过其任，足以上辅其君，而下庇其人，所谓「栋隆吉」也。苟下系正应，则不足以扶持颠危之患，故曰「有它吝」。夫有它则桡乎下矣，有困乎上而反乎下之义，故变体为井。然本言以大过之材，辅衰弱之世，故为大过之井，而与井之本体异焉。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
此大过之恒也。而爻辞云尔者，杨，柔木而枯焉，言衰弱之世，生华不若梯之久，言不成济世之功也。妇宜从夫，而反过之，则虽老犹妇也。夫宜帅妇，而反从之，则不足于夫道，言不足以制义也。枯杨犹之老妇，生华犹之士夫，此言其材能适中，而不足以过物，其德能守常，而不足尽变。当大过之世，无非常之材者也，故为大过之恒，而与其本体异矣。夫大过之爻，阳居阴，则虽九二已为过越之材，阳居阳，则虽九五犹不足以过物也。然以位之高也，仅能生华而已，得其士夫而已。材不足而称其位，故无咎；位虽高而无其功，故无誉。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
此大过之姤也，而爻辞云尔者，夫有一言而尽本体之义者，颠也；有一言而尽变体之义者，遇也。以不足之材居至高之位，而遇颠危之时，任寄托之重，则虽杀身以成仁，舍生而取义，其可已哉？此所以虽凶而不可咎。庄子曰：「事其君者，不择事而安之，忠之盛也。」经曰「安土敦乎仁，故能爱。」故君子之行其义也，唯其所遇如何尔，祸福何容心哉？贵其无咎而已矣。夫姤之彖曰：「天地相遇，品物咸章」也。刚遇中正，天下大行也，此遇之善也。而上九则曰「始其角者，遇之不善也」。「大过」之「姤」，亦角之类乎？然当「大过」之世，而遇过涉之地，故为「大过」之「遇」，而与本体异焉。䷜坎下坎上「坎」，
初六：习坎，入于坎窞，凶。
此「坎」之节也。而爻辞云尔者，遇险者宜求出焉。初六以阴居一卦之内，在六位之下，于变体为节。节之为言，止也。止而不能行，入而不能出。以事言，则不能出险，而自取其祸者也；以性言，则不能趋上，而下愚不移者也。故其爻辞云尔。夫艮、「节」二卦，经皆以为止，而「艮」时行则行，节则止而已，故「入于坎窞」，不取「艮」而取节焉。「节」之为止，与「艮」之时行异矣。然「坎」之节则甚于节之本体，又不特「坎」而已，此其变体之异也。夫「坎」言陷也，「坎窞」则又「坎」之旁入者。「坎」既陷矣，而又傍入焉，其能出险乎哉？此其所以「凶」欤！
九二：坎有险，求小得。
此「坎」之比也。而爻辞云尔者，陷乎二阴，「坎」之所以险。然以刚居中，则险未能为害也，故曰「有险」而已。唯以刚居中而不失之过，故能比乎人，而人亦比之。比人而人比之，则若出入相友，守望相助，疾病相扶持，未可以出险，亦可以处险矣，故曰「求小得」。与人亲「比」而谓之「小得」者，「比」虽人情之所不能免，然君子周而不「比」，「比」非大同于物，其所得也不广矣。观五家为比之名，则知小而未大也。唯中能处险而未能出险，唯中能比人而未能大同，故曰「求小得，未出中也」。九二曰：「求小得，未出中，」而九五曰：「坎不盈，中未大。」其义虽同，而九二之辞意犹未及五，以其上下体之殊也。「比」本平居无事相与为「比」，而此则因「坎」而求「比」也，故为「坎」之「比」，而与「比」之本体异矣。诗曰：「将恐将惧，维予与汝。」其「坎」之「比」者乎？
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
此「坎」之井也，而爻辞云尔者，经曰：「困乎上者必反下，故受之以井。」传曰：「绠短者不可以汲深。」然则井之为体，已入而深矣。而六三之变体，适当井之中，而又稍下焉。下乎此则为初六之「井泥」，故来而趋内，弥入于「坎」矣。上乎此为六四之「井甃」，故之而趋外，犹未离乎「坎」也。止乎此而又安焉，则为九二之「井谷」，故曰：「险且枕，入于坎窞，勿用。」且六三过中而居非其地，以阴而位过其才，内则乘刚，外则无应，来与之皆「坎」也。阴性善陷而又善止，险且枕也。阴居下卦，又居一阴之下，「入于坎窞」也。然居一体之上，而过乎中矣，故言「勿用」以戒之。夫井之本体，至九三犹渫而不食，然王明则受福。「坎」之井则陷而又下焉，故爻辞之义与其本体异矣。
六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。
此「坎」之困也，而爻辞云尔者，「坎」亦「困」之类也，而「坎」为重，「困」为轻，故「坎」言阳为阴所陷，「困」言刚为柔所揜。陷兼上下，而揜则言上而已。「坎」言「水瀳至」，而「困」言「泽无水」。「水瀳至」则至于害已，「泽无水」则不能济物而已。「坎」言险而陷，「困」则言穷而通焉。「坎」之终犹言凶，而困之终则言吉焉。故「坎」之困则患难轻矣，穷之终而通之始也。穷之终则未免乎用俭，故曰「樽酒簋贰用缶」。通之始则自晦而之明，故曰「纳约自牖，终无咎」。牖之在室，离晦而明者也。伊尹之于汤，二老之于周，其类此欤？夫以「坎」之六四变「困」之九四，既舍「坎」之陷而为困之揜矣，又本体自阴以趋阳，变体有阳而无阴，故为「坎」之困，而与「困」之本体异焉。九五，坎不盈，祇既平，无咎。
此「坎」之师也。而爻辞云尔者，「坎」之九五，刚中而无应，变为六五，则刚中而应矣。「坎」之二体，行险而不顺，变为坤体，则行险而顺矣，此所以为师也。所谓「坎不盈」，则行险而未出险也。水未出险，则祗既平而已，行险所以用师也，出险则兵寝矣。若夫适平暴乱，而未至偃武修文之治，亦不至穷兵黩武之酷，则祗既平而已，所以「无咎」。然自刚中变而后应，自行险变而后顺，故为「坎」之师，而与师之本体异焉。
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。
此「坎」之「涣」也，而爻辞云尔者，夫君道尚德，非阻威也。孔子曰：「远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。」庄子曰：「民不难聚也，爱之则亲，利之则至，致其所恶则散。」凡德为阳，威为阴，若「坎」之上六者，行险已过，不用德而用威，恐人民之有离心也，乃阻威以制焉。故云「系用徽𬙊」，则言囹圄以守之也；「置于丛棘」，则言刑诛以惧之也。阻威如此，则已至者犹有离心，而况未至者乎？所以久不得民而「三岁不得，凶」。经曰：「涣，离也。」又曰：「物不可以终离。」然则「坎」有设险之义，而「涣」有离散之义。凡用刑狱，皆设险之类，恐其有离心也，乃设险以制之，而恃险无德，终至于「离」，故为「坎」之「涣」，而与「涣」之本体异焉。䷝离下离上离，
初九：履错然，敬之，无咎。此「离」之旅也，而爻辞云尔者，初九当离丽之世，而下无承，上无应，且刚宜在上，而反居一卦之下，若君子之失其所者，有「旅」之义焉。经曰：「穷大者必失其居，故受之以旅；旅而无所容，故受之以巽。」又曰：「亲寡，旅也。」其彖亦曰：「止而丽乎明，是以小亨。」夫旅既失其所，而亲已寡矣，或有下己而来比者，其可恃己之材而不敬以待之乎？初九以刚在下，而六二以柔顺之礼自上而丽之，初亦以礼上承而附丽焉，则错然之礼自彼而我，敬承之以免咎矣，故曰：「履错然，敬之，无咎。」孔子无上下之交而阨于陈、蔡，至卫则主颜雠由，其类此乎！此盖当离丽之世，而独为亲寡之旅，故为「离」之旅，而与旅之本体异矣。六二：黄离，元吉。
此「离」之大有也，而爻辞云尔者，盖「离」者丽也，而「大有」者以柔中下贤之卦也。六二当离丽之世，有柔中之德，初九以刚在其下，而能屈己以下人，盖将以有之也。而初九以刚上承，则以贤者之材见有于上矣。故变体为「大有」，而曰「黄离元吉，得中道也」。「黄」言柔得中也，「离」言丽也，「元」言其仁也。柔而吉，则得贤之谓也。夫「大有」者，君以柔中下贤之卦，故言大者之有贤，而六五当之。今乃于六二之「黄离」而变体为「大有」者，「大有」之六五，君也；「离」之六二，大臣也。人君犹当以仁柔下贤，而况于大臣乎？然人君之所谓「大有」者，以卦之正体言之；人臣之所谓「大有」者，以一爻之变体言之，固不容无辨也。且六二之于五，以同德相应，而为九三、九四所间，乃下比于初九，至于三四终不能间，则必与初九俱进，而唯六五是丽焉，所谓事君以人者也。书于汤言：「旁求俊彦，启迪后人」，而于伊尹言：「旁招俊乂，列于庶位。」君臣咸有一德，此所以能得贤者欤？是爻盖体柔中之德，下初九之贤，附丽以有之，而初九亦为其所有，故为「离」之「大有」，而与「大有」之本体异矣。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。此离之「噬嗑」也。而爻辞云尔者，六二之于五，以同德相应，而九三以刚明过中之材，居两间以为之间，故曰「日昃之离」。苟不能虚以有容，圆而善应，安时乐天，而不复为二五之间，则盛极入衰，而上将用刑以除间矣。故曰：「不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。」盖阳爻言刚，「离」体言明，下体之上，言己过中，然犹固有其位而不知退，所谓「日昃之离」。日言阳明，而昃言过中，离则附丽而有所著，言固有而不知退也。缶言虚圆之器，鼓而歌之，言其能自乐也。大耋言衰老之极，而嗟言有受刑之忧，凶言有受刑之祸也。夫离言丽，噬嗑言除间，此爻言附丽自乐，以离间君臣之际，苟不改是，则罹除间之刑矣，故为离之噬嗑，而与噬嗑之本体异焉。
「九四，突如其来如，焚如，死如，弃如」，
此离之贲也。而爻辞云尔者，贲之所谓致饰者，人文之礼，唯君臣为最严，其仪为最盛，其事为最悉。苟有慢此者，其刑亦最重。致饰如此，所以尊君亲上，为之防微而杜渐也。近君之人，或致乖恭敬之容，失巽顺之意，而有陵犯之状，则有害于贲饰之文矣。于是而刑之，则孰敢亏君臣之义，慢朝廷之礼？而所谓贲饰者，于是乎在。夫离言君臣之相丽，有贲饰之文焉。九四乃以刚强之姿，体炎上之性，而居近君之位，以刚逼柔，有害于君臣之礼。而六五柔不失中，不可犯也，于是罪所不容而退焉，故曰「突如其来如」。虽不得已而退，然罪已不可赦矣，故曰「焚如，死如，弃如」。夫惩一以厉其余，则致饰之文无亏矣，此变体所以为贲也。然因离丽之际，有害致饰之道，而用刑以威之，则复全致饰之礼，故为「离」之「贲」，而与「贲」之本体异焉。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
此离之同人也。而爻辞云尔者，二五同德相应，若「同人」之二五以中直相与也。乃有九三、四以刚犯上，而为之间焉，若所谓伏于莽而乘其墉者也。至于「鼓缶而歌」，则若伏于莽而弗兴也。「突如其来如」，则若乘其墉而困也。六五「涕沱若，戚嗟若」而「终吉」，则又若先号啕而后笑也。故有同人之变体，而诸爻之义如之。且六五所以「出涕」而「戚嗟」者，以柔乘刚也；所以九四不能犯而终吉者，以柔得尊位大中也。然此因离丽之际，有为之间，而终莫能间，故为「离」之同人，而与同人之本体异矣。
上九王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。此离之丰也。而爻辞云尔者，当离丽之世，天下文明，四方和会，万物盛多，向乎盈成之世矣。有不轨而害治者，征伐其可已乎？乃命方伯奉辞以伐之，其事可谓大矣。歼厥渠魁，而胁从罔治，其道可谓大矣。所以禁暴戢兵，保大定功，安民和众丰财者，其德可谓大矣。于是无害其嘉美之治，而致盈成之世，则所谓王假之尚大者也。盖与周颂所谓「绥万邦，屡丰年」者同，而与道经所谓「大军之后，必有凶年」者异矣。此变体所以为丰，而曰「王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎」。而夫子释之曰：「以正邦也。」盖离之六五，王德之人也。上九，则方伯之任也。九四之「突如」，则不轨而在所征者也。至于「焚如弃如」，则折首而获匪其丑矣。尝譬之禾焉，离者，夏也，苖而秀之时也。丰者，秋也，秀而实之时也。禾方苖而秀矣，乃有螟螣蟊贼之害者，必有以治而去之，然后无以害其成，而丰年可告焉。上九：「王用出征」，而为离之丰者如此。昔成王之时，向乎盈成之世矣，有管、蔡之难，周公出而征之，然后持盈守成之治成焉，其类此者乎？然是爻当离丽之世，有强梗之臣而出征以正之，然后成丰大之盛，故为离之丰，而与丰之本体异矣。