钦定四库全书
易变体义卷一
宋都絜撰上经一乾至蒙䷀乾下乾上乾，初九，潜龙勿用。
此「乾」之「姤」也。而爻辞云尔者，盖以圣人之道，当潜藏之时，虽小有遇，亦不可有为。盖「乾」之「姤」者，「姤」之初六而已，非多誉之二、多功之五也。若孔子之圣，固足以大有为于天下，而际可之仕，遇卫灵公而已；公养之仕，遇卫孝公而已。其见行可之仕于季氏，若有所遇，然特见其行可而终不足与有行，于是而有为，则枉道干时莫甚焉。故变体为「姤」，而有「勿用」之戒。然「姤」之本体，柔遇刚也，故云：「天地相遇，品物咸章」。是爻乃以刚变柔，故为「乾」之「姤」，而云「潜龙勿用」，则与「姤」之本体异矣。
九二，见龙在田，利见大人。此「乾」之同人也。而爻辞云尔者，盖以二五之德言之，其九则同；而以位言之，二五则异。故二爻不以阴阳相应，而应之以同德。以九应九，而有同无异，盖以德言也。若夫以位言之，则居上者为下所同，在下者必同乎上，故九二离潜而「见龙」，德正中，上同乎五，而有「利见大人」之辞。九二上同乎五矣，五乃下同乎二，故言「飞龙在天」，而亦曰「利见大人」。「大人」者，二五之所同也。曰「飞」、曰「见」者，二五之所异也。唯二同乎五，而后五同乎二，故变体为同人。而「同人」以六二为主，六二自下体之中，应上体之「乾」，故曰柔得位得中而应乎乾也。文言亦以水火之于湿燥，云风之于龙虎，言同声相应，同气相求，以象二之同五，而五同乎二，变体为同人，其谓是欤？然同人本体，言贤人众人之事，而「乾」之二五，则大人之同也。此其所以为「乾」之同人，而与其本体异焉。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。此「乾」之履也，而爻辞云尔者，盖「终日乾乾，夕惕若」，而虽危无咎，若所谓「履虎尾，不咥人，亨」也。「履」之成卦，以六三为主。盖人道之患，若虎之能咥；而涉世之患，若履其尾之危也。唯外以柔说，而上应乎「乾」，则慎之至，不见咥而亨焉。「乾」虽主言天道，而爻兼三才，故三与四为人道。而三以重刚过中，尤为多凶之地，若履虎尾而将见咥也。然未离下体，不敢自肆，故「终日乾乾」，而夕犹「惕若」，于是虽危无咎，是犹虎之不见咥而亨也。故曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」然「履」之本体，言涉世之患，人道之所同也。若「乾」之九三，则言圣人通乎天道，己不忧矣，而俯同乎人者，如此其慎也，故为「乾」之履，而与「履」之本体异焉。
九四「或跃在渊，无咎」，
此「乾」之「小畜」也。而爻辞云尔者，盖「乾」，君道也，故或跃而进乎上；「小畜」，臣道也，故在渊而退乎下。「小畜」者，臣畜君之卦，而臣道之盛也。位至于四，尤近君而多惧之地。虽跃而上，不可以不下，故曰「上下无常，非为邪也」。虽跃而进，不可以不退，故曰「进退无恒，非离群也」。然「乾」本君道，而位居四，故跃而上，有飞之道焉。「小畜」本臣道，虽位至五，犹为臣也，而况于四乎？故守在渊之义而已。然则「乾」之九四，本若舜避尧之子，禹避舜之子，而未践位之时也。至于变体为「小畜」，则若伊尹之于商，姬旦之于周，终于臣位而已。且「小畜」之大臣，有臣道尔，而「乾」之为臣者，则有君道焉。「乾」之「小畜」，盖以君道而终臣位，则与「小畜」之本体异矣。
九五「飞龙在天，利见大人」。
此「乾」之「大有」也。而爻辞云尔者，盖「乾」，天下之至健，人君之道也。以刚健之德，居九五之位，欲其不至于亢者，无他焉，济之以柔，屈己逮下而已。若夫「大有」，则以柔德居尊，下贤者而有之之卦也。「厥孚交如」，而下应乎二者，六五柔得尊位大中，而为「大有」之主也。「乾」之九五，刚不过中，则济以柔克之象，而其变体所以为「大有」。故以九居五，则「飞龙在天」矣。变体为「大有」，所以下见九二，而曰「利见大人」也。夫柔得位得中，而应乎「乾」，曰「同人」，故九二自下体而上见九五，得「同人」之变体，盖「同人」之成卦，以二为主故也。柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」，故九五自上体而下见九二，得「大有」之变体，盖「大有」之成卦，以五为主故也。然「大有」之本体，一于柔而已。若夫刚而济之以中，得以柔下贤之义，则为「乾」之「大有」，而与其本体异焉。上九：亢龙有悔。
此「乾」之「夬」也。而爻辞云尔者，盖自一阳来复，至五阳为「夬」，又进而不已，则刚长乃终而为「乾」。六阳为「乾」，则纯粹精矣。以人道之盛时言之，则所谓「莫不好德」，人人有士君子之行者也。道之升也，时之隆也，而至于此，可谓极矣。人君于是或自满而不知戒，或自高而不能谦，则谓天下无小人，而失功成不居之道，违「居德则忌」之戒焉。然「乾」之数九，九则能变，故有用九之义。而变体为「夬」，「夬」之所以言「施禄及下，居德则忌」者，盖「夬」之决小人，非一人之功也。与众君子决之，则群贤预有力焉。及小人既去，而人皆好德，有士君子之行，其可自以为德，而不忘势以待之哉？此「乾」之「夬」所以言「亢龙有悔」，「用九，见群龙无首」。然自「夬」而进为「乾」者，言道之长，而以盈为至也；「乾」而变体为「夬」者，言德之谦，而以盈为戒也。以盈为至，则曰「刚长乃终」；以盈为戒，故曰「居德则忌」。居德则忌，则近于「亢龙之悔」矣。不以德自居，则近于「见群龙无首」矣。且「夬」之时，一小人乘五君子之上，君子协力以决之，然后纯阳而为「乾」。「乾」而复变为「夬」者，欲人君无忘「夬」之时也。苟谓天下已无小人，而启宠以纳侮，恶直而丑正，不远佞人而用𪫺人，则小人复进矣。「乾」变为「夬」，其义如此，亦犹「泰」而继之以「否」，「既济」而继之以「未济」者乎？然自五阳而欲进于六阳者，「夬」之本体也。自六阳而复变为五阳者，「乾」之「夬」也。变体所以异于本体者如此。䷁坤下坤上坤初六：「履霜，坚冰至。」
此「坤」之「复」也。而爻辞云尔者，盖霜象阴之始凝，冰象阴之极盛，而「复」之为卦，仲冬之月也。月令「孟冬」则曰「水始冰」，而「仲冬」则曰「冰益壮」。始则薄而未坚，壮则坚而难泮矣。然则「履霜」言「坤」之初六，而「坚冰至」者，言「复」之变体也。且火为阳，水为阴，冰霜皆水，盖阴象也。自午至戌，五阴而后霜乃凝焉，六阴而后水始冰焉。然必变体为复，而后有「坚冰」之象者，仲冬之月，时为正北，水莫盛焉，非若西北乾位，于五行为金而已。且西北纯阴，既无阳矣，纯阴无阳，则孰以阴盛为不可哉？阳兆而薄阴矣。乃来复于正北，一阳方萌，五阴犹盛，既有阳以别之矣，然后知「坚冰」之为阴也。然复之本体，主言阳之既来；坤之变体，主言阳之方生，则所谓坤之复者，又为复之始焉。
六二「直方大，不习无不利」。此坤之师也。而爻辞云尔者，盖此爻言「直方大」，又言「地道光」，盖尽地道而为域中之大也。文言称「敬义立而德不孤」，则君子体坤而尽臣道矣。盖「敬以直内，义以方外，不习无不利」，而不疑其所行，则臣之道也。而其变体为师者，以其不习而无不利，故文武兼资，而备将相之才，入相出将，无自而不可矣。古之六卿，居则为六官之长，及其用师，则为六军之将。周公之东征，太公、召公之分陜，皆由此道。故坤之六二，尽大臣之道，乃变体为师，而爻辞如此。昔卫灵公问陈于孔子，而孔子对曰：「军旅之事，未之学也。」然而又言「我战则克」。克者，盖所谓「不习无不利」，其与此同义乎？然「师」之成卦，以用兵为主，而是爻则言尽大臣之道，而行军用师之法，皆其余事，故为「坤」之「师」，而与其本体异焉。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终。
此「坤」之「谦」也。而爻辞云尔者，盖饰智以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，非所谓「谦」也。唯有而若无，实而若虚，善矣而无伐善之累；美矣而无自美之态，盛德之容貌，若良贾之深藏，此「含章」之德，所以有「地中有山」之义，而变体为「谦」也。况臣之事君，待唱而后和，用此道以从事，然后能安臣之分矣。故始也待唱而不敢先其事，终也归成而不自有其功，虽人臣之所当然，是亦素体谦德之柄，而施于君臣之际者能尔也。盖六三柔过乎中，非可正之道，而未离下体，于德为「谦」，故变体之辞如此。然「谦」之本体，称物乎施，而无所不用其至，是爻则言臣之含章待倡，不有其成，故为「坤」之「谦」，而与其本体异焉。
六四，括囊，无咎无誉。
此「坤」之「豫」也，而爻辞云尔者，盖「坤」至六四，阖户于酉矣。以言贤者穷处，默而不语之时，故有「括囊」之象焉。然和豫以通者，众人之所同，而穷亦乐者，贤人之所独。六四以阴居阴，静而不失其正，穷亦乐之象，此「变体」之所以为「豫」也。唯其「括囊」，则闭其言而不出，藏其智而不发，故于是乎「无誉」。然不先时而起，不后时而缩，则于是乎「无咎」。无咎则不以人非之而害其乐也；无誉则不以人与之而易其乐也。「无咎无誉」，而其乐无益损焉，则其为「悦豫」可知矣，故曰：「括囊，无咎无誉。」然「豫」以顺动而成「悦豫」之效，故以「雷出地奋」为象，而先王法之，以作乐崇德。是爻则以六四阴静而正，虽穷亦乐，故为「坤」之「豫」焉，而与其本体异矣。六五：黄裳元吉。
此「坤」之「比」也，而爻辞云尔者，盖比辅也，言下顺从也。而「坤」为臣位，至六五疑其太过，不能尽臣道。然以柔居中，故能正位居体，仍执臣下之礼，以上比其君焉。书曰：「臣哉邻哉，邻哉臣哉」。盖五比为邻，而臣者君之邻，邻比以辅其君者也。「比」之九五，显比之主也。而「坤」之六五，黄裳之臣也。黄者中之色，裳者下之服。经曰：黄帝尧、舜垂衣裳而天下治。盖取诸乾坤君臣之道也。臣道譬裳，则君道如衣，上下相成，不可胥失。故衣而不裳，如君之不用其臣；裳而不衣，则犹臣之不比其君。唯衣以覆其下，而裳以承其上，然后为顺，故曰：「衣裳则顺矣乎。」衣裳顺矣，而「坤」亦至顺，「坤」道之顺，所以承天也。唯居高位而柔不过中者，乃能尽之，故曰：「坤道其顺乎！」而「比」亦以下顺从为义，此变体所以为「比」，而有「黄裳元吉」之辞也。然「比」之本体，言臣民莫不顺从，以至不宁之远方，莫不来比。是爻则主言大臣以顺比其君，故为「坤」之「比」，而与其本体异焉。
上六：龙战于野，其血玄黄。
此「坤」之「剥」也。而爻辞云尔者，盖五阴变一阳谓之「剥」，而六阴以纯谓之「坤」。书曰：「剥丧元良。」盖小人变君子谓之「剥」，然则「剥」之者小人，而被「剥」者君子也。「坤」既六阴成矣，乃变为剥，则五阴在下，而一阳在上者。阴盛则入衰，既往而屈矣；阳穷而更生，乃方来而进焉。故向也乱之未极，则小人剥君子而未艾。今则民厌乱而思治矣，乃君子是载，而小人是剥也。夫小人每以剥丧君子为事，乃被「剥庐」之祸者，出乎尔者，反乎尔也。盖纯阴为「坤」，而阳乃始焉。然阴盛于阳，故与阳俱称「龙」，「龙」本言阳之变也。阳衰于阴，故与阴俱称「血」，「血」本言阴之伤也。方君子小人胜负之未分，则若玄黄为天地之杂，及乎小人退而君子进，则有天玄地黄之辨焉。故坤之上六变体为剥，而曰「龙战于野，其血玄黄」，而继之以「用六，利永贞」也。然剥之本体言小人方盛，乃君子遇剥，是爻则言阴极生阳，乱极思治，小人盛极而君子复进，故六阴既极，复为五阴，而一阳乃为坤之剥焉，盖与剥之本体异矣。且乾之夬，自纯阳无阴而一阴居上，欲观此者，无忘除恶未尽之时，所以戒君子。坤之剥，自纯阴无阳而一阳居上，欲闻此者，知畏长恶弗悛之祸，所以戒小人。然则坤之剥与坤之复，其五阴一阳何以异乎？曰：复之一阳在初，则以时言也。剥之一阳在上，则以位言也。䷂震下坎上屯，
初九：「磐桓，利居贞，利建侯。」
此屯之比也。而爻辞云尔者，盖屯有阻固之义，比有亲比之义，左传所谓「屯固」、「比入」是也。康屯之主，当险阻艰难之时，有还定安集之道，以贵下贱，而天下莫不来比，则得民而为天子，以封建诸侯，使小比大，大字小而共治之矣。初九以至刚之才，居一卦之下，与四相应，为群阴之主，以尽覆人之道，而天下莫不事之。其象如此，故为屯之比，有「利居贞」，「利建侯」之辞，盖「利居贞」所以言「屯」，而「利建侯」所以言「比」也。「比」之象曰：「地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。」则初九之所谓建侯，指比之变体可知矣。武王大赉于四海，而万姓悦服，乃列爵分土，垂拱而天下治，尽此爻之义也。昔毕万筮仕，盖遇是爻，而史告之曰：公侯之卦，其以此欤？虽然，能康天下之屯，则封诸侯矣。毕万不能康天下之屯，则为诸侯可也。故天子曰「兆民」，诸侯曰「万民」。毕万命名之祥，亦诸侯尔。然则卜筮之法，所遇之卦，必惟其人，必称其事，通其变以言之，然后得焉。且「显比」之主，天下莫不「比」矣。屯之比则自屯而比，特为「比」之始焉。故于初九言之，而与九五之「显比」异矣。
六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
此屯之节也。而爻辞云尔者，屯固「勿用有攸往」，而节又有止义，然节之为止，与艮异矣。艮如山焉，盖自止也。节以制度，则节之而后止也。六二当屯之时，有乘刚之难，故曰「屯如邅如」。自卦爻当体言之也，体震应上，有乘马之才，而处静待时，有班如未进之义，则节其外而其迹止矣。以柔近刚，有婚姻之情，而以阴居阴，有守正不字之义，则节其内而其心止矣，故曰：「乘马班如，女子贞不字。」此自变体言之也。然屯之六二，即节之九二也。九二前无阳爻为之难，而以「不出门庭」为失时之极。六二虽正应在五，下比乎初，而初为康屯之主，宜适变以从之，故曰「十年乃字」。然始不守正，求而字之，则干时而犯义，不足以有行。唯始于守正，而后终于反常，则可矣。此又屯之终，而节之所以亨也。且屯者，非常之卦，康屯者，非常之主，故其义如此，与他卦之立本者异矣。然节以制度，理所当然，非为屯也。是爻乃因屯而后节以止之，至屯之终，又复反常而有行，故为屯之节，而与节之本体异焉。
六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。此屯之既济也。而爻辞云尔者，盖经曰：「既济定也。」庄子曰：「相忘于道者，无事而生定。」盖所谓未济者，以有所求也。求其所不可求，未济也；求之而非其道，未济也；求之而不可得，则莫之济矣。若夫物物皆舍，了无所求，则在我自足，无欠无余，既未始往求以劳其外，又未始营求以扰其内，亦无求之不得之悔焉，则无事而生定矣。在屯之时，尤当如此，所以六三变体而为既济也。盖六三之于上六，非正应也，此不可求也。不度而往，则求非其道者也。如是则求之不得矣。故曰：「即鹿无虞，惟入于林中。」此自本体言之也。然六三虽过中而居阴，虽体「震」而未离下体，君子之知几，能不求而舍之象也。故曰：「君子几不如舍。」此自变体言之也。然「既济」本体之义，柔正而位当，上下相应而无不济。是爻则以在屯之时，无所求而自足，故为屯之既济，而与其本体异焉。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。此屯之随也。而爻辞云尔者，盖六四才称其位，则「乘马」之象；行非其时，则「班如」之象。此言遇屯之初也。然康屯之主，乃其正应，于是自下以求上，自阳而求阴。彼既求矣，然后往而从之，则动而说、随而变体之义可见。盖不待求而往，非随也。所求非其人，非能随也。求而不往，又非所谓随也。随唯康屯之主，自下而来求，然后往而随之，则去就之义明矣。随之九四亦曰：「有孚在道以明。」盖与此同义欤？随之本体曰「刚来下柔，动而悦随」，则始于「班如」以有待人主自下以来求，然后往而从之，故为屯之随，而与其本体异焉。
九五：「屯其膏，小贞吉，大贞凶。」
此屯之复也。而爻辞云尔者，盖方屯之时，民苦憔悴，未被膏泽，若阴盛阳微，云雷而未雨也。变体为复，则若一阳方生，而未能泽物者，故有「屯其膏」之辞焉。然夫子释之以「施未光」者，阳可以泽物，方萌而未能也。不以是为贞而征焉，则进而为「临」，又进而为「泰」，又进而为大壮，则云行而雨施，雷动而雨从，作解之功成，而施乃光焉。自君道言之，君子德施宜普，而言「施未光」者，庶几改之之谓也。苟不以是为贞，则上施光矣。且阳为大，阴为小，故自天道言之，阴以吝啬为正可也，阳则异于是。自人道言之，有司以吝为正可也，君子则异于是。所以谓「小贞吉」而「大贞凶」者，其以此欤？夫屯者，物之始生也，而复则万物潜萌之时。自剥而为复，则进而出之序。若夫自屯而为复，则退而入之序。故有屯膏之辞，而为屯之复，盖与复之本体异矣。
上六「乘马班如，泣血涟如」，
此屯之益也。而爻辞云尔者，盖上六居屯之时，乃以柔居上，而乘九五之刚，于是犹有待焉，则众所不与而伤之者至矣，其能免乎屯耶？既已至此矣，方且「泣血涟如」，哀痛而自怨，将以求益，亦何及哉？故变体为「益」，言欲求益而终无益也。其辞曰：「泣血涟如，何可长也」，则终无益可知。其变体为益之上九，亦曰「莫益之，或击之」，义盖相类矣。夫自损以求益，益之义也。是爻以柔乘刚，居屯之极，将以求益而终无益焉，故为屯之益，而与其本体异矣。䷃坎下艮上蒙，
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。
此蒙之损也。而爻辞云尔者，盖经以缓必有所失，然后受之以损。而孔子曰：「损者三乐。」又曰：「损者，三友。」然则损者，益之反也。夫天降生民，倥侗颛蒙，发于初，恐其聪明不开也。而「利用刑人」，恐其恣于情性也。训之于理如此者，畏其在己之三乐，因三友以致其损也。若夫「用说桎梏以往」，则无以收其威矣。于是所趣必不正，所行必不慎。行诸己者，必有骄乐、佚游、宴乐之好焉。同乎人者，必有便僻、善柔、便佞之匹焉。此变体之所以为损，而有往吝之辞也。夫损之义不一，盖有因缓以致损者，是爻则言因蒙以致损，故为蒙之损，而与其本体异矣。九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。
此蒙之剥也。而爻辞云尔者，山附于地而下苟不厚，则剥之所以起。剥自下起，而剥之不已，则宅之所以危。故剥床之渐，自下而起，而安宅之效，亦自下而积焉。「包蒙」则言凡幼少者莫不怀之矣，而「纳妇」则言凡柔弱者莫不助之矣。是皆厚下之道。由是以固其国，则犹子之能克其家也。臣之事其君，犹子之事其父；臣之任其国，犹子之任其家也。凡幼少者莫不怀，柔弱者莫不助，以是佐其君而固其国，则厚下安宅之义于是乎在。故变体为「剥」，而有「包蒙」、「纳妇克家」之辞焉。夫「剥」之本体，言下不厚而致剥；「蒙」之变体，乃言「包蒙纳妇」而不致于「剥」，故为「蒙」之「剥」。然于山附于地之象，而言「厚下安宅」，则与「见不贤而内自省」同义。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
此「蒙」之「蛊」也。而爻辞云尔者，风落山为「蛊」，「蛊」之为言坏也。为女子者，苟所见不明，则所守不正，一见可从，而遂失身以从之，则礼义廉耻之俗坏，勿用此义而取女则可矣。故变体为「蛊」，而曰：「勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。」以学者之事言之，其象则见善不明，所适非正，下乔木，入幽谷，倍师易学，而见弃于君子之门者欤？此六三以不正之阴，有趋下之性，与九二非正应，因近己而悦之之象也。「蛊」之本体，以刚上柔下，不能变通趣时而为「蛊」。是爻则蒙而不正，为风俗之坏，而为蒙之蛊，则与其本体异焉。六四：困蒙，吝。
此蒙之未济也。而爻辞云尔者，盖有余者可推以济物，而不足者赖以济焉。此阴之乏，所以待阳而后饶；月之阙，所以溯日而后盈；而人之倥侗颛蒙者，必资乎师而后明也。扬子曰：「侍君子者，晦斯光，窒斯通，辱斯荣，败斯成。」如是，则学者不足，赖师之有余以济矣。苟困而不学，未济也。苟模不模，范不范，友不胜己，此非其人，亦未济也。蒙之六四，以阴居阴，承乘皆阴，而所应亦阴，阴虚以晦，无阳以资之，则困而不学，又阙师友之益者也。故变体为未济，有困蒙吝之辞，而夫子释之曰「独远实也」。虽然，昭明之性，本原自若，今虽困蒙，尚可教也，犹庶几乎有济焉，非终于不济也，此其所以为未济。然未济本体以事言之，是爻则言人性之蒙者，既不能资诸己，又无以资诸人，故为蒙之未济，而与其本体异焉。六五，童蒙吉。此蒙之涣也，而爻辞云尔者，盖人方蔽蒙，则茅塞其心而未开，陷溺其心而未达，犹险阻之为难也。唯恭其貌，顺其言，而后学而至于哲。哲且聪矣，然后若冰之释，如难之散，于是思而至于睿，睿而至于圣，则损实为虚，致虚为明，而无所不通也。此学之所以为王者事也。故六五以柔中尽童蒙事师之礼，以下求九二之刚中，变体为涣，有「童蒙吉」之辞，而夫子释之曰「顺以巽」者，序卦曰：「巽，入也，入而后说之，故受之以兑。兑者，说也，说而后散之，故受之以涣。」盖顺以巽而入之，然后义理足以说我心。既说矣，则茅塞陷溺之蔽散，此又童蒙顺巽而变体为涣之义也。然涣之本体，主时之险难言之，而蒙之涣，则主性之蔽蒙言之，此其所以异欤？
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。
此蒙之师也。而爻辞云尔者，盖性之不明，教之不率，至于扞格不胜，而终于昏迷不恭。昏迷之甚，则为寇之所不能免，故始用槚楚以击之，终用戈兵以御之。是爻之义如此，故有师之义，而有「击蒙，不利为寇，利御寇」之辞焉。夫兼弱攻昧，取乱悔亡，然后尽行师之义。是爻所主，攻昧而已，故为蒙之师，而与其本体异焉。