钦定四库全书
易变体义卷四
宋都絜撰上经四「谦」至观䷎艮下坤上：「谦」：
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
此「谦」之「明夷」也。而爻辞云尔者，庄生之书曰：「饰智以惊愚，修身以明污，昭昭乎揭日月而行，」故不免也。若夫「谦谦君子」则反乎是，所谓盛德之人，容貌若愚，而有用晦之道焉。虽然，非不明晦也，用晦而明尔。故得「艮」之时止，则以阴居下而晦。「用涉大川」，言得「艮」之时行，则明于济道焉。此变体之所以为「明夷」欤？虽然，其用晦而明如此，非以莅众而然也，卑以自牧而已。卑以自牧而「用涉大川」则吉，所以为「谦」之「明夷」，而与其本体异矣。六二：鸣谦，贞吉。
此「谦」之「升」也。而爻辞云尔者，老氏之书曰：「自下者人高之，自后者，人先之。」而易之于「谦」亦曰：「地道卑而上行，君子卑而不可逾。」此「谦」之所以有「升」之义。然「谦」有升义，而必于二言之者，以下体言之，初最在下，故以卑晦为主；二稍进矣，故以升高为主。书曰：「若升高必自下。」故于下体之中，言「谦」之升焉。盖六二「离」于初六，而与九三近而相得，因「谦」而升者也，与「升」之本体异矣。
九三：劳谦，君子有终，吉。此「谦」之「坤」也。而爻辞云尔者，诗曰：「谓地盖厚。」记曰：「博厚配地。」而「谦」之九三，劳而不伐，有功而不德，夫子以谓厚之至。夫坤厚载物，德合无疆，而君子体之，以厚德载物，此九三所以为「谦」之坤欤？夫谦厚之德，盖得乎「坤」之体也，而上下皆「坤」，乃为厚之至。故九三以刚在一体之上，则为劳为功，而未离下体，则为不伐为不德，故以功下人为厚之至，于是万民服之，而以一阳为五阴之主焉。然「坤」之为厚，乃德之自然，九三之至厚，乃因乎谦尔。此其所以为「谦」之「坤」，而与其本体异矣。六四：无不利，㧑谦。
此谦之小过也，而爻辞云尔者，六四以德之正居乎上，而九三以才之刚承其下，受其承之之礼，勿㧑而去之可矣。而以九三功高，谦㧑而弗受，所谓过乎恭者也。然乘九三之上，居近君之尊，而未至于为之太过，此变体之所以为小过欤？虽然，行过乎恭，至用过乎俭，皆君子之过于厚而依于仁者也。而「㧑谦」之辞，独取行过乎恭之义，故为谦之小过而已。
六五不富以其邻，利用侵伐，无不利。
此谦之蹇也。而爻辞云尔者，夫屈大君之势，资贤臣之才，柔得尊位大中，宜无思不服矣，而犹有侵伐之事，是亦时之蹇也。然满则招损，而九族犹有离心；「谦」则致益，而人皆乐告以善。如是则虽居「大蹇」之难，而有「朋来」之益矣，所以「利用侵伐」，而变体为「蹇」之九五，有「大蹇朋来」之辞焉。夫「谦」之为道，天地神人之所益，宜不至于「蹇」，而时势适然，虽「谦」以不幸而「蹇」，然终以「谦」而「无不利」，此其所以为「谦」之「蹇」欤？
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
此「谦」之「艮」也，而爻辞云尔者，夫天尊地卑，而山为地类之高，故地中有山，以象德盛乎内而礼恭乎外。然则其下为山，既言德之高者隐乎内矣。至于上下皆「艮」，则又言位之高者见乎外焉。德高乎其内而位高乎外，此所以为「谦」之「艮」也。且「艮」象为山，而其材则止，宜无征伐之事，然不得已而用之者，时行则行也。「艮」虽时行则行，而动不失时，然未至于「震」之起而动之至也，故可「用行师」，所征者「邑国」而已。夫以一阳在上，得其所而止，此「艮」之本体也。是爻之义，乃以德位俱高而鸣谦以感物，又能动不失时而「利用行师」，所以为「谦」之「艮」者欤？䷏坤下震上「豫」，初六：鸣豫，凶。
六二：介于石，不终日。贞吉。
六三：盱豫，悔，迟有悔。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。六五：贞疾，恒不死。
上六：冥豫，成有渝，无咎。䷐震下兑上随：
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。六二：系小子，失丈夫。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。九五：孚于嘉，吉。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。䷑巽下艮上蛊：
初六：干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。
此蛊之「大畜」也，而爻辞云尔者，语曰：「父在，观其志，父没观其行。」行则敷施于外矣，志则含藏于内焉。此在蛊之初而以柔居下，故其欲干父之蛊而含藏未发者，如所谓「多识前言往行」以畜其德者焉，则其志亦大矣，故变为大畜，而夫子释之曰：「干父之蛊，意承考也。」谓之「意承考」，则所谓「观其志」者也。然大畜本体或言畜德，或言畜贤，此则意在于承考，而志之所畜者大，故为「蛊」之大畜，而与其本体异矣。
九二：干母之蛊，不可贞。此「蛊」之艮也，而爻辞云尔者，夫「蛊」之成卦，兼「艮」、「巽」焉，「巽」以柔而能入为义，「艮」以刚而止为义。九二以刚居柔，得中道而「巽」，故能上应乎六五之柔中，而干母之「蛊」也。然母以从子为正，子以制义为正，干母之蛊，则母未必能从子，不可贞矣。不可以为正，则必正其常分，而各止其所，然后可正焉，故曰「不可贞」。而变体为「艮」，盖欲正其常分，而各止其所也。「恒」之六五曰：「妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。」此爻之义，所以舍「巽」之体而全归于「艮」欤？然因干母之「蛊」而归于「艮」之体，故为「蛊」之「艮」，与其本体异矣。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
此「蛊」之「蒙」也。而爻辞云尔者，夫「干父之蛊」，而刚过不中，以争其不义，而责之于善，其意非不美也，特其见善不明，而昧于父子之际，狥争子之职，而乖色难之爱。殊不知争之使不陷于不义者，义也；不必责之以善，而异于朋友者，恩也。恩宜胜义，而义乃胜恩，故悔咎不免，而变体为「蒙」。虽然，蒙终于著，而有亨之道，故九三刚过不中，而终不失乎「巽」之体，所以知过而能悔，人亦恕之，而终「无咎」也。且是爻特因不知父子之恩义，而不明乎善，故为「蛊」之「蒙」，而与其本体异矣。
六四：裕父之蛊，往见吝。
此「蛊」之「鼎」也，而爻辞云尔者，夫「蛊」训事，而「鼎」乃喻才。事之所以成败者，才不才之殊尔。故父以事任其子，子继其志而述之，乃有所谓才子者，有所谓不才子者。夫子曰：才不才亦各言其子。若所谓不肯堂、不肯播者，不才子也；若所谓奔走事厥考厥长者，才子也。今亦干父之「蛊」，则不可谓之不才。然而宽裕不敏，则不可谓之才。其为子也，处乎才与不才之间，则才之小者，而「鼎」之力小任重者似之，故为「蛊」之「鼎」。而「鼎」之九四，亦有「折足」之辞焉。虽然，特因裕父之「蛊」，而有不胜其任之义，故为「蛊」之「鼎」，而与其本体异矣。
六五，干父之蛊，用誉。此「蛊」之「巽」也，而爻辞云尔者，夫「蛊」之成卦，兼「巽」与「艮」者也。然子之于母，以制义为常，其「巽」以从之，可暂而不可久，欲正其分，而「艮」以止之，故九二去「巽」之入，而为「艮」焉。子之于父，以济美为孝，其承以德也，可进而不可止，欲继其志，而「巽」以承之，故六五去「艮」之止，而为「巽」焉。此变体之所以异欤？且去「巽」而全体为「艮」，故曰：「干母之蛊，不可贞。」去「艮」而全体为「巽」，故曰：「干父用誉，承以德也。」夫「巽」以柔从为义，柔从然后可入焉。从父之令为不孝，今乃以「巽」为善者，父有德则可从矣，子亦有德则能从矣。使父有德而子不能「巽」以从之，则所谓「子弗祗服厥父事」者尔，安足以为孝哉？此其所以贵于「巽」也。虽然干父用誉，而承之以德，乃为蛊之巽，而主言父子之事，则与其本体异矣。
上九不事王侯，高尚其事。
此蛊之升也，而爻辞云尔者，夫君子之道，以中正为常，方其为臣而事君也，必降其志，及其致为臣而归，则无降志之事矣，是降己而升者也。蛊之终如此，故「不事王侯，高尚其事」，而变体为升焉。夫君子必非刻意尚行、高论怨诽为亢也，以其为臣而事君也，自中道而降志，及其已事而致为臣也，乃无降志屈身之事，而复其本焉，于是以升之名归之。然而升本体之义，自下而升者也。蛊之上九则事已而高，降己而升，故为蛊之升，而与升之本体异矣。䷒兑下坤上临初九：咸临，贞吉。
此临之师也，而爻辞云尔者，夫阳宜临阴以正之，而阴则阳所临也。阳反于复而长于临，则渐进而上，足以有临矣。阳能临阴而正之，上能临下而正之，君子能临小人而正之，则帅能临众而正之，师能临敌而正之矣。经曰「能以众正」，而孟子言征之为言正也，此临之初九所以变体为师。虽然，在临之初，有正之之渐，故为师之初九，则师之方出而已，此夫子所以言「咸临贞吉，志行正也」。虽然，此特以一阳浸长，足以临众阴而正之，故为「临」之「师」，而与其本体异矣。
九二咸临，吉，无不利。
此「临」之复也。而爻辞云尔者，君子之道，难进是贵，故翔而后集，圣人取焉。今二阳而为「临」，人心固已悦矣，以阴犹盛而在上，乃处之以一阳之复，若静而不轻动，若慎而不过举，恐惧修省，以此道而应上，宜其退而自处，从义不从命，而「吉无不利」也。虽然，此自二阳之「临」，谦冲退托，而为一阳之复，故为「临」之「复」，而与「复」之本体异矣。
六三甘临，无攸利，既忧之，无咎。
此「临」之「泰」也。而爻辞云尔者，君子之进，先时是戒，故未同而言，贤人恶焉。今始二阳为「临」矣，乃为三阳之泰，若虚而为盈，约而为泰者，以此道而从人，宜其说人不以道，而「无攸利」也。虽然，此自二阳之「临」，骄淫矜夸，而为三阳之泰，故为「临」之「泰」，而与「泰」之本体异矣。然则九二、六三皆二阳之「临」也。九二退而为一阳之复，则「无不利」；六三进而为三阳之「泰」，乃「无攸利」，是亦恶盈而好谦之意欤！六四：至临，无咎。
此「临」之「归妹」也。而爻辞云尔者，盖居刚长之时，乃用至柔之德，疑有咎矣。然以柔而居正，自上而下贤，因初九之刚，感己而应之，则所谓无所不用其至者也，故言「至临无咎」。而所谓「归妹」之义者，彼以至刚自下而来感，我以至柔自上而下应之也。「泰」之六五，以柔中下应乎二，而有「归妹」之象。此则以柔正下应乎初，而有「归妹」之体。盖君之旁求俊彦，相之旁招俊乂，皆以仁柔谦下为美焉。然以其居刚长之时，乃能以至柔应下，故为「临」之「归妹」，而与其本体异矣。
六五：知临，大君之宜，吉。
此「临」之节也，而爻辞云尔者，节之道，贵乎中而已，故「苦节」则「不可贞」，而「甘节」则「往有尚」。「临」虽刚长之卦，五虽大君之位，而临人之道，仁柔是贵。居刚长之尊位，而不济之以柔，知柔德之可用，而不济之以中，皆非「大君之宜」也。刚而济之以柔，柔而济之以中，则刚柔中节矣。故变为「节」，而曰「知临，大君之宜，吉。」而夫子释之曰：「行中之谓也。」然此居刚长之尊位，而节之以柔中，故为临之节，而与节之本体异矣。上六，敦临，吉，无咎。
此临之损也。而爻辞云尔者，庄子曰：「君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。」书曰：「惟民生厚，因物有迁。」夫性命之情，未尝不厚，唯其出而临人，则因物以迁矣。物之能迁者，性之疾也。安其性命之情，而物不能迁，则损其疾矣。「临」之上六，虽居临人之位，而得「坤」之体，则静且厚矣。变体为「艮」，则又止于厚而物不能迁焉。是虽出居临莅之位，而能损其疾者居一焉。去其忿欲之类，所以损其疾而为德之修，此其所以虽出而临人，不失其性之厚也。虽然，此特出而临人，能损其疾者尔，故为临之损，而与其本体异矣。䷓坤下巽上观，
初六：童观，小人无咎，君子吝。
此「观」之益也。而爻辞云尔者，盖以阴居初，则有童义。于卦为「观」，固有观义。童而能「观」，则所见未明也。以困、蒙之义言之，则不可以不求益。所承所应皆阴，则疑其不能求益。然体坤之顺而在六位之下，则有求益之道也。何以知其然哉？盖昔者阙党童子将命于孔子，而子有言曰：「吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。」是爻有「童观」之义矣。而于体为坤，最在六位之下，则若能恭其貌，顺其言，学以至于哲，而非居于位者也，非与先生并行者也。以是知其有求益之道，故变体为益，而以君子之道期之。然非损上益下，自上下下者也，则与其本体异焉，故为观之益而已。六二：𬮭观，利女贞。
此观之涣也，而爻辞云尔者，夫知𬮭观之为丑，则必离其所而极高明，致广大，然后所见高远，能胜物而小之矣。故井蛙擅一壑之水，则不知东海之乐；河伯顺流而东行，然后知北海之大。此所以取「涣离」之义，而变体为「涣」。杂卦曰：「涣，离也。」其谓是欤？古人终身诵雄雉之诗者，夫子不以为善；进取不忘其初者，夫子以狂简名之。此其所以登东山而小鲁，登泰山而小天下也。「观」之六二，以阴居阴，而在内卦之中，故为女子之事，而以𬮭观为正。然以阴而应阳，自内而应外，则知以𬮭观为丑，而能离其所，至于极高明而致广大，故曰：「𬮭观女贞，亦可丑也。」虽然，此特离所见之小，趣所见之大，而取「涣」之义，故为观之「涣」，而与其本体异矣。六三：观我生进退。
此观之渐也。而爻辞云尔者，经曰：「渐之进也，女归吉也。」自「于干」至「于磐」、「于木」、「于陆」，乃至「于陵」，则进以渐矣。自九五「于陵」，复为上九之「于陆」，则退以渐矣。自「于陵」而「于陆」，疑若退矣，而视「于干」、「于磐」，犹为进焉。以一端言之，四十曰强，则可以仕矣；五十曰艾，则可以服官政矣，此观我生而渐进也。六十曰耆，则使人而已；七十曰老，则又致为臣而归焉，是观我生而渐退也。若由之言志，则谓可使有勇；若求之言志，则谓可使足民。至于漆雕开之未能信而不肯仕，是亦观我生进退之义。夫观之六三，在上下二体之间，此所以兼渐进、渐退之义，而变体如此。虽然，观我生而能进退以渐，故为观之渐，而与其本体异矣。
六四：「观国之光，利用宾于王。」
此观之否也，而爻辞云尔者，夫否与泰反其类，而为「国之光」者，否之终而泰之始也。观上体之六四，为否上体之九四，而否
九四曰：「有命无咎，畴离祉。」故观之六四曰：「观国之光。」夫泰之始则光矣，否之终则犹有观焉。昔文王之盛德，若日月之照临，光于四方，显于西土矣。而纣犹在上，未纯乎周，此二老所以自海滨而至，然而犹兴曰：「盍归乎来，吾闻西伯善养老者。」「吾闻」云者，犹有观焉之辞也。虽然，因「观国之光」而未即「宾于王」，故为观之否，而与其本体异矣。至「利用宾于王」，则为泰之始焉。盖「否」之上体，九四曰「畴离祉」，而九五曰「休否」，上九曰「倾否」，则「否」之终而「泰」之始可知矣。昔者陈厉公之筮敬仲也，盖尝遇「观」之「否」矣。周史乃曰：「不在此，其在异国；非此其身，在其子孙。」而曰「犹有观焉」。夫不在此而在异国，非其身而在子孙，其兆则「否」之终而「泰」之始也。所谓「犹有观焉」，则「观国之光」之谓也。至于有国，则「利用宾于王」矣。然则变体之义，岂虚言哉！
九五：观我生，君子无咎。
此「观」之「剥」也，而爻辞云「尔」者，夫下不厚，则「剥」之所以起；剥不已，则国之所以危。故君以民为本，上以下为基，而法山附于地「剥」之义，必厚下以安宅。何则？人君欲观其出于己者，无他，观民情如何尔。民相化以中正，则知教之出于我者亦然，以二、五皆不失乎中正故也。苟使民既庶矣，既富矣，其教以化之者，又有尊君亲上之义矣，则必安宅于上，而「无剥」焉。夫上以厚下安宅，法乎「剥」之象而然也。观民以「观我生」，以观乎「剥」之义而然也。故彼为「剥」之本体，而此为「剥」之变体。以「剥」之变体，故为「观」之「剥」，而与本体异矣。上九：观其生，君子无咎。
此「观」之比也，而爻辞云尔者，夫「观其生」者，观民之所以应上者，亲之誉之乎？其畏之侮之乎？亲之誉之，则来比矣，不然则莫我比也。观之卦爻以能观为义，而上九与三相为正应，彼虽上应乎我，而我位不足，乃疑其不应而观其生焉。位不足而欲民之化，疑若有咎，然有君子之德矣，则何咎之有哉？故曰：「君子无咎。」夫比人者下道，比于人者上道，盖比之本体也。观其生以知其比否，故为观之比，而与其本体异矣。然比之观，则主后夫之不上比者言之；观之比，则比与不比皆观焉。