钦定四库全书
易变体义卷十
宋都絜撰下经四井至艮䷯巽下坎上井
初六：「井泥不食，旧井无禽。」
此「井」之「需」也。而爻辞云尔者，九三言「井渫」，而初言「井泥」；六四言「修井」，而初言「旧井」。井虽泥而尚全，人犹望其渫，渫之则复可食矣。井虽旧而未废，人犹望其修，修之则莫可舍矣。犹之性也，聪明不开，人犹待其明而有以启之；其有过也，未能自新，人犹待其改而有以正之。所以然者，君子善救人而无弃人，盖以人人有食人之道也，故言「井泥不食，旧井无禽」。而变体为「需」，「需」盖言其有所待焉。夫井以上出为用，然后养而不穷。初六体「巽」而才阴，则有重浊之资；无应而在下，则无上出之用，故曰「井泥不食，下也」。「井泥」则人舍之矣，泥而且旧，则禽亦不至焉。虽然，犹可修也，见弃于一时而已，故曰「旧井无禽，时舍也」。夫「需」言险在前，有待而后进，此则以「井泥且旧」而寓有待之义，以为地无弃井，而可需其渫也；世无弃人，而可需其修也，故为「井」之需，而与「需」之本体异焉。且「需于郊」，而小象曰「未失常」，此盖因其善而戒之，使持以久也，故为「需」之「井」。井泥不食，而小象曰「时舍」，此盖因其不善而勉之，使复其初也，故为井之需。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。此井之「蹇」也。而爻辞云尔者，「蹇」之彖曰：「蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！」盖九二以不正之资，旁出而比乎初，初以阴在下，小物之象，则旁行而所志小矣。此言其难也，故有「井谷射鲋」之辞。下比乎初，不能上应乎五，五以刚在上，而莫为之应，则虽上出而莫为用矣。此若险在前也，故有「瓮敝漏」之辞。盖谷言「出」，「射」言「入」，「鲋」言小物之在下，「瓮」，受水之器，而敝且漏，则不能受而用之之象也。然「蹇」之本体，以险在前，而以能止为义，此乃以「井谷射鲋」、「瓮敝漏」而有「蹇」之义，故为「井」之「蹇」，而与「蹇」之本体异焉。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。
此井之「坎」也。而爻辞云尔者，水性本流，遇险而止，然过中而盈，则离险而上出焉。井之渫者，如水本流也；渫而不食者，如遇险而止也。终「可用汲」，而「王明并受其福」，则犹水之盈而上出，以致润物之用也。九三以阳居阳，阳气轻清，则其性修而其行洁，井渫之象也。井贵上出，而未离乎下体，则渫而不食之象也。渫非泥也，宜食而否，则其行可哀，而有「为我心恻」者矣。虽在下体而居下体之上，且有应于上，而上有大成之功，则如井之汲乎上，养而不穷也，故有「可用汲，王明，并受其福」之辞焉。然「坎」莫非水也，井则水之在井者，而在九三之义，则犹之「坎」焉，故为「井」之「坎」，而与「坎」之本体异矣。且井之为卦，兼巽与「坎」，所谓「巽」乎水而上水也。至九三则居「巽」体之上，无巽而入之义矣。「井渫不食」，则既有陷乎险之义矣。至于「用汲」而「王明」，则又有出乎险之义。下而陷乎险，上而出乎险，故变体而全为「坎」焉。「坎」之与井，皆水之所在也。然「坎」之水自上而下，盈则复出，故经言「坎陷」，而其为水浅矣。井之水自下而上，汲然后出，故经言「井通」，而其为水深矣。「坎」之井则自浅之深，故无可出之义，而曰「来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。」「井」之「坎」则自深而之浅，故有可出之义，而曰：「井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。」六四：「井甃，无咎。」
此井之大过也。而爻辞云尔者，经曰「大过栋桡，本末弱也。」而其九四亦曰：「栋隆之吉，不桡乎下也。」「井」之六四，一柔介乎二刚之间，而初六莫为之应，其在于井，有颓坏之义，故于变体为大过。若栋桡乎下者，颓坏桡弱如此，可不修而甃之乎？六四体阴，有静之义；以阴居阴，有正之义。静则不散，正则不倾，甃而修之如此，则桡弱颓坏之咎亡矣。修性之道亦然，此盖所谓「善补过者」也。盖不能自强以养其性，至于动散而倾危，则修之使复静而正，其可已乎？然大过则以世之弱、栋之桡为义，而是爻则言性之不可不修，井之不可不甃，有大过桡弱之象，故为井之大过，而与大过之本体异焉。九五：井冽寒泉食。
此井之升也，而爻辞云尔者，序卦曰：「聚而上者谓之升，故受之以升。」又曰：「困乎上者必反下，故受之以井。」然则井以深为贵，其义为下。升者降之反，其义为上。井之体深矣，而以上出为用，故初则曰「井泥不食」，二则曰「井谷射鲋」，三则「渫」而不食，四则「甃」而「无咎」，方且修之矣。此盖或居下体，或居上体之下而然也。至五居一卦之盛，故于「井」言「冽」；居六位之尊，故于「寒泉」言「食」。寒泉在乎下，而人得以食之，则上出可知矣。此彖所谓「巽乎水而上」，水象所谓「木上有水」者也。变体为升，其谓是欤？夫以取象之义言之，井犹之性，泉犹之道，道则性之所成也。九五居一卦之盛，则尽性而道成之象；居六位之尊，则以道养人之象。故「井冽」以喻其尽性，「寒泉」之「食」喻其以道养人。尽性者，刚而正也；养人者，刚而中也。尽性而以道养人，犹「井」之上出也。且「升」之本体，主言君子自下而升也。此为「井」之「升」，则取上出之义而已，故与本体异焉。夫「升」以位言，盖自下而上行。「井」以道言，盖自下而上出。皆自下以上，而所异者，道与位也。「升」之「井」者，言道足以称其位。「井」之「升」者，言位足以行其道。
上六，井收勿幕，有孚，元吉。
此「井」之「巽」也。而爻辞云尔者，「巽」之体伏，而其用则入。上六居卦之终，井道大成，故有「井收」之辞。然「井」以养物为功，以上出为用，在卦之外，而变体为「巽」，疑其伏而绝物，则无上出之用，乏养物之功矣，故言「勿幕」以戒之。「收」有成物之意，「幕」有绝物之意。「收」而「勿幕」，则又若「巽」以行权，无入而不自得也。故「有孚」则人信其养之道，而「元吉」则人被其养之功。变体为「巽」，其以此欤？且「井」以喻性，上六居卦之极，则若道以性成，故因之以「井收」。于爻为阴，则疑以道绝物，故戒之以「勿幕」。九三应之，故曰「有孚」。以柔应下，故曰「元吉」。「有孚」而「元吉」，则上出而显诸仁矣。所谓上出者，显仁之意也。然莫非「巽」也，其在于井，则取其伏，取其入，取其行权之义而已，故为「井」之「巽」焉。夫井兼坎、巽而后成卦，今独为「巽」之全体者，以下则入水而上水，以上则行权而称物焉。然则井之所以上出者，虽本乎水而非「巽」不能成上出之用，故归功于「巽」而已。䷰离下兑上革，
初九：「巩用黄牛之革。」
此「革」之「咸」也。而爻辞云尔者，「革」者有为之时，「咸」者感应之谓。初体「离」而炎上，则有志之象。画奇而纯刚，则有才之象。在卦之下，则未得位之象。有才有志而未得位，苟惟感非应，则躁进犯分，有妄作之凶矣己。虽非中顺之质，而能资九二之中顺与之相比，是亦中顺之道。中不躁进，顺不犯分，以此自固其志，则不求九四之应而贻妄作之凶矣。故变体为「咸」，而曰「巩用黄牛之革」。「巩」，固也。「黄牛之革」，言中顺之道也。孔子释之以「不可以有为」，言无妄作之「凶」也。「咸」之所谓「感」者，上感而下应，自然之情也。今欲革故以有为，而求上之感，则为「革」之「咸」，而与「咸」之本体异焉。夫「遁」之六二，戒其徇于所遇，而中变其志；「革」之初九，戒其苟求所应，而妄有所为，故皆欲以中顺之道自固焉。然六二柔不得时，而中顺在己，则「固」之为易，故曰：「执之用黄牛之革。」初九刚不得志，而中顺资人，则「固」之为难，是以称「巩」焉。
六二：巳日乃革之，征吉，无咎。
此「革」之「夬」也。而爻辞云尔者，「夬」之为言决也，刚决柔也。唯柔乃能从，唯刚乃能决。六二柔顺中正，固能从而不敢先矣。或失于优柔而不断，故勉以决而后得其志焉。盖君倡而已事，然后臣可从而和，事莫不然，而况于「革」乎？若六二者能如此，故曰：「巳日乃革之。」然以柔居柔，或于「革」之道为不足，故又勉之以「征」，「征」而后「吉」矣。六二柔不失中，而能上应乎五，则其于「革」，非一于柔而不能决者也，故曰：「征吉无咎。」然「夬」以决小人为主，而是爻则言「革」有贵乎能决者，故为「革」之「夬」，而与「夬」之本体异焉。九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。
此「革」之随也。而爻辞云尔者，「随」之彖曰：「天下随时，随时之义大矣哉！」言君能随天之时，则人亦随君之时。由是观之，则臣能随君，民亦随之矣。九三之才，以刚过中，而趋革之时，一于刚过，则我不随上，而下莫我随矣。故戒之以「征凶」，则言不可进而上也。又戒之以「贞厉」，则言又不可止其所也。此言为人臣者，不可不随君之时也。至于上应乎上六，则既非「征」而「凶」，又非「贞」而「厉」矣。故九二承之，九四比之，上六应之，而上下皆我随焉，故曰：「革言三就。」言就之者众，以见动而说随者不一也。虽然，莫非随也。天而君随之，君而臣随之，是爻则由「革」去故，而上下皆从，故为「革」之「随」，而与「随」之本体异焉。
九四：悔亡，有孚，改命吉。
此「革」之既济也，而爻辞云尔者，「既济」者，无不济之谓。君虽贤矣，不得忠臣以弼之，未「既济」也；臣虽忠矣，不得明君以任之，未「既济」也。九四虽德不称，然无承无应，一志以承同德之主。九五刚健中正，以大人之道，下比乎同德之臣。故君得臣以规正，而道行于上；臣得君以信任，而道行于下。故变体为「既济」，而曰「悔亡，有孚，改命吉」。「改命」者，虽君命之未允，亦可谏之使改焉。「改」者，「革」之一端，非尽革而去之也。虽成命而能诤之使改，则格其心之非者，固可知矣。夫「革」与「因」对，而「改」为「革」之一端。位居六爻之一，而命乃人君之所出也，故言改而已。且「既济」之本体，言天下无不济也。此主改命言之，则君命之未允者，得臣谏之以济；臣志之欲行者，得君信之以济。若水在火上，两相济焉，故为「革」之「既济」，而与其本体异矣。
九五：大人虎变，未占有孚。
此「革」之「丰」也。而爻辞云尔者，「丰」之彖曰：「丰，大也。明以动，故丰。」「丰」者，光明盛大之时。「革」之为卦，文明以说，而至九五刚健中正，有大人之才，下应离体，成文明之治，故变体为「丰」，而曰「大人虎变」。虎之为物，刚健而文明者也。非刚健不足以有「革」，非「革」故不足以成文明之治，而「虎变」文炳，又视君子为大焉，是皆「丰」之义也。然「丰」之本体，因「明以动」，而是爻之义，则因「革」而明且大焉，故为「革」之「丰」，而与本体异矣。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
此「革」之同人也。而爻辞云尔者，「同人」之卦，以六二之下体，应九五之上体以成焉，故曰「柔得位得中而应乎乾，曰同人」。「革」之上六，以兑说之才，居一卦之上，虽未若大人之得尊位大中，是亦君子之能「革」者也，必能使小人舍其所习而同我所为，故变体为「同人」，而曰「君子豹变，小人革面」。革面以同我亦可也，苟责之已甚则怨，故曰「征凶」。止于革面亦可，故曰「居贞吉」。所以然者，有德而未及大中，有位而不若至正故也。且革之上体唯九五、上六有应，故九五曰「未占有孚」，而上六曰「小人革面」。二爻所以不同者，德位有间也。且九五居上卦之中，故以「有孚」言之；上六居一卦之外，故以「革面」言之。然同人之本体以柔应乾，而爻则革而后同，故为革之同人，而与同人之本体异焉。䷱巽下离上鼎，
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
此「鼎」之大有也，而爻辞云尔者，「大有」者，遏恶而扬善，大者有贤而众贤并进之时也。以其遏恶，故有「颠趾」「出否」之象；以其扬善，故有「得妾以其子」之象。且妾不贵色，而所贵者贤，妾且贵贤，而况于子乎？此亦有贤之义也。且妻一而已，妾乃众焉。妾已众矣，而况其子乎？杂卦曰：「大有，众也。」此亦变体之义。盖于卦为鼎才之象也。在下而应上，反常之象，故有「鼎颠趾」之辞焉。反常然后能去弊，舍下而应上，则去弊之象，故有「利出否」之辞焉。反常以去弊，则诡正之象，故有「得妾」之辞焉。诡正疑若有咎，功成则咎可免矣。二阳在前，近而比之，则成功之象，故有「以其子无咎」之辞焉。古人以得贤子谓之有子，盖子而不贤，焉能为有？「利出否以从贵者？」子贤然后可贵，子贤而贵，则母以从子贵矣。子贤然后可以为有，唯其贤而众多，此其所以为「大有」欤？是爻所言，皆初应乎四之义也。「大有」言时，而鼎言举才之人。鼎言「才」，而「大有」言用才之效。其言「无交害」者，得人而后举也。其言「得妾以其子」者，用才而成功也。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。此鼎之旅也。而爻辞云尔者，经曰：「亲寡，旅也。」孔子所以为旅人者，无上下之交，而一君无所钩用，虽有圣人之才，终为旅人而已矣。九二有刚中之才，而居下卦之位，初六在其下，而自应乎四，莫我承也。九三在其上，而自应乎上，莫我与也。无上下之交者似之矣。故曰：「鼎有实，慎所之也。」若夫六五在上，为刚柔之正应，乃有乘刚之难，而乖相与之志焉，所谓一君无所钩用者又似之。然六五之不我应者，以九四为之难，则四虽非承乘相应之爻，亦有害于己矣。夫居六位之间，而五爻俱莫我与，岂非所谓亲寡之旅乎？虽然，六五之来应，未必不为祸，其不来应也，乃所以致福。故曰：「我仇有疾，不我能即，吉。」而夫子释之曰：「终无尤也。」慎所之者，承乘皆非所与也。「我仇有疾」者，以九居二，任已甚矣，五又益之以事，则力少而任尤重，虽若爱之，是乃所以为仇也。夫旅之本体，谓君子之失所也。于用才之时，君子宜不失所，而九二所居之地适然，故为鼎之旅，而与旅之本体异矣。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。
此鼎之未济也。而爻辞云尔者，水上火下，有济之道。所以未济者，处未当尔。然终有济之道，故非终不济也。「鼎耳革」，言未济之因；而「雉膏不食」，则言未济也。「方雨」，言将济也。至于「亏悔终吉」，则济矣。此其变所以为未济。盖鼎之有耳，以虚受铉，则铉可以贯其耳而举之也。犹人臣之义，柔中以事君，则君可举其才而用。苟刚过中，则君安得而举之哉？九三，刚过之象也，故有「鼎耳革」之辞。铉之举鼎将错之可用之地耳，乃革而不受，则不可以有行。人才亦犹是也，故有其行塞之辞。如是，则虽有文明润泽至美之膳，不成亨饪之功，不可得而享矣。犹之人臣不为上所举，而不得行其志，则上虽有文明之德，润泽之恩，不及于己，而不得受其禒位矣，故有「雉膏不食」之辞。然九三虽刚过中，犹能体「巽」而居下体，终能应上，上亦附丽之而不弃，将有交泰而和悦之道焉，故有「方雨」之辞。「方雨」者，言将雨也，将雨则和矣。如是则刚过之悔亡，而终有君臣相悦之吉焉。上九刚实居上，「玉铉」之象也。于体为「离」，而又居上卦之上，「雉膏」之象也。以能附丽于九三，而「方雨终吉」，亦「离」之象也。然火在水上之本体，主言天下之未济。此爻则以人才为主，而言臣之未遇其君，故为鼎之未济，而与其本体异焉。
九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。此鼎之蛊也。而爻辞云尔者，「蛊」之为言坏也。左氏曰：「于文，皿虫为蛊。」此言器之坏。易曰：「山下有风，蛊。」此言物之坏。而事谓之蛊者，以其难成而易坏也。所谓「鼎折足」者，与「皿蛊」同义；所谓「覆公𫗧」者，与「山下有风」同义。折足而覆𫗧，则亦败乃事矣，此与事谓之「蛊」同义。败乃事则为身之累矣，故曰：「其形渥，凶。」经曰：「周流六虚」，盖位虚而爻实之也。盖九四位本柔而爻乃刚，其象则力少任重，不能胜其任，而其才困矣，「鼎足」之折似之。下应于初，而不能上承于五，其象则其事败也，「公𫗧」之覆似之。于体为「离」，内虚外盈，其象则为身之累而危且辱矣，「其形渥」似之。「渥」者，「公𫗧」既覆，沾濡于外之谓也。变体为「蛊」，其谓是欤？夫刚上柔下，「巽」而止者，事之所由坏，而「蛊」之所以成卦也。此乃以才力不足以败其事，故为「鼎」之「蛊」，而与其本体异焉。且凡才与事相为表里，事非才不成，才非事不显。「蛊」主事言，六四事有余而才不足，才不任其事矣，故曰：「裕父之蛊，往见吝。」「鼎」主才，言九四才不足而事有余，事反累其才矣，故曰「鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶」。「蛊」之「鼎」，家事也，父子主恩，故吝而已。「鼎」之「蛊」，国事也，君臣主义，故至于凶焉。「蛊」之上九，以刚在上，父也；而六四以柔在上体之下，故言父之事有余，而子之才不足。「鼎」之九四，则以四言才不足，以九为事有余也。
六五：鼎黄耳金铉，利贞。
此「鼎」之姤也。而爻辞云尔者，「姤」之为义，自天道言，则阴出遇阳，自卦爻言，则柔出遇刚。此以不足而遇有余，若庄子所谓子之先生遇我也。故六五于体为柔，则能以虚受人之象；柔不失中，则能有节于内之象。谦虚而不失中，以资九二之刚实，则己之才不足，而资诸人以为才，有柔遇刚之义矣。然九二以刚实之才，而上应谦虚之君，则又有臣遇君之义。君下资乎臣，而臣有益于君，乃天地相遇之义。若汤之于伊尹，学焉而后臣之；若高宗之于傅说，命之以朝夕纳诲者也。故变体为「姤」，而曰：「鼎黄耳金铉，利贞。」夫子释之曰：「中」以为实也。「黄」言五色之中，「耳」言虚而听受。「金」言刚，「铉」言实，「耳」以虚而受「铉」言六五之资九二也。「铉」以实而贯耳，言九二之应六五也。所谓「利贞」，则居位之尊，而用德之谦，疑其勉强以行之，欲持之以久而已。然「姤」之本体，言天地阴阳刚柔之义，是爻乃言人君遇贤臣而资之以为才，故为「鼎」之「姤」，而与「姤」之本体异焉。上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
此「鼎」之恒也。而爻辞云尔者，「恒」之为言久而不已也。常久而不已者，终始如一也。此道之所以体「恒」，而圣人之所以立本也。孟子曰：「集大成也者，金声而玉振之也。」盖金声既洪而纤，如射之能中，此智者之所以尽变；玉振之也者，玉声终始如一，如射之能至，此圣人之所以体常。上九有体常立本而终始如一之义者，以九之刚资六五之柔，刚柔中节而居卦之终也，故有「玉」之象焉。居位之上，则能举才而用之之义也，故有「铉」之象焉。以圣人体常之道，举天下之才而用之，则天人俱祐而大吉，无不利矣。然莫非「恒」也，是爻乃以体恒之道而用天下之才，故为「鼎」之「恒」，而与「恒」之本体异焉。䷲震下震上「震」，
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
此「震」之「豫」也，而爻辞云尔者，「豫」之象曰：雷出地奋，豫。夫雷之出也，足以惊远惧迩，而闻之者莫不恐焉。然不先有以震惊之，则动而蛰者无自而启，植而甲者无自而坼。蛰者未启，甲者未坼，则安有生成之渐哉？故先有以震之，然后有生成之福也。人以恐而致福者亦然。故「震」之初爻变体为「豫」，而曰「震来虩虩，后笑言哑哑，吉」也。盖初九之时，阴犹盛而阳宜知险，过此以往，则阴浸衰，而阳乃上行，是亦恐惧于其初，而得志于其后之象也。然「豫」之本体，本乎顺动，顺以动则「豫」矣。而此则以恐而致福，故为「震」之「豫」，而与「豫」之本体异也。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
此「震」之「归妹」也。而爻辞云尔者，「震」动也，「兑」说也。说以动者，「归妹」之道也。夫归妹之道，亦时义而已。行而宜，谓之义；当其可，谓之时。二之于初，非正应也，苟惟比之，则失其义，而有乘刚之危矣，故曰「震来厉」。其于五，正应也，止而不往，则失其时，而丧可依之利矣，故曰「亿丧贝」。夫唯既不趋乎内以乘初，又不安其居以绝五，而自下以应之，则得「归妹」之道，故曰「跻于九陵」。所谓「勿逐，七日得」者，能「跻于九陵」，则所丧之贝，不待逐而复得也。夫「震」以起为体，以动为用，或来而之乎内，或安而止其所，皆非「震」之道。唯上应乎五，则动与起之义得矣。臣之归其君，盖似之。若二老避纣于海滨，则非「震来厉」矣；起海滨而归周，则非「亿丧贝」矣。归于文王，则「跻于九陵」，而合归妹之道，所谓进必有所归，得其所归必大也。「来」，言之内也；「亿」，言安也；「丧贝」，言失其利也。高平曰阜，大阜曰陵，「九陵」则至高，九五居尊位之象也。「七日」者，是二至五而往反之数也。然归妺本体言其实，而「震」之归妹特取其义，故为「震」之归妹，而与本体异焉。
六三：震苏苏，震行无眚。
此震之丰也，而爻辞云尔者，「震」，动也，「丰」，大也，动以成其大，所以变而为「丰」。丰而过乎中，则摇动而不安矣。苟知其过中而不固以执，则可以无患焉。「丰」之彖曰：「丰亨，勿忧，宜日中，宜照天下也。」日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？六三柔过乎中矣，而变体为丰，则日中而昃之时，有摇动不安之象，故曰「震苏苏」。于是过而不守，则有天地盈虚，与时消息之道，故曰「震行无眚」。经曰：「三多凶，其柔危，其刚胜邪？」夫诸卦至于三，遇吉者罕矣。故变体为丰者有六，而此特在六三之位，所以苏苏而不安，不能凝而不动也。然犹在下体，而以柔居之，则非固其位也，故以「震行无眚」终焉。然「丰」者，光明盛大，王假之之时，是爻则以动而过中，有大之义，故为「震」之丰，而与本体异焉。九四，震遂泥。
此震之复也。而爻辞云尔者，庄子曰：「反无非伤，动无非邪。」盖震言动，复言「反」，动而致远，然后言旋，宜矣。若夫无致远之才，动而「遂泥」，于是而不复，则若胡为乎泥中者也。然伤于外者，必反于家，故「震」而「遂泥」，则其势必复，而其变体如此。盖四其画为九，必有其才而可动之象。以九居四，则失位之象。在卦之下，则不中之象。此所以虽动而不能致远，其在四阴之间，不能致远而「遂泥」之象焉。然复卦之义，自「姤」至「复」凡七日之久，是爻则方动而泥，若及门而反者，故为「震」之「复」，而与「复」之本体异也。「震」在四时之首，方动之意遂泥，则动未几而止也。「复」之「震」者，于宜静之时，动而能趋寂也，故曰「中行独复」。「震」之「复」者，有能动之才而不能致远也，故曰「震遂泥」。不能趋寂，故言「行」而变体为「震」；不能致远，故言「泥」，而变体为「复」。
六五：震往来厉，亿无丧有事。
此「震」之「随」也。而爻辞云尔者，盖有随人者，有随于人者。君主出令，宜止而随于人；臣主从命，宜动而随人。故孔子曰：「天下之动，贞夫一者也。」君而随人，则是上与下同道，故曰「震往来厉」。止而随于人，则居尊而无失位，任众而有成功焉，故曰「亿无丧有事」。盖六五于体为「震」，有好动之才者也。往则上未必可恃，来则二未必相应，动则致危之象也，故有「震往来厉」之辞。然而其位至尊，有能止之义者也。于是上六「畏邻戒」而「来比」，六二「跻九陵」而「来应」，有得无失之象也，故有「亿无丧有事」之辞。是皆随于人而不随人之义也。此变体之所以为随欤？然随之本体，主言天下随君之时，故为「震」之「随」，而与随之本体异焉。
上六：震索索，视矍矍，征凶。「震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。」
此震之「噬嗑」也。而爻辞云尔者，颐中有物，其名为「噬嗑」。盖「颐」上下实而中虚，「噬嗑」则九四实其中，而向也虚，今也实，则有间矣。上六居「震」之极，而道未得中，方索索以求之，未免乎惧也，尚可以有征乎？故曰：「震索索，视矍矍，征凶。」于是不执己之穷极，而资六五之中焉，故曰：「不于其躬，于其邻，无咎。」则言「震」之本体也。若夫上之与三，本同德之应也，而九四者乃以一刚间乎群柔之中，六三为四所阻而不能应乎上，上六为四所阻而不能应乎三，九四为之间如此则「颐中有物」之象，故曰「婚媾有言」。夫噬嗑卦或言「有间」，或言「除间」，晋初六、「震」上六，无除间之辞，以在噬嗑初、上之爻故也。然噬嗑本体以动而明能除间，是爻乃以动而未能无间，故为震之噬嗑，而与其本体异焉。䷳艮下艮上艮
初六：「艮其趾，无咎，利永贞。」此「艮」之「贲」也，而爻辞云尔者，夫「艮」，止也，与行为对；「艮」，静也，与动为对。凡静而止者，上道也；动而行者，下道也。居动而有行之地，乃遇「艮」之时，宜若不正而有咎矣，然体阴而止，乃得正而无咎焉，所以变体为「贲」，「贲」者，饰也。自饰之道以正而已，正而能久，则其自饰也至矣，故曰「艮其趾，无咎，利永贞」。而夫子释之以「未失正」也。经曰：「物不可苟合而已，故受之以贲。贲，饰也。」「贲」之本体以与物合而致饰，是爻乃以止其所行为自饰之正，故为「艮」之「贲」，而与本体异焉。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。
此「艮」之「蛊」也，而爻辞云尔者，夫「蛊」之彖曰：「刚上而柔下，巽而止，蛊。」盖刚柔以立本，而变通以趋时，然后上下交而功勋成矣。苟唯刚者止乎上而不下济，柔者止乎下而不上行，则经所谓「上下不交」，而非变通可久之道也，与夫所谓「上下交而功勋成」者异矣，此其所以谓「蛊」也。「艮」之为言止也。六二以柔居下，欲上随于九三，九三乃以刚过中，而不拯其随之之志，则随上之志，止而不行，与夫「蛊」之所谓「刚上」「柔下」，「巽而止」者，何以异哉？故变体如此，而曰：「艮其腓，不拯其随。」然所以致此者，非二之志也，二欲随三而不拯焉也，故曰：「其心不快。」然「艮」之卦象，立本而贵于止，故「行其庭，不见其人」，而不为咎。其在于爻，则宜通其变，而或不以「止」为贵，故六二欲以柔随三，三不见拯，而变体为「蛊」焉。是六二柔不止乎下，而九三刚止乎上。然六二终以九三之不随而亦止焉，故为「艮」之「蛊」，而与其本体异矣。
九三：艮其限，列其夤，厉熏心。
此「艮」之「剥」也。而爻辞云尔者，「剥」之为言下危上也。夫君之所赖者大臣也，大臣之所以安上者，必恃上下群臣同寅而协恭焉。「艮」之九三，刚过乎中，已乖乎事上之义矣。居下体之上，二自下体，欲应乎五而间之，使不得应，故曰「艮其限」。连上体之下，四居上体，欲承乎五而「离」之，使不得承，故曰「列其夤」。上下群臣皆不承其君，则其君孤立而危厉及之矣，故曰「危熏心」。限居下体，又在其上而「艮」焉，则不接乎上矣；夤居上体，实接乎限而列焉，则不接乎下矣。心居上体之中央，体之主也。上下不相连属，则危厉之渐，自下以及其主矣。此其所以变体为「剥」也。然「剥」以下不厚而上乃危，故有剥落之象。而是爻乃以众爻各止其所，而俱不上比，以致六五孤立之危，故为「艮」之「剥」，而与「剥」之本体异焉。六四：艮其身，无咎。
此「艮」之旅也，而爻辞云尔者，夫君子居近君之位，任大臣之职矣，其内必有臣妾，而其外必有寮属，又引其类以同升于朝，岂旅人比？而乃变体为旅者，盖内有臣妾，外有寮属，而又引类以同升者，迹与人同也。若乃其心则不然，知事主而已，不知吾君之外有何人；知委质而已，不知吾身之外有何物。其内则忘家矣，不知其有亲族；其外则散群丧朋矣，不知其有侪类。是其为心也，止乎其身，委质而无贰焉，则近其君也，亦且寄焉尔，是何异于旅哉？「艮」之六四，位近于五，而爻实至阴，阴则静矣，止之至也，故变体为旅，而曰「艮其身无咎」。然旅之本体，言寡而失所，是爻则以其心止诸躬，而有忘家丧朋之义，故为「艮」之旅，而与其本体异焉。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。此「艮」之渐也。而爻辞云尔者，君子之言动，莫不有渐，非特进有渐也，而言语亦有渐焉。此卒然之问，梁王所以见非于孟子，而子路率尔而对，夫子所以哂之也。夫唯言欲有渐，故「艮」之六五为「艮」之渐，而曰：「艮其辅，言有序，悔亡。」盖五为君道，宜出命以尹众者也。以阴居阳，则以渊默为主，而大中至正，则时然后言之象也。所谓「艮其辅，言有序」者如此。且以六居五，有位不当之「悔」焉，语默皆当其宜，则其「悔亡」矣。辅在上体，近于颊舌，出命之象也。昔公叔文子之使曰：「夫子时然后言，人不厌其言。」盖不言者，艮其辅；时然后言者，言有序也。又不厌其言，则何悔之有？夫渐之本体，言进之有渐，而此乃言之有渐。言欲有渐者，必以止为主，故是爻为艮之渐，而与渐之本体异焉。上九：敦艮，吉。
此艮之谦也。而爻辞云尔者，书曰：「惟民生厚，因物有迁。」夫艮之言止也，始于厚而终于厚，则止于厚而不迁，所以为谦厚之至。易之言谦曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。」盖傲于德为凶，谦于德为吉。艮之上九，居艮之终，而以刚实在上，于是止于厚以终焉，乃为厚之至。故变体为谦，而曰敦艮之吉，以厚终。盖厚未至于敦，而敦为厚之至也。夫谦以地中有山为象，则言德盛而礼恭焉。是爻则言始于厚而终于厚，始终之以厚，故为艮之谦，而与谦之本体异矣。