钦定四库全书
易原就正卷九
邢台包仪撰
周易下经
䷸巽巽下巽上
「巽」：小亨，利有攸往，利见大人。
「旅」而继之以「巽」，何也？「巽」，入也，伏也，卑而顺也。旅可以不卑伏而顺入乎？然「巽」一索而得女，阴为主，凡事不可以图大，而小则「亨」也。再观卦体，复有以阴从阳之义，若欲图大而「利有攸往」，必须利见阳刚中正之大人而后可。彖曰：重巽以申命。
刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
卦名「巽」之义，何以「巽」下、「巽」上？重之而犹是「巽」也。「巽」风善入，顺以及下，而下不敢违，有「申命」之象焉，「重巽」乃所以「申命」也。然「小亨」而「利往」、「利见」者，何也？以九五之刚，而「巽」乎既中且正之德，非大人耶？二与为应，位虽异而德则同，何志之不可行哉？而又初与四皆「巽」主，以一阴伏于二阳之下，柔皆顺乎刚，阴能从阳也，是以「小亨」。而又不特「小亨」已也，谁谓「利有攸往」不当「利见大人」哉！志行巽风之象也。
象曰：随风，「巽」，君子以申命行事。
水之与风，皆渐而善入也。水之润物也深，故「坎」以之习教；风之挠物也疾，故「巽」以之申命。书曰：「尔惟风，下民惟草。」通于民志者，可以知「巽」之道矣。兹上「巽」而下亦「巽」，非随风之象乎？是明明示人以相继善入之为「巽」也。君子观象而知所以法之矣。大君之于小民，不可有事而无命，亦必先申而后行。申命行事，其究也恐惧修省。
初六：进退，利武人之贞。之「小畜」，
「进」，从于阳也；「退」，安于下也。阴为主而性多疑，居阳位而疑益甚，非进退不能以自定乎？「密云不雨」之义也。以风而为天，「乾」刚善断，可法也。「利武人之贞」，则利往而利见矣。
象曰：「进退」，志疑也；「利武人之贞」，志治也。
两可不决之谓「疑」，一定不乱之谓「治」。凡人志无两可则不疑，志有一定则自治。初乃不果于从阳，安得不进退而志疑？若能果决于从阳，便是「利武人之贞」而志治矣。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。之渐。古礼：尊者坐于床上，卑者拜于床下。史职卜筮，巫职袚禳。「纷若」，烦悉其辞之谓也。二「巽」而变「艮」，「艮」体有床象焉。当「艮」刚之下，则床下也。之渐，渐进也。「巽」之卑者，渐至于床下而止矣，非「巽」在床下耶？二与五应而不正，似乎过「巽」而有咎。然互「兑」矣，「兑」为口舌，以口舌通诚悃而说神者，史巫也。史而又巫，不纷若耶？用史巫纷若，通其诚悃而志行矣，女归「利见」之义也，「吉」又何咎乎？象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
「纷若」者，不似乎非謟则媚耶？而何以「吉」也？以阳居阴，阳虽失正，而阴则得中，得中则当巽而巽，处乎时位之不得不然，是以「吉」也。九三，频巽，吝。之涣，
过刚不中，岂能巽者耶？乃居巽体，而又近巽主，是勉为此巽，而又强作彼巽者也，非频巽耶？刚暴原不可假柔逊而况之？「涣」，涣散也。以涣散之心，而为巽入之行，巧言令色，如见其肺肝然，岂不可羞？是以「吝」也。两彖无与焉。
象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
「频巽」者，初未尝即见其可吝也。天下真者不可假，假者不可真，而况巽发于志耶？观人于其所忽，志穷则故态复露矣，吝乎？不吝乎？
六四，悔亡。田获三品。之姤，
承乘皆刚而无应，女壮矣，非其悔乎？居阴得正，而「勿用取女」，悔不亡乎？姤，遇也。利往利见，何遇乎？互离为戈兵，互兑为刚卤之地，巽主则风行，用戈兵而风行于刚卤之地者，田象也。巽鸡兑羊而离雉，非田获三品乎？小亨之义也。
象曰：「田获三品」，有功也。
夫田而有获，则已无悔，而况获三品耶？是不特「悔亡」，而且有功矣。
九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。「先庚三日，后庚三日，吉。」之
「蛊」，「蛊」，坏也。「巽」而「蛊」，非其「悔」乎？阳刚而中正，非其贞乎？贞则「吉」，而悔乃亡矣。「利往利见」，而又「利涉」，夫何不利之有？非「无初有终」乎？所以然者，「巽」木也。木坏者，治之必以金，犹屋坏者，干之必以木也。「蛊」取材于木，而言「震」之甲；之「蛊」者不取材于金，而言「兑」之庚乎？然取材于金，而不可无土以生之，故先庚而三日得「坤」之丁，后庚而三日得「艮」之癸。丁所以丁宁，癸所以揆度。「坤」、「艮」皆土，而戊己寄焉，「兑」德其盛矣乎！而且十干以戊己为中，过中则变，故谓之「庚」。「庚」，更也。「金」，义也。有所变更，而悉裁之于义，是以「吉」也，「元亨」之义也。附余
「庚」金属义，甲木属仁。干蛊之孝子，便是仁人；巽顺之忠臣，岂非义士！
象曰：九五之「吉」，位正中也。
「巽」以阴为主者也。九五以阳刚居「巽」体，其吉也不几几乎难哉！盖不正则不贞，必致有悔无利，而不得其终矣。不中则亦不能「巽」以行权，当事变而「先庚三日，后庚三日」矣，安得吉哉？幸九五之得位也，尤幸其得位而既正且中也。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。之井，
上犹是阳刚也，乃「巽」而卑下如井，不过于「巽」乎？与三应，三为二之床，则亦「巽」在床下矣。然应三而三不与也。「巽」虽倍利，刚居木上，有「资斧」之象焉。而变「坎」为盗，不丧其资斧乎？「羸瓶」之义也。「巽」极而失其阳刚之德，是以虽贞亦凶耳。
象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。
二之「巽」床下，为变「艮」之渐，止于三而不得遽进也。上何以亦在床下哉？之井，井不穷于下而穷于上，而况前无进步，不得不退而床下矣。上穷也，故「羸瓶」示戒，而乃致「资斧」之丧，未有不凶者也。䷹兑兑下兑上兑：亨，利贞。
「巽」而继之以「兑」，何也？「兑」为「巽」之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。「兑」为泽，说万物者莫说乎泽，是未有「巽」于人而人不说者也，亦未有「兑」上「兑」下，彼此皆说而不亨者也。然而说不可以不正，说之不正，非于我为邪辟，则于人为謟媚，而失其可亨之道矣，故戒之以「利贞」。彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！卦名「兑」，其义何也？「兑」为「泽」，泽之所及，未有不说者也。而况又为口，口舌所以取说乎？槩而言之，则说也。可以观卦体，而知「亨利贞」之义矣。二五刚中，而三上柔外。柔于外则说，刚得中则贞。
刚中而柔外，非说以利贞乎？是以顺乎天而应乎人，天人皆「说」，则亦无不亨矣。以此而民可先也，民自忘劳；以此而难可犯也，民自忘死。说而至于忘劳，忘死何其大也！劳与死，岂劝民而为之哉？不劝民而民自不觉劝矣哉！
象曰：丽泽，「兑」，君子以朋友讲习。
治天下之道，莫不尽于「乾」、「坤」，而「乾」、「坤」之道，尽乎学而已矣。故「乾」之不息，而三男从之，「震」以修省，「坎」以德教，「艮」以止思；「坤」之厚载，而三女从之，「巽」以申命，「离」以继照，「兑」以讲习。此八者皆学也。世未有不学而可以治天下者也。体是八者以求治道，而后五十六事可递起也。然他不槩论。「艮」之「止思」，心学也；「兑」之「讲习」，理学也。「丽泽」群居，退而独思，心之外无理，理之外岂有心哉？兹上「兑」而下亦「兑」，其「丽泽」之象乎！是明明示人以两泽相丽之为「兑」也。君子观象而知所以法之矣。「兑」之有益而无害者莫如学。不讲而不明，亦不习而不熟。「丽泽」之功，非朋友不足以相资。朋友相习，其究也思不出其位。初九，和兑，吉。之困，刚正而当「兑」初无所系应，以处困之心处兑，未有不和者也。蔼然自适，非「和兑」耶？安得不吉？亦「贞大人吉」之义也。
象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
「和兑」固当予之以吉，而何以吉哉？决兑泽之下，而为坎水之流行矣。刚正以为说，夫谁得而困其行？故「困」虽有言，且不信兑，则行亦未之疑也。
九二，孚兑，吉，悔亡。之随，居阴失正，「兑」之随说而从人矣，非其悔耶？然刚中则孚，备四德以为说，非孚兑耶？其吉也，更何悔之不亡乎？亦「无咎」之义也。
象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
「和兑」者，以刚正而行未疑矣。「孚兑」者，以刚中而同其吉。何也？正见于事，故论行；中以心言，则论志。盖刚中则所说不妄，虽随人以为兑，而心惟专一，则志无疑端，我先有以自信，天下岂复疑我哉？不但「行未疑」，而且「信志」也。六三，来兑，凶。之「夬」，
「兑」主也，柔外而不中不正，上无应与，不来就同体之二阳以为「兑」乎？是「来兑」也。「夬」利往而可以来乎？二阳虽同体，一得其正，一得其中，岂肯为三所兑？势必「扬于王庭」矣，孚号而戎我矣，凶可知也，「兑」之不贞者也。
象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
夫来兑，何凶之有哉？以其位也。兑主而不中不正，以一阴处于四阳之间，上无所应，不得不来。来而之「夬」以致凶，位不当也。
九四，商兑未宁，介疾有喜。之节。
四近五之中正，而又比三之柔邪，其「兑」也，几不能以自决，而且之节，有制议之道焉，非「商兑」乎？苦节不可贞，又岂能宁乎？是说而得忧者也。若于不当兑者，而介然以疾之，则无忧而有喜矣，「利贞」之义也。
象曰：九四之「喜」，有庆也。九四之喜，喜与五兑也。五为中正之君，天下咸被其泽，而无不说者，岂特一人之私喜乎？吾知未宁则有忧，有喜则有庆也。
九五，孚于剥，有厉。之「归妹」。
五，阳刚中正，能「孚」而不当，「厉」者也。乃不「孚于兑」，而「孚于剥，厉」，因非所孚而有也，故可不言「兑」也。然何以「孚于剥」哉？近引「兑」而之「归妹」，说而动也。引我者，未有不剥我者也。剥我而犹说而动焉，非「孚于剥」乎？「征凶，无攸利」，不有厉乎？
象曰：「孚于剥」，位正当也。
「孚剥」者，岂知其「孚于剥」耶？自恃以为我当尊位，谁敢剥我？我亦断不致为人所剥，而不知实受其剥矣。位正当也。上六，「引兑」之履。
致人就己，谓之「引」。小人善用其狐媚，人自不觉为之所引。上「兑」主，「成说」之主也。「履虎尾，不咥人，亨。」非善于引诱以为兑乎？引则不贞矣，何以不言凶咎悔吝乎？揭小人之用心，为君子之深诫云耳。
象曰：「上六引兑」，未光也。
上而六也，其引人以为兑，用心在韬晦隐微之际，人自不觉为之所引，不可以彰明显著之迹求之也。泽不可以为天，天岂光也哉？未光也。䷺涣坎下巽上
涣，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。兑而继之以涣，何也？兑说而涣散，未有说而不散者也。为卦风行水上，水但聚而不散，风则足以散之。散则离，离亦未有不合者，涣其必有亨之道乎？然则既涣矣，虽有亨道，而人心离散，王者何术以处此哉？中爻互艮，为阍寺，有庙象。互震为长子，有主祭之象。巽木乘乎坎水，则舟楫以涉川之象也。于是而假庙以尽孝，固为收拾人心之大本。涉川以建业，尤是联属人心之至要。「利贞」者，顺时恊礼，不徒淫祀以幸福；伐暴取残，亦非行险以要功。
彖曰：「涣亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。
「王假有庙」，王乃在中也。
「利涉大川」，乘木有功也。
卦名「涣」，而即系之以「亨」者，何也？以卦变言之也。本自渐来，九来居二而得中，是以艮山有限之刚，来而为坎水渊流之不穷也。六往居三，得九之位，而上同于四，是以「坎」水不盈之柔，当「艮」山静止之地，而上同于「巽」风之善入也，是以「亨」也。故七世之庙，可以观德，爱敬起焉，礼乐兴焉，精诚聚于庙中，仁孝通于天下。
「王假有庙」，非王乃在中耶？而且人世之用，木当其七。自圣人制器尚象，如臼杵，如门柝，如弧矢，牛之引重，马之致远，生之所以居，死之所以葬，皆木之功也。而舟楫则所以济不通，
「利涉大川」，非乘木有功耶？然而在中有功，非利贞者不足以语此也。
象曰：风行水上，「涣」，先王以享于帝，立庙。甚矣！「坎」之不可无「巽」也，无「巽」则无以制其性而用之矣。盖水之性惟下，而木以上之，是故谓之「井」；水之性惟聚，而风以散之，是故谓之「涣」。然风之涣水也，有文象焉。文不可不由于质，敬天报本之思，质尽而文生焉，圣人用易之大也。兹「巽」上风也，「坎」下水也，其风行水上之象乎？是明明示人以源合流分之为「涣」也。先王观象而知所以法之矣。何莫非天，帝不可以不亨。谁能无本，庙不可以不立。亨于帝立庙，其究也折狱致刑。
初六，用拯马壮吉。之「中孚」
当「涣」，而初何以不言「涣」？风之散水也，必不能散极底之水，不「涣」，安用豚鱼？然则两涉川而曰「用拯马壮吉」，何也？承刚来不穷之二坎，马之壮者也，用而拯之，故不必有「利贞」之戒，可以济「涣」而无不吉也，亦「中孚」之义也。
象曰：初六之「吉」，顺也。「涣」之初而六也阴柔，非济涣之才，而何以吉哉？「用拯马壮」者，惟马壮之是拯，是用顺乎刚来不穷之二，而不敢违也。
九二，涣奔其机，悔亡。之观
奔者，来之速也。「机」，车中凭木，俯据之以为安者。「坎」于舆为多眚，于木为坚多心，故有机象。二则卦变所谓「刚来而不穷」者也。刚来非奔乎？不穷非奔其机乎？以九居二，假庙而不荐，非其悔乎？虽失正而得中，颙若以涉川，悔不亡乎？善于观涣者也。
象曰：「悔奔其机」，得愿也。
涣而奔，非其愿也；奔其机，则得愿矣。
六三，涣其躬，无悔。之「巽」
互「艮」，有身象，故曰「躬」。三则卦变所谓「柔得位乎外而上同」者也。当「坎」水之面，而又之「巽」，随风巽，风吹水面，身受离披，非「涣其躬」乎？然风能散水，散于此者必聚于彼，于水终无伤，是得位虽不中，而上同，则「巽」主善入，可离亦可合，何悔之有？利往利见之义也，致身以济涣者也。
象曰：「涣其躬」，志在外也。
三军可夺帅，匹夫不可夺志，志在躬，则不足论矣。盖三以柔得位乎外，而上同外卦之四，居阴得正而涣群，三则阴居阳位，而不得不涣躬，同心共济，所以无悔，岂非其志在外耶？
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。之讼。四，巽主也。巽为高，互艮为山，处于山之下，而高者则丘也。又巽善入，有思象。下互震而止，互艮思动而即止，自非常人之所能及。讼也者，群聚而各争其私也。四居阴得正，假庙而惕中，一无所私，应坎体下流之初，而不相与，非涣其群乎？不终凶，则「元吉」矣。然则利涉而又不利涉，何也？临渊者不测，凭高者可据，上承阳刚中正之九五，大人固利见也，非涣而有丘乎？是川之利涉不利涉，无定识者鲜不惑矣。兹涣群而复有丘，是巽权在我，济涣咸宜，岂常人思虑之所能及哉？
象曰：「涣其群元吉」，光大也。
以风而为天，光莫光于天，大莫大于天，天与水违行，岂有所私乎？涣其群而得元吉，一无所私，何其光明正大也哉！
九五，涣汗其大号，涣王居无咎。之蒙
以风为山，山有身象，身内有风，必汗方散，故有汗象。巽申命，有号令之象，出令如山，则大号也。故汗必遍一身，号必遍天下。又互艮而变艮，艮，止也，有居象，止而又止，则居止之宁也。「蒙」而「涣汗其大号」，何也？山下之泉，出而不反，犹人身之汗，周浃而不复收。巽有号令之象，以风而为山，非大号乎？亦「童蒙」初筮告之义也。是当涣而得乎涣之时，义以济涣，假庙则在中，涉川则有功，王不安居，无咎乎？
象曰：「王居无咎」，正位也。当涣之时，王亦难乎其为居矣，而况无咎耶？阳刚中正而能正乎君之位也。不正位，假庙安得在中？涉川安得有功？涣之所以「利贞」也。
上九，涣其血去逖出，无咎。之坎
当涣之极，伤害至而忧惧生焉。幸上以刚居柔位，刚柔相济，风散水而为「涣」，兹则风将尽而水瀳至矣。坎为血卦，为加忧，非「涣其血去逖」而出涣者乎？然坎之涣而得凶，涣之坎而无咎，何也？虽曰阴阳之殊，而亦坎不利于涉大川。涣则心亨，行有尚也。附余
五、上二爻，经文句读、朱注互异，无可校正。小象本文足据，似当遵从无疑也。
象曰：「涣其血」，远害也。
坎为血卦，上虽与三应，其去坎为最远，高风不及下水，涣血非所以远害耶？远害便可以去逖而出涣矣，何咎之有？䷻节兑下坎上节。亨，苦节不可贞。
「涣」而继之以「节」，何也？节为涣之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。「涣」，散也。节，止也。物未有终于涣散，而无所以节止之者也，故以「涣」而综「节」。水之量于泽也，风行于水而文生焉，水量于泽而质定焉。涣之必归于节，犹文之必归于质也。文归于质，节道其亨矣乎！然而不可过也。泽满则溢，水漏则困，溢而无当于文，困而无当于质，「苦节」矣，岂可以为贞乎？故戒之。
彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。
「苦节不可贞」，其道穷也。
说以行险，当位以节，中正以通。
天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
卦名「节」，而即系之以「亨」，何也？以卦体言之也。刚者质也，柔者文也。一卦之间，刚柔各半，是刚柔分而文质惟均矣。然文本于质，文固不可以胜质，质亦不可以胜文。而卦之二、五，刚皆得中，循天理而顺人情，自无太过不及之虞矣，是以「亨」也。若失中而苦节，则节之道穷而不通矣，故戒之以「不可贞」。惟节而能通则不穷。又可以卦德、卦体而进推之。兑不说乎？坎不险乎？五以阳居阳，不当位乎？当位不中正乎？说则可以行险，而况既当位而又中正，未有节而不通者矣。故能节而不至于苦。天地之四时以成，王者之制度以备，而且有制有度，则量入为出而不伤财，用一缓二而不害民，节之道何所不通，而可苦以自穷乎？
象曰：泽上有水，「节」，君子以制数度，议德行。
天道之有数度，人道之有德行，犹地道之有水泽也。无水不可以为泽，无泽亦不可以蓄水，而数度、德行可知矣。兹「兑」下泽也，「坎」上水也，非泽上有水之象乎？是明明示人以限而止之之为节也。君子观象而知所以法之矣。数有多寡，度有短长，不可以无制；德有吉凶，行有善恶，不可以弗议。「制数度，议德行」，其究也，明慎用刑而不留狱。
初九，不出户庭，无咎。之「坎」，
初与四为正应，四当兑口，而互艮为门阙，有户外之庭象焉。节而之坎，泽决下流，而水瀳至矣。可以出户庭乎？虽不能节，而不失其为节也，无咎之道也，亦「维心亨」之义也。
象曰：「不出户庭」，知通塞也。「坎」为通，「兑」以塞坎水之下流而为泽，决兑而之坎，是以坎水而通乎兑泽之塞也。若不知而出户庭，安得无咎？知已通其塞矣，瀳至之水，户庭其可出耶？
九二，不出门庭，凶。之屯，
二五相应而不相与，五互艮为阍寺，止之主也。外者不得入，内者不得出。二互震，动之主也。阴偶当前，而处艮下，动而即止，有不出门内之庭象焉。「之屯，勿用有攸往」，非不出门庭乎？备四德而利建侯，乃知节而不知通，无为贵德矣。「苦节不可贞」，屯而已矣，凶之道也。
象曰：「不出门庭凶」，失时极也。
初不出户庭而得无咎，二何以不出门庭而遂至于凶哉？初前遇阳，阳奇为户，当户而阻于应，四时水瀳而宜习教，不出可也。二前遇阴，阴偶为门，门既辟而二又居中，时云雷而当经纶，乃不出而与五节，无贵乎得中矣。以与初较，不但失时，而且失时之极也。六三，不节若，则嗟若，无咎。之需。
三，兑之口也，不说则嗟矣。当节则节之可也，何需乎？需则与不节相若也。阴柔不中正，以泽而为天，侈心自奉，制用不经，宴乐之义也。泰极则否至，乐极则悲生，自然之理也，有不嗟若者乎？此其咎，非时也，非遇也，非位也，材也，无可得而谢之矣。爻之独取象而不取彖者也。
象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也！不节而至于嗟致咎者，则归咎者也。我不节而我自嗟，又谁可以归咎哉！六四，安节，亨。之兑。
四柔正而承九五，当节而能节者也。节而「兑」，彼此相说，则上下相安，非「安节」乎？故独得两彖之「亨」，而「利贞不可贞」，俱无与焉。
象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
四不过柔正而已，何以能安节而得亨哉？五盖当位以节，中正以通，得乎为上之道者也。四承之而相安于节，其「亨」也，非承上之道耶？
九五，甘节，吉，往有尚。之「临」
变「坤」，「坤」于五味为甘，阳刚中正，备四德而节，以临天下，不伤财，不害民，天下莫不享其甘美之利，非「甘节」乎？时未至于八月，吉之道也。不往有尚乎？「坎」水自流，而「兑」泽自节也。
象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。节之道，太过则苦，不及则嗟，非得中，未必甘而吉矣。则知「甘节」之吉者，九居五位，而适得乎其中也。
上六，苦节，贞凶，悔亡。之「中孚」，
「离」于五味为「苦」，「中孚」像「离」，故亦有「苦」象焉。「豚鱼」，无知之物也，无知以为节，而且节之极，非苦节乎？「涉川」，行险之事也。苦节以行险，虽曰利贞，不贞凶乎？是其悔也。然而犹「中孚」也，与其奢也，宁俭，悔不亡乎！
象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。彖。「苦节」，惟不可贞而已。爻苦节，何遂至于凶哉？节之道不可穷也。彖穷而又有可通之理，爻穷而断无可通之地矣。附余。
初与二不言「节」，何也？卦之所以为「节」者，正以坎水之流而不盈，节之于兑泽之二阳也。初之坎而泽决矣，二之屯而泽震矣，皆非所以为节之本意，尚得谓节乎哉？䷼中孚兑下巽上
中孚豚鱼吉，利涉大川，利贞。
节而继之以「中孚」，何也？孚者，信也。中虚而能信人，中实而能信于人，亦惟能节而后能信也。为卦外阳而内阴，阳明而阴暗，外有觉而内无知，刚强在首尾之间，而身腹柔弱不振，豚鱼之象也。而且巽有鱼象，中孚卦气三月节豚鱼之时也。又巽木在兑泽之上，外实内虚，非舟象而何？中孚可以感无知之豚鱼而吉，况有知乎？中孚可以涉大川之险难而利，况平易乎？「利贞」之戒，圣人恐有逆诈亿不信而行险徼幸者。
彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。
「中孚」以「利贞」，乃应乎天也。
卦名「中孚」，其义何也？以卦体、卦德言之也。体维何？二阴比于两卦之间，而在三四之位，柔在内而中虚也；四阳处于上下之间，而得二五之位，刚得中而中实也。德维何？以一人言，内有兑之说，外有巽之顺；以彼此言，下兑说以应于上，上巽入以顺于下，皆「孚」之象也。如此之「孚」，即卦之外实而内虚，有邦国之象，不乃可以化邦耶？则「豚鱼吉」者，信而及于无知之豚鱼也。「利涉大川」者，乘巽木于兑泽之上，而卦有「舟虚」之象也。「利贞」者，天之道惟信而正，
「中孚」以「利贞」，则应乎天矣，而况人耶？
象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。风行水上，水流则散。「泽上有风」，泽聚而风，感则受矣。感受之间，情伪见焉，疑信分焉。而疑信之大，莫大于生死；生死之关，莫过于狱之出入。倘用刑者心中有毫发之疑，致被刑者心中有毫发之憾，皆非「中孚」也。兹兑下，泽也，巽上，风也，其「泽上有风」之象乎？是明明示人以虚感实受之为「中孚」也。君子观象，而知所以法之矣。狱必无疑，死方无憾。欲求狱中之平，则狱不可以不议；欲求死中之生，则死不可以不缓。「议狱缓死」，其究也，行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
初九，虞吉。有它，不燕之涣。
「涣」可「中孚」，「中孚」岂可「涣」乎？而曰「虞吉」，何也？「涣」，散也，散则疑，疑则虞度之心生焉。凡人初念必信，转念或不信。初应四，虽变「坎」为加忧，而虞也，犹幸其为初也，而况有假庙之诚，为豚鱼之信？两彖「利涉」，吉可知也。若转念，是以「兑」为「坎」，不说则不燕，未必相信而相安矣。有他不燕，亦两彖「利贞」之「戒」之义也。象曰：「初九虞吉」，志未变也。
「初」，也。九得正，故「虞」而「吉」。盖凡人最初一念，未有不可自信以信人者，而况初与四为正应乎？虽因其为阴桑而虞焉，应四之志，尚未之或变也。
九二，
鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。之「益」，鸡知将旦，鹤知夜半，以其信也。「中孚」之「益」，以泽而为雷，「兑」为口舌，「震」为善鸣。二阳居阴位，五互「艮」，自「巽」来，「巽」为白，为长，「艮」为黔喙之属，白其身而长其黔喙，鸣之信而在「巽」木之下，兑泽之间，是「鸣鹤在阴」也。鸣鹤何益乎？有和之者则益矣。二五相应，非「其子和之」乎？然而益也者，不徒益我之为益，尔我相益之为益也。「爵」，泽象也。「靡」，说象也。非我有好爵，吾与尔靡之乎？「利往利涉」之义，即在其中矣。不言「吉亨」者，既益矣，不必更言「吉亨」矣，亦师文之义也。
象曰：「其子和之」，中心愿也。
凡人中心所不愿，必不可以相强。鹤虽善鸣，能强其子之必和乎？其子和之者，二五皆刚中，好爵亦人所同靡，中心愿也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。之「小畜」
互「震」为鼓，动也；互「艮」为止，罢也，故「或鼓或罢」。「兑」为说，为口，不喜则忧，忧则泣，而喜则歌，故「或泣或歌」。三与上应，阴柔不中正，居说之极，应信之穷者。之「小畜」，以阴畜阳，阴阳不和，非得敌乎？「兑」，主也。以易说之人，处相敌之势，动止不常，忧喜靡定，非「或鼓或罢，或泣或歌」乎？人而无信，不知其可也，亦「密云不雨」之义也。
象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
「或」之者，疑而不能自主之词也。鼓罢自我，而何以不能自主？既以阴柔居说极，而又不中不正，上应信穷而不知变之刚，岂得以自主耶？「位不当也」。
六四，月几望，马匹亡，无咎。之履
四互「震」
月，生明于「震」，上弦于「兑」。圆图「履」与「兑」邻，先「兑」而后履之，履上弦以后之月，非「月几望」乎？又「震」有马象，初则四匹也。四近九五之刚正而信之，不系于初而能与五，非「马匹亡」乎？然舍豚鱼虎尾之象，而取月马，何也？「中孚」者，无危机，无私心也。「月」，臣象。「马」，群类。履虎尾者，以其近君而危也。四「中孚」而近五，何危乎？不犹月之几到中天而望乎？豚鱼吉者，以其无知而无私系也。四中孚而应初，岂有私系乎？是虽有知而亦无私系也，不犹马虽有匹，匹而遂相亡乎？「无咎」者，亦「利贞不咥人」之义也。象曰：「马匹亡」，绝类上也。
朋党欺君，权奸败国丧家，彼此贻祸不小。四之马匹亡者，阴柔得正，能绝其群类之私，而上信于九五之尊也。不如是，则几望之月，安得无咎耶？马之匹也最难亡，绝类上者，可谓善于处履，而惟礼自持者矣。
九五，有孚挛如，无咎。之损。
山泽之通气，绵密而无间，有「挛如」之象焉。中孚而损，似有咎矣。五，孚主也。「损有孚」，五不有孚耶？与之益之二应，损益相当，一德同心，非「挛如」耶？故「损无咎」。之损者亦「无咎，可贞，利往」，在其中矣。
象曰：「有孚挛如」，位正当也。
位不当者，或鼓或罢，而不能以自主，则「有孚挛如」者可知矣。刚健中正而居尊应下，彼在阴而能益，此纯阳而能损，非其位之正当也耶？安得不「挛如」而「无咎」？
上九，翰音登于天，贞凶。之节，
巽为鸡。阳动则先振其羽而后鸣，是音随羽翰而出，故曰「翰音」。鸡鸣必以其时，未尝不信。然知信而不知变，犹知节而不知通也。上之位，天象也。上居巽极，信非所信，而不知变，犹鸡之且鸣且飞而欲登于天者然，非翰音登于天乎？凡物无飞鸣而登天之理，而况鸡乎？「苦节不可贞」，贞之未有不凶者。
象曰：「翰音登于天」，何可长也！
物之且鸣且飞者，不惟其飞不长，其鸣亦不长也。「翰音登于天」，可长乎？不可长乎？世之硁硁取信者，未有不因信而败者也。䷽小过艮下震上
「小过」。亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
中孚而继之以小过，何也？小过为中孚之究卦，所谓不易之卦八，此又其一也。中孚有中虚、中实之分焉。阳实而阴虚，阳大而阴小，阳有余而阴不足，故内信于心者，必外见于行，大不可过而小可过也。既过于阳，适以补阴之不足，不可以亨乎？然亨必以正也，不利于贞乎？又卦体柔用事而刚不用事，非可小事而不可大事乎？又卦象似坎，「坎」为禽，兹二阳内实而为身，四阴外虚而为翼，则飞鸟也。「艮」为黔喙之属，而震善鸣，则「飞鸟遗之音」也。飞鸟遗音，下而不上，非「不宜上」、「宜下」而后「大吉」乎？亦以深明「不可大事」之义也。
彖曰：「小过」，小者过而亨也。
「过」以「利贞」，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。
有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
卦名「小过」，其义何也？以卦体言之也。「小」谓阴也。为卦二阳在内，四阴在外，阴多于阳，小者过而后可以「亨」也。既过矣，而戒之以「利贞」者，又何也？当过而过，当贞而不可不贞，与时行也。卦之二五皆柔也，而能得中，可小事者，是以「小事吉」也。卦之三四皆刚也，乃失位而不中，失位则不贞，而况不中耶？是以不可大事也。且卦体二阳内实，而四阴外虚，有「飞鸟」之象焉。以艮之「黔喙」，当「震」之善鸣，飞鸟遗之音，「不宜上，宜下，大吉」者，乘风而上则逆，怀音而下则顺也。
象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
圣人之于道也，本无过不及，然而中道难言之矣。虽曰过，犹不及，与其不及也，宁过。即仁过乎慈，知过乎明，忠过乎直，孝过乎顺，无伤也。故小过之「亨」，但利于贞云耳。兹艮下山也，震上雷也，其山上有雷之象乎？是明明示人以动而不失所止之为小过也。君子观象而知所以法之矣。
「小过」有飞鸟之象，则鸟之翼有恭象，而行务恭；鸟之鸣有哀象，而丧务哀；鸟之于食有俭象，而用务俭。过恭过哀过俭，其究也议狱缓死。
初六，「飞鸟以凶」之丰，
「丰」，大也，不可大而丰，已失亨贞之道矣。以山而为火，火炎上，不宜上而且日中。初有翼象，而上与四应，非鸟之上而不下者乎？失「大吉」之宜，未有不以飞致凶也。
象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
飞鸟何以凶哉？变离为火，风自火出，初之上则约象巽风也。乘风而上，飞鸟之迅，岂容救止？不可如何也，惟有「凶」而已矣。
六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。之恒，书法我所欲曰「及」，凌迫之谓也。「艮」成终而成始，故「艮」为万物之祖。万物出乎震，故「震」为生物之母。其于鸟也，则「艮」为山，震象巢，鸟山居而巢处，是以山为祖，以巢为母也。二与五应，过三、四之阳，而遇五、六之阴，非「过其祖」而「遇其妣」乎？五，君也；二，臣也，是无凌迫其君之义，而适得其为臣之道也。非不及其君而遇其臣乎？不失其为恒也。恒「无咎」，故「之恒」亦「无咎」，「不宜上宜下，利有攸往」之义也。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
二柔正而且中，五虽中而失正，不似乎臣过于君耶？过于君，不似乎有及君之嫌耶？非所论于守正得中之臣也。故不及其君，而知臣道之不可过也。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。「之豫」，
「从」者，自此而乘间也。「或」者，意外之不虞也。「之豫」，有豫备之义，则防象也。互兑为毁折，有「戕」象焉。建侯行师，大事也，于小过无与矣。祸患之来，未有不自豫乐也者。三刚正自恃，似为众阴所欲害，而不过为防备。以山而为地，鸟不在高山而在平地，苟无色斯举矣之几，能免伤弓罹网之灾乎？凶可知也。
象曰：「从或戕之」，「凶」如何也！
「从或戕之」，既莫知其凶之所自来，又安知其凶之所底止？意外而不可测，凶如何也？亦末如之何也已矣。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞之谦。
「小过」者，阴过而阳当不及之时也。知三之之「豫」而「凶」，则知四之之「谦」而「无咎」矣。何也？以阳居阴，似乎有咎，谯则虽过而弗过，不期遇而有所遇。「无咎」者，刚而能柔，弗过遇之也。以是知刚不可过也，而柔亦不可过，「往厉必戒，勿用永贞」，有终之义也。
象曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。四何以弗过于刚而有所遇之也？以九居四，刚而能柔，人或以其位不当而疑之，吾则以其位不当而幸之也。然而阳性坚刚，终恐忽长，故示之以往厉，而又勉之以必戒。谦有终，终不可长也。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴之咸。
五应二，二为艮体，山之虚处则穴也。中爻约象为大过，兑金与巽木相属，巽为绳直，兑为附决，有缴射之象焉，则弋也。山上有雷，必有云矣。以雷而为泽，而曰「密云不雨」，何也？震，木也，木中有火；兑，金也，金中有水。金木相克，水火不相容，阴阳失和，而又有坎水而塞其下流之象，是不雨也。虽有密云，兑在震之西，徒浓阴自西郊已耳，不可大事之义也。或者雨不雨，穴居者必知之。二在穴也，公弋而取之，雨乎？不雨乎？亦取「女宜下」之义也。
象曰：「密云不雨」，已上也。
密云本无不雨之理，而不雨，何也？云宜低而不宜高，而况不宜上而宜下乎？兹云已在山之上矣，云高则不雨，不但「自我西郊」也。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚之旅。上与三本正应，当遇者也。雷动极而为火，火山旅去其所止而不处之象，乃「弗遇过之」矣，何也？火炎上而又居上，上亦有翼象焉，是飞鸟离之也，凶可知也。天殃人害之所致，非此之谓乎？是谓灾眚，不宜上而上者也。
象曰：「弗遇过之」，已亢也。
当遇而弗遇，亦既失「不宜上宜下大吉」之义矣，而又过之，何也？山上之雷，动而为云，虽不雨，犹未亢也。雷极而为火，山上之火，飞鸟离之，不亦已亢乎？龙亢且有悔，鸟亢未有不凶，而灾眚并至者也。附余。
坎、离之前有大过，既、未济之前有小过，何也？水火为造物之妙用，当瀳至两作之际，非大过人者，不能代天功而赞化育，故治水必禹，而掌火必益也。若水火交杂而并见，则小者过而亨矣。所以既济、未济，彖传皆有「柔得中」之辞也。然大过居上经，而小过居下经，何也？上经言天道，下经言人道，天道阳用事，人道阴用事也。又大过阳在内，而小过阴在外，何也？阳本潜于阴之内，阴则凝于阳之外也。䷾既济离下坎上
既济：小亨，利贞，初吉终乱。
小过而继之以既济，何也？有过物之材者，未有不能济天下之事者也。然则既济矣，水火交而各得其用，功成治定之时也。无大可图，惟有小亨而已矣。而且守之不可以不正，又必利于贞也。虽然，天运循环，自然之理，有治必有乱，有吉必有凶。「初吉终乱」，时为之也，则知气数之所在，有非人力之所能夺也。故中爻约象则未济，岂圣人之私意为哉！
彖曰：「既济小亨」，小者亨也。
「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。
终止则乱，其道穷也。卦名既济，而系之以「小亨」，其义何也？以卦体言之也。阳大而阴小，小皆居于大之上，小用事，则惟小者可「亨」也。而又戒之以「利贞」者，亦以卦体有可亨之道也。刚居阳位，柔居阴位，六爻之用，非刚柔各得其正而位当耶？则所谓「初吉」者可知矣。阴爻虽各正，惟六二之「柔得中也」，则所谓「终乱」者可知矣。自初至上虽既济，而中爻约象。自二至五则未济六爻用事之后，既济之终，非未济之始乎？终之不可以止也，终而止，止则乱，非水盛于火而火灭，则火盛于水而水乾，其道不亦穷乎？
象曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。
坎水下流，离火上炎，性之德也。然使下者自下而水不升，上者自上而火不降，水火不交，何以相为用哉？故乾坤交而为坎离，坎离交而为既济。水火之阴阳，本自互根也。当天一生水，地二生火以来，水暖则为火，火蒸则为水，有温泉而无寒火，妻从夫，夫制义也。兹离下火也，坎上水也，非水在火上之象乎？是明明示人以水火相交之为既济也。君子观象而知所以法之矣。水火为人世之大用，亦为人世之大患也。患不可以不防，防不可以不豫。思患豫防，其究也慎。辨物居方附余
坎水至险，离火属心，故取思防。思者，思其终；防者，防其始。初九，曳其轮，濡其尾，无咎。之蹇，
既济之初，与坎体之四应。坎为舆，舆之下轮也。坎为狐，狐之后尾也。以火而为山，艮止也。蹇，东北之卦也，不利东北，非「曳其轮」乎？险在前，而反身西南，不濡其尾乎？是利见而不见矣，不亦咎乎？恐终乱而慎其初也，「利贞」之义也。虽曳轮濡尾，夫何咎？
象曰：「曳其轮」，义无咎也。
轮非济蹇之具也，于义当曳，于义不当无咎耶？六二，妇丧其茀，勿逐，七日得之。需
二，离主，为中女，妇也。与坎主之五应，为舆。妇之有车也。妇车必有茀而后行，犹火之必有气而炎上也。兹火气上蒸，蒸气下降，降而灭火，非妇丧其茀乎？「小亨」之不可以「涉大川」也。然而需，须也。有孚者必光亨一时，虽丧七日自得，「勿逐」而须之，可也。茀所以蔽风尘者。离两傍二阳有茀象，不成其为离，则丧其茀矣。
象曰：「七日得」，以中道也。得丧固自有数，丧茀何以七日得哉？二柔中而五刚中，至于七日，离变而为坎，坎亦变而为离，仍不失其为中，仍不失其为舆为茀也。勿逐而自得，非以中道耶？
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用之屯。
离之外体为甲胄，离之上体为戈兵。当既济之时，三刚正自用，与濡首之上应，以火烈而为雷动，备四德而利建侯，有征不服之象焉。何异「高宗伐鬼方」，三年而后克之乎？「小人勿用」，亦「勿用攸往」之义也。不然，则「初吉」而「终乱」矣。水之克火，有小人之象焉。附余
离明常为君子，坎险常为小人。鬼方者，上于济终濡首，际离明之应，而甘以坎险自处，居暗之极，人道不存矣，有远夷鬼方之象。三与五同功，居内卦之上，恶其终乱而克之，有中兴之象，所以为「高宗」。乾坤之后，历六险而后人道全；既、未济之终，伐二险而后鬼方克。不伐不可望其克，不克不可名为人，明暗之间，人鬼之关也。然必克必伐，而不惮其惫者，圣人于人文化成之世，不忍弃一人于徼外魑魅魍魉之域者也。济如是，其于既也，思过半矣。西羌传：「殷室中衰，诸侯皆叛，至高宗征西戎、鬼方，三年乃克。」诗：「自彼氐羌，莫敢不来王。」是其证也。
象曰：「三年克之」，惫也。
火本为水所克，而兹以火克水，不亦难乎！三年而后克之，虽幸不致于丧师辱国，而穷兵黩武，未有不惫者也。
六四，𦈡有衣袽，终日戒之，革。
「袽」，絮缊也。絮则丝之余，缊则麻之乱者也。四互「离」而变「兑」，中虚而上缺，有衣象。乃卦体奇偶相间，其于衣也，则破碎之「袽」耳。既济矣，何革乎？恐其终乱也，而革则不可以不慎。四，「坎」体，不𦈡乎？以水而为泽，是「坎」水而塞其下流，非「𦈡有衣袽」乎？而且「巳日乃孚」，必「元亨利贞」，而后「悔亡」，非「终日戒」乎？
象曰：「终日戒」，有所疑也。
四柔正而阴多疑。「终乱」者，只因自信不乱，所以致乱。四恐终乱而终日戒，虽有衣袽，此念不敢安然自信，思前想后，不觉其忧从中来，患如外至，有所疑也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。之明夷。先天之对待，「离」东「坎」西，则东之邻为「坎」，西之邻为「离」也。杀牛，厚享也。礿祭，薄祀也，相因而推致之象也。「离」得「坤」之中画，为「大腹」，有牛象焉。五以水为地，应二而夷其明，非东邻杀牛乎？「离」则顺承乎「坎」水之上升下降，而「利艰贞」，非西邻之礿祭乎？「不如」者，「坎」中满，满则溢；「离」中虚，虚则受。「实受其福」，不徒虚有其文也。此文王与纣之事，「初吉终乱」之时也。
象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也；「实受其福」，吉大来也。时也者，天不能违，而人不可逆。故尧、舜胡然而有朱、均，汤、武自然而有桀、纣。既为西邻之时矣，东邻之杀牛何为哉？「终止则乱」，可以知「实受其福」者，爻虽不必复言「吉」，而其吉也，不但不期而自来，必且天人交集而大来也。
上六，濡其首，厉之家人。
家人，利女贞。女不可以言「济」也。「坎」为狐，初应「坎」体而「濡其尾」，上居险极，而非「濡其首」乎？女虽贞，则亦危矣。所以明终之必乱也，时为之也，非其罪也，故不系凶咎悔吝之辞也。象曰：「濡其首厉」，何可久也。
濡至于首，溺身可知矣，岂特厉而已哉！「既济」之终，便是未济，可久乎？不可久乎？「终」止则「乱」，何可久也？䷿未济坎下离上
未济。亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
「既济」而继之以「未济」，何也？未济为既济之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。既济终乱，其道穷矣。物不可穷也，故天地之道，静别而动交，有春夏必有秋冬，亦必有秋冬而后有春夏。
水火为天地之大用，岂相交而不相别乎？未济者，物穷则变，变则通，通则久。总而言之，终则有始也。是以卦之中爻，约象则为既济，不即有亨道肇于其间乎？然就未济之时，观未济之象，以明未济之义。坎在下，则小狐也，陷于下而不能上，互离为火，火炎上，非汔济乎？乃互离者又互坎，不亦濡其尾乎？既济而濡尾，已处陆地；未济而濡尾，尚在水中，夫何利之有哉？彖曰：「未济亨」，柔得中也。
「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
卦名未济，而即系之以「亨」，其义何也？以卦体言之也。当未济之时，刚不可以用事，而柔亦不可以过不及。卦之离主，以六居五，而「柔得中」，中则何事不可济而亨哉？然则「小狐汔济」者，以坎主互离，火上炎而水下流，是未出乎坎之中也。「濡其尾无攸利」者，始欲济而而终未济，水火异物，不交则无以续其终也。再即卦体而观之，阴阳虽各不当位，而刚柔则皆得乎正应，亦卦之所以「亨」也。
象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。
自河图天一生水，地二生火，是水本在下，火本在上也。但天地之生物不穷，虽雷风山泽各神其妙，而惟水火互根，为天地之大用。若水火不交，何以相为用哉？乃既济之后，而水火各居其所，正以反本而昭用之必有其体也。兹坎下水也，离上火也，其火在水上之象乎？是明明示人以水火不交之为未济也。君子观象而知所以法之矣。凡有物必有方，岂特水火乎哉？欲居方而各适其用，须辨物而先明其体，总不可以不慎也。慎辨物居方，其究也，思患而豫防之。
初六「濡其尾，吝」之「睽」，
火泽相睽，犹之乎未济也，故不取之彖，而取本彖。坎为狐，初当其后，非即本彖之「濡其尾」乎？阴柔失正，欲济未能，而徒睽焉，不亦吝乎？「无攸利」之义也。
象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
「知」当作「智」。火明水暗，初居坎下，内暗之极者也。当未济之初，以柔弱无位之材之「睽」而求合也，不量力，不度德，不审势，不达时，遽欲进而图功，乃至于「濡其尾」焉，岂但不知，亦不知极也。
九二，曳其轮，贞吉。之晋。
「坎」为舆，二刚中，则轮也。「晋」，进也，而曰「曳其轮」，何也？以水而为地，水动而地静，水通而地塞，是知时之未可以进者，非「曳其轮」乎？虽「锡蕃昼接」，不足以动其心，守「未济」之贞而「吉」者也。
象曰：九二「贞吉」，中以行正也。
以九居二，位本非正，而两彖又无「贞吉」之辞，九二何以「贞吉」哉？二，「坎」主也，得「乾」之中画，位虽失正，而刚得中矣。「乾」之中，有行而不正者乎？「中以行正」，安得不贞而吉也。六三，未济，征凶，利涉大川之
鼎。鼎：元亨。「未济」而当济之时也，乃材位不足以济之，而犹然未济也。水流行有征象，只此而征，不亦「凶」乎？然以「坎」而为「巽」矣，「坎」水而得「巽」木，有舟楫之象焉。乘木则可以涉川而出险，自不致汔济濡尾之「无攸利」也，非「利涉大川」乎？仍不失「元亨」之义也，亦占者所当自重耳。
象曰：「未济，征凶」，位不当也。同是卦爻也，而独三言「未济」；同是「坎」险也，而独三言「征凶」，何也？三处险体之上，当济而犹未济，既柔暗而又阴躁，安得不征？既不中而又不正，安得不凶？时可为而位则不当也。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国之蒙。阳居阴位，以火而为山，又明而止矣，非失正而有悔乎？蒙犹可以养正也，贞则吉而悔乃亡。然何以贞而吉乎？以童蒙之奋发，勉未济之功能，变互震，不当震而用既济之伐鬼方乎？未济为既济之综卦，诚能用力之久，彼三年克之，此不当三年有赏于大国乎？所由「贞吉」而「悔亡」也。大国者，对「鬼方」「小国」而言也。
象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
四「贞吉」而「悔亡」，固以其有震伐之材，以行其震伐之志耳。使有志而时不可行，亦末如之何也。未济为既济之综卦，而中爻约象即既济，四则当约象既济之时，当既济，志其行矣乎！六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚吉。之。讼
以六居五，不贞矣，安得吉而无悔？盖卦之所谓未济，亨者也。当未济之时，柔得中而惕中，则不致「汔济濡尾」矣，非「贞吉无悔」乎？大人固君子也，以火而为天，是文明之主，光照天下矣，非「君子之光」乎？柔中即虚中也，虚中不又有孚耶？以柔中应刚中，刚柔相济，则何事不济？「讼有孚」，而「窒」者之讼者则「有孚」而「吉」矣，「利见不利涉」之义也。象曰：「君子之光」，其晖「吉」也。
光之散布而普及者谓之晖。「君子之光」，岂必有孚而后吉哉？亲炙其光者无论矣，而光之所及，未有不向荣而成化者，其晖「吉」也。
上九，有孚于饮酒，无咎。「濡其首，有孚」，失是之解。
统观一卦之象，下坎，水也，上离，火也。变离而为震，「震」，动也。水之下而动火于上者，酒也。雷雨无私，则「有孚」也。未济而解，是「既济」矣。「无往来复，有往夙吉」，安静以自信自养。狐喜酒而善饮，非「有孚于饮酒」乎？「无咎」之道也。然亦不可以太过，过则濡尾者且至于濡首，而反以「有孚」，失「无咎」之道矣。
象曰：「饮酒」濡首，亦不知节也。
饮酒而何乃至于濡首？酒以「有孚」而饮，首即以「有孚而濡，是不但于酒不知节，于所孚亦不知节也。附余。
羲皇六十四卦之方位，先天也，天之道也。文王六十四卦之次序，后天也，人之道也。圣人法天道以尽人道，教人尽人道以合天道，故先天为体，后天为用也。上经尊乾、坤，所以大天地生成之本；下经贵咸、恒，所以明男女物则之始。乾、坤交而为泰、否，咸、恒交而为损、益。不损则亦泰，不益则亦否。剥而复，即天地之心以见人心。夬而姤，即人情以见天地之情。而瀳雷随风，兼山丽泽，不见上经，而必居于革故鼎新之后者，何也？让功于水火而不敢先，成能于水火而不敢后，所以处下经水火之间也。盖水火为天地之大用，万物生于水，故继乾、坤而屯经纶；五性发于火，故继泰否而同人类辨。虽诸卦皆本于乾、坤，而坎、离独得乾、坤之中画，是以置坎、离于上下经之中，而终之以既、未济焉。亦坎、离交而为既、未济，既、未济交而为泰、否，泰、否交而仍为乾坤矣。若夫肖乾、坤而有颐、大过，肖坎离而有小过、中孚，肖震、巽而有临、遁，肖艮、兑而有观、大壮，亦自然之情伪也。故圣人间取意而每慎之，无非大后天之用，而究不外乎先天之体也。」易原就正卷九。