钦定四库全书
易原就正卷八
邢台包仪撰
周易下经
䷯井巽下坎上
「井」：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
「困」而继之以「井」，何也？「井」为困之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。困乎上者必反下，下有下于井者乎？井必有主之者，邑也。一邑四井，井地之数九，「巽」本乾体，「乾」一奇三十六，而当四「井」之数焉。故「乾」有邑象，而为「巽」则「改邑」矣。「改邑」岂「改井」邪？是以终日汲而不见其少，即终日不汲而亦不见其多，非「无丧无得」邪？中爻约象为「暌」矣，火动而上则往也，泽动而下则来也。井以上出为功，而又有往来之象，非往者来者皆井其井邪？然「巽」为绳直，有繘象，其究为躁卦，三画皆变而为震，震仰盂，有「瓶」象焉，以其「巽」乎水而动也。中爻互象又为「革」，井不改而瓶乃革，革去故也，非羸耶？汔，几也。若汲井几至，亦未尽繘于其井，而羸其瓶焉，不亦「凶」乎？附余
井口当坎险，亦有「羸瓶」之象。然险则险矣，羸不羸未可必也。故看互象之「革」，似为恰当。
彖曰：「巽乎水而上水，井」。井养而不穷也。
「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
卦名「井」，其义何也？以卦象言之也。「巽」木入乎「坎」水之下，而上出其水，非井邪？圣人之制井也，所以养民也。民非物不生，物非水不生，井道成而民物皆致养焉，无得丧而任往来，井养而不穷也。故「井」以阳刚为泉，「改邑不改井」。卦体之二五皆刚中，亦必以上出为功。「汔至亦未繘井」，将有功而尚未有功也。然井之阅瓶多矣，繘者不疑，至者不德，吉且相忘，何「凶」之有？未有功而当「革故」之象焉，瓶不羸乎？「羸其瓶」，是以「凶」也。
象曰：木上有水，「井」，君子以劳民劝相。
木上有泽，而曰「泽灭木」；「木上有水」，不曰水灭木，何也？泽聚而日深，水流而不盈也。故水能生木，非木则无以御水。泛滥者，舟楫以平之；潜伏者，绠汲而出之，亦「母来从子」之义也。兹「巽」下木也；「坎」上水也，其木上有水之象乎？是明明示人以木下水上之为「井」也。君子观象而知所以法之矣。「井」之义，养之道也。养民不可以不劳，劝劳不可以不相，「劳民劝相」，其究也明罚敕法。
初六，井泥不食，旧井无禽。之需。
阴污浊而居井底，故有「泥」象。初与四非正应，故四互「兑」，有口象，而不食又为「坎」体，有「禽」象，而曰「无禽」。井之「需需」，则是不食也，非以其「泥」乎？「泥」非「旧井」乎？不食则不巽水而上水，岂有禽至乎？虽无往来之繘，亦无羸瓶之凶，「不食，无禽」而已，亦「不改无丧无得」之义也。之彖无与焉。
象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
井泥固不可以食也，然何致于泥哉？井之中自是谷而渫，井之上亦可甃而幕，井之下未有无泥者也，而况阴柔不泉乎？惟有泥而已矣。乃犹是旧井也，「改邑不改井」，虽曰「无禽」，亦不过暂时舍之耳，岂终弃而无用哉？故不系凶咎悔吝之辞也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏之。蹇。变艮为山，而处于山之中，有谷象，幽而深也。下比初六，巽主，有鱼象，在井中则「鲋」也。鲋即今之鲫在井中者。五非正应，为坎主，为弓轮，有射象，射注也。互兑为口，向上之器，有瓮象，汲水瓶也。变又互坎，是决兑而为坎，有敝漏之象焉。二固刚中，为有泉之井也。然以阳居阴而之蹇，有利有不利焉，大人所不取也。井虽幽深如谷也，射鲋而已。繘虽未必羸瓶也，瓮则如敝如漏矣。既无汲之之人，又无汲之之具，有其德而无其遇者也。
象曰：「井谷射鲋」，无与也。
井谷而仅射鲋，是徒以一井之泉与寸鲋，何不与往来井井者哉？欲我与人，必先人与我，乃上无正应，无应则无与也，「不亦射鲋」而已乎？
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。之「坎」。井以阳刚为泉，三刚正而之「坎」井，不渫乎？然刚而不中，虽与上为正应，乃上已收而「勿幕」，谁其食之哉？「有孚维心亨」，而「坎」又为加忧，不为我心恻耶？三犹「巽」体也，以「巽」而为「坎」，「巽」乎水而上水行有尚，不可用汲耶？惟王之明也。三与五相互而为「离」，王明矣。「王明并受其福」，邑有繘井之养，而井无「羸瓶」之凶也。井由王制，五阳刚中正，故有王象焉。
象曰：「井渫不食」，行恻也；求「王明」，受福也。
井渫而不食，岂特为我心恻哉？「习坎」有行象焉，使往来而不井其井，亦为行道之人所恻也。「王明并受其福」者，正所以求王之明，「改邑不改井」，而受井养不穷之福也。
六四，井甃，无咎。之大过。
「甃」，井旁之砌也。砌成则土不倾，泉不污矣。四阴柔而不泉，是其咎也。然互当兑口，而变塞坎底，有甃象焉。栋挠矣，「羸瓶」之戒宜谨也，井可以不甃乎？井甃矣，虽未即有及物之功，而已先有上水之资，何咎之有？「利有攸往」之义也。象曰：「井甃无咎」，修井也。
井甃何以无咎哉？井之不泉，非井之咎，不修井之咎也。修则无所不修，岂独甃已邪？井且甃，况所以为井者邪？故可无不泉之咎矣。
九五，井冽寒泉食。之升
五，坎主也，故曰「泉」。「坎」后天位北方，故「寒」。「冽」，洁也。水寒则沉静而洁，故井之冽，由于泉之寒也。比四之互兑而当其口，故有「食」象。井以阳刚为泉，上出为功，九五坎主而之升，「用见大人」而「勿恤」，非「井冽寒泉食」乎？不及「元亨征吉」者，「无丧无得」之义也。
象曰：「寒泉」之食，中正也。
水宜于暖，泉宜于寒，水暖则生物，泉寒则甘食，五何以「寒泉食」哉？为坎主而居中，当尊位而得正，寒泉之食，非中正而能若是乎？
上六，井收勿幕，有孚，元吉。之巽
坎有轮象，「巽」有绳象，以坎为巽，轮上有绳，有辘轳收繘之象焉，故曰「收」。「幕」，蔽覆也。上阴偶而坎口不揜，故曰「勿幕」。「有孚」者，以阴居阴，而虚中得正也。巽乎水而上水，而又之巽，是全以上出为功者，非「井收勿幕」乎？然犹虞其非阳刚也，「往来井井」，所以养而不穷，必「有孚」而后「元吉」，犹之「小亨者利往」，必勉之以「利见」之义也。
象曰：「元吉」在上，大成也。
井之爻俱未有得吉者，而况「元吉」乎？兹何幸而在上也。四修初之「旧井」，而井甃成其为井矣；五冽二之「井谷」，而寒泉成其为泉矣。亦各一成也，而非大成。至于上，又与三应，因渫可汲而受福，故收「勿幕」而「元吉」。井之道不亦大成也乎？䷰革离下兑上
革，巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
井而继之以革，何也？革去故也。井虽可不改，而不可不革也。革之道岂易言哉！当革之初，人自未信而有悔。离为日，兑酉位，日处于兑泽之下，是「已日」也。必既革而后信其所当革，非「巳日乃孚」耶？且离、兑俱本乾来，莫不有乾之四德，又必所革皆当，而不失乾之「元亨利贞」焉，则贞孚矣，悔可以亡矣。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。
「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！卦名「革」，其义何也？以卦象言之也。离火在下，而兑泽之水在上，火然则水乾，水决则火灭，非水火相息耶？又离为中女，兑为少女，乃少上而中下，非「二女同居，其志不相得」邪？既有应革之理，又有必革之势，此其所谓「革」也。天下事苟不至于如水火，如二女，圣人岂得已而更张哉？故「巳日乃孚」者，必待既革而后信之也。又卦德我虽文明而能革，必以人之皆说而乐于革；事虽大亨而宜革，必以理之得正而善于革。革而当，而所革之悔乃亡也。于是而知革必于其时乎！世道莫大于天地，事变莫大于汤、武。天地之阴阳消长，四时之序也，非革而后成邪？汤、武之天道人心，命之所在也，非革而能顺应耶？革之时大乎？不大乎？大矣哉！
象曰：泽中有火，革，君子以治历明时。
水在火上为既济，泽犹水也，「革」不曰泽在火上，而曰「泽中有火」，何也？
水火为天地之大用，坎离原自互根，故水可以在火上。「兑」则坎水而塞其下，流之为泽，泽之下无火矣，故有火惟泽中，而泽中岂容有火耶？兹上兑泽而下离火，非泽中有火之象乎？是明明示人以势不相容之为革也。君子观象而知所以法之矣。四时之变，天之革也。道莫大于法天，事莫先于治历。天道明焉，则人事乃尽。治历明时，其究也，果行育德。
初九，巩用黄牛。之革。之咸，
二在初前，为离主，得坤之中画，有黄牛象。初则离体，其革也革，岂女子事哉？之咸而「利贞」，取女则当巩固自守矣。虽非革之时，亦有革之义，「黄牛」之「革」在也，不即「巩用黄牛之革」乎？
象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。
初阳刚而得正，有为者也，乃以「离」性之炎急，而为「艮」德之静止，利贞之女也。「巩用黄牛」，尚可以有为乎？
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。之夬，
二离主，离为日。彖取卦象为「巳日」。爻以一爻为一日。初至二非「巳日」邪？故彖「巳日」，革而后信也；爻「巳日」，信而后革也。当革而有文明之德，刚柔应与皆中正，革而夬，决于去故者也。然必「巳日」而乃革之，何也？「孚号有厉，告自邑，不利即戎」之义也。以此而「征吉」，又何咎乎？亦「利往悔亡」之义也。
象曰：「巳日革之」，行有嘉也。
「革而夬」，知「夬」之难，则知革之难矣，可不信而后革乎？「巳日革之」者，二柔德而应虎变之大人，其征而行也有嘉矣。「有嘉」岂但「无咎」哉？是以「吉」也。「嘉」字之义，见随五。
九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。之随。
三与上为正应，上当兑口，不有相谋而革之言乎？又历三爻而至上，非「三就」乎？以刚正应柔正，不「有孚」乎？两备四德，而曰「征凶贞厉」，何也？过刚不中，革而随，以大而为雷，躁动于革者也。不征则凶，而贞亦厉乎？然而时则当「革」矣，苟不躁动而谋之再三，其「革」也可不待巳日而乃孚也。
象曰：「革言三就」，又何之矣。
「之」，往也。革不可以躁动而往也，故爻欲其言之「三就」而后可革。然既「三就」矣，倘「三就」而又不敢革，其又何之也哉？
九四，悔亡，有孚，改命吉。之「既济」，
将革而谋曰「言」，「革」而行之曰「命」。互「乾」为天，为言，有命令之象，变则互离矣，有文明而改命之象焉。四以阳居阴，是其「悔」也。之「既济」而水火相济，刚柔不偏，初吉，悔不亡乎？且「兑」泽而决其下流，所谓「水决则火灭」，信乎其当「革」之时也。不「有孚」乎？「终乱」矣。不「改命」乎？当革而革，不必巳日而后信其吉也。
象曰：「改命」之「吉」，信志也。
「改命」非易易也，何遽予之以「吉」哉？以其「有孚」矣。盖欲天下信我心，必先自信其志，「有孚」非信志耶？安得不「改命」而「吉」。九五，大人虎变，未占有孚。之丰。
注：「希革而毛毨。」盖仲夏毛希而革易，仲秋毛落而更生。卦体「离」为夏，「兑」正秋，皮之有毛，因时而变也。又「兑」为泽，为口，「离」文明为大腹，变「震」为足，其数四，文泽其身，而四足震动，口腹用事者，虎之象也，亦丰美之义也。五阳刚中正，为革之主，王假之，非大人乎？大人之「革」，丰矣，有虎象，非虎变乎？此汤武革命者也。汤武革命，岂待占而后孚乎？「勿忧宜日中」，似可无论也者。象曰：「大人虎变」，其丈炳也。
大人而丰美其「革」，何必取象于虎变哉？以其丈也，与二应，二离主，其文光明而昭著，不亦炳乎？虎变之象有然也。是之取尔，天下炳然一新矣。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。之「同人」，
豹生于虎而类虎，次于虎而食虎，故虎不敢先于豹，而在虎之前者，则豹也。是以卦象虽同，而取象各异，亦所以别大人、君子之殊耳。「兑」为口，「乾」为首，自首至口，则「面」也。「革」而「同人」，无人不同革矣。「利君子贞」，不有君子耶？君子之革也，虽不能如大人之「虎变」，非豹变邪？同人而于野，小人不亦革面乎？然而革也者，非得已也。革既成，尚可以征哉！「征凶，居贞吉」以上非涉川之时也，而六亦非涉川之才也，「巳日悔亡」，斯已矣。
象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。「蔚」，茂也，深密之貌也。同一革也，君子小人何以迥不同哉？君子自为治，小人因君而向化也。自治者以文，豹变之文则蔚也；向化者以心，革面之心，顺以从君也。䷱鼎巽下离上「鼎」，元吉，亨。
革而继之以鼎，何也？鼎为革之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。革去故而鼎取新，既革命而宜鼎定也。然鼎亦一器耳，何足重哉？重之者，国家始建，郊庙立焉，必有鼎以备祭祀之用，是鼎与郊庙并重矣。故国家相传为主器，重鼎所以重郊庙也。王者郊天而假庙，有不「元亨」者乎？
彖曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。卦名「鼎」，其义何也？合一卦上下之体而象之也。初阴为足，二三四阳为腹，五阴为耳，六阳为铉，宛然一鼎也，非所以尚象耶？况当此象，而以木巽于火之下，非鼎之所以亨饪耶？盖圣人制象之义，原为洁诚享帝以报功，致敬养贤以辅治。兹「亨饪」也者，岂非「亨以享上帝，而大亨以养圣贤」哉？此固可以「元亨」。而犹不特此也，卦德巽顺而离明，卦象离为目，而又为鼎之耳，「巽而耳目聪明」矣。卦变又自巽来，以四柔之正，居五位之尊，柔进而上行矣。若上行而不得中，即得中而不应刚，亦未可以有为也。乃卦体六五，柔中而应九二之刚矣，德位与贤才俱备，未有不元善而亨通者也，是以「元亨」。
象曰：木上有火，「鼎」，君子以正位凝命。
木之用大矣哉！生人之资，木当其七。木巽于水以出水，谓之「井」；木巽于火以纳火，谓之「鼎」。井、鼎皆所以前民用，然而井不如鼎之重也，贵足而尊耳，贵体而尊用，天地所鉴，鬼神所依。圣人之治国家，必自「鼎」始矣。兹巽下，木也；离上，火也，非木上有火之象乎？是明明示人以制器尚象之莫重于鼎也。君子观象而知所以法之矣。正位而后可以定鼎，凝命而后可以主鼎。正位凝命，其究也经纶。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。之「大有」，
「巽」主也，而以阴居阳，是其咎也。乃初于鼎为足，非趾邪？以木「巽」火，而与离体之四应，非颠趾邪？鼎取新，必先除旧，初阴否恶，颠趾而出否，不亦利乎？然「颠趾」则「巽」之综也，为「兑」，「兑」为妾。「出否」，则巽之究也，为震，震为长子，非得妾以其子乎？主鼎者莫如长子，可谓大其所有矣，夫何咎？犹不失两「元亨」之义也。
象曰：「鼎颠趾」，未悖也；「利出否」，以从贵也。
鼎趾而颠也，不亦悖乎？然不颠，则否恶不能尽出，未悖也。抑出否何以利也？初阴浊，与四为正应，阴贱而阳贵，去浊以相从，非以从贵耶？此所谓「得妾以其子」也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。之旅。
「疾」，害也。害我者，则我之仇也。二、三、四皆鼎腹，而二则腹之底也。鼎之烹饪，惟底为不虚，非鼎有实乎？近初而颠趾，非「我仇有疾」乎？然旅矣，去而不留，岂我能即乎？是以「吉」也。
象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
鼎而旅，不亦有所之耶？然有实之鼎也，可不慎所之耶？能慎所之，自不为仇所即而疾之矣，终「无咎」也，安得不吉？
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。之未济，三过刚失中，而之未济，是其悔也。盖鼎之举措在耳，故五为鼎主，初为之「出否」，二为之「有实」，四「覆𫗧」则「形渥」，上「玉铉」则「大吉」。三之于五也，何如乎？无援非应，又不相近，是初二四上各得其正，而三独当其变者也。其越五而应上也，以巽木之极刚，入离火之腾炽，木火炎烈，鼎沸耳热而不可举，故于五也「耳革」，其于上也「行塞」。又离为雉，五则雉之膏也。互兑为口，本有食象。「耳革」则阴变而为阳，虽有雉膏之美，不得为人之食矣。然阴变为阳，是离变为乾矣。热极而天风，不妨将雨耶？方雨则阴阳自和，而亏其过刚失中之悔矣。且天风为姤，而五之姤，「姤」，遇也。三虽失中而得正，终能舍上而与五。雉膏自在也，自食食人，无不可者，不终吉乎？亦「未济亨」之义也。
象曰：「鼎耳革」，失其义也。
「鼎」，重器也，举措惟在耳，所以尊而贵之之义也。「耳革」，不亦失其义乎？九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶之蛊。
「形渥」，程传以为「赧汗」，何也？「形」者，面之状貌也。「渥」者，泽之沾濡也。四互乾为首，变则互兑为泽，离主在其上，为目，三、五两耳居其傍，如是则四为面矣。面上润泽，状貌沾濡也，非赧汗而何？鼎中之饪曰「𫗧」，公家之物，是公𫗧也。「蛊」，坏也。与「颠趾」之初应，非「鼎折足」乎？亦互兑为毁折也。「折足」，不「覆公𫗧」乎？「覆𫗧」，其形不渥乎？大臣用人不当，败乃公事，不徒可愧，贻害天下国家者匪轻，是以「凶」也。鼎非涉川之具也，所谓赐乘舟而来者，必因时地以取义也。易不可为典要如此。附余
注。「形渥」作「刑剭」，重刑也。古者刑不加于大夫，四与初为正应，非有私也。荐贤虽云不当，为国确有诚心，非罔上行私、欺君误国者比，四罪何致「刑剭」？程传谓形渥为赧汗，羞愧之甚也。极是。
象曰：「覆公𫗧」，信如何也。「颠趾」之初，本非鼎任也，四以为正应而信之，至于「覆公𫗧」，当信乎？不当信乎？信如何也。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。之「姤」。
「铉」，贯鼎耳，以举鼎者也。「姤」，遇也。五主，鼎耳也。二佐，鼎铉也。五得「坤」之中画，为黄耳。二非「姤」之「女壮」，故「金铉」。君臣相遇，刚柔相济，「利贞」而已。附余
「金铉」、「玉铉」，如何分别？「巽」与「离」同是「乾」体，但「巽」自少阳来，故九二刚而且坚，为「金铉」。「离」自少阴来，故上九刚而能温，为「玉铉」。虽统「乾」之象，为金为玉，所由微有分别者在也。
象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。
五，主鼎者也，岂特「黄耳」已哉？必有实也。何以为实也？以柔中应刚中，二不鼎有实乎？「中以为实也」。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。之恒。
「恒」，久也，长男长女用事也。主鼎者莫若长子，而长女又治其内，刚柔相济，非「鼎玉铉」乎？鼎得久安，良大臣福国无穷，「大吉，元亨」之义也；「无不利，亨，无咎，利贞」，利往之义也。
象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。
铉之于鼎也，过刚则恐其有所伤，太柔又恐其不胜任。兹离阳原自少阴来，而又以阳居阴，玉铉之在上也，刚柔节也。䷲震震下震上震。亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。
鼎而继之以「震」，何也？震为长子，主器者必长子也，而况动万物者莫疾乎雷，则震未有不亨者也。「虩」，蝇虎也，环顾周虑而不宁。「哑」，笑声也。「匕」，匙也，桑棘为之也，升牢于俎者也。「鬯」，畅也，百草之本也。以秬黍酒和郁金灌而降神，上畅于天，下畅于地，无所不畅也。又震为大涂，有「里」象焉。「百里」者，阳动为九，阴静为八，阳数四九三十六，阴数四八三十二，震一阳而二阴，合之得百数也。震下震上，故「虩虩」而又「哑哑」，上震匕而下震鬯也。「笑言」，后天震与兑对待，兑为说，为口舌，能「虩虩」而又「哑哑」，是「哑哑」与「虩虩」相对待，故震又取对待之兑，有「笑言」之象焉。然则震固亨，何以处震而致亨哉？当震之来也，虽阴阳之激抟，正天地之威灵，敢不恐惧而「虩虩」乎？亦不徒「虩虩」已也，而且「笑言哑哑」矣。苟「震来」而能「笑言虩虩」，而能「哑哑」，方是世间奇男子，圣贤豪杰之大丈夫，可以主器者矣。震惊虽百里，升牢灌降自若也，而岂丧匕鬯乎？此其所以「亨」也。彖曰：「震亨。」
「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。
「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
卦名「震」，帝出乎「震」，固自有亨之道，而何以「亨」也？「震来虩虩」者，因恐惧而致自天祐之之福也。然徒有恐惧之心，而无所以自恃无恐者，则亦恐惧而已矣，安得有则以致福哉？「笑言哑哑」者，必能「笑言哑哑」，而后有致福之则也。如是而震惊虽百里，亦远者不能不卒然骇于外而惊，迩者不敢不惕然动于中而惧也，其何妨于匕鬯乎？不丧匕鬯，此诚出震之长子也。继世以为宗庙社稷之祭主，所谓震代父事而有不亨者哉？
象曰：瀳雷震，君子以恐惧修省。
动万物莫疾乎雷。惊必百里，迅非一声，栽者培之，倾者覆之。动而不知所惕，无乃不仁，而可与言，则何亡国败家之有？故桑土之不宜，风雨之不时，君子且谨焉，而况瀳雷耶？兹震上而震下，其「瀳雷」之象乎？是明明示人以惊天动地之为震也。君子观象而知所以法之矣。以为天之威，不可以不恐惧；以为人之忧，不可以不修省。恐惧修省，其究也，申命行事。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。之豫
初成震之主也。之卦之义，适合本卦之象焉，不妨直取其合者而系之矣。顺以动而心和乐。外动内顺者，恐惧修省也，非「震来虩虩」乎？恐惧修省者，自不失其心之和乐也，非后乃「笑言哑哑」乎？其吉也，亦「不丧匕鬯，建侯行师」之义也。
象曰：
震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
周公以爻象有合于卦象，不妨取卦辞为爻辞，故孔子亦即以释彖之义，释爻之象也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得之。归妹。亿，度也。变兑为泽，阴主利，泽其身而口虚尾实者，贝象也。「九陵」者，九仞之陵也。互艮为山，有「陵」象。兑二艮七，得九数。「七日」者，一爻为一日，六爻皆变，究为巽，循环至初则七日。震为足，动则为作足，有或跻或逐之象焉。二柔顺中正之「归妹」，女子也，「震来」能不厉乎？亿其虽有贝焉，未有不丧者也，「征凶，无攸利」之义也，然而无伤也。雷动于少阴之一阳，而阳穷于九，跻九陵以避之。初动极则七日而刚变为柔矣，非勿逐七日得耶？丧而复得，犹不失「不丧匕鬯」之义也。
象曰：「震来厉」，乘刚也。
震来，当恐惧以致福，而何以厉哉？以柔中归妹之二，逼雷出地奋之初，乘刚如此，安得不厉？
六三，震苏苏，震行无眚。之丰，
变离为火，火炎上而错乱散漫，有「苏苏」之象焉。上「震」是震惊，下「震」是震动。「震行」者，震动而有所行也，即恐惧修省也。三非王也，而但勿忧，非震惊之来而「苏苏」者乎？宜有眚矣。然而犹是震动之体也。苟能恐惧而修省震行，亦可以无眚，宜日中之义也。
象曰：「震苏苏」，位不当也。
震则宜乎其「虩虩」，而何以「苏苏」也？以阴居阳，既不正而又失中，安知恐惧以致福？是以「苏苏」，位不当也。惟震行而后可与哑哑者也。九四，震遂泥之复。
「遂」者，往而不返也。复而「震」，是阳升也。震而复，则阳陷矣。四阳居阴位，已不能震，而变坤为土，互坎为水，水土相敌则为「泥」，非震而至于「遂泥」者乎？不言「吉凶」「悔吝」者，亦「无疾」「无咎」之义也。
象曰：「震遂泥」，未光也。
四即瀳雷也。瀳至之雷，在天上则为霆为电，何其光也？乃震而「遂泥」矣，虽「无疾」「无咎」之可拟议，而岂犹光耶？「未光也」。
六五，震往来厉，亿无丧，有事。之随，震而随之，非震往亦往，震来亦来乎？往动极而来乘刚，不亦厉乎？然阴居阳位，不过于柔而得中，备四德而无咎矣，可亿其无所丧也。而且不徒无丧而已者，既备四德，自能有恐惧之心，必当有修省之事也。
象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
「往来」者，行也。「厉」也者，不自安而危也。进征凶而退遂泥，与震往来而不自安，非「危行」耶？然则无丧而有事者，何也？其事即在此危行之中也。其事在中，恐惧修省而致福，且有得矣，何言丧乎？大无丧也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。「婚媾」有言之噬嗑。
「索索」，消阻貌。「矍矍」，旁皇貌。「视」者，变离为目也。「躬」者，震为足。噬嗑卦象自目至足，则「躬」也。「婚媾」者，上变离而三互坎，水火有婚媾之象焉，故「往来厉」者是其邻。「苏苏」者，「婚媾」也。「有言」者，震善鸣也。「噬嗑为颐中有物」，凡人有一物横于其内，未有不作消阻之状者，外之所见，无不旁皇矣。「震」而噬嗑，安得不内「索索」而外「矍矍」？以此而征，震惊而丧匕鬯者也，安得不凶？幸非其躬之震也，邻也，犹可以得无咎。虽然，以视苏苏者，未免反不如其能，「震行婚媾」，不有言乎？
象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
震极矣，而犹索索然，何也？凡人有得于中者，自是意气飞扬，何至于形容消阻？索索者，中未得也，又何以虽凶而无咎？震所以为戒也。及躬而畏之，亦晚矣。即邻以为戒，岂致有及躬之咎哉？畏邻戒也。䷳艮艮下艮上
「艮」其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
「震」而继之以「艮」，何也？「艮」为震之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。太极动而生阳，静而生阴，一动一静，互为其根。故后天次「艮」于「震」前，静极而动也。序卦次「艮」于「震」后，岂非动极而静耶？「艮」为山，静莫静于山。「艮」为止，未有不止而能静者也。然而静也者，一静而无不静，止固静，行亦静也。奈吾有身焉，而又不能无人焉。身至动，而人每足以挠吾静，吾何以处「艮」哉？内卦有身象，外卦有人象。「艮」为径路，有行象；为门阙，为阍寺，有庭象；一阳上止，有背象。阳之不进则不获，而亦不见矣。身虽动而背则止，「艮其背」，背岂随身而动乎？身且不获，而况人乎？故行可以庭也，庭可以人也。盖人自为人，于我无与，非不见其人耶？动静不失其为「艮」，何咎之有哉？彖曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。
「艮」其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
卦名「艮」，其义何也？一阳极于二阴之上而不进矣，止也。然止不能无行，犹静之不能无动，故不止无以为静。若止而不行，亦无以见动之能静也。止亦因乎其时耳，非时止则止，时行则行耶？以是知震动之极，而继之以艮，静也。人未有绝动以为静者，苟动静而不失其止，而止行亦止之时焉，则内无己私，外无物蔽矣，其道不亦如艮阳之辉光著明耶？彖之所谓「艮其止」者，可知矣。凡人一身，五官四体，皆不可以言止，皆非止之所也，而惟背为止，非止其所耶？止其所，而卦体六爻，上下虽应，阴阳则相敌而不相与。不相与则身自身，行自行，庭自庭，人自人，岂有物交物而引之之咎乎？是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。象曰：兼山，「艮」，君子以思不出其位。
至动莫如水，至静莫如山。水流必瀳，山峙必兼。瀳所以相继而不盈，兼所以相持而不动。兹「艮」上山也，艮下亦山也，非兼山之象乎？是明明示人以至静不动之为「艮」也。君子观象而知所以法之矣。心本静而思则动，天下无绝思之人；心有矩而思有位，天下无出位之理。得位即以得矩，不出是以不动，思不出其位，其究也，「朋友讲习」。初六，艮其趾，无咎，利永贞。之「贲」，
「艮」有身象，身之最下，则「趾」也。之「贲」矣。初而「艮」，不可贲也。初而贲，犹可艮也，非「艮其趾」乎？不然，以六居初，则文胜质丧之咎，安得无之？然「艮」必有始而有终，初正「敦艮」之始也，可不「利永贞」乎？亦「小利有攸往」之义也。
象曰：「艮其趾」，未失正也。
凡身之动，必先乎趾，动不正则无所不失其正矣。何况以六居初，而可以贲乎？「艮其趾」，不动矣。人生而静，本来之正自若也，「未失正也」。
六二，艮其腓，不拯其随，我心不快之蛊。
「拯」，救也。三为成卦之主，二之所随也。互「坎」为心病，为加忧，故有「心不快」之象。变「巽」为「股」，股之下，趾之上，则腓也。当「艮」而「艮其腓」矣。三乃艮限，列夤而「厉薰心」，二岂能拯随而心快乎？「利涉大川」无与焉。不言凶咎悔吝者，二虽之「蛊」，而「蛊」不在二也。
象曰：「不拯其随」，未退听也。「不拯其随」，其随不当退听耶？三则止乎上矣。互坎为耳痛，岂肯退而听二耶？「未退听也」。强制不动，方将以学力自负，如何肯退听？告子所以终不服孟子。
九三，艮其限，列其夤，厉薰心之剥。
夫人之身，能屈伸自如者，其力在腰。卦体以一阳居下卦之上，而当其中间，有限象焉。注谓「身上下之际，即腰胯也」，是矣。但以夤为「膂」，膂，脊骨也，似于爻义未妥。淮南子：「九州之外有八夤。」夤，维也，缘连也，腰络也。列，剖也，分解也，俗作「裂」。腰胯既不得屈伸，即如分解其腰络，而上下判隔矣，于爻义似相属也。三为限，限岂可以艮乎哉？过刚强制，「艮其限」，安得不列夤而厉，厉而至于薰心哉？「薰心」者，互坎为心病，「艮」一阳外达而气上行，有薰心之象焉。「不利有攸往」，惟有「剥」而已矣，正告子强制勿求，而反动其心者。
象曰：「艮其限」，危薰心也。
「艮其限」，与心无涉也，而何致薰心？「厉」也者，不安之甚而危也。心者身之主，危不至薰心乎？
六四，艮其身，无咎。之旅，
「旅」，去而不留之义也。限之上非身耶？四当身而柔正，一切去而不留，五官四体，无不得其所止矣，非「艮其身」乎？旅「贞吉」，故得与本彖同，其占曰「无咎」。
象曰：「艮其身」，止诸躬也。
「躬」，说文从身从吕。吕象脊骨之形，即古膂字，则躬是背膂也。彖谓「艮其背，不获其身」，而爻谓「艮其身」，不亦相戾耶？盖「艮其身」者，不徒于五官四体之身而止之也。「艮」我身之前面，悉如我身之背后，动亦止，静亦止，则寂然无我矣，止诸躬也。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。之渐。
渐取象于鸿，以其有序也。以阴居阳，是其悔也。互震为善鸣，身之上则辅矣。辅者，言之所由出也，亦悔之所由生也。然不可以遽止，未尝不可以渐止也。非「艮其辅」乎？言不有序乎？悔不亡乎？亦「女归吉无咎」之义也。
象曰：「艮其辅」，以中正也。
言虽有序，犹是言也，何以谓之「艮其辅」哉？辅不能无言也，言不可无序也。时然后言，自无太过不及之悔矣，非以其有中德耶？上九，敦艮，吉。之谦。
尔雅：「丘阜再成为敦，土之积而高者曰丘阜，积之又积曰再成，加厚之意也。」山上之山，非加厚耶？「谦」者，有而不居之义也。「艮」至上而犹「谦」，君子有终，非「敦艮」耶？「敦艮」安得不吉？
象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
「谦」固「君子有终」也，「敦艮」之吉，岂特「有终」而已哉？自初之永而至于上之终，山上有山，「艮」而又「艮」，非加厚以为止之终耶？䷴渐艮下巽上渐，女归吉，利贞。「艮」而继之以「渐」，何也？「艮」，止也；「渐」，进也。物未有终止而不进者也。然而进不遽进，必以渐而进，如女之归而后吉也。为卦，「艮」男先于「巽」女，男下于女女，必六礼成而后归。二五阴阳皆得其正，吉之道也。不当如二五之正而利贞乎？是未进不可以不渐，渐进不可以不贞也。
彖曰：「渐」之进也，女归吉也。
进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
卦名「渐」，其义何也？由渐而进也，是以如女之归而吉也。然又何以「利贞」哉？卦变「涣」来而九进居三，「旅」来而九进居五，非皆得位之正耶？自「未济」者兼之，而又约象为「未济」。当未济而得位，不可同心合力以往有功耶？既得位而又以正，正己即所以正人，正位不可以正邦耶？盖得位者，不徒以其位，亦不徒位之刚，故卦体三犹惟以正，而五则「刚得中」也。而且卦德止于下而「巽」于上，则未进而能渐，渐进而能贞，动岂有穷乎？此其所以「利贞」也。附余。
「渐之进也」，注谓「之」字疑衍。又曰：「或是渐字。」盖重复字处，古文从「简」，俗作「连点」者多。经虽不宜，或当日一时笔误，因「连点」似草书之字，传写又误，竟作楷书之字矣，当是「渐」字无疑。象曰：山上有木，「渐」，君子以居贤德善俗。
同一「巽」也，在「艮」下，则为「山下有风」而蛊坏；在「艮」上，则为「山上有木」而渐长。「蛊」则不可以悠忽，而振民必先于育德；渐则不可以急遽，而贤德乃所以善俗。「巽」以行权，万物乌得不齐乎「巽」也？兹「巽」木在上，而「艮」山在下，非「山上有木」之象乎？是明明示人以木托于山，不速自长之为「渐」也。君子观象而知所以法之矣。德必渐积而后盛，俗必渐厚而后化。盖德之贤，俗之善，非一朝一夕而得居也。居贤德善俗，其究也，永终知敝。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。之「家人」，
「渐」之取象于鸿者，以其至有时而行有序，欲进而不遽进，得「渐」之义也。鸿且终身不重匹，于「女归」为尤切。再即卦象而观之，在前者，乘风而高，「巽」于后；在后者，黔喙之属，止而不敢前，亦「鸿」之象也。「干」，水涯也。二三四五「坎」，而初近之，非「干」耶？「艮」为少男之「家人」而居初，非「小子」耶？又「家人」风自火出，声气相感也。声气相感，其于人也，非言耶？阴居阳位，则其咎也。故得「渐」之义者，莫如鸿。「鸿」，水鸟也。未及于水，必先及于水之涯，非鸿渐于干乎？「干」非鸿之所安也，于「家人」之「小子」，不亦「厉」乎？厉且有谋鸿者矣，不有言乎？然而时为之也，遇为之也，「女归」而「利女贞」焉，何「咎」之有？
象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。
小子而既「厉」矣，安得无咎？新进孤臣，履危蒙讥，所不免者，小子之「厉」，亦所遭之不幸，岂小子之咎哉？揆之于义，小子固宜有厉也。厉因「小子」而有，咎不当于义而无耶？贾长沙所由，千古惜之。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。之「巽」，
石之近水，大而平稳者曰「磐」。二何以有石象也？石者，山之骨，当艮体之中而之「巽」，柔变刚矣，非石而何？互坎水而应九五，非磐石而何？凡「坎」有饮食之象，既互坎而之「巽」，又互「兑」，「兑」为说，为口舌，饮食而说口舌，非衎衎耶？二柔顺中正，上应阳刚，亦中正，由干而进，鸿之渐也，不于磐乎？「利有攸往」之义也。既「渐于磐」，饮食可以自如，不亦衎衎乎？「女归」而见大人之义也，吉之道也。
象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。
二于卦变，柔来也。柔来而「饮食衎衎」，不疑其为素餐而徒饱耶？以柔中正，应刚中正，得之以道，处之自安，不素饱也。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。之「观」。以山而为地，则陆也。鸿渐不于陆乎？陆非鸿之所宜渐。卦变自「涣」来，九进居三，征夫也。过刚不中，知进而不知退，非「夫征不复」乎？与长女之「巽」上应，阳有余而阴不足，妇之刚躁者无子，非「妇孕不育」乎？「女归」之「吉」，无与焉，不亦「凶」乎？惟互坎为盗，有「寇」象，又互离为戈兵，有「御寇」象。「颙若」之孚何所利？「御寇」而已矣。深明过刚之不利于渐也。
象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。「利用御寇」，顺相保也。
「丑」，类也。孤鸿不容入群类，亦不肯同群类而复其故地。夫征之不复，无异孤鸿之离群丑也。
乾道成男，坤道成女，阴阳交而育妇孕，阳和而育妇孕之不育，非失其成男成女之道耶？天下凡事皆不当过刚，惟「御寇」不妨于过刚，利用之以「御寇」，非顺此而可以相保耶？
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。之「遁」，
巽为木，四巽主而之「遁」，鸿不渐于木乎？然鸿趾连而不爪，不能握，木非平柯不能安。凡木平柯又难得，四乃乘「艮」之一阳，有「桷」象焉。「遁，亨，小利贞」，不期得而幸得之，非或得其桷乎？虽无当所渐而渐之吉，岂有非所渐而渐之咎哉？
象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
「或得其桷」，固四之柔正而顺也。而顺则何以哉？四，「巽」主也，「巽」本坤来，其顺也，非即以其「巽」耶？
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。之艮，渐而艮焉，兼山叠起，非「鸿渐于陵」乎？艮，止也，五与二应，刚中正，应柔中正，五夫而二妇也。乃二既艮体而止于内，五又之艮而止于外，两相止而隔三爻，徒应而不得合，非「妇三岁不孕」乎？「不获其身」，「不见其人」之义也。究正应也，虽隔三四，谁得而终止之？「终莫之胜吉」，「女归吉」之义也。
象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。
至三岁而不孕，几失所愿矣。夫孰知本是正应，不过有待而后合，及终莫之胜而吉也，不亦得所愿乎？
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。之蹇，
变巽而为坎，不风而云矣。鸿渐于山水之间，上而至于云也，非陆乎？「利西南」之义也。凌霄之翮，不近尘缘，堪为重望。「其羽可用为仪，吉」，「利见大人」之义也。
象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
云路之间而有鸿焉，己不得见其羽之何如也，尚可用以为仪哉？而不知鸿进以渐而不失其时，亦翔以群而不失其序，云路虽高而志终不乱，是不可乱也，何羽之不可用为仪而吉也？䷵归妹兑下震上归妹。征凶，无攸利。
渐而继之以归妹，何也？归妹为渐之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。渐进而不可无所归也。然「兑」以少女而从「震」之长男，「归」而「妹」也，其不正也亦甚矣。可以说而征乎？可以动而征乎？征则未有不凶者也。其于男也利乎？其于女也利乎？一无所利而已矣。
彖曰：「归妹」，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。「归妹」，人之终始也。说以动，所「归妹」也。
「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
卦名「归妹」，其义何也？孤阴不生，孤阳不长，「乾」「坤」交而有六子，六子交而万物生生无穷焉。「归妹」者，非「天地之大义」耶？若天地不交，则万物何由而兴乎？故「归妹」之于人也，女道以终，而母道伊始也。然以卦德言之，则不正之甚也。以少女而从长男，因「兑」之说，以至于「震」之动，所归是其「妹」也，安得不「征凶」乎？而又何所利乎？可即卦体而明其然矣。二四以阳居阴，有男以不正而从女之象；三五以阴居阳，有女以不正而从男之象，位不当也，故「征凶」。上卦以六五乘九四，下卦以六三乘九二，有夫屈于妇，妇制其夫之象，柔乘刚也，故「无攸利」。婚姻之不得其正，岂非皆说动之所由致乎？
象曰：泽上有雷，「归妹」，君子以永终知敝。
「随」与「归妹」，阴阳之杂也。随男而「归妹」女，男可息而女则敝也。何言乎其杂也？泽，水也，而属金；雷，火也，而属木。水在内而木从之，疑于火；木在外而水从之，疑于金。内外疑情，寇媾疑形，合之不正，终之必敝。兹兑在下而震在上，非泽上有雷之象乎？是明明示人以相合不正之为归妹也。君子观象而知所以法之矣。有始有终，终固不可以不永；有完有敝，敝尤不可以不知。永终知敝，其究也，居贤德善俗。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉之解。
以，用也。「娣」之为言第也，言次第御于君也。当归妹之际，而用之在下，兑为妾，非以娣乎？应震主为足，而不相与，非跛乎？然以刚正之德而屈于下，无所往而又有攸往，非「跛能履」乎？既有攸往，可以征也。复「吉夙吉」，不征凶而征吉矣。
象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履吉」，相承也。
归妹而「以娣」，何以哉？以其刚正而有常久之心，不因说而动也，以恒也。故「跛能履」而得吉者，雷雨有相助之功，水泽有承顺之德，相承也。注谓「承助其君」，则「相」字应读去声。
九二，眇能视，利幽人之贞。之震
归妹，而不言归妹，刚中者不说以动，两震不归一妹也，而曰「眇能视」，何也？应与皆不得其正，以兑体而互离为目，兑兼金水，与离火相克，克则杂而不纯，非眇乎？然应与虽不正，而皆中也。「虩虩哑哑，不丧匕鬯」，非眇能视乎？有道无缘，因时守正可也。之震，则互艮为山，约坎为水，处山水之间而不能远及者，非幽人乎？「利幽人之贞」而已矣。
象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
说动者，变常者也。一变其常，不贞矣，虽幽人何利乎？故勉二以「幽人之贞」者，正予二以未变常也。附余。
履之六三，亦曰「眇能视，跛能履」。圣人取象，何以词同而意异？盖履之六三，为兑说之主，喜事者也，本无见事之明而眇，本无任事之才而跛，而自谓能视能履也。归妹之初与二，一以阳刚得正，一以阳刚得中，本有见事之明，任事之才，奈何一则居中无应，犹跛也；一则有应不正，犹眇也。虽跛虽眇，人见其犹能视、犹能履也，亦圣人重阳刚而抑阴柔之意也。
六三，归妹以须，反归以娣之大壮。
三，兑主也，妹也。归则宜有娣之者，而何致于为娣？贱其以须之心也。盖女壮且勿取，而况大壮耶？不中不正，而大壮说矣。雷动于天，雨可待而至也，不有所以须乎？由须之心而推其须之行，妾也，必不可以为君而为娣。以主而为娣，非反归耶？犹幸其「利贞」也，而不至于「凶」。象曰：「归妹以须」，未当也。
妹也而可须乎？妹而须，当乎？不当乎？以须者，似未尝不以为当。于「归妹」而论之，则断断乎其未当也。
九四，归妹愆期，迟归有时之临，
不行之谓「临」。备四德而不行，非「归妹愆期」乎？愆期者何？迟归有时也。变震而为坤，得地之纯乎？顺者也。既不致于征凶，犹自慎夫八月。
象曰：「愆期」之志，有待而行也。妹之归也，岂好为愆期哉？「愆期」，盖有志也。志必待六礼之成，以为四德之配，故不行之谓「临」。非不行也，「有待而行」也。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。之兑，
月生明于震，上弦于兑，望于乾，亏于巽，下弦于艮，晦于坤。兹震变而为兑，上弦之月也，是几望也。兑本乾体，乾为衣，兑为口，衣之口则袂也。变又之兑，是兑上兑下，两袂也。震之次阴，有君象，兑之为妾，则娣也。当五位而柔中之兑，内外上下，咸相喜说，何异「帝乙归妹」乎？「亨」之义也。兑，正秋也，尚实德而谢虚名，非「其君之袂，不如其娣之袂良」乎？「利贞」之义也。又互坎为月，月自震而至于兑，非月几望乎？柔中之德之盛如此，吉可知也。
象曰：「帝乙归妹」，不如娣之袂良也。其位在中，以贵行也。何贵乎？借帝乙之归妹，反不如娣袂之良，以美五哉？五之位不在柔，而在中也，以此为贵，无有贵于此者矣，故不尚饰而行也。附余：
泰卦因帝乙于归妹之时，占得五爻，以之受福，正词也。此爻因帝乙归妹，以明此卦之大义，贵德不贵饰也，借词也。
上六，女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利。之睽，
兑女也，震象。「筐」，震士也。兑为羊。「无实」者，上震变为离火，有形而无质也。「无血」者，三兑变为乾天，纯阳而无阴也。二不言「归妹」，上亦不言「归妹」，何也？睽矣。曰「女」曰「士」，未成其夫妇也，何必更言「归妹」哉？既不成其为夫妇，女虽承筐，岂有实乎？士即刲羊，岂有血乎？莫非乖异而已矣，何利之有？盖「归妹」，天地之大义也，故「小事吉」无与焉。
象曰：上六「无实」，承虚筐也。
阳实而阴虚，既上且六，则无实矣，非虚筐耶？虚筐可以不承，而女乃承之，则亦虚筐而已矣。附余：
合观象传，以恒未变、常未当、有待而行、在中以贵，皆为说动者，下砭「承虚筐」，可笑尤甚。䷶丰离下震上
「丰」。亨，王假之。勿忧，宜日中。
归妹而继之以丰，何也？「丰」，盛而大也。得其所归，有不盛大者乎？盛大有不亨者乎？然而归也者，往也，为天下所归往，非王乎？盛极必衰，丰中多故，理势然也。「王假之」，不又有忧道乎？而不知徒忧无益也。卦象「离」为日，震东方。东方之日，势必至于中天。若已至中天，则无可如何矣。犹未至于中天，不尚宜于日之中乎？「勿忧，宜日中」，所以保丰而不失其亨也。
彖曰：「丰」，大也。明以动，故丰。
「王假之」，尚大也。「勿忧宜日中」，宜照天下也。
日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
卦名「丰」，其义何也？即丰而言之，丰则无所不丰矣，不亦大乎？内有离德之明，而外以震德之动，明动相资，所由公私无蔽，上下维新而致丰也。其亨也，何待言哉？惟恐王假之即以自尚其大耳，而不知尚大之心，乃所以致忧之端也。「勿忧宜日中」，可不趁此日之未中而宜中者，普照天下以保丰耶？若日中，则未有不昃者矣，犹之月盈而有食也。盖天地之理，有盈必有虚，虽天地不能以自主，亦随乎其时耳。时消而消，时息而息，然不消则亦不息矣，能不与时消息耶？是天地且不可过中，而况人与鬼神，自是有进退存亡屈伸往来也。
象曰：雷电皆至，「丰」，君子以折狱致刑。
自先王于祥刑之始，观「噬嗑」用狱之象，而知至明莫如电，以之明罚；至威莫如雷，以之敕法。罚既明而法已敕，本不欲天下犯之也，犯之则狱兴而刑不免，其何以折狱而致刑哉？先王先明而后威，君子威照并行矣。兹震上，雷也，离下，电也，非雷电皆至之象乎？是明明示人以威照并行之为「丰」也。君子观象而知所以法之矣。刑之未定，则狱不可以不折；狱之已成，则刑不可以不致。折狱致刑，其究也亨于帝立庙。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。小过
宜日中。不可过也，而小过之，故不言「丰」可也。然既刚且正，必有相资以保之，而不致于过者。初明四动，均阳也，不旬乎？四为震主，而本与初应，是配主也。遇其配主，虽旬何咎乎？「往有尚，勿忧」，宜下之义也。
象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
配主过旬矣，何必曰「虽旬无咎」哉？正恐其之小过而过之也。若过旬，未有不灾者也，安得无咎耶？雷火焚山，天之灾也，故有灾象。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。之大壮。蔀，周匝障蔽之谓之大壮。雷在天上，则四布阴云，故有蔀象。乾、兑、离、震为日月星辰，是震，辰也，离，星也。星丽于辰，而光明成文者，非斗而何？丰不可过，而况大壮乎？以火而为天，二与五应，是以至明而遇柔暗，尚大之主也。尚大则丰，柔暗则蔀，非丰其蔀乎？宜日中而蔀焉。日中且见斗矣，何往乎？往则勿忧者，不转而疑我疾我乎？然而破疑者莫如信，惟此虚中之诚，足启感动之心，非「有孚发若」乎？吉之道也，「利贞」之义也。象曰：「有孚发若」，信以发志也。有孚何以即「发若」哉？信者，疑之对也。彼以疑，我以信，未有不足以感发其志者也，安得不吉？
九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。之震，
注谓：「沛作旆，幡幔也。幡，帜也。幔，幕也。」震本坤体，坤为布，为帛，为柄；震为玄黄，为龙蛇。以有柄之布帛，玄黄其色，而龙蛇其形，非幡幔耶？之震，则上幡下幔也。「沫」谓小星。诗曰：「小星在东。」震，东方也。三互巽为股，在内卦之上，则肱也。犹艮为手，咸初在内卦之下，则拇矣。之彖，匕鬯者尚右，故曰「右肱」。又互兑为毁折，故曰「折其右肱」。丰不可壮，而况如雷之震乎？以火而为雷，是以明极而遇上六，动极之主也。动而昏蔽者，幡幔也，非丰其沛乎？宜日中而沛甚于蔀，日中且见沫矣，虩虩哑哑无与焉，震惊而丧匕鬯者也。丧匕鬯，非折其右肱乎？然以阳居阳，而得正遇为之也，岂其咎哉？
象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。既丰其沛矣，祗可以见小星，尚可以为大事耶？亦既折其右肱矣，虽人之不能用我，我岂尚可为人用耶？
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。之「明夷」，
丰以明动而得亨，明可夷乎？明入地中，亦蔀象，不亦「见斗」乎？故与之大壮者同其象。二应五，而四近五也，然而下有同德者在焉。初方以四为配主，四不以初为夷主乎？夷主者，初最下，夷明最先，亦最甚，而为被夷之主也。「遇其夷主」，明动犹可以相资，吉之道也，亦「利艰贞」之义也。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
四之象虽与二同，然词同而意不同也。彼「丰蔀」，此亦「丰蔀」，二得位而应五，四不得位而近五，位不当也。彼见斗，此亦见斗，二离丽于天上之辰，而不至于幽；四离晦于地下之火，而不止于不明，幽不明也。故惟有夷主之可遇也，虽「艰贞」而「勿忧，吉行」也。
六五，来章，有庆誉，吉。之「革」，初不言「丰」，而五亦不言「丰」，何也？「丰」而革矣，故亦不言丰备四德，而「离」主应之，五质柔暗，可不虚中下贤，来就文明之章美，以善革而保丰耶？若能「来章」，互兑而又变兑，上下皆泽，谁不庆幸？彼此皆说，谁不称誉？不有庆誉而吉乎？「勿忧」，宜日中之义也。附余。
凡卦自外而内曰「来」，自内而外曰「往」。五与二应，注谓「来致」，似二为五所致而来也，于卦例不合，当是来就则合矣。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
名者，实之著也。福者，德之泽也。以六五而得吉，岂徒「誉」也哉？其实有德泽之可庆也，是以「吉」也。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。之离，「坎」为栋，则「离」有屋象。因屋以为家，家必有户，因户而为𬮭无人，是中虚也，故寂然而阒。三岁则应三也，乃见沫而不觌，丰极矣。而又以雷为火，动极而明极，惟知有己，不知有人，适所以自蔽也，不亦丰其屋以蔀其家乎？之「离」，中虚也，应三，亦「离」也，非「𬮭其户，阒其无人，三岁不觌」乎？凶莫甚焉。此则但勿忧而不宜日中者也。「畜牝牛」，无与矣，尚大者戒之哉！附余：
世上极乖巧的人，做出极痴呆的事来，秦始、隋炀流为千古笑话。
象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。「离」为雉，雉飞不远，亦不高，岂能「天际翔」乎？观丰屋之所为，而推其尚大之心，则似乎「天际翔」也。是以𬮭户无人，岂真无人哉？非人藏而不见我，我自藏而不见有人耳，宜乎其「三岁不觌」也。䷷旅艮下离上旅，小亨，旅贞吉。
丰而继之以旅，何也？「旅」为丰之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。「丰」，大也。「旅」，去其所止而不处也。穷大者，未有不失其居而去者也。再观「丰」、旅约象皆大过。丰尚大而栋挠，故失居；旅善柔而利往，不「小亨」乎？「小亨」者，不宜刚而宜柔也。柔不可以不贞，而况处旅乎？能守其所以处旅之贞，则不失其「小亨」之道而吉矣。
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，正而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！旅何以近于「小亨」也？以卦体、卦德言之也。体维何？以六五之柔得中于外卦者，即旅之处乎外也。承乘乎上下之刚而皆顺焉，即行之不敢逆乎刚也。德维何？如艮山之能止，如离火之能明，而必相丽焉。是止与明亦不敢恃乎己而违乎人也。甚矣！处旅之难也，是以「小亨」，而旅之所以「贞」而「吉」也。则当旅之时而思旅之义，有不可以常居而槩之者，其时其义亦甚大矣哉！象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留狱。
同是山也，同是火也，君子观贲之象，但明庶政而无敢折狱，以为火在山下，明不及远也。若火在山上，则无分昼夜，见山者未有不见火者也，而况见火即见山耶？兹艮下山也，离上火也，其山上有火之象乎？是明明示人以高明远及之为旅也。君子观象而知所以法之矣。刑狱关乎民命，固不可以不明，尤不可以不慎，必使刑如山之不移，而亦狱如火之不滞。「明慎用刑而不留狱」，其究也，制数度，议德行。
初六「旅琐琐」，斯其所取灾之离，
以山而为火之离，山上山下皆火也，而山焚矣，非天之灾耶？艮本是坤体，坤为吝啬，变火为离而过于明，过于明而又吝啬，安得不琐琐？离，丽也，旅人之所宜也。且两彖皆吉，而曰「琐琐取灾」，何也？旅固不可以不明，但不可过于用明也。丽人而过于用明，势必琐琐，琐琐谁能容之？非斯其所取灾耶？不琐琐，何灾乎？此与两彖俱反者也。
象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。
「旅」虽不宜于「琐琐」，然琐琐亦何致于取灾？「琐琐」者，其言语行事，无不专一于其心，其志然也。即时遇，或未必穷之，而用心太过，天道恶盈，志穷有不降之灾者乎？
六二，旅即次，怀其资，得童仆贞，之鼎。
「即」，就也。「次」，舍也。就正而止于此也，「艮」象也。又「艮」为少男，而初居最下，则二之童仆也。以柔顺中正之德而处「旅」，互「巽」而又变「巽」，「巽」顺而处于艮止之下，非「即次」而安乎？「巽」近利市三倍，非怀资而裕乎？「巽」为工，初以少男之体，居下而丽于我，非得童仆之贞信无欺而有赖乎？三者，皆「旅」之贞而吉者也。故不必言「鼎元亨」，而「元亨」之义亦在其中矣。
象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
甚矣！旅之不可不得童仆之贞也。若童仆不贞，恐即次怀资，犹未可以自保。「得童仆贞」，虽无次可即，无资可怀，尚可相依于途艰，而况即次怀资耶？终无尤也。
九三，旅焚其次，丧其童仆贞，厉。之。「晋
旅」，非康侯事也。锡马昼接，无与焉。以过刚之人，旅自山而地矣。地上有火，不焚其次乎？过刚而又不中，初不与之相依，不丧其童仆乎？而且晋也者进也。知进而不知退，虽刚正而贞也，不亦厉乎？处旅者当以二为则，而以三为诫也。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
旅之所借以安者，次也，而可焚乎？焚矣，不亦伤乎？而况丧其童仆耶？当旅之时，而过刚不中以与下，揆之于义，岂童仆之罪哉？其义丧也。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。之艮。
四互巽，亦互兑，兑金与巽木相属，有斧象焉。以火而为山，火生土，土生金，是资也。而取金于山，必用斧，故曰「得资斧」。又巽为股，兑为口，为说，股上口下，则心也。心宜说而不快者，何也？之艮矣，不获其身，不见其人，何说之有？故曰「心不快」。艮，止也。旅而艮，时止则止，非旅于处乎？阳居阴位，阳主义，阴主利，以火而为山，非得其资斧乎？然不获其身，不见其人矣，我心岂能快乎？盖旅不贵止，而贵行也，行则进可以达道，而退亦可以归隐。若侨居久寄，虽得资斧，终是旅人，故我心不快。
象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
夫旅也，而可以处耶？以阳居阴，上近「矢亡」之五，下应琐琐之初，未得位也。未得位，资斧何为乎？徒得资斧，我心是以未快也。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命之。遁。
扬名于世谓之誉，受爵于朝谓之命。以离互兑，文其口以说人者，誉也。以火为天，君之光被于人者，命也。终者，遁而后亨之义也。五独不言旅，何也？遁则不成其为旅矣，而况五不可旅耶？离，主也。离为雉，约象为大过，前兑金而后巽木。巽为工，为直，兑为附决，有矢象。变离为乾，乾数一，有一矢之象。矢不射雉乎？然而遁矣。巽又为不果，兑又为毁折，非射雉一矢亡乎？虽然，遁有亨道也。以离主之文明，说在人口，光被天恩，不终以誉命乎？旅之失利而得名者也，以观四之得利而不成名者，正相反。
象曰：「终以誉命」，上逮也。
逮，及也。「终以誉命」者，因誉而得命也。盖未有不誉闻之于上，而能命逮于下者也，「上逮」也。上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。之小过，小过有鸟象焉。
离于木也为科上槁。变震，震上虚下实，有巢象焉。不宜上而离体居上，火炎上，非鸟焚其巢乎？又离于五声为笑，震于五声为呼，震本自乾来，乾于五声为哭，呼而哭则号啕也。飞鸟遗音于旅人，非先笑后号啕耶？盖以火为雷，火炎烈而雷亢激，极离体乾阳之用矣，失离主坤阴之本矣。一变而丧得中之牝牛，非丧牛于易乎？骄而不顺，处旅如是，是以凶也。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。以旅与下而其义丧，以旅在上者，其义不当焚耶？故诫之以「丧牛于易」，冀其闻而不失其顺也。乃变震，虽如雷之鸣焉，而离火其究也为坎，坎心病而耳痛，终莫之闻也，安得不凶？附余。
旅最下则以琐琐取灾，最上则焚巢致凶。盖高亢与卑鄙，皆非处世之道也，而况处旅乎！易原就正卷八。