钦定四库全书
易原就正卷三
邢台包仪撰
周易上经
䷊泰，乾下坤上「泰」：小往大来，吉，亨。
「泰」者，天地之交也，天地交而万物生，何不继乾坤而序泰乎？曰：羲皇画卦，示人以先天之象；文王演易，示人以后天之事也。乾坤定而功用见焉。屯立君而经纶起，蒙作师而德行优，需饮食以养之，讼始事以谋之，师畜众于民，比亲侯于国，定民志而先之以畜止，懿文德而承之以履礼，夫然后成其为泰矣。盖自剥尽纯坤，一阳生于复，二阳生于「临」，三阳生于「泰」，是坤往居外，乾来居内，小往而大来也，此天道也。若以人道观之，则「归妹」，天地之大义也。六往居四，九来居三，而为「泰」，亦小往而大来也。总之，阴往而阳来，未有不吉，未有不亨者也。
彖曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
「泰」独系之以「小往大来」，「吉」而且「亨」者，何也？「泰」运开自天地，泰和成于上下。三阳为正月之卦，刚柔有进退之宜，则是自冬至而立春，天地既交，万物有不通乎？自归妹而变化，上下既交，其志有不同乎？通则「泰」运开，而同则「泰」和成矣，安得不吉而且亨？可以博观夫「小往大来」之几矣。以卦体之气观之，非内阳而外阴乎？以卦德之理观之，非内健而外顺乎？以卦象之义观之，非内君子而外小人乎？内外消长，固自有数，而在内者自长，在外者自消。「泰」之所以「吉亨」者，正君子之道长，而小人之道消也。
象曰：天地交，「泰」，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。天地之道，静别而动交。然一阳动而为「复」，仅足以见天地之心。二阳动而为「临」，犹虑夫「八月有凶」之义。三阳动而为「泰」，则天道下济，地道上行，天施地生，品物咸亨矣。兹「乾」下，天也；「坤」上，地也。其天地相交之象乎？是明明示人以物茂时和之为「泰」也。惟「后」观象，而知所以法之矣。造化不能无过不及，民生不能自为损益。财成而不失其道，辅相而适得其宜，左之右之，于民以之。其究也，俭德辟难，不可荣以禄。初九：拔茅茹以其汇，征吉。之「升」，
初之升以「乾」而为「巽」，「巽」为木，木初生则茅也。茅出地曰「针」，茅花曰「秀」，茅叶曰「菅」，而茹则根也。「汇」者，类也，聚而上者谓之「升」，「升」有拔之象焉。当「泰」而用，见「大人」三阳连类而进，非「拔茅茹以其汇」乎？南征吉，不征吉乎？
象曰：「拔茅征吉」，志在外也。
爻之所谓「拔茅征吉」者，人但知其为连类三阳，而不知初与四正应，要令小人知君子之心，凡我同类者皆可进也。初之志不独在卦之内，而在卦之外也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行之明夷，注所谓「主乎泰而得中道者也」，何以有四诫乎？甚矣，处泰之难也。之「明夷」，当拔茅之后，乾以为离而火，其地不荒乎？变离而至「坎」，「坎」为水，水由地中行，非河乎？有往有来，遐或遗也，有小有大，朋未易亡也，皆非中行之道也。二则明入地中矣。荒也而包之，智之量也，用晦而明矣。河也而冯之，勇之功也，往来无不周矣。遐也而不遗，仁之普也，小大无私系矣。朋也而胥亡，义之和也。备四诫而知勇仁义见焉，夫然后「得尚于中行」矣，亦「明夷」之「利艰贞」也。处「泰」而有「明夷」之心，犹「否」而有「苞桑」之系。
象曰：包荒，「得尚于中行」，以光大也。
二备四诫而得中行，孔子以为彼三者皆本于「包荒」智量之中者也。是「包荒」则「得尚于中行」矣，而何所以乎之朋？「夷」以天为火，光莫光于火，大莫大于天，既光且大，非「包荒」「得尚于中行」乎？
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。之「临」。
畜水曰陂，泽之障也。变兑，「兑」为泽，而「坤」土障之，故有陂象。「兑」为口，口非出则入，故又有食象。三自「归妹」九来，六往而为「泰」，「泰」则平矣，平有不陂者乎？六固往矣，往有不复者乎？此理数之必孚者也，而况之临「八月有凶」乎？然「临」则备四德矣，备四德而艰难贞守，虽天定者，自是胜人，人定者，亦可胜天，无咎而有福，恤孚徒自画耳。「兑」为说，是以「勿恤」也。
象曰：「无往不复」，天地际也。
「归妹」六往居四而为「泰」，渐不六来居三而为「否」乎？「泰」则乾坤之动而交也，否则乾坤之静而别也，非天地阖辟之际乎？
六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚之「大壮」
「翩翩」，得意疾飞之貌。变坤而为「震」，「震」为鹄，故有「翩翩」之象。初当「泰」而「拔茅茹」，四过「泰」而不翩翩，邻孚耶？之「大壮」而独曰「利贞」，戒辞也。何戒乎？有不富者，翩翩而邻且孚也。在小人不戒可也，君子可不戒乎？
象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
「翩翩」而系之以「不富」，何也？严小人之辨也。三阴本应居下，而兹在上，是徒得夫在上之名，而皆失夫居下之实也。不戒而系之以「孚」，又何也？推小人之心也。小人得时乘势，未有不欲害君子者，非外力之所强，是中心之所愿也。严其辨，所以抑小人；推其心，所以警君子。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。之需。
福之所止曰祉，五则注所谓以阴居尊之泰主也。卦原自「归妹」来，而约象仍「归妹」，故「泰」之需，古人既占验之矣，可即以占验者而系之辞。彼「以祉元吉」，此独不「以祉元吉」乎？「有孚光亨，贞吉」之义也，亦饮食宴乐之象也。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
阴居尊而非正，「以祉元吉」者，何也？虽非正，然而中也。不特此也，「归妹」征凶，无攸利，便拂所愿。兹「泰」之「需」而「归妹」，占者如是，非中以行愿乎？
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。之「大畜」。
卦，下实而上虚，有城象。无水曰隍，隍则城成而壕之也。「坤」为众，有师象；「乾」为圜，有邑象；「坤」为文，有命象。「乾」为言，有告象。「泰」极则恶大，而之「大畜」，犹之多藏也，安得不家食而涉大川？「泰」之终，「否」之始也，非「城复于隍」乎？人力不可争，天理须自守，虽贞亦吝，势必自吉而向凶也。
象曰：「城复于隍」，其命乱也。
「城复于隍」者，运也，数也，天之命也。虽告命在我，命岂能长治乎？其命乱也，如命何哉？䷋「否」，坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。「泰」而继之以「否」，何也？否为泰之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。「泰」亦未有不否者也。至于「否」，天地闭塞，乾坤之功用无能为矣。世道亦然，奈何至于「否」乎？殊不知世道之否，虽曰天运，必由人事以致之。故圣人究竟乱本，则以为之匪人致之也。之匪人，不利于君子之贞致之也。盖自夬尽，纯乾一阴生于「姤」，二阴生于「遁」，三阴生于「否」，是乾往居外，「坤」来居内，「大往」而「小来」也，此天道也。若以人道观之，则渐，「女归待男行」也。九往居四，六来居三，而为「否」，亦「大往」而「小来」也。总之，阳往而阴来，惟有「否」而已矣，君子何利之有？附余
否卦名，应句读之。「匪人不利君子贞」，当一气读下，「之」字方有著落。盖君子之贞，无往不利，否亦何伤？惟匪人用事，则断乎不利之也。者，犹言「这」也。未知是非，俟质高明。彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
「否」而「之匪人，不利君子贞」，必推本于「大往小来」者，何也？「时否」于天地之静别，世否于上下之乖离。三阴为七月之卦，进退有向背之义，则是自夏至而立秋，天地不交矣，万物岂复犹通乎？自「渐」而变化，上下不交矣，天下岂尚有邦乎？不通则时之所以「否」，「无邦」则世之所以「否」，皆「大往小来」之所致也。君子虽贞匪人，岂利之乎？再于「大往小来」而慱观之，正无不与「泰」相反。「邦」之象，「乾」为君，「坤」为众，上下不交，君不足以统众，故曰「无邦」。「天下」者，恰好上天下地也。然则「泰」言「健顺」，而「否」言「刚柔」，何也？「泰」交而为用，「否」别而为体也。
象曰：天地不交，「否」，君子以俭德辟难，不可荣以禄。天本在上，地本在下，体固别也。然体虽别而用则交，不交则无以为用，而世道于是乎否矣。故一阴生而为「姤」，犹有相遇之义；二阴生而为「遁」，遂严侵长之戒；三阴生而为「否」，则天不下济，地不上行，天地闭塞，万类收藏矣。兹「乾」上天也，「坤」下地也，其天地不交之象乎？是明明示人以物息时违之为「否」也。君子观象而知所以法之矣。不俭德适以敛怨，不辟难必致犯难，而且荣我者禄，不为辱我者饵乎？「俭德辟难，不可荣以禄」，其究也，财成辅相，以左右民。
初六：拔茅茹以其汇，贞吉亨。之无妄，同一象也，泰之初许之以「征」，与之以「吉」，否之初勉之以「贞」，而与之以「吉」且「亨」，何也？人未有生而必为小人者，小人而君子，则竟君子矣。而况之无妄而有四德者，在乎匪类而为善类，安得不吉而亨？此圣人鼓励小人之微意也。泰之初变巽木，否之初变震木，木之初生皆茅也，故象同。
象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。
乾为君象而居卦上，非君乎？小人惟志不在君，则罔上行私，无所不至矣。可以知「拔茅贞吉」者，坤为臣象，以茹汇之初，应有命之四，非志在君乎？志在君，贞则自吉，亨何待言。
六二：包承，小人吉，大人否亨之讼
以地为水，小人之最险者也。然而水由地中行，则有包容承顺之象焉。讼有孚惕，中而见大人，大人吉乎？「小人吉」乎？不利君子贞，「大人否」矣。不利贞而终不失其贞，是以「亨」也。象曰：「大人否亨」，不乱群也。
真小人易知，假君子难辨。荀氏之于曹瞒，扬子之于新莽，乱群者也。二之包承小人，而有似乎君子，故圣人不欲称君子以君子，特称大人以别之，断不为小人所乱，虽否，安得不亨？六三，包羞之遁。
以地为山，小人自恃其势可倚也，故欲连君子以为为之党。然不利君子贞，而君子遁矣，宁肯为所包容乎？殊可羞也。互巽为长女，妇人有求而不得，必自含羞，故有羞象。
象曰：「包羞」，位不当也。
三之自恃其势，而欲结连君子，正以恃其位耳。变地而为山，其高有限。互天以为风，惟上是援。阴居阳位，不中不正，所谓「包羞」者，非位不当而何哉？一以为小人警，一以为君子幸也。
九四，有命无咎，畴离祉之。观。内卦坤为文，命令之象也。当否之时，匪人载途，君子屏迹以避咎也，几无所谓天之命矣。四过中将济，而不极其刚，互艮，艮止也，「否」不止于此乎？天运循环，而知于是乎有命，且之「观」，则君子为观矣，尚何咎之有哉？不特此也，一君子在上，众君子之福也，故曰「畴离祉」。
象曰：「有命无咎」，志行也。
天命不祐，动而得咎，虽有志，其安行哉？四之「观」而「畴离祉」，则知初之志在君，亦云「下观而化」也。两「志」字正相应。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。之晋。
「否」，闭塞之象也。「晋」，昭明之象也。「否」之晋，不休否乎？然不曰「否休」，而曰「休否」，有休之者也。君子而「康侯」，非大人乎？故两彖虽无吉辞，亦当直以「吉」归之，而又谆谆致诫者，犹虑夫「不利贞」，而「昼日三接」之义也。有危亡之心，而后有苞桑之固。然则取象苞桑者何？互「巽」为木，木之善柔而绵固者莫如桑。丛生未折曰苞。又「巽」为绳直，有系象焉。又变「离」，「离」之于木也，科上槁，恐其为科上槁也，故特诫之以系于「苞桑」。
象曰：「大人」之吉，位正当也。
三阴居内，匪人以位不当而致否。一阳得中，大人不以位正当而休否乎？秉治秉权，转否为「泰」，其吉也，非大人其谁与归？
上九：倾否，先否后喜之萃。倾，覆也。「不利君子贞」，而君子兹萃矣。「假庙用大牡」，岂犹然否世耶？即一卦而覆之，则为坤上而乾下，非泰乎？知泰则怠，知否则喜，有先必有后也。
象曰：否终则倾，何可长也。
天运自有循环，人力但乘时势。否既终矣，可长乎？不可长乎？何可长也，安得不倾？䷌同人离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。「否」而继之以「同人」，何也？匪人不利君子贞以致否。否极而泰来，虽天运有必然之理，亦人事须同心同力以济之，则「利君子贞」矣。「同心」维何？卦象天在上而火炎上，一望无际，无偏无碍，非旷远无私之野乎？于野未有不亨者。同力维何？「乾」在后天，位西北，于时为冬，水归冬旺，水寒则凝结而不流。「离」在下，得火之温煖，有川流不息之象焉，非大川乎？同力虽大川，亦利于涉，皆君子之贞也，尚复有不利之虞哉？彖曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。
「同人于野，亨，利涉大川」，「乾」行也。文明以健，中正而应，君子正也。
唯君子为能通天下之志。
卦名「同人」，其义何也？以卦体言之也。卦惟一阴，以六居二，非柔得正位，又得中道乎？而且上应九五为「乾」主，非应乾乎？得位得中而应乾，人孰不可与之同？是名「同人」。然则「同人」而「亨利涉」者何？亦以卦体言之也。「乾」之道与物无私，赴功必力，惟恐其过刚，阻于行耳。兹「乾」主之刚，得「离」主之柔以相济，克刚克柔，宁复有阻「乾」之行者乎？再即其卦德而观之，内「离」文明，而更藉夫外「乾」之健。「离」主中正，而尤得夫「乾」主之应，不皆君子之正乎？君子哉，乃可以言大同矣。同莫同于通志，大莫大于天下，
唯君子为能通天下之志。此又推原其致「亨」而「利涉」之义，以明利君子之贞也，孔子之易也。
象曰：天与火，「同人」，君子以类族辨物。万物皆备于我，本无不同，而拂人之性者，不可与言大同之道也。天与水违，违则逆，逆则讼。天与火从，从则顺，顺则同。兹「乾」上，天也；「离」下，火也，其天与火之象乎？是明明示人以惟性无殊之为「同人」也。君子观象，而知所以法之矣。类各有族，物必有辨，同者不可使异，异者务可使同。类族辨物，其究也容民畜众。
初九，同人于门，无咎。之「遁」，
变「艮」而之「遁」。「艮」为门阙，二偶在前，初不有门象乎？且「于野」者必自门始，则初之「同」二也，非「同人于门」乎？然「遁」矣不独处，而「同人」不有咎之者乎？「小利贞」，犹君子之贞也。虽门非「涉川」之地，而「遁」亦非「涉川」之时矣，何咎之有？
象曰：「出门」「同人」，又谁咎也？
爻曰「于门」，象则谓之「出门」，何也？「遁」之义也。「遁」有不出门者乎？「出门同人」，不但无各立门户之私，而西岐之二老，沮、溺之耦耕，德不孤，必有怜，又谁得而咎之哉！六二，同人于宗，吝。之乾
「宗」，党也。群而不党，君子之贞也。「之乾」，六画皆阳，则党矣，非「同人于宗」乎？位虽中正，而材本阴柔，内无四德，而外貌六阳，徒自取吝而已。
象曰：「同人于宗」，吝道也。
「之乾」，宜乎其为吉占也，而何以吝之？「元亨利贞」之四德，不可以苟焉假似者也。质阴柔而貌阳刚，久假不归，恶知非有「同人于宗」者，非自吉而向凶之道乎？九三，伏戎于莽，升其高陵。三岁不兴之无妄，
「于野」，而变「震」为萑苇，为蕃鲜，有「莽」象焉。本「离」为戈兵，有「戎」象焉。互「巽」则「伏」，非伏戎于莽乎？变「震」而之「无妄」，则约象为「巽」、「艮」。「巽」为木，为高；「艮」为山，为径路。高山生木而成径路者，则陵之象也。本「离」为火而炎上，又升之象也，非升其高陵乎？三以过刚之人，处于野之地，而有匪正之行，欲同二而不得，内怀叵测之险，必伏莽；外起窥伺之谋，必升陵，然而上不为之应援也。「乾」为天，天道所以成岁，至上则三岁也。「不兴」者，不利有攸往，虽三岁何益哉？
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？
不「于野」而「于莽」，伏戎何为乎？欲同二而受制于正应之五，彼此皆刚，未有不敌者也。然则「三岁不兴」，又何也？之「无妄」，不可有匪正之行，所谓「无妄」之「往」，何之矣？天命不祐，行矣哉！
九四，乘其墉，弗克攻，吉。之家人，「墉」者，墙内外之限也。之「家人」，亦家之义也。三居内卦之外，则为二「墉」矣。于野而隔我者，莫如墉。四居三上，欲同二而三隔之，不乘其墉乎？乘墉者，将以攻之也。三且伏戎而升陵，克乎？弗克乎？刚居柔位，终能自反，「弗克攻，利女贞」之义也。故两彖虽无吉辞，而与之以吉，嘉其先忿于欲，而后顺于理也。
象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
既已乘墉，胡为弗克？岂势之不敌耶？抑力之不胜耶？非也。和顺于道德而理于义，易之用也。在我者不中不正，在彼者非应非与。义之所在，宜乎其弗克也。弗克必困，困而不反，是失则矣，凶咎将随之，而何以吉哉？其吉，则「困而反则也」。附余。
三、四，人道也，而独不言「同人」，何也？三求同而敌刚，四求同而困反，是三屈于势而四屈于理，涉川而匪正，君子而女贞者也。故三、四独不言「同人」。九五：
同人先号啕而后笑。大师克相遇之「离」。
「乾」于五声为哭，「离」于五声为笑。兹「乾」变「离」而之「离」。「离」，丽也。丽人者，悲喜不能以自主。五、二虽正应，乃二为伏戎乘墉者所隔，安得不号啕？究竟「三岁不兴」而「弗克攻」，安得不笑丽人，而「同人」不「先号啕而后笑」乎？又「离」为戈兵，为甲胄，「乾」主率五阳同二，有「大师」之象，以中正胜三、四，有克之之象。且五至二，约象为「姤」，「姤」，遇也。是大师而克，未有不相遇者，亦「利涉大川」之义也。若牝牛之畜，则不可。
象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
同则同，可也，其先何以号啕？偏曲者易比而鲜终，中直者难合而善后。同人之先，刚柔应与，强弱相当，非以其德中而理直乎？虽隔于「伏戎」、「乘墉」之三、四，未有不能胜之者，则所谓大师相遇，非正言乎其相克耶？
上九，同人于郊，无悔。之「革
于野」者，自门始而至郊终，郊外则野矣。故初居内卦之先，「同人于门」，则上居外卦之尽，非「同人于郊」乎？「于郊」，是犹未至于野也。且之「革」，去故而无新可从，不当有悔耶？虽然，三非正应，上无私与，即不能如「革」之「元亨利贞」，岂亦悔不亡耶？故曰「无悔」。附余
初，门也，二则宜乎其为庭。三，墉也，四则宜乎其为城。城是以言攻，庭是以言宗。五则郭也，非郭何以容师？郭之外非郊耶？上故曰「于郊」，亦尚象之义也。象曰：「同人于郊」，志未得也。
惟君子为能通天下之志，是我志得而后通也。我志未得，何以相通？上之「同人于郊」，虽予之以「无悔」，然而郊也者，一无所有之地，岂欲通天下者之本志乎？但之革而未至于革命，此文王之事也。䷍大有乾下离上大有，元亨。
同人而继之以大有，何也？大有为同人之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。自君子能通天下之志，则此时之天下，不啻丽日当空，无所不照矣，故继同人而为大有。所有既大，内乾健而外离明，非元善之德乎？离得位而乾为应，非亨通之道乎？其但言「元亨」而不致诫词者，又何以说也？自同人而来，既已「利君子贞」矣。
彖曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。卦名大有，其义何也？以卦体言之也。卦唯一阴，而五阳皆大。以离主之柔，既居乎五位之尊，又处于五大之中，正应乾主，而同类相连，上下有不咸应者乎？此大有之义也。所谓「元亨」者何？则？以其德言之，而亦兼言其体也。德何如？乾之德刚而健，离之德文而明。体何如？以文明而居天位，应与相资；以刚健而象天行，随时无息。德与体合，有不元亨者乎？
象曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。水火为天地之大用，地妙于用水，而天妙于用火，故光天化日，照临万有，而万有藉之以变化无穷，火之用顾不大哉？然火在天之前后左右，或不能无遗照焉。惟在天之上，则无所不照矣。兹离上火也；乾下天也。其火在天上之象乎？是明明示人以物无遗照之为大有也。君子观象而知所以法之矣。此天之休命也，我惟能顺之，而后可以永其休。顺之如何？天命有善而无恶，恶务令其无所施，善务令其知所式，遏恶扬善，顺天休命。其究也，建万国，亲诸侯。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。之鼎，
「交」，系应之谓也。害人致我者，咎我自致也。易之用，本贵乎交，不交则咎在我，非所论于大有之初也。「大有」之初，犹人生初出母怀，便是富贵子弟，原不必交，交则未有不引我损我而致害者也。若初不系而四不应，「大有元亨」，「鼎」亦元亨，四既不得致害，初岂或自致咎耶？「艰则无咎」者，既以其初而予之，复以其初而戒之也。
象曰：大有初九，无交害也。
初心未变，多欲未萌，无交故无害，则知有交必有害矣，安得不艰？
九二，大车以载，有攸往，无咎。之离，
「离」得坤之中画，「坤」为大舆，二不可为大车乎？非大车不足以载「大有」，而又有牝牛在焉，可以知「有攸往」而「无咎」矣。象曰：「大车以载」，积中不败也。
世岂无车虽大而不可载者乎？以其或至于败也。
本彖「元亨」之彖「利贞」，二积两彖为四德而得中焉，夫何败？故有「往」而「无咎」。
九三，公用亨于天子，小人弗克。之
「睽」，「睽」矣，而「公用亨于天子」，何也？「睽」而合之义也。「乾」为天，为君，有天子之象焉；三居下卦之上，有公侯之象焉；又为玉，为金，有献享之义。约象「夬」，则「扬于王庭」矣，非「公用亨于天子」乎？有大不居，用亨我后，自是小人之所不能。
象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
遏恶扬善之朝，忠佞不可以不辨，要知此一物足以释西伯，文王岂有翦商之心？
九四，匪其彭，无咎。之「大畜」，
「彭」，盛貌。所有既大，所畜又大，「不家食」而「涉大川」，可谓盛矣。盛则必衰，非刚而能柔者，得「无咎」乎？不矜其德，不居其功，明哲保身，其斯之谓与？
象曰：「匪其彭无咎」，明辨晳也。
「晳」者，事无巨细，一一分理无遗也。当「大有」而或有见之不明，辨之不早，何顺天之休命乎？「匪彭」者之「大畜」，而多识前言往行，既明且辨，一一分理无遗，夫复何咎？
六五，厥孚交如，威如，吉。之乾
「大有」之世，非「乾」之德威兼备，不足以通天下之志，畏天下之心，而享久安长治之休。之「乾」，「厥孚」何如乎？五虚而得中，故「交如」；六柔而能刚，故「威如」。「如」也者，拟似其交之不以迹，而威之不以形也，安得不吉？
象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。一阴之孚，而得五阳之交，非「信以发志」乎？既「交如」而又「威如」，非恐其易而无备乎？交所以扬善，威所以遏恶，可以顺天休命矣。
上九，自天祐之，吉，无不利。之大壮本彖「元亨」之彖「利贞」，合之为四德。居「四德」而处「大有」，自无用壮之失，而享顺天之休。顺天，天安得不祐之？祐者，助也。助天之威者，雷也。变「大壮」为「雷在天上」，非「自天祐之」乎？「吉无不利」，天人交至，其舜禹授受之时乎？
象曰：大有上吉，自天祐也。
处「大有」难，处大有之上为尤难。非「天祐」，何自而吉哉？然所以致天祐者，人也，可以知天祐之必有自矣。附余
六爻不言「大有」，而小象独于初、上言「大有」者，何也？「大有」初九者，所以戒生来富贵之人，善守「大有」于其始；大有上吉者，所以勉久远富贵之人，保全「大有」于其终。䷎谦艮下坤上谦亨，君子有终。
「大有」而继之以「谦」，何也？所有既大，不可不谦也。卦德内止而外顺，卦象山处于地下，皆「谦」也。「谦」有不亨者乎？故君子惟退以为进，而屈以为伸，难乎其为始，信乎其有终也。
彖曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。「谦」而即系之以「亨」，何也？不观之天地乎？莫高于天而能下，莫厚于地而善卑，然而光明者益见其高，上行者不滞于厚，非谦有必亨之理乎？可以即天地而类推之矣。在天之成象，在地之成形，即二气之屈伸往来，与生人之情伪感应，不谦则盈矣，不益流福好，则亏变害恶矣。故孤寡不谷而德愈光，污辱自甘而人莫逾，君子有终，谁谓非谦之必亨？
象曰：地中有山，「谦」，君子以裒多益寡，称物平施。
物不得其平，争端斯起。天下事争之则不足，让之则有余，所以贵谦也。谦有谦于至高而屈于至卑者乎？山与地较，高卑迥异。兹「坤」上地也，「艮」下山也，其地中有山之象乎？是明明示人以山下于地之为「谦」也，君观象而知所以法之矣。多者不可以不裒，寡者不可以不益，物必称而得宜，施必平而无怨。裒益称平。其究也，辨上下，定民志。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。之明夷，
谦以地中有山之明夷，岂日入地中非谦乎？谦而又谦，「利艰贞」之义也。能艰贞便是君子。山与泽通，气在地中，而水随火导，川流益自不息，则大川矣。以艰贞之心，为涉川之用，何往不济？两彖虽无吉词，有终，安得不吉？
象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
卑者，明入地中之象也。自牧者，明夷之用晦也。初以柔处下，不是因人而冉致其谦，是居卑之体，涵养成就，自然而然也。
六二，鸣谦，贞吉。之升，柔顺而中正。柔顺是有能谦之资，中正是得善谦之道。变巽为鸡，有鸣象焉。谦而有鸣之者，亦升之义也。声望啧啧于人口，便见其贞，是以吉也。
象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
王莽之下士，而致称功颂德，则知有鸣谦而不贞不吉者矣。「贞吉」者，彼鸣我谦，岂徒声音笑貌为哉？「中心得」也。
九三，劳谦，君子有终，吉。之坤之坤，地也，万物皆致养焉。互坎，劳卦也。水利万物而不争，劳而能谦，善世而不伐，君子之终也，安贞之吉也。若劳而不谦，便是小人，便应终凶。韩信、霍光，岂汉家寡恩薄德耶？
象曰：「劳谦君子」，万民服也。
「坤」养万物，其于人也，非万民耶？万民服，人道好谦之公心也。天下既仰其丰功，又高其雅量，有不终吉者乎？六四，无不利，㧑谦。之小过
四，德位俱当，「无不利」者，不宜上宜下，大吉之义也。又戒之以「㧑谦」者，何也？「小过」互兑为口，口以悦人，而且飞鸟遗音，以是知谦不嫌于过，言过乎谦，亦小过之一端也。
象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
推贤让功，道理合当如此。使蔺、廉知之，觉「回车负荆」，俱属多事。六五，不富以其邻，利用侵伐。「无不利」之「蹇」，
不富者，阴也。「蹇利西南」，正后天坤位也。「坤」为众，五又得坤之中，上下相从，非「不富以其邻」乎？「不利东比」者，「艮」也。互震变坎，而又互离，震动坎险，而离为甲胄，为戈兵，不利用侵伐乎？然伐而曰「侵」，见五与三非正应也。侵伐且利，复何不利之有哉？其不言「谦」者，何也？君不必有谦之名，而况卑法地矣，何必更言谦乎？
象曰：「利用侵伐」，征不服也。兵，凶器也，圣人不得已而用之，夫何利于侵伐乎？卦惟九三一阳，非我同类，梗化不服，不得不征。征而服，则为纯坤矣。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国之艮。
「艮」，止也。「谦」至上，「谦」极而止矣。「艮」为黔喙之属，有鸣象焉。有鸣我谦者，理直则气壮，义奋则功成。五征不服之三，上与三应，上变「坤」为「艮」，三亦以「坤」地而为艮山，非邑国乎？用以行师而征之，夫谁曰不利？「师」，众也，「坤」之象也。
象曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，征邑国也。
「艮」不获其身，不见其人，鸣谦何益哉？不得志于三，征三是征其邑国，故侵伐之。五可用之以「行师」，以是知人即谦到极处，未有邑国不征者。去邠之太王几人哉？若太王即用之以征狄人，又何致居岐山之下？附余二与上两「鸣谦」，何也？二中正而「巽」顺，谦得恰好，而善于谦人，故鸣之。上柔顺而「艮」止，谦到极处，而无可谦人，故亦鸣之。善于「谦」，故许之以「贞吉」；无可谦，故许之以「行师」。䷏豫坤下震上「豫」，利建侯。「行师
谦」，而继之以「豫」，何也？「豫」为「谦」之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。夫人而既「谦」矣，天下未有不和乐以应之者；抑时而既「豫」矣，亦未有无所摄而御之者。「坤」为众，有师象焉；「震」为长子，有侯象焉。建侯以统众，行师以用众，皆占者之所利也。
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，
「豫」。
「豫」顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？
天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！
卦名「豫」，其义何也？兼卦体、卦德而言之也。言乎其体，九四一阳，而上下应之，卓然惟其所欲为，刚应而志行矣。言乎其德，内「坤」顺而外「震」动，先顺而后动，「顺以动」也。非皆所以为「豫」乎？然何以「建侯」「行师」亦利也？有顺动之德者，天地之所不能违。「建侯行师」，特人事之当然而然耳。当然而然者，时也，义也，不可即顺动而类推之乎？天地所以无戾气，圣人所以养太和，皆「顺以动」也。「豫」之时义，大乎？不大乎？
象曰：雷出地奋，「豫」，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
「谦」者，礼也，「豫」者，乐也。礼本地制，乐由天作。地制以「艮」，天作以「震」。自一阳来复为黄钟，而六阳终于无射，律吕相生，正变不忒，何莫非阳之奋也？兹「坤」下，地也；「震」上，雷也。其「雷出地奋」之象乎？是明明示人以阳和顺动之为「豫」也。先王观象而知所以法之矣。象其声以因天和，取其义以葆人和。重气之始，冬至祀上帝于圜丘，而配以祖。重物之成，秋季祀上帝于明堂，而配以考。作乐崇德，殷荐以配。其究也，懿文德。初六，鸣豫，凶。之
「震」，震惊百里。「豫」可以如雷之鸣乎？小人初当得意，便自满自矜，凶之道也。
象曰：「初六鸣豫」，志穷也。
初非穷地，鸣其所豫，志穷矣，安得不凶？
六二，介于石，不终日，贞吉。之解。
二何以有「石」象也？之解，以「坤」为「坎」矣。地之中有刚焉，非石乎？观于「艮」刚之为小石，可知也。凡物两间为介，介所以分「坎」，一阳间于二阴之间，非介乎？故「豫」而「解」，是不溺于「豫」矣。吾见其介然自守者，如石之安而静也。静生明，明生断，理欲之几微，又待终日而后辨哉？「贞吉」，即「复吉」、「夙吉」之义也。「不终日」者，变象互离为日，在西南，「坤」方未终也。
象曰：「不终日，贞吉」，以正中也。
「介于石」，能守而已矣，何以遂「不终日」而予之以「贞吉」哉？二本「坤」之中德，六居阴之正位，既正且中，自不为「豫」所溺，见得明而后守得定，亦惟守得定，而所见无不明矣，安得不予之以「贞吉」？
六三，盱豫，悔，迟有悔之小过。
小过有飞鸟之象焉。鸟之飞也，必先上视，四由豫而三仰之，小人附势溺欲，往往仰面看人，非「盱豫」乎？「盱豫」亦人情之常也，过小而易改者也，故勉之以「悔」，不悔则有悔矣。变艮山而阻止，有迟滞之象焉。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
不中不正，「豫」非溺人，人自溺耳。「位不当也」，所由宜下，不下而盱以致悔也。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。之「坤」
雷出地奋，故「豫」。四为卦主而之「坤」，不由四而「豫」乎？「利建侯行师」，不「大有得」乎？「簪」，所以聚发也。「巽」一阴为寡发，「坤」三阴而「震」二阴，则多发矣。以一阳聚五阴，非朋盍簪乎？亦得朋之义也，而戒之以「勿疑」，何也？阳断而阴疑之，「坤」故戒之，周公所以吐握惟谨也。
象曰：「由豫大有得」，志大行也。
四则所谓「刚应而志行」者也。爻言其刚应，象明其志行，志不大行，所得便未必「大有」。
六五，贞疾，恒不死。之「萃」。
「豫」而可以「萃」乎？沉溺于「豫」者也。与四三互而为「坎」，「坎」为加忧，为心病，是政出于「由豫」之四，恩不能施于「盱豫」之三，位虽居尊，而贞势则危疑而疾矣。假庙利往，不又有「恒不死」之象乎？然何以不言豫也？「豫」固君之所当然也，是以贞也。
象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
提出六五，正见以柔暗乘刚明，不能振作，而「贞疾」矣，疾不几于亡乎？何以有「恒不死」之象？以其中也，中岂遽至于亡耶？
上六，冥豫成，有渝无咎。之晋。
豫之晋，「明出地上」，而何以冥也？至上已豫极矣，犹可以锡马蕃庶乎？知进而不知退，知得而不知丧，利令志昏，是冥于豫者也。然犹是震体也，动而不为豫所冥，未尝不可以补过，亦自昭明德之义也。雷见于火，有成之象焉；火以为日，有渝之象焉。
象曰：「冥豫」在上，何可长也。
「冥豫」而曰「在上」，豫极矣，冥亦极矣，何可长正以期其速渝也。易原就正卷三，