钦定四库全书
易原就正卷二
邢台包仪撰
周易上经
䷂屯震下坎上
屯：元亨利、贞。勿用有攸往，利建侯。
乾、坤之后而屯继之，何也？乾、坤既交而退，长子代父母用事，而中男次之也。而况雷雨为天地之始事乎？帝始出震，犹然劳坎，冰霜欲尽，气机已滋，万物逡逡然将春矣，故谓之屯。古春字所由从屯从日也。万物出乎震，不元亨乎？动而未出险，不利贞乎？坎，陷也，可以往乎震，而帝不当立之以为君乎？「勿用有攸往，利建侯」，正所以「元亨利贞」也。
彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。
雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。卦名「屯」，其义何也？以二体言之也。然震一索而得男，何以便遇坎险乎？乾坤静别而动交。当其静也，一无所有；及其动也，一切俱生。水之于天地间，犹人世之有利欲焉。人世之险，莫险于利欲之途。试观人有生以后，何其多利欲乎？刚柔始交而难生，此其所以为屯也。乃文王则见其长子用事也。震为雷，一阳能动于重阴之下，天下之动者莫如雷，安得不元亨？然动于坎陷之中也，安得不利贞？是动乎险中而大亨贞者也。勿往建侯之义，亦可于二体之象知之矣。震雷坎雨，天地晦暝，所谓𬘡缊化醇之时也。虽曰草昧，人得其秀而最灵，不敢与天地争功可也。若不与天地成能，则不可，宜建侯而不宁，此浑沌之世所以继开辟而作之君。附余。
乾坤之交，阴阳也。不曰阴阳而曰刚柔，何也？阴阳者，气也，刚柔者，质也。气者，形而上者也，质者，形而下者也。形而上者不可见，形而下者为可据也。
象曰：云雷屯，君子以经纶。
坎不言水而言云者，以震在下也。震为雷，先雷则无雨。震为龙，龙伏则云兴。而况万物之始，必雷动于下，云蒸于上，而后𬘡缊而化醇。兹震下，雷也；坎上，云也，其云雷之象乎？是明明示人以万物始生之为屯也。君子观象而知所以法之矣。
乾道成男，坤道成女，五性感动而善恶分，万事云为而经纶起。经之纶之，其究也，正位凝命。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。之比。
初，震主也，卦主也。动乎险中，必须迟回审顾，敬慎有素，而后可屯之。「比，勿往」而「原筮」，非磐桓乎？「利贞」而永贞，不居贞乎？动险之难，经纶之始也。初能如是，故利建之以为侯。不建侯，天下屯，而何以比哉？彖之所谓「建侯」者，正此义也。
象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。凡有志于天下者，似乎当奋身直前以济之，而何以磐桓？非所论于草昧之世也。草昧之初，经纶斯始，一有不正，上拂天心，下灭人道，可不慎乎？于以知初得其正，不能不磐桓以行其正也，则「利建侯」者，亦从可知矣。阳一君而二民，固也。震乃以一阳下于二阴，非「以贵下贱」乎？有君德而下济乎民生，民未有不顺从而比之者也。附余。志者，心之所向。雷风水火，各有所向，而况雷善动而风善入，水中实而火中虚，皆有心象。故经文志之象，正变约互，皆取象于雷风水火也。于此总挈注明，不复更赘，亦欲删繁就简耳，学者可以类求而知之。
六二，屯如，邅如，乘马斑如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字之节。
二，震体也，与五为正应。初为震主，则二不得自主矣，不「屯如邅如」乎？「如」也者，若似乎之意也。虽震有马象而可乘，二则为馵足之马也，不「乘马斑如」乎？若此者，初为寇耶？非也。初与二各得其正，「婚媾」也。然二则之节而节矣，岂弃正应与初乎？「勿用有攸往」，而变兑为少，「女子贞不字」矣。苦节不可贞，十年乃字云尔。「十年」者何？屯之究也。为鼎，鼎之上爻则「十年」矣。阴柔处屯，非定鼎既久之后，不可出而图吾君。屯邅守正，待时而动，动而中节，经纶乃见，是数度德行之所从出也。
象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。凡人之情，害我者绝之易，亲我者绝之难。乃二之柔正而乘初之刚正，屯邅不字，诚难矣，节亦苦矣。「苦节不可贞」，此其常也。「十年乃字」，是不可贞而可贞者也，非反常乎？
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝之。既济动险于震之极，而既济不在水而在陆矣。既互地，又互山，是在山地之间也。变为离，约为剥，文其身而艮刚在其首，于山地之间而取其象，非鹿乎？不中不正，未有不即之者。上无应与，岂有虞乎？震动而坎陷，震木而坎丛棘，「即鹿无虞」，陷入林中而已矣，「初吉终乱」之义也。君子知「勿用攸往」，往必见吝，安得不思患而豫防之？
象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
禽者，兽之总名也，言为人所擒制也。故可佃而不可从，从之未有不为禽所陷者。「即鹿无虞」，非从禽而何哉？君子知几而舍之，否则必穷而取吝。天下求富贵福泽，而陷于利欲之中，徒取羞吝者，何异从禽而穷者乎？
六四，乘马斑如，求婚媾，往吉，无不利。之随
动险，非阴柔所能，虽「坎」有马象可乘，四又为薄蹄之马也，不亦「乘马斑如」乎？然四与初应，四柔正而初刚正，「婚媾」也。「之随」，随从也。己不能济屯，而从人以济之，「婚媾」不可不求也。求婚媾而两备四德，何往而不吉不利乎？象曰：求而往，明也。
四「坎」体，「坎」为水，水内明而外暗，四为水底，为益暗，能求婚媾以济屯，故许之以「明」。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。之复，
屯之复，复则屯而又屯矣。五，「坎」主也。「坎」为水，为雨。诗曰：「阴雨膏之。」五固有「膏」象焉。然「坎」主，正所谓险陷也。当屯而陷于险中，建侯者已得民于下，五虽阳刚居尊，何为哉？而况与「十年乃字」之二应，其谁与之相济？「屯其膏」而已矣，贞可也。「无疾无咎，利往勿往」，「小吉」而「大凶」也。
象曰：「屯其膏」，施未光也。
「坎」体虽暗，阴暗而阳明，故润万物者莫润乎水，以其所施，未有不光也。五当屯而陷于险中，「屯其膏」者，即大象「为云不为雨」之意也，所施岂能光乎？无怪乎「小贞吉」而「大贞凶」。
上六，乘马斑如，「泣血涟如」之益。益不可屯，屯可益乎？上之益屯，虽无异于五之复屯，而无德无位则尤甚。即于「坎」亦有马象可乘，而上又为下首之马也，不亦「乘马斑如」乎？又无应与，而下首者忧惧之象也。「坎」为加忧，为血卦，不「泣血涟如」乎？屯到极处，阴柔无能，势所必至，情有必然，亦足动其迁善改过之心矣，故凶咎悔吝不加焉。
象曰：「泣血涟如」，何可长也。
从来英雄豪杰，当大患大难之际，必不徒作儿女子情状。「泣血涟如」，岂处屯长久之计哉？上之阴柔无能可知也。附余
卦惟二、五言「屯」，而初、三、四、上不言「屯」，何也？初与四当屯而能不屯，三与上当屯而不足与言屯，故惟二五言「屯」。䷃蒙，坎下艮上
蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
「屯」而继之以蒙，何也？蒙为屯之综卦也。所谓反易之卦二十八，此其一也。长子即序，而中男次之，少男又次之。天地立君而后立师，君以立制，师以立教。物始生而犹稚，何异于山下之泉未达乎？然而达则未有不亨者，故蒙有师道焉。师道当何如乎？重道必先自重，尊师所以尊道。不然，则蒙无「初筮」之诚，我来「再三」之「渎」矣。「利贞」之戒，岂特为占者乎？童蒙者，少男之象也。「初筮」者，约复之象也。「再三」者，「坎」、「艮」有再索、三索之象也。「求」，亦索之义也。
彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，
「蒙」。
「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。「蒙」以养正，圣功也。
卦名「蒙」，其义何也？以其象也，亦以其德也。象云何？上覆以艮山之坚凝，而下伏以坎水之险陷。德云何？内怀夫坎险之不测，而外得夫艮止之刚明。是卦象与卦德皆「蒙」也。然「蒙」何以「亨」哉？「蒙亨」者，以其亨之行乎时而得中也。行不以时，时而不中，则非「蒙亨」之道矣。观卦体之五志应而二刚中，蒙不渎我，我不渎蒙，养之以正，作圣之功不外此时而中也，「利贞」其要矣乎！
象曰：山下出泉，「蒙」，君子以果行育德。
屯难之世，盈天地间皆水也，山与水何分上下乎？经纶以后，山自高坚而安于上，水自深长而就于下。坎陷而艮不陷，山止而水不止，「艮」为径路，「坎」为沟渎矣。兹「艮」上山也，「坎」下水也，其山下出泉之象乎？是明明示人以物生方稚之为「蒙」也。君子观象而知所以法之矣。「艮」山外止而迈阻，行不可以不果；「坎」水内陷而流长，德不可以不育。「果行育德」，其究也，治历明时。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。之损
蒙而初又阴也，蒙之甚者也。教之于其初，是「发蒙」也。「童蒙求我，初筮告」，而曰「利用刑人」，何也？初阴不正，而当「坎」水之下流，蒙可以下流乎？下流可不用刑乎？变「兑」而之「损」，塞其下流，刑之所以发之，惩忿窒欲之义也。然「坎」以一阳困于上下之二阴，有「桎梏」之象焉。刑之可也，「桎梏」则不可。盖有孚可贞而利往者，必不如是之「困蒙」也。「蒙」为我困，吝不在蒙而在我矣。
象曰：「利用刑人」，以正法也。
立教必先立法，初不知教法者也。用刑所以正法，法正则可以已矣。九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。之剥
二，「坎」主也，卦主也，为天下作之师，惟包容务广，而纳受务恕也。匪我求童蒙，不利有攸往。「蒙」固未可以往矣，求我者无不容，非「包蒙」乎？吉可知也。而又之「剥」，以一阳受五阴，有「纳妇」之象焉。「包蒙吉」，纳妇宁不吉乎？盖五之志应于二而有子象，「坎」之阳主于内而有家象。屯以长子立君而治国，「蒙」以中子立师而教家也，是子之克家者也。象曰：「子克家」，刚柔接也。
朱注谓指二五之应。愚谓不特此也，亦二五各得其刚柔相济而相接也。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。之「蛊」，
三以「坎」为「巽」，女也。「蒙」而「蛊」，赤子之心丧尽矣。如此之女，取之何用？且也本与上应，阴柔而不中正，乃乘刚中纳妇之二，悖理纵欲之人情，必不能以自守，非「见金夫」而不有其躬者乎？何利之有？「勿取无利」，不独戒上，亦以戒二也。盖弱于质者犹可教，而诱于利者不可教也。「躬」者，「艮」有身象焉。
象曰：「勿用取女」，行不顺也。
朱注谓顺当作「慎」。愚谓当如字，不必作「慎」。不顺是逆理也。观顺以「巽」上下「顺」，知「蒙」以顺为正。若作「慎」，文义殊浅。行者，「坎」水之流也。
六四，困蒙，吝。之未济，
蒙当求我者也。四与二隔而之未济，竟如水火异物，各居其所，而不相为用，不亦「困」乎？「小狐濡尾，无攸利」。其吝也，自取之也。
象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。
阴虚而阳实，卦惟六四一阴，不在九二乘承比应之列，故曰「独远实」。六五，童蒙吉。之「涣」，
柔而不弱，中而不倚。而又之「涣」，风行水上，水净风清，卦之所谓「童蒙」者也。以假庙之精诚，与涉川之敬愓，为求我初筮之贞亨，安得不吉？
象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
施教与受教，皆非顺不可。然而能顺者，必有所以之一德也。五童蒙固顺矣，其以何德哉？本艮止之体，而为巽入之材，其顺也，盖以「巽」也，是以「吉」也。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇之师。
「坎」为盗，有寇象；艮为手，有击象；又为止，有御象。之师。「师」，兵象也。治蒙而以兵，非击蒙耶？蒙非寇，而击之者为蒙。寇丈人岂为寇哉？御寇者也。有寇蒙者，亦御之而已矣。
象曰：利用「御寇」，上下顺也。
用刚得当，于理皆顺。山自峙然而隆上，水自渊然而趋下，而况教学授受之际乎！䷄需乾下坎上
「需」。有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
「蒙」而继之以「需」，何也？有教不可以无养，养者，万物之必需也。然何以谓之「需」？乾之三男既俱用事，震动艮止，各有其常，惟坎水变迁而最险，故天地间利人者水居多，害人者亦水居多。乾出而遇「坎」，犹父出而观子也。子虽险，不敢加于其父；坎虽险，岂能陷乾之纯阳刚健乎？以其能待也，是故谓之需。既需矣，「坎」主之中实不有孚乎？乾体之阳明，不「光亨」乎？「有孚，光亨」，不「贞吉」乎？若以象观之，「乾」与「坎」，西北之卦也，水旺于西北，而滔注东南，非大川乎？坎得乾之中画，而「乾」以全体临坎，不利涉大川乎？占者知之，亦惟得其需之义而可也。附余：
卦辞称「利涉大川」者七，「不利涉」者一；爻辞称「利涉」者二，「用涉」者一，「不可涉」者一。需、讼、未济指坎体而言。益、中孚指巽体而言。盖坎为水，有大川之象；而巽为木，木可为舟楫以济川。故益之彖传曰：「木道乃行。」中孚之彖传曰：「乘木舟虚。」涣之彖传曰：「乘木有功。」又：舟楫之利，盖取诸涣，合二体以取象也。谦则中爻互卦为坎，同人则中爻互卦为巽，即时位之义而取其象者也。又山泽之通气，皆川也，颐、大畜之类是也。
彖曰：「需」，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需「有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
卦名「需」，其义何也？以卦德言之也，当须而须者也。坎险在前，可不须乎？不须则陷矣。陷不困而穷乎？非所论于乾德之刚健也。刚者必明，健者必强，何至于陷？不陷何至于困？不困何至于穷？需之义其可知也。则所谓「需有孚光亨贞吉」者，又于二体知之矣。天本在上，水本在下，兹坎上而乾下，是位乎天之位矣。然何所以而位天位也？坎主以九居五，既正且中，正中而需，岂不「有孚光亨贞吉」乎？则所谓「利涉大川」者，又于两象知之矣。「坎」虽险陷，而「乾」以刚健临之，不可往则不往，当往而往，未有不成济险之功者，岂不「利涉大川」乎？
象曰：云上于天，「需」，君子以饮食宴乐。
坎不言「水」而言「云」，屯固以震之为雷为龙在下也。需乾下而亦曰「云」，何也？水者，气之液也，气先凝而后液。气属阳，阳盛则气盛，气盛则凝而为液。兹乾在下而坎在上，盛阳所蒸，膏雨可待，其「云上于天」之象乎？是明明示人以须之即至之为「需」也。君子观象而知所以法之矣。水早之变，我必有以回天心。阴阳之和，我自无所用人力。饮食宴乐，其究也，自昭明德。附余。
宴谓身安而无所营为，乐谓心恬而无所谋虑。不然，「需」固饮食之道也，君子岂徒饮食者哉？圣人教天下以处「需」也，必饮食宴乐而后谓之「需」。
初九，需于郊，利用恒，无咎。之井，
以九居初而得正，卦之不陷于险者也，虽之井，何伤乎？改邑而郊可需也，不改井而恒可用也，无丧无得，何咎之有？是需也，故羸瓶无与焉。
象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。时遇有险易，人世之常变也。行险自不若居易，处变亦岂若守常？我不犯难，何难之及？不失其常，安得有咎？需郊所以利恒也。
九二，需于沙，小有言，终吉。之既济，
二刚而得中，亦卦之不陷于险者也。然而去险不远矣，于何？需之互为兑，「兑」于地也为刚卤，刚卤之地则沙也，非「需于沙」乎？又兑为口舌，刚中而之既济，是有济险之材，观变以待时，不知者未免疑而议之，不「小有言」乎？然则「终乱」而曰「终吉」，何也？需，久而后济者也，善思患者也。思患预防，可以不乱，故能成涉川之功，不终乱而终吉矣。
象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
「需沙」，人但知沙有可需之地也，以为衍也，不知二之衍不在沙而在中也。若刚而不中，轻进妄动，乾坤之大，无非隘途，而况沙乎？刚而得中，一意观变待时，不用凶事始，安得不以吉事终？大川务在利涉，人言何足恤哉？附余。
衍，宽平之地。左传有「昌衍」，汉书有「鄜衍」，皆地名。故「衍」之文，当承「需沙」为义，沙未有不衍者也。
九三，需于泥，致寇至之节。
三逼近坎矣，水之涯也。水之涯而又互兑，为泽之口，不有泥乎？水涯泽口之泥，善陷而可需乎？节亦需之义也。泥则苦矣，需泥者势必陷。坎为盗，有寇象焉。寇之至也，谁致之哉？过刚不中而致之也，亦「苦节不可贞」之义也。
象曰：「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
泥固不可需，而灾犹在外，卦始虽忽，而继能谨，未尝不可以免祸。「自我」者，惕其迷也。「敬慎」者，开其悟也。朱注谓发明占外之占，圣人示人之意切矣。正所谓孔子有孔子之易，此则显而易见者也。亦以见乾刚之正，终不为坎陷所困穷。
六四，需于血，出自穴。之「夬」。
四，「坎」体也，是入险者也。「坎」为血卦，而「之夬」，不利即戎，岂遂无戎乎？锋镝满前，柔正不进，则「需于血」矣。然「坎」之两傍，水之洼也。洼，沟也，深也。有水曰「窞」，无水曰「穴」。兹为云而未为雨，无水也，穴也。故「坎」之初与三皆「窞」，而「需」之四与上皆「穴」也。四以柔正而应刚正，「夬」又有决去之义，岂终「需于血」乎？「出自穴」，虽未能成涉利之功，亦不致有陷险之困者也。
象曰：「需于血」，顺以听也。
一无所为之谓「需」，故「需」难。血非可需之地，故需血尤难。四于血而能「需」，听之而已者也。四何以能听之哉？非其柔正而顺也不能，文王之于羑里以之。
九五，需于酒食，贞吉。之「泰」，
以九居五位乎？天位当「需」而「泰」，然「需」之宴乐而已。坎主而互离，变坤而互震。坎为水，为矫揉；离为火，为大腹；坤为釜。震于稼也为反生。水与稼并，而入釜于火焉。矫揉以成之，「大腹」以当之，非需于酒食乎？人知「泰」之吉而得亨，吾知「需」之贞而得吉也。
象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
酒食者，口腹之资也，悔吝之端也。贞而吉者殊寡矣。五何以得贞吉哉？以坎主而刚中而得正，既中且正，而况需之道当如是乎？上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。之「小畜」，云上于天，可需也。云而为风，不雨矣，何需乎？无可需，而柔正有济险之志，则直入于穴矣。「自我西郊」，「乾」之三爻近于西，三与上应，以刚正应柔正，连类而来，非不速之客乎？柔固不敢于侮刚，而正则能敬之，敬之则同心共济，终能成「涉川」之功而吉也，亦「小畜亨」之义也。
象曰：不速之客来，「敬之终吉」。虽不当位，未大失也。上无济险之责，而有济险之志；有济险之志，而无济险之才，不自量力度德而入穴，是其失也，岂当也哉？乃能资人以济险而终吉，未大失也。䷅讼坎下乾上
「讼」。有孚，窒，惕中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
「需」而继之以「讼」，何也？「讼」为「需」之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也，养道兴而争端起也。盖自乾出而遇「坎」，而知「坎」之为利固多，其为害亦大矣。兹乾上而坎下，是「乾」欲制坎也，而「坎」则险；又「坎」欲陷乾也，而乾则刚。争端起而能无讼乎？圣人有忧之，以为皆「坎」之故也。「坎」中实不有孚乎？有孚而受制于刚之下，不亦窒乎？窒而讼，讼之始也。始而中，中而终，始可也，中犹可也；终则不可也。不当惕中乎？「惕中吉」而终则凶也。乾五有「大人」之象，「坎」体有「大川」之象，知吉知凶，「利见不利涉」，判然矣。
彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，
讼。「讼有孚窒，惕中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
卦名「讼」，其义何也？以卦德上乾刚而下坎险也。而不特此也，刚其体者用必健，再合险健而观之，内险外健矣。即分险健而观之，已险彼健矣，皆「讼」之道也。讼安得不有吉有凶，有利有不利哉？所谓孚窒惕中而吉者，为卦自遁变，刚来居二而得中，刚而能柔也。「终凶」者，讼未有终而不凶者也，不可成也。故卦体九五为中正之大人，而二尚之。卦象坎水为渊源之大川，而「乾」刚可入乎？讼之所以惟惕得吉也。圣人之忧民如此。
象曰：天与水违行，「讼」，君子以作事谋始。
天地万物之理，上下固有定分，而上者贵于能下，下者贵于能上。若上下之势不相亲，则上下之情相违矣。违则疑，疑则忿，忿则讼也。故天地不交而为「否」，火泽不交而为「睽」，「未济」所以慎辨物居方。兹「乾」上，天也；「坎」下，水也，其天与水违行之象乎？是明明示人以违而不亲之为「讼」也。君子观象，而知所以法之矣。有作期成，事必循乎天理；自始善终，谋必合乎人情。作事谋始，其究也，用晦而明。
初六：不永所事，小有言，终吉。之「履」，
「讼」而见大人，何啻履虎尾乎？然「履」者，礼也，惕中者，以礼自持矣，岂肯终讼？非「不永所事」乎？「坎」变化为口舌，亦「小有言」而已，故「不终凶」而「终吉」也。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。初，讼之始也，而予之以「终吉」，何也？「不永所事」，适得乎讼之不可长也。虽「小有言」，所辨于上下之礼自明也，盖「不终讼」者也。「不终讼」则「不终凶」，「不终凶」则「终吉」矣。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。之「否」，
二，「坎」险之主也。「孚窒」而欲「讼」，
「否之匪人，不利君子贞」，岂「克讼」也哉？乃卦变自「遁」，有「逋」象焉。刚来，非归耶？遁而来，非归而逋耶？又以「坎」为「坤」，「坤」有邑象焉，「坎」有家象焉，三阳连类而处于坤地之上，「邑人三百户」之象焉。盖之否，而乾坤之策一百八十，本坎之策九十二，刚来之策二十八，合之共三百也。「大往小来」，归逋下邑，敛德避难之义也，庶几可以「无眚」。
象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
「逋」，逃也。「窜」，逃而藏匿也。二，险主，何以不克讼？限于上下之势也。则「归逋」者，不但逃而已，逃而藏匿于邑人三百户之中也。窜也，所以避患也。不然而干名犯义，患之至也，自取之也，掇也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从「王事无成」之姤。
「讼」，非妇人事也，「女壮」何为哉？三在「遁」二，本六也，兹卦变虽居阳位，而原旧之柔德仍未变，非「食旧德」者乎？「窒」而「厉」者此也，「惕」而「吉」者亦此也。故于不正知其所贞，于不中知其有终，则「贞厉」而「终吉」也。推而言之，三近「乾」，「乾」为君，君则王也。当知小心不敢于越分，畏事不敢于居功，而况既曰「利见大人」，又曰「勿用取女」，岂从王事而有成乎？
象曰：「食旧德」，从上吉也。
我在其下者皆上也。三近乾，「食旧德」而终吉者，以柔德顺从乎在上之三阳而得吉也。人只是不肯顺从人，所由讼端斯起耳。
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。之涣，
讼而涣，涣者散也。既曰「不利涉大川」，又曰「利涉大川」，四何以处此哉？「不利涉」者，主也，利涉者客也。世固有唆讼者，其如我之不讼何？四虽不中而欲讼，刚居柔位而不克，以假庙之诚，为「孚窒」之惕，理以自解，正以自守矣。是以无成讼之凶，而获息讼之吉也。
象曰：「复即命渝」，安贞不失也。
天下讼端之起，莫不以一朝之忿，往而不复，执而不渝，遂至于悖理逆情，涉川终凶而后已，胥失之矣。以是知四之「不克讼」而得「吉」者，「复即命」，于天理为不失；「渝安贞」，于人情亦不失也，四之所以吉也。附余
二以下讼上，其不克者势也；四以上讼下，其不克者理也。可见讼不可以不度势而揆理。
九五：讼元吉。之未济，
五卦之所谓听讼之大人也。讼之兴也，正如水火之不交，皆由于群狐之不知畏，而敢于涉川者。汔济而濡尾，小惩而大诫也。天下无冤民斯已耳，不大善而吉乎？象曰：「讼元吉」，以中正也。
两彖无「元吉」之辞，五何以「讼元吉」哉？既得乾刚之中，又居阳位之正，是德中而体正也。朱注所谓听不偏而断合理，则中正之用也，是以「元吉」。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。之困，
终讼而困，天理人情之必然。鞶带，注谓命服之饰。太玄云：「带其钩鞶，锤以玉环。」乾为衣，为圜，为玉，为金，有鞶带之象焉。终朝，卦六爻为六日，亦为六时，一日十二时，昼夜各六，上则有终朝之象焉。褫，夺也。坎为盗，盗思夺。上与三应，坎体也，连类而夺之，则又有三褫之象焉。听讼者，原为天下伸冤理枉也，乃见上之终讼而困，若冤若枉，钖之鞶带，容或有之。而不知上之终讼而困者，恃乾刚之健，为兑说之口，强辞夺正，怙恶穷奸，虽有取胜之时，断无不败之理。终朝三褫之，国法可欺，人心难昧，亦有言不信之义也。然不系凶咎悔吝之辞者，何也？圣人深恶其终讼也。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
讼无必胜之理，而况受服乎？即受服亦不足敬，而况终朝三褫乎？圣人之恶终讼也，千古而一心。䷆师，坎下坤上师，贞，丈人吉，无咎。
讼而继之以师，何也？争讼兴而兵端起也。自乾刚不足以制坎险，兹坤顺出而抚循之，犹严父不能化劣子，慈母出而率从也。水归于地，兵寓于民。注所谓伏至险于大顺，藏不测于至静之中。又二五相应之专，以一阳而统五阴，皆师象也。然师可以不正乎？师可以不任老成之人乎？「贞，丈人吉，无咎」，否则不能有功而无过矣。
彖曰：「师」，众也。「贞」，正也。能以众正，可以王矣。
刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣？
卦名「师」，其义何也？以卦体言之也。「坤」为众，而「坎」又自「坤」来，九二以一阳统五阴，则「师」之为言众也。师不可以不正，二五应与，而刚柔皆不得其正，故戒之以「贞」。「贞」之为言正也。左之右之，众无不正，非王者之师乎？则「丈人吉」而「无咎」者，又可于卦体、卦德知之矣。二刚中而五柔应，非所以任老成之人乎？「坎」险不测，「坤」顺以宁。兵，凶事也。行虽似乎毒天下，而天下不以为毒。救民于水火之中者，血流自漂杵，稽首若崩角矣，惟见其吉也，夫何咎之有哉？可以王矣。「以此毒天下而民从之」，皆推原彖辞也，则孔子之易也。
象曰：地中有水，「师」，君子以容民畜众。
天下之顺者，莫顺于地，犹之民也；天下之险者，莫险于水，犹之兵也。地藏水而水以润地，犹之民寓兵而兵以卫民也。兹「坤」上，地也；「坎」下，「水」也，其地中有水之象乎？是明明示人以顺而且险之为师也。君子观象而知所以法之矣。兵可百年而不用，不可一日而不畜；民可有事而令其死，不可无事而失其养。容民畜众，其究也，类族辨物。
初六：师出以律，否臧凶。之临
初，师之始也。师而临，非「师出」耶？「丈人」而备四德，坎水而塞下流，节制之师也，非「以律」耶？而又曰「否臧凶」者，何也？八月有凶之义也。善其始者，不可不善其终，而况师乎？是丈人之所当慎也。
象曰：「师出以律」，失律凶也。
师固不可以无律，然律之善不善，律之得失也。否臧则失律矣，是以「凶」也。八月之戒，丈人可不慎哉！
九二，在师中吉，无咎，王三锡命。之「坤」，
二卦主也。之「坤」，臣道之纯者也。「利牝马之贞」，而君子有攸往，非在师乎？以九居二而得中，刚而能柔，恩威并济，有制胜取残之吉，无穷兵黩武之咎矣，是「丈人」也。而不特此也，应五任专，虽相隔三爻，而有加无已，所谓「时地日远，眷注日隆」者也。「坤」为文，为布，有「王三锡命」之象焉，亦「后得主」之义也。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
「坤」之道，顺承天施而已。二之「坤」而在师，虽有中德，权不重不足以威远，任不专不足以成功。其吉也，承天之宠也。宠莫宠于「锡命」，然「锡命」岂为二哉？「坤」为地，为众，有「邑国」之象焉。王盖怀万邦也。原为「怀万邦」而二在师，亦以「怀万邦」而三「锡命」。
六三：师或舆尸，凶。之升
「南征吉」，而曰「师或舆尸，凶」，何也？以其当「恤」而「勿恤」也。兵，危道也，凶器也，必其知己知彼，而后可进可退，不当恤乎？三不中不正，以「坎」为「巽」，升而「勿恤」，「巽」木上升不下矣，下则必折也，是见伤也。「坎」为「舆」，师升而见伤，不「舆尸」乎？故当恤者，不可谓「勿恤」也。「勿恤」而或至于「舆尸」，不亦「凶」乎？
象曰：「师或舆尸」，大无功也。
三之升而「勿恤」，奋气直前，岂不欲有功耶？知进而不知退，未有不败者也。至于「舆尸」，岂不大无功耶？故将不贵勇而贵智，兵不贵忿而贵义也。
六四：师左次，无咎。之解。
卦有内外，外为上，亦为左。用师者，守则据敌之上，战则趋敌之右，制胜之道也。四，外卦而柔正，师而「解」，不战矣，非「左次」乎？「次」，舍也，亦无往来，复有往夙吉之义也。虽无胜功，亦无败咎。
象曰：「左次无咎」，未失常也。
用师之道，有常有变，变不可测，常不可失。知不可与战而不与之战，全军退舍，非兵家之常乎？四得之矣，何咎之有？
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。之坎，「禽」之义已见。屯三爻，「坤」为地，田也。变而为「坎」，「坎」为盗，盗于田者，非禽乎？用兵非圣人意也，不得已而用兵，必「有孚，心亨，行有尚」，禽也，而执之，何咎乎？然将不可以不选，而任不可以不专也。五与二应，二「坎」主，而互三四为震，「震」，长子也，三四则「弟子」矣。「丈人吉无咎」，可不「长子帅师」乎？若又委之于弟子，则未有不舆尸者，故虽贞亦凶也。
象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
二之可以帅师，固互「震」而为长子矣。然不徒以其为「震」也。二本坎主，而得乎刚中行险之道者也。帅师而中行，使之当矣。非「中行」而使之当乎？不当乎？「舆尸」之凶，岂弟子任其过哉？
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。之。蒙。师而居上，有「大君」之象焉。上则师终也。「坤」为柄，为文，为布，为均，顺极而为「艮」，笃实辉光，非大君有论功行赏之命乎？又「坤」有国象，而「坎」有家象，卦备井田之意，爻当封建之时，非「开国承家」乎？然而蒙也，蒙昧君心者，要功滥赏，必自小人之再三渎也，坎险为之也。「勿用」者，渎则不告之义也，「艮」止为之也。非「贞吉无咎」之丈人，不得有「开国承家」之君命。
象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。「师」所以靖乱也。「师」之终，功固不可以不正，而不可又为乱之始也。故大君之命，爰正师功，而正功之际，岂无不忠不孝不仁不义之小人？功虽可录，罪亦可诛，倘姑恤而用之，未有不为乱阶者。「开国承家」，夫何异于藉寇兵而赍盗粮，必乱邦也。䷇比坤下坎上
「比」，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
「师」而继之以「比」，何也？「比」为「师」之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。「师」以服天下，而天下比之也。卦象水不离乎地，犹四海不违一人。而又卦体一阳得位，五阴相从，皆「比」也。「比」安得不吉乎？然「师」之后而天下「比」，服天下者，以力乎？以德乎？不可不自审也。「坎」为加忧，有「原筮」之象焉。阳刚中正，有「元永贞」之德焉，夫何咎哉？虽水有不宁之象，而地有「方来」之义，即上以一阴独外于五，是「后夫」也。大顺之世，岂无顽民？比则吉，不比则凶，凶岂在「元永贞」者哉？彖曰：「比」，吉也。「比」，辅也，下顺从也。
「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
原本白文：彖曰：下比吉也。朱注：「此三字疑衍文，故从来皆衍而不读。」愚谓止当衍「也」字，不当衍「比吉」字。盖「比」字正是卦名，「吉」字是彖辞耳。下文「比，辅也，下顺从也」，是所以释卦名，而以明「比则吉」之意也。不然，彖传无遗漏彖辞「吉」字之理，而且于下文「原筮」云云，俱不融贯。再四思维，似应更定。若谓卦名「比」，而彖即系之以「吉」者，「比」之为义，兼臣民而言之也。以上卦论，四为柔正之近臣，五得其辅也。以下卦论，阴有从阳之大义，「坤」顺在下也，「比」之所以「吉」也。而况九五有刚中之德，当「比」无惭；二体有感应之情，来「比」自众，虽有后夫，何致于凶？乃上阴自外王化而取困穷，凶之道也。不「比」则「凶」，益以见「比」则「吉」也。象曰：地上有水，「比」，先王以建万国，亲诸侯。
水者，地之用也。地者，水之归也。故水附于也，而地统乎水，可下而亦可上，相资而不相间。以一人而抚天下，以天下而奉一人，理不殊也。兹「坤」下，地也；「坎」上，「水」也。其地上有水之象乎？是明明示人以相资无间之为比也。先王观象而知所以法之矣。天下何为而比我？我必有以比天下。天下比我以万国，我比天下以诸侯。建国亲侯，其究也，遏恶扬善，顺天休命。初六，有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。之屯，以六居初，是其咎也。然「坤」阴柔顺而无应，真诚无妄，非有孚耶？有孚而比之，「原筮者无咎」，「比之」者何咎乎？又之屯而备四德，变「坤」为「震」，「震」仰盂，有「缶」象焉。上坎为水，水盈科，有「盈缶」之象焉。非「有孚盈缶」耶？虽曰「勿用有攸往」，又曰「利建侯」，是「终来有他吉」，岂特「无咎」而已哉！
象曰：比之初六，「有他吉」也。当建国亲侯之世，比九五者皆六也，独初六之屯而「利建侯」，故初虽六，惟有孚而无他心，于理自有他吉也，有其德而遭逢时会者也。
六二：比之自内，贞吉。之「坎」，
二与五正应也。之坎而「有孚，维心亨」，非「比之自内」乎？以柔正应刚正，而又行「有尚」，不贞吉乎？
象曰：「比之自内」，不自失也。
比不可以不正，不正而比，失不在人而在己。盖道义自之道义，名节自之名节，我不自失，谁使之失？自内者，不负所学，以不负吾君，断不为身外所动而易其心，不自失也，贞何如之，安得不吉？
六三，比之匪人，之蹇
蹇，利西南，不利东北。而三乃「坤」以为「艮」，则东北矣。而况不中不正，所比者虽非尽是，后夫抑知谁为大人？皆匪人也，而何益于比乎？不言凶、咎、悔、吝者，圣人深鄙之也。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
「匪人」群「比」，固可鄙也，尤可悯也。盖比之者，其必以为无伤也。试思乘、承、应与皆「匪人」，匪人知有利而不知有义，未有不相伤者，凶、咎、悔、吝，何待言哉？三胡不惕然自反也？
六四，外比之，贞吉。之「萃」。
四虽与初应，而初非正应之「萃」，「坎」水而塞其下流，岂内比于初乎？不内比初，而刚正之五可比也，非外比之乎？柔正而比刚正，以「原筮」假庙之诚，为「方来」「利见」之义，既贞矣，宁不吉乎？
象曰：「外比」于贤，以从上也。
四不内比初，而外比五，非于五之刚正而贤耶？又不特于其贤也。初，下也；五，上也。君臣之义，不可废也，以从上也。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。之「坤」
五，卦主也。阳刚中正而之「坤」，四德惟其至顺，万物共此无私，非「显比」乎？「显比」之象云何？「坤」六断而中通，网开一面者似之，有「三驱」之象焉。「坎」在前而变「坤」，漏网而去者似之，有「失禽」之象焉。水自流而地自若，去而不追者似之，有「邑人不诫」之象焉。亦「后夫丧朋」之义也。王者之世，得失勿恤；王者之民，从违不知。显比如此其吉也，故亦如两彖之辞也。
象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。五「显比」而得两彖之吉者，以其位也，以其德也。位九五而有既正且中之德也，然何以「失前禽」也？之「坤」则顺也，顺未有取逆者也，舍逆取顺，故「失前禽」。然失禽而王者不诫，可也。邑人何以不诫？顺也者中也。民心罔中，惟尔之中。上下而顺，民顺而中，是上使之中也。
上六：比之无首，凶。之观，
有孚颙若，而曰「比之无首，凶」，何也？众阴群比，而上独观望不来也，是后夫也，亦「盥而不荐」之义也。以不宁之时，而鬼神其道，匪人之尤也，安得不凶？
象曰：「比之无首」，无所终也。
朱注详矣。但「无首」则无终，要知大有分别，是周公言其象，孔子言其理也。盖「首」者，生人之始也，即人生之终也。无君之人，无始矣，岂有终哉！附余。
「乾」、坤之后，有屯蒙、需、讼、师、比者，三男代父母用事，固也。然「震」、艮各一用，而「坎」独六用，何也？天地间水为最多，其险阻犹利欲焉。治之而争夺息，教之而伦理明，凡食色货利一安于命，则性正而践形矣。䷈小畜乾下巽上
「小畜」。亨。密云不雨，自我西郊。
「比」而继之以「小畜」，何也？「小」，阴也；「畜」，止也。群阴比阳以来，必有得位之阴，因而畜阳矣。而况三男俱已用事，正当长女出而用事乎？然长女用事，何以不先与「坤」毋遇，而与「乾」父遇也？「乾」生三男，「震」自用而属之「坤」。「坤」生三女，「巽」不自用而属之「乾」。属之「乾」，「巽」当用事，「乾」父不为「巽」女率乎兹。「巽」上乾下，一阴得位，而上下五阳不能相通，是阳为阴所畜也。然阴虽畜阳，阳盛于阴，「乾」健「巽」顺，二五刚中，不犹有可亨之道乎？且于卦象观之，阳为阴所畜，阳气不舒，则蒸而为云。以一阴畜五阳，有「密云」之象焉。阴阳和则雨，阴阳不和则不雨。风行天上，云虽密，安得成雨？有「密云不雨」之象焉。云聚于「乾」而射于「巽」，阴德已就，阳功未致，「密云不雨」者，有「自我西郊」之象焉。阳之所以犹可亨也。朱注谓文王演易于羑里，正「小畜」之时也。则此彖为文王自谓也，学者不可不知。附余。
凡雨，阳倡则成，阴倡则不成。今云过西则雨，云过东则不雨，是其验也。谚曰：「云往东，括塲风。」方知俗语乃是至理。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。
「密云不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。
卦名「小畜」，其义何也？以卦体言之也。柔得位者多矣，得位而上下不应，阴且小，安能畜阳之大？乃六四，「巽」主也，上二阳为其体，初与四为正应，下三阳连类而为其用，非上下应之乎？此所以为「小畜」也。然何以「亨」也？内外有健巽之德，二五得中行之体，亨之道也。而不特此也，即其象而论之，知我往之可尚，乘彼施之未行，故「小畜」而即系之以「亨」也。
象曰：风行天上，「小畜」，君子以懿文德。
「懿」，说文：「专久而美也。」风行于天之下与地之上，皆不足以畜物；惟行于天上，则刚猛之气，物不可当，万物皆为所畜矣。兹「巽」上，风也；「乾」下，天也。其「风行天上」之象乎？是明明示人以阳倡于阴之为「小畜」也。君子观象而知所以法之矣。风在上而文生焉，吾自美吾文；天虽下而德隆焉，吾自美吾德。「懿文德」，其究也，作乐崇德，荐上帝以配祖考。
初九：复自道，何其咎，吉。之「巽」。
此即文王之事也。羑里之囚，西郊几不可复矣，然彼畜而我巽，疑乎其非道而可咎也。「密云不雨，利往利见」，畜之未极，「巽」以行权，其「复」也，「自道」也，有何可得而咎也？两彖虽无「吉」辞，不妨直以「吉」加之。
象曰：「复自道」，其义吉也。
两彖无吉辞，而直以「吉」加之，何也？圣人处常以经，处变以权。权者，反经合道，义之与比者也。既自道矣，揆之于义，岂必显有占辞之吉，而后吉之耶？「利往利见」，其义吉也，亦「不可为典要」之一端。
九二：牵复，吉。之「家人」，
此即文王之同患难者也，如范蠡之于勾践也。利女贞。去国君臣，无异在家夫妇，复则牵连而复吉，不牵连而吉乎？
象曰：「牵复」在中，亦不自失也。初之复，刚而正也，故虽与「小畜」之四应，而不自失。二之「牵复」，则不在正而在中也，中以为正，亦不自失也，所以「吉」也。
九三，舆说辐，夫妻反目之「中孚」。
此即殷之三仁也。「辐」，轮柱也。老子三十辐为一毂。「说辐」则轮破毂裂，而不可行矣。「坤」为大舆，「巽」本自「坤」来，非舆乎？三近四而为所畜，将以为舆之可载而行也。乃一阴下折，孰知其为说辐之舆哉？三刚正而四柔正，有「夫妻」之象焉。刚柔虽正，而皆不中，不「夫妻反目」乎？「反目」者，何象也？互离为目之「中孚」象，「离」则亦象目，「豚鱼吉」而「涉大川」。「舆说辐」，则与「中孚」反矣，非「反目」乎？然说辐反目，而何以不系凶咎悔吝之辞也？亦不以成败论英雄之意也。
象曰：「夫妻反目」，不能正室也。
三刚正，岂不欲正己以正人哉！我生不辰，遭家不造，「刑于寡妻」，有能有不能焉。至于「反目」，能正其身，而不能正其室也。观过，斯知仁矣。
六四，有孚，血去惕出，无咎。之「乾」，
此二老避纣西岐之事也。「血」者，「巽」阴之象也。「惕」者，「乾乾」之象也。「去」者，风散而为天也。「出」者，「乾」互而为「兑」也。以「巽」顺之一阴，不足以当「乾」刚之三阳，伤害至而忧惧来，几不免矣。然柔正而备「乾」德，不「有孚」乎？「有孚」矣，不「血去」而远害，「惕出」而无忧乎？何咎之有？亦「密云不雨，自我西郊」之义也。甚矣，备德而仅无咎，「小畜」之时之难也。附余。
自乾体而言，则六四一爻为阴柔小人；自巽体而言，则下三阳又皆为强暴小人。「易不可为典要」如此。
象曰：「有孚惕出」，上合志也。
四，柔正而有孚；五刚中而有孚。柔正而为刚中之辅，刚中而为柔正之助，故不但「血去」，而且「惕出」者，上合志也。九五，有孚挛如，富以其邻之大畜。
五，阳刚中正，合「巽」体而同心同力以畜强暴者也。刚中不有孚乎？中而正，不亦富乎？有孚何如？以风而为山，风行而山止，风散而山固，非「有孚挛如」乎？亦「密云不雨」之义也，是「巽」体同心也。富何所以得位而居尊？四为「巽」之主，上乃畜之极，非富以其邻乎？亦「不家食」之义也，是「巽」体同力也。「小畜」而之「大畜」，自西郊而涉大川，此文王三分有二之时也。象曰：「有孚挛如」，不独富也，
诚自足以感人，而同心同力矣。以邻者，岂徒材位之富也？用屈群力哉！
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。之需。「处」，止也。「载」，满也。诗大雅：「厥声载路。」「密云」而需之不雨者，以风为水，既雨矣，雨而犹风也；既处矣，畜极而阳与阴和尚其德，而至于载也。然小人亦甚危矣，君子可不慎哉！「巽」长女而居上，有「妇」象焉。阴无常盛之理，虽「有孚」而贞也，不亦「厉」乎？变而为「坎」，「坎」为月，月上于天之上，有几望之象焉。阴当极盛之时，阳有受抗之势，虽「光亨」，而亨不在我也。君子往焉，岂不凶哉？不能绝之于始，自当防之于终，「利涉大川」无与焉，此文王以服事殷之至德也，不失其为「小畜」而「需」也。
象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
阴阳和而雨且处，德固载矣，岂一朝一夕之故哉？德不积，何以载？德积载也。小人之势，已成于君子之优容，而君子复有所往，小人安得不疑？疑之未有不害之者，凶乎？不凶乎？征凶之戒，正恐小人之有所疑也。䷉履兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
小畜而继之以履，何也？履为小畜之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。履者，礼也，物畜而后有礼也。尊乎其乾天之高，说之以兑泽之卑，文发于情，情本于性，虽有凶人，不生杀机，其惟礼乎！故合象而观之，乾刚在前，猛在首也；兑柔在后，泽在尾也。有履虎尾之象焉，危矣哉！不说则咥也，虎尾其可履乎？天下刚不足以制刚，而柔足以制刚；暴不可以驯暴，而礼可以驯暴。「履虎尾，不咥人亨」，而况不为虎尾者乎？未有不亨者矣。盖兑为口，有咥象，又为说，则不咥也。圣人礼法之教，所以为治世之大经。附余
长女用事以后。何以不次中女而次少女？重柔德也。巽风入而躁，离火丽而烈，不若兑泽之说而下柔之至也。彖曰：「履」，柔履刚也。
说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。
卦名「履」，其义何也？至刚莫如乾，至柔莫如兑。以刚履刚者暴，以柔履柔者媚。暴则悖情，媚则蔑理，皆非履之所以为礼也。卦体以兑之至柔，而履乎乾之至刚，岂复有悖情蔑理之失乎？然所为「履虎尾不咥人亨」者，又不独以其柔之至，而以其德之说也。「乾」虽刚，天下无拳打笑面之情理，应之不伪，相与忘机，安得不亨？何况「乾」体九五，既中且正。内中正者，外光明，履帝位而不疚者也。是柔以说，故不致咥；刚以中正，亦必不咥，此又「兑」之所以「亨」也，孔子之易也。
象曰：上天下泽，「履」，君子以辨上下，定民志。
治天下者，其惟礼乎？礼之有尊卑贵贱，数度隆杀，所以明上下之义也。上莫上于天，下莫下于泽。然而下济光明，天有时而为泽；上千名分，泽不可以为天。兹「乾」上天也，「兑」下「泽」也，其上天下泽之象乎？是明明示人以礼之一定而不可乱之为「履」也。君子观象，而知所以法之矣。上以统下，必正所以为上；下以奉上，必安所以为下。上下既辨，民志自定。其究也，裒多益寡，称物平施。
初九，素履，往无咎。之「讼」，「有孚」而「惕」中，以礼自处者也。初，「兑」体，「泽」也，变而为「坎」，水也。变其用，不变其体，非「素履」耶？泽水而决其下，塞则流矣，非往耶？「利见大人」之义也。不咥人则终凶，无与焉，何咎之有？刚正居初，未为物迁者也。
象曰：「素履」之「往」，独行愿也。
上天下泽，是泽欲其下也。初之讼，有「不利涉大川」者在焉，我不涉而川亦不行，岂其所愿乎？决而为坎，则行矣。惟初九独得之，故系之以「素履往」也。九二，履道坦坦，幽人贞吉。之无妄。
无妄者，无所为于前，无所冀于后也。二虽刚中而无应，备四德以为履，得乎履道者矣。得履道而无妄，不坦坦乎？不利有攸往。变震而处于苍筤萑苇之间，非幽人乎？匪正有眚，无与焉，不贞吉乎？
象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
幽人不贞者多矣，不吉者亦多矣，不中则然也。之无妄而若不中，则匪正者乱之矣。为匪正乱，谁乱之乎？自乱也，非所论于履二也，诚幽人之贞吉者也。
六三，眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于大君之乾。三，「兑」主也。以柔居刚，不中不正，变而为乾，四德无与，自以为能者也。能视乎？能履乎？以兑互离，离为目，水克火，火克金，则眇矣。以兑互巽，巽为股，金又克木，则跛矣。眇而以为能视，跛而以为能履，以此处危，正当兑口，虎咥之凶，不亦宜乎？即之乾有大君之象焉，天德不可以为首，宁可以为视为履耶？刚猛是务，武人而已。本义谓秦政、项籍，诚然也。
象曰：「眇能视」，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
视期明，履期行，人情也，而况恃能者。然既眇矣，岂有明乎？既跛矣，谁与行乎？以此为视为履，而又以三近四，四正「虎尾」，三为咥口，当乎？不当乎？位既不当，安得不凶？则之「乾」虽为大君，而谓之「武人」者，盖不知群龙无首之用，而徒恃其刚暴自守之志者也。以之为君且不可，可见志刚者，一无可为也。
九四，履虎尾，诉诉终吉。之「中孚」，
四之位，正「乾」之所谓「虎尾」也，非履虎尾乎？以刚居柔，而之「中孚」，豚鱼吉，信及无知之物矣，而况虎乎？故能以「涉川」之心而「诉诉」焉。不咥人，亨。始而「诉诉」者，未有终而不吉者也。
象曰：「诉诉终吉」，志行也。
志刚者不足与行，可以知「诉诉终吉」者矣。四虽亦不中不正也，刚而能柔，尽其「中孚」之诚，「利涉大川」矣。夫何虎尾之不可履，而志不得行乎？是以「诉诉终吉」也。
九五，夬履，贞厉。之睽
五，彖传所谓「刚中正」者也。彼曰「履帝位而不疚」，此曰「夬履贞厉」，何也？孔子为兑柔幸也，周公为乾刚戒也，以其之暌也。「暌」，乖异也。材位可为，而有乖异之象，是独断独行，而决烈其履者也，非夬履乎？以为君道之当然耶？虽贞亦厉。虎咥人，人将杀虎矣。象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
甚矣！人之不可有所恃也。不惟才不可恃，德亦不可恃，而况位乎？「夬履贞厉」，恃才乎？恃德乎？恃位也。恃位则亦何所不恃哉？所谓予无乐乎为君，惟其言而莫予违也。厉乎？不厉乎？位正当也。乾刚独任，兑柔说应，自然非君道所宜。
上九：视履考祥，其旋元吉。之兑。
祥者，善恶祸福之兆也。履之终而之兑，「兑利贞」，戒辞也，不当视其所履，而自考其祥乎？然而履也者，泽履天也。兹以天又为泽，是履之有始而有终者也，非旋乎？虎不咥人，亨，而兑又亨，不大善而吉乎？君子所以自辨定以来，终其身于礼而已矣。
象曰：「元吉」在上，大有庆也。
卦之在上者，多不得吉，况元吉乎？吉则有庆矣，元吉不大有庆乎？非履之之兑不能也。泽及万物，媚兹一人者也。易原就正卷二，