钦定四库全书

易原就正卷十二

邢台包仪撰

说卦传

「昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。」

此夫子追论羲皇作易制为揲蓍求卦之始也。神明，天地之主宰，运用而不可测者。

昔者圣人之作易也，设使有易而无蓍，易何为乎？乃圣人盛德在躬，和平之气充塞两间，有以默助夫化育之功，而灵秀钟于草木，幽赞于神明，而生蓍矣。百茎长丈。要知神物非神明不生，神明非圣人不能赞。故蓍之生也，不容不归功于圣人之幽赞，而圣人之易，亦自此而有制用之法矣。参天两地而倚数，

有蓍则有数，数何倚而起乎？朱注详矣。盖数法虽裁于圣人，实天地之自然而然者也。观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。

有数则有卦，卦何自而立乎？有卦则有爻，爻何自而生乎？同是奇耦也，以太少之纯杂而言为阴阳，以老少之动静而言为刚柔，卦不有纯杂之异乎？故

「观变于阴阳而立卦」，爻不有动静之分乎？则「发挥于刚柔而生爻」，此卦爻所由成，皆成乎参两也。然卦爻既成，而卦爻之中，人之所共由者，道也。人之所同得者，德也。道德之行而宜之者，义也。道德与义，合之则为理，赋之则为性，而性理之原则命也。易则「和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。」朱注详矣，作易之功大矣哉！右第一章

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

观于倚数之立卦生爻，由道德与义而穷理尽性至命也，可以知昔者圣人作易之本意，欲人即数以求理，理具于性而原于命。人生以后，拂性而逆命者多矣。将以顺性命之理乎？性命之理，莫备于天地人不观之天乎？天之为天也，盖有道焉，所以立者，阴与阳也。不观之地乎？地之为地也，亦有道焉，所以立者，柔与刚也。不观之人乎？人之为人也，亦有道焉，所以立者，仁与义也。此皆性命之理也。而易何以顺之？顺之于卦爻之中也。统观夫卦，三画已具三才，又兼三才而两其画，不兼不两，岂三才之道有体有用乎？故易六画而成卦，性命之理顺于一卦之中矣。析观夫爻，初三五，阳位也，二四上，阴位也，分阴分阳矣。乃时以柔居之，而位有当否，即时以刚居之，而位亦有当否，迭用刚柔矣。不分不迭，岂三才之道有经有纬乎？故易六位而成章，性命之理顺于六爻之中矣。若人也，秉阴阳之气以间生，肖刚柔之质以有形，具仁义之德以成性。仁阳义阴，仁体刚而用柔，义体柔而用刚，兼两分迭无不备，可不于易也而顺其性命之理乎？右第二章。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，易顺性命之理。三才兼两，六位分迭之妙如此，而其实皆八卦之妙也。羲皇画卦，设使有横图而无圆图，则乾坤别而不交，六子亦有合而有离。自横图而圆图，天南地北，而天地间之山泽雷风水火，未有不对待而相资者也。故八卦相错而成六十四卦，大横图亦如其小横图，大圆图亦如其小圆图也。邵子所谓先天详见次序方位四图说。

「数往者顺，知来者逆，是故易逆数也」。

然圆图虽对待，自复姤而观之，皆从中起，不有数往知来之异，左顺右逆之分乎？此卦气之所以运行也。自乾兑离震巽坎艮坤而观之，卦画之所以生，皆知来者也。是故易逆数也，岂特顺性命之理而已哉？又为知来之书也。右第三章。

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

羲皇既有圆图，而复有方图者，何也？圆者天之道，方者地之道也。始震巽而终乾坤，圆图从中起，方图亦从中起。从中起者何也？万事万化生于心也。故震巽生物，坎离长物，艮兑成物，乾坤统六子而妙造化之生成，六子所以致用，归其功于父母乎？详见六十四卦方圆图说。右第四章

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。

邵子所谓后天也，文王何以取先天圆图而更置之？详见文王八卦方位图说。此则五行之生序不紊，成于土而得所止，所以象一岁之运也。统御之谓君，主宰之谓帝，天地之造化，不有所以主宰者乎？帝之乘气机而出者，必自动始，非出乎震耶？出则齐，虽入者亦出矣，非齐乎巽耶？齐则见，相见则相丽，杂者丽也，非相见乎离耶？相丽则各尽其力之所能，以其顺也，非致役乎坤耶？致役者必说，说莫说于兑，说不言乎其兑耶？说而不已必战，有生成而无肃杀，非天道也，战则战乎乾。战而不已必劳，有肃杀而无休息，亦非天道也。劳则劳乎坎，劳则成矣，成则止矣。显仁所以藏用，富有所以日新，是收成之功即开成之端也。成不言乎其艮耶？一岁之运如此，亘万古而无殊，后天圆图妙矣哉！

万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。

此即上节之意也。因帝不可见，举万物以证之耳，文义自明。但震巽离乾坎艮皆以方言，而兑言时，坤言地，坎又言水，离又言明者，何也？离明言德，八卦之德可推也。兑秋言时，八卦之时可推也。坤地坎水言象，八卦之象可推也。而且坤西南而不言者，土之用不止西南也。又坤于帝言「致役」，于万物言「致养」者，坤，臣道也，亦母也。帝，君道也；万物，子也。君之于臣则役之，母之于子则养之。「阴阳相薄」者，自巽阴用事，历离坤而至兑，一阴乃外见矣，乾阳岂容之哉？相薄则不得不战，寓生机于杀机之中，所以为贞元之本也。右第五章。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者，万疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物、始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

主宰谓之帝，帝之妙用谓之神。既，尽也。观夫羲文先天后天之图，莫不以为先天，体也，后天用也。分而言之，则似乎文王无体，羲皇无用，而不知乾坤之有六子，功不必自己出，而六子之彼此相须，合一不测，又不谓之帝，而谓之神。何言乎？其神也？虽不离乎物，亦不倚于物，妙万物而为言者也。然则于何见其妙？万物之动而萌也以雷，万物之挠而散也以风。火燥而物坚凝，泽说而物充足，水润而物滋息，亦艮之有终有始而物乃敛，实舍生也。后天六子之功如此，而实本于先天之对待，然后能彼此相济，变变化化，既成万物也，不皆神之所为乎？后天六子之妙，适以成先天六子之妙也。先天后天，二而一者也。右第六章。

乾，健也；坤，顺也。震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。

先天后天之妙如此，皆八卦之德为之也。朱注以为此言八卦之性情，何也？性存于内，而情发于外也。右第七章。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。卦德如此，可以即卦德而言卦之象矣。朱注以为「远取诸物」，盖自本象之性情，推远而类取之耳。若人也，失健顺之性，拜马牛之下风，无止说之德，真犬羊之不若矣。其他亦可以类推。右第八章

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

此则因物之象，而取象于人也。朱注以为「近取诸身」，可以知人之一身皆易矣。右第九章

乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。

八卦取象于人身，亦可取象于男女矣。虽男女凡物皆有，而天地间人为贵，故取二老为父母。得乎乾之道者成男，得乎坤之道者成女。长、中、少有伦有序，则震、巽、坎、离、艮兑为六子矣。说见文王八卦次序图右第十章。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

八卦之取象于人物既然，则经文之即其义而广之者，正不可胜纪也。试观夫乾之象，纯阳至健为天矣。天体圆而无端，则为圜。六子皆其所统，则为君。万物皆其所始，则为父。乾德之纯粹为玉，乾德之刚坚为金。乾在后天位西北，于时则冬也。冬不寒耶？寒极则水凝而为冰。乾在先天位南方，于时则夏也。阳色赤，盛极不大赤耶？乾，健也，马也。健之最善为良马，健之最久为老马，健之最坚为瘠马，健之最猛为驳马。阳体圆实为木果，终之以木果者，生生而不已也。荀九家有为龙，为直，为衣，为言。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。

进观夫坤之象，纯阴至顺为地矣。万物资生则为母，时动辟而敷施为布，虚而能容为釜，静翕收藏为吝啬，赋形有定为均。坤，顺也，牛也，顺极则为子母牛，厚而能载为大舆。卦画之偶，灿然有章，非文耶。偶画乏多，森然不一，非众耶？物之载也，必有所以持之者，不为柄耶？其于地也为黑，北方纯阴之正色也。

荀九家有为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。

震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。

再观夫震之象，一阳动乎重阴之下起也。起于地者为雷，起于渊者为龙。乾坤始交而有震，天玄而地黄，非玄黄耶？阳气始施则为敷，万物毕出为大涂，一索得男为长子。阴躁在上，阳进必决，非决躁耶？震，东方也，其色青，阳虽稚而质则坚。苍筤，幼竹，滋引而东生，非苍筤竹耶？下阳实而上阴虚，下本实而上干虚者，荻芦也，非萑苇耶？乾为马，震得乾之初画，其于马也，二阴上折，马开口而鸣也。一阳下动，马蹄悬而馵也。阳动而健，马腾然而作也。二阴在上，一阳圆明，色白而质文，犹马颡之有的而可观也。乾之初阳，生生之机也。「帝出乎震」，稼穑之始也。阳反动于阴之下，犹萌芽先根而后上长也。其于稼也，为反生阳长，必终于乾而后已。其究也，不为健耶。至于健而阳气盛极矣，则万物之生，有不滋蕃而鲜洁者乎？

荀九家有为玉，为鹄，为鼓。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。

再观夫巽之象，「巽」，入也。物之善入莫如木，气之善入莫如风，不为木为风乎？一索得女为长女，巽德之制也。纠木使直者绳，引绳制木者工，不为绳直为工耶。少阳之卦而阴先之，阴本黑而阳制之，则为白矣。风无限地则为长，木可参天则为高。阴为主而性多疑，不为进退不果耶。阳气外达而上行，阴折下垂而内入，非臭耶。阳属气，阴属血，其于人也，血不上升则「寡发」，阳气上盛则「广颡」。白属阳，黑属阴，一阴二阳则又为多白眼矣。阳主义，阴主利，巽近离，离数三，「日中为市」，而三其数，非近利市三倍耶。其究也，阴长必终于坤，不又为躁卦耶。

荀九家有「为杨、为鹳」。

坎为水、为沟渎、「为隐伏」、「为矫𫐓」、「为弓轮」。其于人也，为加忧、为心病、「为耳痛、为血卦」、「为赤」。其于马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其于舆也，为多眚、为通、为月、为盗。其于木也，为坚多心。

再观夫「坎」之象，水内明而外暗，「坎」内阳而外阴。水之所行者沟渎也，流而不盈，非为水为沟渎耶？阳匿阴中，韬晦不露，水或隐而或伏，不又为隐伏耶。阳在阴中，抑而制之为矫𫐓，而矫𫐓之所成，不又为弓轮耶。「坎」陷也，以其险也，阳陷阴中，内险不宁，其于人也，为加忧，且「坎」体之中实心为物累而病矣，耳为物壅而痛矣。火，气也，水，血也，于八卦之中，宜乎其为血卦矣。得乾之中画而为血卦，不亦赤乎。既得乾之中画，「乾」为马，其于马也，则阳明在中为美脊，刚猛在内为亟心。上画柔则马首不昂也，下画柔则马蹄不厚也，不又为下首为薄蹄耶。首下蹄薄，则行不进而为曳矣。「坎」本坤体也，「坤」为大舆，「坎」不亦有舆象耶？然而险且阻矣，其于舆也，为多眚。「坎」水之性流，不为通乎？「坎」水之精凝，不为月乎？阳为阴所攫而匿之，窃而善藏者，盗也，不又为盗乎？五行各有所生，乃「坎」水生大而刚在中，其于木也，为坚多心。

荀九家有为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。

再观夫离之象，火内暗而外明，体阴而用阳，离内阴而外阳矣，不为火耶？火之精为日，火之光为电。再索得女为中女。离阳在外，甲胄之外坚也。离火炎上，戈兵之上锐也。火从人，有人象焉。阴在内而中虚，其于人也，为大腹。水湿润，火乾燥，则于八卦之中为乾卦。内柔性静，则为鳖；外阳性躁，则为蟹。离，丽也，阴丽阳也，物之善丽则为蠃。离中虚也，物之中虚则为蚌。有文明之象焉，不为龟乎？离既为火，惟木生之。木生火而中虚，则必上槁。其于木也，为科上槁。科即盈科之科也，空也。荀九家有「为牝牛」。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。再观夫艮之象，隆起于坤地之上而刚突者，不为山耶？一阳横平，犹山上之蹊径也，为径路。一阳峻立，犹山上之拳石也，为小石。一阳高驾于上，二阴对峙于下，上实下虚，出入可通者，非门阙耶？一阳在上，犹木之果也。二阴在下，犹草之蓏也，不为果蓏耶？艮，止也，阍者止入，寺者止出，不又为阍寺耶？人之止物者，指也；物之止物者，狗也。以刚之在前者而象之，鼠刚在齿，鸟刚在喙，则为鼠，为黔喙之属矣。山不有木乎？木有坚而多节者，刚在外，其于木也，为坚多节。荀九家有为鼻，为虎，为狐。

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。

再观夫

兑之象，坎水而塞其下流，则为泽。三索得女，为少女。「兑」，说也，说神者为巫，说人者为口舌。兑，正秋也，金气肃杀，蕃鲜之属毁折矣，果蓏之属，附决矣。兑得坤之上画，有地象焉。二阳在下，而一阴在上，犹土之下坚刚而上湿卤也。其于地也，为刚卤；于人，则柔媚而少贱，为妾；于物则内刚而外柔，为羊。

荀九家有为常，为辅颊。右第十一章。

序卦传

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。「需」者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以「讼」。讼必有众起，故受之以「师」。「师」者，众也。众必有所比，故受之以「比」。「比」者，比也。「比」必有所畜，故受之以「小畜」。物畜然后有礼，故受之以「履」。履而「泰」，然后安，故受之以

「泰」。

「泰」者，通也。物不可以终通，故受之以「否」。物不可以终否，故受之以「同人」。与「同人」者，物必归焉，故受之以「大有」。有大者不可以盈，故受之以「谦」。有大而能谦必豫，故受之以「豫」。豫必有随，故受之以「随」。以喜随人者必有事，故受之以「蛊」。「蛊」者，事也。有事而后可大，故受之以「临」。「临」者，大也。物大然后可观，故受之以「观」。可观而后有所合，故受之以「噬嗑」。「嗑」者，合也。物不可以苟合而已，故受之以「贲」。「贲」者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以「剥」。「剥」者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以「复」。复则不妄矣，故受之以「无妄」。有无妄然后可畜，故受之以「大畜」。物畜然后可养，故受之以「颐」。「颐」者，养也。不养则不可动，故受之以「大过」。物不可以终过，故受之以「坎」。「坎」者，陷也。陷必有所丽，故受之以「离」。「离」者，丽也。

不言乾坤而言「天地」，以见天地为乾坤之形体，乾坤为天地之功用，天地即乾坤也。天开地辟而万物生，万物既生而万事起，或相因而为序，或相反而为序，皆自然而然之至理。信乎天地无心而成化，文义自明，说见经中各彖注。右上篇

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以「恒」。「恒」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」；遁者，退也。物不可以终遁，故受之以「大壮」。物不可以终壮，故受之以「晋」；「晋」者，进也。进必有所伤，故受之以明夷；夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以「睽」；睽者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」；「蹇」者，难也。物不可以终难，故受之以「解」；解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以「夬」；「夬」者，决也。决必有所遇，故受之以「姤」；「姤」者，遇也。物相遇而后聚，故受之以「萃」；「萃」者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。下经首咸而男下女，男女为夫妇之始，夫妇为人道之大端也。上经自天道而及人道，下经由人道而反于天道，故受之以未济终焉，亦自然而然者也。圣人所以有心而无为，文义自明，说见经中各彖注。右下篇

杂卦传

乾坤刚柔，比乐师忧。

临观之义，或与或求。

屯见而不失其居，蒙杂而著。震，起也。艮，止也。损益，盛衰之始也。

大畜，时也。无妄，灾也。

萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。

噬嗑，食也。贲，无色也。兑见，而巽伏也。

随，无故也。蛊则饬也。剥，烂也。复，反也。晋，昼也。明夷，诛也。井通，而困相遇也。咸，速也。恒，久也。

涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。睽，外也。家人，内也。否泰，反其类也。

大壮则止，遁则退也。

大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。丰，多故亲寡旅也。离上而坎下也。小畜，寡也。履，不处也。

需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。序卦为易之常，杂卦为易之变也。自乾坤至困为上传，柔掩刚也。自咸恒至夬为下传，刚夬柔也。即为孔子之上下经也，亦可以见天地间事物之理，无非其相因而对，相反而对者也。即有时或不对，而相对者，未尝不相须而杂于其间也。故有天必有地，而乾坤定。有阴必有阳，而刚柔立。乾刚坤柔，所以为六十四卦之祖。刚柔者，性情也，性情之存发忧乐，其大端也。以天下而辅一人，乐莫乐于比。以一人而毒天下，忧莫忧于师。天下之忧乐，其明鉴也。而忧乐之来，大抵非求即与，与在上，求在下。临我者，与我者也，与亦适以应其求。我观者，我求者也，求亦适以承其与。

临观之义，非或与或求乎？然求与而临观者，君师之道也。屯建侯不亦见乎？而坎险勿往，不失其「居贞」之义也。「蒙」再三不亦杂乎？而艮光「初筮」，岂非其昭著之诚耶？盖人情物理，未有无所起而无所止者也。故有震之起也，则有艮之止也。一起一止，损益见焉。人但知损则无益，益则无损，抑岂知损为盛之始，益为衰之始乎？有盛衰必有祸福，祸福之所至，有可以常理论者，必然者也；有不可以常理论者，偶然者也。大可以畜乎，何以适得其时也？时也者，遇为之也，此偶然之福也。妄不可以无乎，何以适值夫灾也？灾也者，天为之也，此偶然之祸也。虽然，究不外乎其必然者也。「类聚群分而吉凶生。」「萃」不聚乎？聚则不散矣。聚而上者谓之升，升不往乎？往则不来矣。然或聚或散，或往或来，祸福无不自己，求之者不可以不谦也，不谦则反而豫矣。谦则能虚，自视不亦轻乎？豫则志满，自处不亦怠乎？而豫怠也者，皆食色之所致也。噬嗑而颐，有物非食乎？贲文明以止，非无色乎？乃噬嗑以阴啮阳，贲以柔文刚，阴柔得志，岂阳刚之幸乎？奈何为天理之所不能无，安得不兑柔外见而巽阴内伏也。于是震雷亦尝随兑泽，巽风亦尝蛊艮山，随虽无故，而蛊不当饬耶？甚矣！阴柔不可以乘权，阳刚不可以受制。设使其九月为剥烂之秋，而七日即刚反之复也。设使其昼日为昭明之晋，而明夷即柔暗之诛也。井亦巽之伏也，阳刚为泉而木上水往来相养之不穷，何其通也。困亦兑之见也，水漏泽枯而柔掩刚，君子不失其所亨，何妨相遇乎？此乾刚所贵乎得中道也。若咸之兑见，则山泽之通气，男女交感也速，有速于男女之交感者乎？若恒之巽伏，则雷风之相与，夫妇唱随也久，有久于夫妇之唱随者乎？物未有久而不离者也，涣则离也。物未有离而不止者也，节则止也，止则缓矣。缓者急之对，急莫急于处难，解不缓而蹇不难乎？睽究蹇，蹇亦究睽，睽于外者，必反其家，外为内之对，非睽外而家人内乎？或内或外，莫大于乾坤之静别而动交。天道有泰、否，人事有否、泰，大往则小来，小往则大来，非反其类耶？泰之后而大者壮矣，不止何以保其壮？「遁」亦四阳之卦也，壮不可保，至于「遁」而欲止不能止，遁则退也，能退则大者终为我所有。「大有」不亦众乎？众未有不同人者也，同人不亦亲乎？亲而不已则故，故未有不去者也。革去故也，去故所以取新，鼎取新也。去故不可过，取新亦不可过，虽小过亦过也。中孚究小过，小过亦究中孚，信无不及，过亦岂信乎？必中孚而后信也，能信而后可以尚大。「丰」者大也，既明且动，不多故乎？多故者，穷其大也。穷大则失居，失居则亲寡，丰之所以综而为旅也。亲寡者，拂性而逆情者也。本乎天者亲上，本乎地者亲下，人物皆然。不观之水火乎？离上而坎下也。水火非可畜可履之物，亦有当畜当履之时，况非水火乎？然以为小也而畜之，畜之则寡也；以为不可不履也而履之，履之则不处也。如此者，安分而需之则可，非分而讼之则不可。需也者，虽不言退而不进也；讼也者，虽不言疏而不亲也。既不进而又不亲，卦皆四阳，与大过有以异乎？大过则颠也，颠而后求遇，亦意外之事也。而意外遭逢，往往惟小人得之，故「姤」以言乎其遇也，柔遇刚也，本非所期而卒然值之者也。若君子，惟有渐而已矣。渐，女归待男行也。女归而男行，皆不可以不养，养亦不可以不正。颐则所以养正也，正己正人而天下定，水火既济则定也。既济之后，女归而男行者何如乎？惟恐其为归妹、未济也。何也？归妹，女之终也；未济，男之穷也。至于终穷，而知皆柔得位而刚不当之敝也。其为柔也，容弗决乎？夬，决也，刚决柔也，决尽而为纯乾坤，柔之以大终也，君子道长，小人道忧也。易原就正卷十二。