钦定四库全书
易原就正卷四
邢台包仪撰
周易上经
䷐随震下兑上「随」，元、亨，利、贞，无咎。
豫而继之以「随」，何也？豫，和也；随，从也。天下有和而不怡然相从者乎？彼此相从，未有不元善而亨通者。然君子小人之不同，有非义则匪正矣，能无咎耶？戒之以「利贞」者，见居躬涉世之难，必备乾之四德而后可。故乾之四德同彖者五焉：屯、随、临、无妄、革也。屯始交而难生，临浸长而消息，天道之长虑也。无妄以眚而得灾，革以变而去悔，人事之大戒也。随于是得三焉：当革而未可以革，六三以之居贞；当获而有所不获，九四以之明道；遇眚而不入于眚，上六以之用亨。夫是三者，圣人皆非有意为之也，亦随其宜焉耳。随其宜而不失四德，又何咎哉？彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。
大亨贞无咎，而天下随之。随之时义大矣哉！
卦名「随」，其义何也？夫唱妇随，阳唱阴随，理也，情也。故以柔随刚为卦之常，以刚随柔，则卦之变也。变云何？观卦之初上，而知始终相随之义矣。初自困来而下于二，五自噬嗑来而下于上，合二变而兼未济，皆刚来而下柔也。不特此也，内变坎而为震，外变离而为兑，震动而兑说，是德为此动而彼说也，非皆所以名随之义耶？然辞何以既言「元亨」，又必戒之以「利贞」，而后予之以「无咎」？盖大亨而能贞，贞而无咎，则天下之所从也。否则违时悖义，动而得愆，说亦惟戾耳。随之时义，大乎？不大乎？
象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。
「兑」，正秋也。月令谓「雷始收声，水始涸」，是泽随雷动，亦随雷藏也。不可因动而随者，推本于其静而随耶？兹震下雷也，兑上泽也，非泽中有雷之象乎？是明明示人以与时休息之为随也。君子观象，而知所以法之矣。人能睹泽于明，而莫能睹泽于晦；人能闻雷于动，而莫能闻雷于息：无本之学也。不睹而睹，不闻而闻，「向晦入宴息」，其究也「振民育德」。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。之「萃」，
卦变所谓「自困来」者也。困极而思有所从，故来居初，随二也。随人者，主于人而不能自主，能不变其常乎？为「官有渝」之象焉。然所主所变，惟得其正则吉，本彖之义也。二互艮为门阙，利见利往，岂门内事耶？以假庙之诚，广无私之量，「出门交有功」，则之彖之义也。
象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
九居初，正也；六居二，亦正也。九来随六，而皆得正，「官有渝」，非以其从正而致吉耶？「出门交有功」，自不若二三之偏系，而有丈夫小子之或失也。
六二，系小子，失丈夫之兑。「兑」，说也。二与五为正应，卦变九五自噬嗑来，「颐中有物」，必啮而后合。二不能待初随我而我说之，遂为在下之小子所系，「系小子」，则「失丈夫」矣。
象曰：「系小子」，弗兼与也。
「系小子」，则惟小子与之矣，丈夫岂兼与耶！
六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。之革，
革去故也。卦惟三四不变，是当革而仍未革，则三之随四，犹是故人，故系失。与二相反，四亦乐三之相随，而两备四德，不有求必得乎？然而非正应也，故又戒之以「利居贞」。不贞，则为依阿之小人，所得不偿所失矣。妄求苟得者，不于此废然返耶？
象曰：「系丈夫」，志舍下也。
人之取舍决于志，三若不舍在下之初四，岂容其随有求得耶？
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎之屯？
屯则「勿用有攸往」而可随乎？虽两备四德，未尝不贞。大臣有陵君之势，分茅胙土，剑履几杖，要知皆杀身夷族之先资耳。随而有获，不亦凶乎？然而在噬嗑是离体，五、六变而四不变，犹自明者也。明则见几，几则信理，而一断之于道，便不为利欲所昏，更何咎哉？周公当其明，霍光当其凶，功盖天下者不赏，威名震主者身危，此韩信之死于「大丈夫当真王」一语，而千古未之知也。
象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。有得必有失，有利必有害，自然之理也，义也。「随有获」，是无所不获矣。天下有无所不获而不至于凶者耶？苟其信之，惟以道自处，明哲保身，其斯之谓与？故断其「凶」于义，而归其功于「明」也。
九五：孚于嘉，吉。之「震」，
文言谓「元善亨嘉」，是「嘉」即「亨」之「嘉」也。盖卦备四德，而爻得正位者，初即「元」，二即「亨」也。故「革」之二，孔子以为「行有嘉」，可以知随之二矣。「随」之所以为「随」者，动而说也。兹九五居尊而之震，六二应顺而之兑，震动兑说，恰好是卦之动而说，而况震兑又皆亨，不亦嘉乎？中实中虚，安得不彼此相孚？兑利贞，而震「笑言哑哑，不丧匕鬯」，又安得不予之以吉？
象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
两彖无吉辞，而予孚嘉，何也？卦之四德，六爻所共，位之正中，二五所独。不论德而论位，论位即以见德，所以「嘉」也，所以「孚」也，所以「吉」也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山之无妄。
上为兑主，所谓「动而说」者也。人心惟不相说，则携离解散，而不相随。兹下动而上说，随而无妄，真诚相感，全无私合，所谓「天下随之」者也，自是固结而不可解。盖下动上说，中历四爻，互艮则为手，互巽为绳直，手与绳相当，真诚固结之象，非如既拘且系，又从而维之乎？人和则神亦享矣。周之岐山在其西，亦兑位也。「兑」为巫，变兑而为乾，「乾」为君。巫所以悦神，君是以称「王」，故又有「王享西山」之象焉。两备四德，不致匪正而有眚也。
象曰：「拘系之」，上穷也。
人之随我，系之可也，而何至于拘？上则有退而无进矣，穷矣。不有所以拘而系之者，太王居岐山之下，安得从之如归市乎？附余。
或曰：五不言「随」，固君无随臣之理，而初与二、上亦不言「随」，独三、四言「随」，何也？初，卦之所以为随者，故不欲其私随，而勉之以出门交有功。「随」，从也，彼在前而我从其后也。二宜从三，三阴柔不中正而不足随；五为正应，二阴柔不自守而弗与随，故曰「系小子」。上居随极而无可随，故惟见其真诚之拘系也。则三之所以随四，四之所以随五，可知矣。䷑蛊巽下艮上
「蛊」，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。随而继之以蛊，何也？蛊为随之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。随人者必有事，「蛊」则坏极而有事矣。乱当复治，自然之理也，不「元亨」乎？第所由以「元亨」者，卦变自贲、井来，而既济兼之。既济有「濡首」、「濡尾」、「濡衣袽」之象，而且本卦艮山与兑泽通气，又巽木有舟楫之功，不「利涉大川」乎？然而难言之也。非先患而维之，后患而持之，兢兢乎始终其事者，未必利涉，安得「元亨」？「蛊」也者，木之蠹而山将崩也。木生于震，震取乎甲，帝出之始终则「巽」、「艮」也。故先甲而为「艮」者，三日得乾之辛；后甲而为「巽」者，三日得坤之丁。辛所以自新，丁所以丁宁也。巽、艮与辛丁互对，治「巽」以辛，治「艮」以丁，乾坤之道备矣，何「蛊」之不得「元亨」哉？
彖曰：「蛊」，刚上而柔下，「巽」而止，
「蛊」。
「蛊元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
卦名「蛊」，其义何也？以卦体言之也，内与外皆刚上而柔下。以卦变言之，初与二，五与上，亦皆刚上而柔下。刚上则末强，柔下则本弱。末强而本弱，未有不坏者也。又卦德内「巽」，而凡事卑下，外止而凡事苟且，非皆所以为「蛊」也。既「蛊」矣，「元亨」，岂易言哉？将「泰」而先随，将「否」而先「蛊」，是「蛊」者天下乱也。「元亨」，非天下治耶？治天下不能无事，「利涉大川」，则往有事矣。有事必知所先后，而永终可以谋始。先甲后甲，为艮巽举震木也。三日三日，不又于辛丁起乾坤耶？终万物始万物者，「艮」也。一始而无不始者，「巽」也。言万物之洁齐也。物坏而复洁齐，乱之终，治之始，非天运之所必然耶？终则有始，天行也，「帝出乎震」之妙也。
象曰：山下有风，「蛊」，君子以振民育德。
生物于春，木之时也。杀物于秋，风之令也。同一「巽」也，而生杀异其权，况山风当夏尽之候，物未有遭之而不坏者。兹「巽」下风也，「艮」上山也，其「山下有风」之象乎？是明明示人以物坏而有事之为「蛊」也。君子观象而知所以法之矣。世敝而振民以仁，身先而育德为本，事莫大于治己治人之道也。「振民育德」，其究也，向晦入宴息。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。之大畜，
卦变自「贲」来。「贲」初原是九。九，阳也，父也。今以六居初，若似乎因循前绪，家食而已者。不家食而涉大川，则克振家声矣，非干父蛊之子哉？有子如此，考复何咎？然涉川，危事也，知其危而先甲后甲，其终吉也宜矣。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
孰非尽人之子哉？而干蛊者不多见。父在观其志，父没观其行，正取其意向何如耳。能干父蛊，非意在承考者耶？
九二：干母之蛊，不可贞。之「艮」，
卦变「贲」。二原是六。六，阴也，母也。今以九居二之「艮」为山，「坤」地而隆其上，非干母蛊者哉？然以刚乘柔，倘使无处，非山也，万物何所附以致养焉？故曰「不可贞」。象曰：「干母之蛊」，得中道也。
干蛊，难事也，而干母蛊为尤难，盖必得乎其道也。何道也？九虽非正位，二则得中道也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。之。蒙
卦惟三四不变，三不变而应井来之上，以九居上，「艮」主也。「艮」为正位，当其极，凡事苟且，而「蛊」极矣。三之蒙而过刚，少年喜事，更张太锐，干父蛊而未免有悔者也。然以其有悔也而咎之，孰小孰大，人自见谅也。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
三年无改于父之道，可谓孝矣。为人子而至于干父蛊，岂得已哉？有悔似亦有咎，其始也或然，终无咎也，又何悔之有？
六四，裕父之蛊，往见吝之。鼎。
四不变而应贲来之初，以六居初，「巽」主也。「巽」为入位处于下，凡事卑「巽」，而「蛊」深矣。「蛊」之所以「元亨」者，「涉大川」也。四之「鼎鼎」，但「元亨」，而一无所事，是阴柔无为，因循日甚，非「裕父之蛊」哉？夫何往？往必见吝，其奚疑？
象曰：「裕父之蛊」，往未得也。
裕蛊者，见本彖为「利涉」，而之彖又「元亨」，岂不欲有所往哉？殊不知「鼎」非涉川之具也，虽欲往而未得也，徒吝而已。
六五，干父之蛊，用誉之「巽」。
五在井卦原是九，非干父蛊耶？应二则刚柔相济之「巽」则申命行事，以此干「蛊」，天下无不仰其善继善述之达孝，故曰「用誉」。「誉」也者，风声之所及也。
象曰：「干父用誉」，承以德也。
甚矣，治「蛊」之难也。初「厉」而二「不可贞」，三有悔而四「见吝」，五独「用誉」者，何也？同是承「蛊」而治之，诸爻承之以才之有余不足，而五则承之以德之克刚克柔也。
上九，不事王侯，高尚其事之升。
上在井卦原是六，而今为九之升，已无可升矣。然「用见大人」，「南征吉」，而曰「不事王侯」，何也？当干蛊用誉之世，「元亨」矣，而上既无干蛊之任，虽有大人见，何为哉？不在朝而在野，才无所用而德有可居，故曰「高尚其事」。九进而至于上，我固高而彼尚之，岂犹贤劳乎干蛊之事哉？亦「升」之义也。
象曰：「不事王侯」，志可则也。
有尧舜不妨有巢、由。天子不得臣，诸侯不得友，其志何如哉？安车蒲轮而至者，犹未置身于「蛊」外者也。「志可则」，后世惟严光得之。䷒临兑下坤上
「临」，元亨，利、贞。至于八月有凶。
蛊而继之以「临」，何也？「临」，大也，十二月之卦也。自十一月冬至，一阳来复，渐积而二阳浸长，则大矣。「蛊」有事而后可大，故「临」所以继「蛊」也。既临矣，从此而三阳开泰，以至于六阳为「乾」。乾，元、亨、利、贞。「临」有不「元亨利贞」者乎？然而消长之理，循环无端。圆图春分为「临」，秋分为「遁」。自一阳之月至二阴之月，「遁」也，八月也；至秋分，亦遁也，八月也。「遁」则阴长阳消矣，得无凶乎？彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。
大亨以正，天之道也。
至于「八月有凶」，消不久也。
卦何以名「临」也？以卦体之刚长也。刚岂遽长耶？渐至而不骤，方来而未艾，有自然而然，不期然而然之妙也。「浸而长」也，阴符经曰：「天地之道浸。」言一气不顿进，一形不顿亏。「临」之刚长而阳逼于阴者，其斯之谓乎？则「元亨利贞」者可知矣。卦德内说而外顺，卦体刚中而柔应，自是「元亨」，而必言「利贞」者，盖大亨以正，不独人事当然，亦天道之所必然耳。而况浸长者不能不浸消耶？至于「八月有凶」，以明其长而至于消也。即至矣，可不戒哉！
象曰：泽上有地，「临」，君子以教思无穷，容保民无疆。以二阳之浸长论之，「临」者大也。以两卦之时义论之，则不行之谓「临」也。至于斯而不行，必说而众顺之也。天下有说如「兑」，而众顺如「坤」者乎？兹「坤」上，地也；「兑」下，泽也，其「泽上有地」之象乎？是明明示人以说众不行之为「临」也。君子观象，而知所以法之矣。说可以教，众必能容，教有尽而思无穷，容有限而保无疆。教思容保，其究也，远小人不恶而严。
初九，咸临，贞吉之师。
「咸」，感也，感而无心曰「咸」。初备四德，而为正众之丈人，是大公至正之君子，无心感人以为「临」，而天下亦以无心化之，故曰「咸临」，何其贞也！阳节方长，阴节方消，未至八月，但有吉而无凶。
象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
阴浸长，则思党小人以害君子；阳浸长，则思正一己以正天下。咸临贞吉者，是以九居初，本志既正，而行有不正者乎？行之象，决兑泽而下流也。
九二，咸临，吉，无不利。之复。「复」，刚反而临刚长，君子得时得位之象也。若得时得位，而以有心临天下，则小人何所容？岂无穷无疆之世哉？故亦曰「咸临」。而其占为「吉，无不利」者，何也？是「无疾无咎」、利往之义也，而况刚得中而势上进耶？
象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。
二象「未顺命」，本义云「未详」，诸家解者又俱未妥。窃谓否四爻「有命无咎」，注谓「天命」。「二之复，复其见天地之心」，此「命」字亦应是天命。盖阴阳消长之理，原是天命，若但听顺天命，而一无人力维持，世何贵乎有君子哉？二之「咸临」，得「吉」而「无不利」者，固有天命在焉，而实有人力以维持其间，未徒顺乎天之命也。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。之泰，
三为兑主，兑为口，为说，泰然临人，而徒以口说之，是把好言好语将以笼络在下之君子，非「甘临」耶？咎在是矣。君子终不为之笼络，何利之有？然而兑之为德也，少女之性，不说则忧，与其甘而无利，何如忧之无咎哉？
象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。
泽不可以为天也，小人而可乘君子之器乎？以不中不正之阴柔，下临浸长之二阳，甘何益哉？位不当也。以是知忧之「无咎」，亦非本无咎也，咎自此而庶不长也。处「泰」而有不当「泰」者，戒之哉！
六四，至临，无咎。之「归妹，
征凶，无攸利」，而曰「至临无咎」，何也？是犹未至于八月也。「归妹」有婚媾之义，四应初而各得其正，若婚媾然矣。而况后天卦位，「坤」、「兑」之交，恰好地泽紧接，非「临」之至乎？至即冬至、夏至之「至」也。是以两彖虽凶，何咎之有？
象曰：「至临，无咎」，位当也。
成卦之位不当，不可以为至；应爻之位不当，亦不可以为至。兹卦位适如后天之「坤」上「兑」下，而爻位又柔正适应乎刚正，皆当也，宁复有或至或不至之咎乎？六五，知「临」，大君之宜，吉。之节，
「坤」有国象，五居其中，非「大君」耶？变坤地而为「坎」水，水，知也。如是以为「临」，非知「临」耶？知「临」而能节，则不至于苦矣，非「大君之宜」乎？安得不吉？
象曰：「大君之宜」，行中之谓也。
以六居五，柔矣，非正也。「大君之宜」，何谓乎？「坤」位得中，「坎」水流行，知「临」而吉，无所不宜，行中之谓也。
上六，敦临，吉，无咎。之
「损」，「损」以为「临」，而「有孚，利往」也。天下何损乎？临而无所损，非敦厚其临者乎？吉而「无咎」，善于「损」，而不至「八月有凶」者也。「敦」之象变「艮」而「坤」，土隆其上也。
象曰：「敦临」之「吉」，志在内也。
「内」谓内卦。说万物者，莫说乎泽。志在内，则教思容保，无非厚泽矣，故「敦临」而「吉」也。此「志」之象，则因「教思容保」取义也。䷓观坤下巽上观。盥而不荐，有孚颙若。
「临」而继之以「觏」，何也？「观」为「临」之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。我临人，人必观我，我有所以为观者，而后可观也。为观莫如尊，可观莫如敬，而尊敬莫如承祭。八月之卦当酉政，酉月当尝祭，万物告成，荐宗庙而尝新之时也。上「巽」为洁，互「艮」为手，又止也。将祭者洁手，非「盥」耶？洁手而又止焉，非「不荐」耶？九五中实，非「有孚」耶？既尊且敬，非「颙若」耶？夫如是以为「观」，而诚可观矣。阴节虽长，孰不仰化于阳德耶？附余：
本义：四阴长而二阳消，为八月之卦，而名卦系辞更取他义，亦扶阳抑阴之意，何谓也？盖九月则又进一阴而为「剥」，十月则六爻皆阴而为坤。兹当阴长阳消之际，其实是盛阴窥伺衰阳，而九五应先受其剥落，乃圣人意在扶阳抑阴，谓九五有中正之德，不是四阴窥伺九五，是九五为四阴所仰也，故名其卦曰「观」。否则四阳长而为大壮，四阴长则当为小壮矣。岂圣人扶阳抑阴之意哉？而彖辞云云者，是又不欲示之以为观之迹，而示之以为观之神也。若曰阳位之尊严如此，阳德之冲穆如此，宜乎其下观而化也。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
「观盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。
观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。卦名「观」，其义何也？卦体以九居五，而在四阴之上，阳大阴小，以小观大，非「大观在上」耶？卦德内顺以柔胜，而外巽以行权，况九五之既中且正，以为观于天下乎？此其所以名「观」也。可以知其致洁而诚中形外者，有不下观而化者耶？由是而极言之，观不以迹，而以神也。「四时不忒」，天之神道为之也；设教而天下服，圣人之神道为之也，皆所以为「观」也。故君子过化，必本于存神。以神道设教，圣人浑然一天矣。象曰：风行地上，「观」，先王以省方观民设教。
物之善入也，莫如风；其善化物也，亦莫如风。故万物致养乎「坤」，洁齐乎「巽」。「洁齐」者，教之义也。兹「巽」上，风也；「坤」下，地也。非「风行地上」之象乎？是明明示人以善入善化之为「观」也。先王观象而知所以法之矣。同是民也，而方异之；同是教也，而民异之。省方以观民，设教以为观，其究也，非礼弗履。
初六，童观，小人无咎，君子吝之。益。卦以观示为义，爻以观瞻为义，本义详矣。初变「坤」而为「震」，「震」一索而得男，初也，非童耶？童何知有颙若之诚与涉川之利哉？「益」则「观」，无益则不观，童之情也。君子乎？小人乎？小人可也，君子则不可，咎吝迥别矣。
象曰：「初六童观」，小人道也。
初而六也，童之柔暗者也。变「坤」顺而为震动，柔暗而好动，「观」非所观矣，岂君子之道哉？小人道也。
六二：𬮭观，利女贞之「涣」，门内露隙而视，谓之「𬮭」。假庙涉川而曰「𬮭观，利女贞」，何也？身在庙而心在川，不𬮭观耶？假庙而不荐颙若以涉川，丈夫岂如是耶？得「坤」之中画而居二，女子之贞也，故「利」焉。
象曰：「𬮭观，女贞」，亦可丑也。
「非礼勿视」，视之不可不正也，容𬮭观耶？虽女子所宜，而贞亦非美德，况不为女子者乎？其丑也，可胜道哉？盖心神涣散之女子，假庙涉川，未有不丑态万状者。六三：观我生，进退之渐。
变「坤」而为「艮」，「艮」有身象，故曰「我渐进也」。进可以不自察其生平乎？然而犹观也，进不遽进，退不竟退，是尚在进退之间。可进而进，可退而退，不以进退为进退，而以我生为进退也。进退者，三近「巽」也。
象曰：「观我生进退」，未失道也。
知进而不知退，亢龙亦有悔。以退而为进，老子：「其犹龙。」甚矣，进退时宜之难也。而三则不中不正，似乎失进退之道矣。观我生以为进退，是处于进退无可无不可之间也，「未失道」也。
六四，观国之光，利用宾于王之否。
以「巽」木为「乾」天而互「坤」，「坤」有国象，「乾」为君，则王也。然则不利君子贞，而曰「观光用宾」，何也？「否」，阳往者也。「观」之「否」，阳来者也。阳来而「有孚颙若」，「非国之光」乎？非王之宾乎？利之者何也？犹恐其徒观也，终于不荐而已也。象曰：「观国之光」，尚宾也。
卦以九五为主，有主不可以无宾。五为四阴所逼，正欲得宾以自辅之。「否」而阳来，则宾也，其尚之也必矣，岂徒「观光」而已哉？
九五：观我生，君子无咎。之剥。
「观」，八月之卦也。时虽未至于「剥」，而「剥」则五当之。然应「剥」之数在天，而不可剥之理在我。我生而果君子也，小人奈我何哉？以九居五，既中且正，「观我生」，非「君子无咎」耶？
象曰：「观我生」，观民也。
天下之治乱，本于民心之向背，我之生平可知矣。则五之所以观我生者，正惟观民以自观也。「坤」为众，阴为民，应与之二中正，则得民且得众矣。
上九：观其生，君子无咎。之「比」。
「其」，指九五也。「比」，辅也。上非所以辅五者哉？然必其可辅而辅之，否则微子不失为殷仁，比干何益于纣主？乃「观其生」而「君子」矣，「无咎」矣，安得不比之乎？亦「原筮元永贞」之义也。
象曰：「观其生」，志未平也。
下有欺罔之群小，上不可无愤励之孤忠。「观其生」，而君方有道，民不离心，有志者岂不念先剥而后「坤」，国丧则家亡，势必将以及我矣，容不愤然自励也哉！「志未平也」，变「坎」为水，水有不平之象焉。附余五、上两爻皆曰「君子无咎」，圣人之微词也。一以明其为君子，而四阴虽长，五、上实无咎可乘，自当仰而观之；一以警其为君子，而四阴方长，五、上必无咎自信，而后可以为「观」。䷔噬嗑震下离上「噬嗑」，亨，利用狱。
「观」而继之以「噬嗑」，何也？「噬」，啮也；「嗑」，合也。相观必期于相合，有间之者，不啮之而后合耶？「噬嗑」矣，即所以「亨」也。天下有强梗而间我者，可推此而治之矣。内震威而外离明，中爻互坎为桎梏，互艮为阍寺。阍寺者，内不得出，外不得入，禁止之严也。治狱之道，惟威与明，而六五又宽柔得中，不亦「利用狱」乎？「噬嗑」之义大矣哉！
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。
噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。卦名「噬嗑」，其义何也？于卦体得其象焉。下动而上止，「颐」之象也。兹下动而上丽，一阳间于其间，非「颐中有物」啮而合之之象乎？「噬嗑」之义云尔也，而「利用狱」者，可得而详言之矣。治狱之道，不「噬」安得「嗑」？不嗑安得「亨」？而且过刚则或枉，过柔则或纵，非善动不足以御变，非虚明不足以得情。即使如雷似电，不合亦不章。若夫有位无德，不中亦不行。狱关重大，岂易用哉？故即卦之所以得名，与其体德象变而汇观之，无不适得其所利。虽以六居五，而似不当位，亦宜乎其法严而性宽也，「利用狱」也。附余。
或曰：「卦以九四一阳间于其中，为颐中有物，曰噬嗑。山火贲，以九三一阳间于其中，岂不得为颐中有物耶？是贲亦可以为噬嗑。」余曰：「若以山火为噬嗑，是颐中有舌，非物也，舌可以啮而合之耶？」或又曰：「何以见九三则为舌也？」余曰：于咸之上爻知之。上六咸其辅颊舌。兑为口，谓之辅颊可也。上六与九三为正应，犹辅颊之有舌也。故山火自为贲，不可为噬嗑，况为卦下动而上丽，非颐口啮合之象乎？故以九四为物间，而名其卦为噬嗑。
象曰：电雷，噬嗑，先王以明罚𠡠法。
圣人本欲以德化天下也，至于用刑，岂得已哉？然而难言之矣。非至明则既死不可复生，非至威则惩一不能警百。圣人何以用刑而有刑措之风耶？兹离丽于雷上，电也；震动于电下，雷也。非电雷之象乎？是明明示人以至明至威之为噬嗑也。先王观象而知所以法之矣。罚不明则民无所措手足，法不𠡠则民何所为从违。明罚𠡠法，其究也，劳民劝相附余
易六十四卦，而以刑罚之事著于大象者，凡四。噬嗑曰「明罚敕法」，贲曰「明庶政，无敢折狱」，丰曰「折狱致刑」，旅曰「明慎用刑而不留狱」。噬嗑、旅上卦为离，丰、贲下卦为离。离，明也。圣人知刑狱为人司命，故设卦观象，必以文明为主。而后世付之文法俗吏，何耶？
初九，屦校灭趾，无咎。之晋，
震木一阳在下，有校象焉，又为足，初则趾也。以康侯之明，当用狱之始，虽未能必天下无恶人，自能令天下不敢为恶。「屦校灭趾」，小惩而大诫，天下皆奉法寡过之民矣。蕃庶之锡，昼日之接，隆礼于康侯者，为不诬也。象曰：「屦校灭趾」，不行也。
初之上，二、三四便互艮，「艮」，止也，非不行耶？止恶于初，无恶复行矣，何咎之有？
六二，噬肤灭鼻，无咎。之暌，
互艮，有身象，变震为兑，兑一阴附于二阳之上，非肤耶？又艮为鼻，凡人赋形之始也。故画家画人先画鼻，所谓鼻祖是也。噬嗑者，啮而后合，不睽何以合哉？此一狱也，细故也，初犯也。惩恶易于噬肤，杜患早于灭鼻，虽不谓之有功，亦可因之无咎，「小事吉」之义也。
象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
噬肤也，而何至于灭鼻？初为震主，震为反生，二以柔正乘刚正。鼻者，生之始也，不灭之，必致反生。除恶务除其根，岂徒无咎已哉？
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。之离，
腊之为言夕也，朝曝而夕乾也。周礼：「腊人掌乾肉，柔而难断」是也。噬嗑而三互坎，坎为豕，颐中之物，非肉耶？近离而又之离，离为日，日以晅之，非腊肉耶？三承四而柔不胜刚，非遇毒耶？亦火盛毒发之义也。德不足以化顽梗，固我之吝，顽梗亦自外王化，岂我之咎哉？
象曰：「遇毒」，位不当也。
「噬腊肉」，何毒耶？我柔而彼刚，我三而彼四，弱不足以制强，下不足以敌上，位不当也，非遇毒而何哉？
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。之颐，胏，腊之有骨者。金，刚也。矢，直也。四柔而九刚，亦互坎，又为离体，非「噬乾胏」者耶？之颐，震动而艮止，止而动者为金，动而止者为矢。金刚矢直，以刚治强，以直理枉，不谓之「得金矢」耶？然狱为民命攸关，刚直未可恃也，安得不艰难？贞固而后吉，亦「颐贞吉」之义也。
象曰：「利艰贞吉」，未光也。
离火以炎上为光，四虽离体而居下，燃亦不得炽。利艰贞而吉者，非以其未光也耶？未光则不明，不明而刚直自用，民命何堪？所由「利艰贞而后得吉。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。之无妄，
离得坤之中画为黄，变乾则金也。五亦互坎而当离主，非噬乾肉耶？备四德以用狱，天下莫不仰其宽猛之得中，故有得黄金」之象焉。然又有匪正者在也，必既贞且厉，而后无咎，圣人慎刑之意深哉！
象曰：「贞厉无咎」，得当也。
圣人不得已而用刑，期于得当而已。宽则或失之姑息，猛则或失之操切，甚矣，得当之难也。兹贞固以自持，危厉以自惧，不图有功，惟求无咎，岂复有或宽或猛之失当也哉？
上九，何校灭耳，凶。之震
离于木也，为科上槁。一阳在上，亦象「校」，亦象「何」。下之三、四五互坎，故有「耳」象。而上之一阳，离火息其上，炎而为震，故有「灭耳」之象。明罚𠡠法，用狱者不啻震来既「虩虩」，而复「笑言哑哑」，是置王章若罔闻者。「何校」不为过，「灭耳」当其罪。尧舜之世，不能免放殛之诛，惟有「凶」而已矣。
象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
火外明而内暗，亦上明而下暗。以离为震，火炎息矣，岂犹明耶？「何校灭耳」，非罪其听之不聪，正罪其聪之不明也。世之穷凶极恶，未尝不知有三尺，而愍不知畏，所谓利令智昏，可悲也夫！附余：噬嗑者，所重在「噬」也。何中四爻言「噬」，而初、上不言「噬」？本义谓初、上无位，为受刑之象，中四爻为用刑之象。圣人之情见乎辞，文公得之矣。䷕贲离下艮上「贲」。亨，小利有攸往。
噬嗑而继之以贲，何也？贲为噬嗑之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。自乾道成男，坤道成女，有夫妇、父子、君臣、上下，而使无礼义错于其间，成何世界？故曰物不可以苟合而已。不苟合而有贲，圣人所由因天理而节文也。然则何以见卦之为贲乎？下离，火也。上艮，山也。中四爻互震，龙也。互坎为水，连震为蕃鲜，水上之蕃鲜则藻也。山龙火藻，黄帝、尧、舜垂衣裳而治之始也，非文饰乎？文则亨矣，而不可过也。「小利有攸往」，否则率天下而为伪矣。彖曰：「贲，亨」，
柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。
观乎天文，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。
贲以为饰也，若似乎勉然而为之，不知皆自然而然，当然而然者也。即卦之自损与既济变者而论，三来而文二，上来而文五，非柔来文刚耶？柔来文刚，刚岂不分而文柔耶？二上而文三，五亦上而文上，然刚者质也，柔者文也，以文文质者，质自无不及，是以「亨」也。以质文文者，恐文或太过，故「小利有攸往」也。刚柔之交，各相为饰，非自然而然之天文也耶？再即卦德而论，人文亦可知矣。内离有文明而无不相丽之美，外艮有各得其分而止之之义，岂非当然而然之人文耶？不特此也，即天文而观之，六十四卦无非天文，而刚柔相推，盈虚消息，四时之变以察矣。即人文而观之，三百三千无非人文，而名分各得，一道同风，天下之化以成矣。「贲」道顾不大哉？象曰：山下有火，「贲」，君子以明庶政，无敢折狱。
天下凡事都用得文饰，惟狱则一些不可用。故酷吏刻核曰深文，锻炼曰文致，皆有敢心为之也。以此「折狱」，下残民命，上干天和，败国亡家，同归于尽，明不及远也。明莫明于火，火在天上，则无所不照，在山上且去而不留，而况山下耶？兹「艮」上，山也，离下，火也，非山下有火之象乎？是明明示人以明不及远之为「贲」也。君子观象而知所以法之矣。善用我明，周详庶政，虽狱亦庶政也。倘折之而曰「敢」，则君子之大戒也。明庶政「无敢折狱」，其究也，致命遂志。
初九：贲其趾，舍车而徒之。艮
卦唯初与四两爻不变，变者以动极之爻为主，故于上九而得反贲于上之象。不变者，以静极之爻为主，故于初九而得自贲于下之象。之「艮」，
「艮」有身象，身之最下者，非趾耶？「行其庭」，非贲其趾耶？初与四应，而不与四贲，四于「既济」本坎体，其于舆也为多眚。眚车何足取？而况庭非乘车之地乎？不见其人，徒步而已，非舍车而徒耶？
象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。
君子之取舍，惟义所在。四本于坎体，居下而不变，正多眚之舆也。眚车可乘乎？初不舍之而徒，恐未免致眚，而不获其身矣。揆之于义，乘之何益？
六二，贲其须，之大畜。
人之文明而柔顺中正者，莫如须。卦变二自损来，原是兑体，兑为口，三兑主，则口也。今柔下居二而文刚，刚上居三而文柔，口之贲而下生者，非须乎？然则之大畜，何以说也？「不家食」而涉大川，正是贲须之丈夫。
象曰：「贲其须」，与上兴也。
二阴柔而中，三阳刚而正，阴从阳，理固然也。而况须附于口，二本兑主，口不动，而须能自贲耶？与上兴也必矣。
九三，贲如濡如，永贞吉。之颐，分刚上而文兑泽之柔，以成离明之象，而又互坎，非「贲如濡如」乎？水火既济，文质彬彬，永而贞之，安得不吉？是为得所养也，亦颐之义也。「颐贞吉」，贲不尤当永耶？
象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。
甚矣！质不可以无文，文亦不可以失质，无文则侮，失质则靡，不至于陵替者鲜矣。可不贞乎？可不永贞乎？予之以吉者，非三之阳刚得正，文质咸宜，终莫之陵耶？
六四，贲如，皤如，白马翰如，匪寇，婚媾。之离
「畜牝牛」而曰「白马」，何也？贲而离，文明太著矣，圣人有忧之。「白」者，「贲」之质也。四与初应，而初不与四贲，则「皤如」矣。四在「既济」为坎体不变之爻，「坎」之于马，为美脊，为亟心。「皤如」故取象「白马」，「亟心」故取象「翰如」，亦「坎」有「飞鸟」之象也。「婚媾」者，初之于四，在损为山泽，「婚媾」也。四之于初，在「既济」为水火，亦「婚媾」也。且二三五上变，而初与四不变，又犹然「婚媾」也。然四之求初甚急，而初不与四贲者，何哉？四又坎体，有盗象，舍车而徒者，见「白马」之「翰如」，能不疑其为寇耶？「匪寇」也，「婚媾」也，初不得因三之隔而致疑矣。
象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
以阴从阳，理所必至；舍近求远，情或未然。兹以六居四，而比以九居三，当位矣。岂有近舍贲濡之三，而远求贲趾之初耶？「白马翰如」，将何为？诚可疑也。疑之能无尤乎？既「匪寇」而「婚媾」也，始虽疑，终无尤也。
六五，贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。之家人，
艮山也。变巽为木，巽木得艮山而成林，有山林之象焉。然而家人也，则「丘园」矣。应二为离主，得「坤」之中画，「坤」为帛，而外阳相束，有「束帛」之象焉。又「坤」为吝啬，两阳而束一阴，有「戋戋」之象焉。利女贞。女子贲而得贞者，至丘园而止耳。「束帛戋戋」，不离乎女贞者近是，亦小利有攸往之义也。礼奢宁俭，始虽吝而终则吉也。象曰：六五之吉，有喜也。
悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶，易之道也。五吝矣，宜乎其可忧，何喜之有？终不向凶而得吉，无可忧也。无忧不有喜乎？离火中虚，于五情为喜。二虽非正应，而应则为五。有
上九，白贲，无咎。之明夷。
天文人文，无非离明生色成文耳。明而夷矣，贲无色也，非白贲乎？「利艰贞」，夫复何咎？贲极而返朴还淳，善补过者也。
象曰：「白贲无咎」，上得志也。
文极当衰，失志之时也。上能返朴还淳以补过，岂不得志耶？离火炎上，则志也。三虽非正应，而应则上得之。易原就正卷四。