钦定四库全书
易原就正卷六
邢台包仪撰䷠咸，艮下兑上「咸」：亨，利贞，取女吉。
上经首「乾」、「坤」，而下经首「咸」、「恒」，何也？「乾」、坤，父母也。自乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，万物生生，而变化无穷焉。惟人也，得其秀而最灵，皆本于男女而夫妇者也。天地交而水火之大用以彰，则山泽雷风用事矣。「咸」、「恒」者，男女之始，夫妇之道乎？人道之兴，由于夫妇；夫妇之配，始于男女。故下经首「咸」、「恒」，而「咸」又先于「恒」也，所谓山泽之通气也。「咸」有不亨者乎？然而不可不贞也，所取不可非女也。「取女吉」，非女则不吉矣，可不慎哉！彖曰：「咸」，感也。
柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。
天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，
观其所感，而天地万物之情可见矣。
卦名「咸」，其义何也？无心而感也。男女之道，人物同然，蝇虱无异，皆出于自然而然，不期然而然者也，非无心之感而谓之「咸」乎？可即其卦体、卦德、卦象以明卦辞之意矣。体维何？兑柔居卦之上，而艮刚处卦之下，艮山之气感而兑泽之气应，兑泽之气感而艮山之气应，非相与耶？德维何？内如山之止而本无异虑，外如泽之说而自有同情，非止而说耶？象维何？兑以少女上于少男之上，艮以少男下于少女之下，非男下女耶？故相与则亨，止说则贞，下女则取女，是以「亨利贞，取女吉」也。而感则必通之理，不可恍然于天地之大、圣人之神乎？天地何尝有心哉？静别而动交，与万物若无预也。乃感者自感，不觉其化者自化，生者自生矣。圣人亦何尝有心哉？下观而化，民日迁善而不知为之者，感人心而天下和平矣。于以知感不以心而以情也。天下岂有无情之物哉？怪石可以成虎，腐草可以为萤，配马而骡，接木而果，比比然也，而况因类而感乎？
观其所感，而天地万物之情可见矣。附余
咸、恒两彖传，本义谓或以咸自旅变，恒自丰变。但咸之柔上刚下，若不接「二气感应」句串看，殊无义味。且恒之刚上柔下，若以卦变言，皆不得其正矣。彖之所谓「利贞」者，不亦相反耶？卦变歌曰：「咸旅恒礼皆疑似。」夫疑似者，未必确然之词也，故于经文无悖，直从卦体可也。
象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
天地间无不通气之物，何独言山泽哉？盖山泽且通气，而况他乎？以其虚也，虚而后能通，通而后能受也。山若不虚，泽必不居。兹「艮」下，山也；「兑」上，泽也；非山上有泽之象乎？是明明示人以山泽通气之为「咸」也。君子观象而知所以法之矣。广益大修身之量；持盈为绝物之端，以虚受人，其究也，惩忿窒欲。初六，咸其拇之革。
「咸」，无心之感也，宜静而不宜动。之「革」，则以山为火，山静而火动矣。「艮」有身象，而动之最下者，则拇也，非「咸其拇」耶？「革」之四德无与焉，犹幸有悔亡者在也，故不至于二三之凶吝。
象曰：「咸其拇」，志在外也。初，「艮」体。「艮」，止也。何以动而欲行？有动之者与？外卦兑体之四为正应，心之所向，能不为说我者动乎？「志在外也」。
六二，咸其腓，凶，居吉。之大过，
拇之上而易动者，则腓也。之大过，以为利往而往也，非「咸其腓」耶？而不知栋且挠矣，不亦「凶」乎？然以六居二，犹有中正之德者，能因其所居而静以居之，庶乎反凶而得吉。象曰：虽「凶」居「吉」，顺不害也。
君子素其位而行，不愿乎其外。愿外则逆理，而不能顺受其正矣。徒知有利而不知有害者也。二之虽凶居吉者，以「艮」止而为「巽」顺，非安分而顺应耶？「栋」任挠而往任利，惟中惟正以自处，夫孰得而害之？
九三，咸其股，执其随，往吝。之「萃」，
腓之上而随足动者，则股矣。股之动，并拇与腓萃聚而动者也，非「咸其股」耶？然股不能自动，而惟随所动。三，「艮」主也，止极而偏为执，「执其随」，正所以为股也，假庙用牲无与焉。如是而曰「利往」，往必见吝而已矣。
象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
三正所以为「艮」者也。「艮」为止，止则宜乎其能处矣。乃因初拇二腓之不处也，而「咸其股」焉，岂得自主而处耶？「亦不处也」。随之也，有所执也。有所执者志在焉，志在而所执之高下定矣。「随人」者，未有高出于人上者也，下也，安得不往而见吝？九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。之「蹇」，
变泽而为水，同类也，有朋象焉。「憧憧」者，心不定而行无已也，取「兑」泽决其下塞，而川流不息之象焉。四当股上脢下，心象也，而不言「心」。「咸」，主也，而不言「咸」，何也？「咸」感于无心，不可以言心，故不言「咸」而独言「贞」，不贞则悔矣。「蹇贞吉」之「蹇」者，不贞吉乎？贞而吉，悔不亡乎？然而有利不利也。若不论东西南北，而但「憧憧往来」，则大人不可见，惟「朋从尔思」而已。贞乎？不贞乎？盖以四阳居阴位而失正，须知因占设戒之谆且切也。
象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
不正而感，便为心害，则知四之贞未感也。未感则亦何害之有？所由「吉」而「悔亡」也。又四之本体，互「乾」而为天，变卦互「离」而为日，心在人之中，如日在天之上，以其光大也。若累于私感，而「憧憧往来」，是「兑」泽决其下流，因所说而陷其心矣，岂犹然光大之心乎？光大之心，断未有憧憧者也。九五，咸其脢，无悔。之「小过」，
阳刚中正，而曰「咸其脢，无悔」，何也？「咸」不可过也，「大过」者凶矣。「小过」非其悔耶？犹幸其中正也。当脢处而无所感，岂有所私耶？人之四肢百骸，五脏六腑，总于背，而脢不动，亦犹鸟翼之附于背，而展敛不在背也。「咸脢无悔」，可小事不可大事之义也。
象曰：「咸其脢」，志末也。
天地万物之情，各有所感，方成世道。然而情之所通，志之所专也。五当尊位，不能感人心，而天下和平，失其本矣。但咸脢而无所感，谓非志末也耶？不宜上者也。于己虽无悔，于世复何益？
上六，咸其辅、颊、舌之遁。
「脢」之上而最动者，则「辅」也，「颊」也，「舌」也，皆取象于「兑」，为口也。然一口何以三取象？鄙之也。泽不可以为天，泽最下而天最上，而况又居上乎？以天为口实者，必信口荒唐而无所据。以此感人，人未有不遁者也。不言凶、咎、悔、吝者，有「小利贞」者在也。
象曰：「咸其辅、颊、舌」，滕口说也。
「辅、颊、舌」，皆所以动而言者。「咸其辅、颊、舌」，则无所不动，无所不言矣，非滕口耶？滕口者，或词气有相伤，或声容有不善，人将遁我，而凶、咎悔吝立至矣。兹犹然「兑」也，「兑」则「说」也，感人以言而人说，人虽遁我，未有不以我为说者也。䷟恒巽下震上「恒」，亨，无咎，利贞，利有攸往。
「咸」而继之以「恒」，何也？恒为咸之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。男下女而夫妇矣，夫妇之道，不可以不久，而立心如一日也。兹长妇职内，长子职外，男女分治，不改其度，天地之序也。然则象属雷风，而义言夫妇，何取之乎？曰：皆取之也。雷动而风发，雷振而风止，唱随之义也。雷警而风温，雷伏而风烈，代终之义也。得其恒理，未有不亨而无咎者也，可不正而固耶？诚知贞之为利也，则无所往而不利矣。
彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，「巽」而动，刚柔皆应，
「恒」。
「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。
日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。
观其所恒，而天地万物之情可见矣。卦名「恒」，其义何也？得乎常理之正而经久也。阳尊而阴卑，上下之分也。卦体震在上而巽在下，非刚柔得其正，而上下得其常耶？雷动而风行，相与之义也。卦象震在前而巽在后，非雷风得其正，而相与得其常耶？即以卦德观之，内巽顺而外震动，是巽震得其正，而顺动得其常矣。再以卦体观之，刚应柔而柔应刚，是应则得其正，而皆应得其常矣。此其所以为恒也。则卦辞之「恒亨无咎」，而必言「利贞」者，可知矣。久不可非其道也。天地之道，惟正能久。不正，何以亘万古而如新？则所谓「利有攸往」者，又可知矣。以其贞也。贞者，四德之终也。贞下起元，始终终始，循环无端，是利贞未有不利往者也。于以博观而推言之，日月何以久照？四时何以久成？非得乎阴阳变化之正，而能然乎？则知圣人之化成天下者，不徒于其久也，久于其道也。恒可以不利贞耶？不正于心者，必见之于其情。天地万物之情，岂非各得其正，而后可以言「恒」哉？
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。变化无方者，雷风之不可测也。然而雷属乎天而出于地，风属乎地而下于天，必有所以为雷为风者，虽千变万化，而不失其常者也。兹「震」上，雷也；「巽」下，风也；非雷风之象乎？是明明示人以相与不易之为「恒」也。君子观象而知所以法之矣。以其不变化者，贞其变化之端；以其至变化者，大其不变化之用。「立不易方」，其究也，见善则迁，有过则改。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。之「大壮」，「浚」如「浚井」之「浚」。初与四应，固得常理之正，然以为常理，而「巽」入之「壮」以入，入必深，非「浚恒」耶？「壮」不可「恒」，「恒」亦不可「壮」，两彖虽「利贞」，而「贞」亦「凶」，何所利乎？
象曰：「浚恒」之「凶」，始求深也。
「浚恒」何以凶也？以其初也。初则「恒」之始也，虽与四为正应，交浅不可以言深，况求深耶？于友则疏，于君则辱，凶之道也。九二，悔亡。之小过，「恒」而小过，过虽小，阳居阴位而不正，非其悔耶？然不可大事，而又有宜下者在也，悔不亡乎？变「艮」为止，止于「恒」，故不言「恒」可也。
象曰：九二「悔亡」，能久中也。
以九居二，宜有悔者也，而何以亡也？位虽不正，而德则中也。中则能久，久中者，不可大事，无伤也。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。之解。
阳爻阳位，是其德也。恒而解，不恒矣。「不恒其德」，则无往有往，「复吉夙吉」之戒，不知其何以自处矣，不可羞乎？「承」，奉也。「或」者，不可亿逆之词也。「贞吝」者，惜其德而鄙其心也。
象曰：「不恒其德」，无所容也。
既言「羞」而复言「吝」，是不羞则吝矣。可以知天下之大，无非承羞之人；屋漏之间，无非「贞吝」之地，何所容我之不恒也哉？九四，「田无禽」之升，「南征」之行，非为田也，岂为禽乎？而曰「田无禽」，何也？震本坤体，坤为地，为众，众人升于地上，而雷动风行，非田乎？四与初应，初巽主为鸡，有禽象。四处于二阴之下，初伏于二阳之下，虽曰正应，我不能往，彼不能来，非「田无禽」乎？「无禽」是无功也，无功亦人之恒也。「不入于凶，不罹于咎」，是犹可以见大人而勿恤。然而田不可恒也，故亦不言「恒」。
象曰：「久非其位，安得禽也？」欲得禽而后田，亦田于有禽之地而后得，即一时不得，亦久而必得。四之「无禽」，与初虽正应，而非正位，久何益乎？所谓「守株待兔」者也，安得禽也？
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。之大过，
震巽为长男长女，五与二应，故得妇人夫子之象焉。甚矣，恒之难也。不恒固不可，过恒抑岂可哉？小过仅「悔亡」，大过宁不凶乎？恃柔德而贞中位，妇人之道也。若夫子，吉凶迥然自别。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。同一恒德也，夫子之与妇人，何以吉凶迥别哉？夫唱妇随，终其身以为恒，柔德之贞也。从一而不易，未有不吉者也。刑于寡妻，久于道以为恒，刚德之义也。若于义无裁制之宜，而惟妇是从，未有不凶者也。上六：振恒，凶。之鼎。
「恒」，从旧也；「鼎」，取新也。「恒」之「鼎」，动而去其所，故有「元亨」，无与也。阴柔处震动之极，不能固守以终恒，非「振恒」耶？庸流得位，妄意作为，贻害不小，岂不凶乎？
象曰：「振恒」在上，大无功也。
恒矣而无端振之，岂非将以有功耶？殊不知恒已在上，进无所容，退无可守，振之者，惟有凶而已矣。不但「无功」，而且「大无功」也。䷠遁艮下乾上遁。亨，小利贞。
「恒」而继之以「遁」，何也？凡物之理，未有久而不变者也。当其变也，固不可以进而矜能，亦不可以近而犯难。故「遁」之为言，退避也。卦自五月夏至一阴始生，至六月则二阴浸长，此后皆阴长阳消之时也。小人渐进，君子不当退避乎？然退非必退去，不与争竞，便是退。避亦非必远避，不入利害便是避。君子善藏善处，形迹冥然，身虽遁而道自亨。若小人，岂可以其浸长也，而肆无忌惮也乎？「小利贞」，圣人以为犹未至于「否之匪人」也，而戒之，亦所以警而惜之也。附余。
遁犹未否也，先否而退避焉，则君子何持危之有？曰否可持也，遁不可持也。否之小人，阴节已盈，盈且败，败而后持之，邪正已别，易为功。遁之小人，阴节方厉，厉而进，进而欲持之，邪正莫辨，易为害。故处遁之君子，则舍遁无术也。
彖曰：「遁亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
卦名「遁」，而犹系之以「亨」者，其义何也？能遁未有不亨者也。不观之卦体乎？九五刚中正，既当位矣，而六二柔中正应之，刚柔相济，不先时而妄动，岂后时而履危？「与时行也」。此当遁而遁之所以亨也，可以知「小利贞」之义矣。自一阴生于姤，浸而至于二阴长于遁，则由此而浸，由此而长者，何限哉？戒小人以利贞，正恐其将来之不利君子贞也。推而言之，总是处遁者不可以不随时而制义，盖为功固非小补，致祸亦非小过已也。遁之时义大矣哉！
象曰：天下有山，「遁」，君子以远小人，不恶而严。
凡物之理，有进必有退，有趋必有避，相形则不可以相并也。即如人见以为山之高，而不知山之上犹有天焉。而况天行无息，山止不移，则进者日进，不进者自退矣；趋者日趋，不趋者自避矣。兹乾上，天也；艮下，山也，非天下有山之象乎？是明明示人以退而避之之为「遁」也。君子观象而知所以法之矣。小人进而我当退，小人趋而我当避，远之也。然而严于内，不严于外，严其道，不严其辨，善且不为，何恶之有乎？远小人「不恶而严」，其究也，教思无穷，容保民无疆。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。之同人，
上爻为首，初则尾也。当遁，惟先去者得以自安。「遁」而同人，是我从其后矣，危道也，非「遁尾厉」耶？涉川非遁时之事，勿往犹君子之贞，宜知所深戒也。象曰：「遁尾」之厉，不往何灾也？
同人之大川，岂「遁尾」者所利涉耶？其厉也，灾将至矣，然而利君子贞焉。知「勿用攸往」之戒者，川虽大，不往何灾也？
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。之「姤」，
女壮矣，遁而不可有遁之名，不言遁可也。「勿用取女」，是明明戒之矣，可不坚执固守乎？「艮」本坤体，坤为牛，艮阳有革象。二得中而位当，柔而坚固者，莫如牛革，故取象于黄牛之革。不形于外，不变于中，非莫之胜说耶？遁不以迹而以心者也。
象曰：执用黄牛，固志也。
志不固，必不能当遁而执于遁。然而执也者，于己似偏，于人似逆。用黄牛则中且顺矣，可以必遁而无虞，非固守其志，而能若是乎？
九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉。之否，
天地不交，则阴阳不和，是以「有疾」，危道也。「艮」为门阙，为阍寺，二阴止于内，有「畜臣妾」之象焉。初之阴稚为妾，二之柔中则臣也。匪人可与遁乎？则欲遁而不得遁矣，非「系遁」乎？系于匪人，无疾厉乎？「畜臣妾吉」，非臣妾则不吉可知矣，亦「不利君子贞」之义也。
象曰：「系遁」之「厉」，「有疾」惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。「系遁」何至于厉哉？不徒有疾而已也。以高山而为平地，苟止而卑顺焉，疾之弱而疲之极也，非有疾惫也耶？是以厉也。若「畜臣妾吉」，亦惟臣妾之所事而已矣。「不利君子贞」，天下事尚可为哉？
九四，好遁，君子吉，小人否之渐。
小人是君子中之小人，非二阴之小人也。「渐」，进也；「遁」，退也。以进为退，是不遽然而遁者。四与初为正应，原自相好。君子远小人，不恶而严，所谓「绝交不出恶声」者也。「巽」顺以为「遁」，非「好遁」耶？洵君子趋吉之道也，若小人则断断不能。
象曰：君子「好遁」，小人否也。「好遁」之吉，何以独归之君子？盖惟君子为能「好遁」耳。常变经权之妙用，岂小人所能善其术哉？
九五，嘉遁，贞吉。之旅。
此当位时行而亨者也。亨者嘉之会，有嘉象焉。去而不留之为旅。五与二应，刚柔各得其中正，遁而旅，是得志远去者矣，非「嘉遁」耶？「旅贞吉」，遁安得不贞吉？尧舜之世，宜乎有巢由之高蹈。
象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。「嘉遁」何以不直言「吉」，而必曰「贞吉」？是贞而后吉也。盖遁之迹不可假，而遁之心尤不可苟。二已固志矣，五志若不正，不亦相形贻诮耶？
上九，肥遁，无不利。之咸。
以「乾」而为「兑」，「兑」为泽，泽则润而裕如也，有「肥」象焉。「咸」，感也。刚居上位，而下无系应，感人以为遁，是人皆信我之当遁，而且任我自遁矣，非「肥遁」耶？夫何不利之有？象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。
有所系则有所疑矣。心生顾虑，身为罣碍，岂能裕如自得耶？非所论于「肥遁」者也。不与三系而无所疑，自无不利。䷡大壮乾下震上「大壮」，利贞。
「遁」而继之以「大壮」，何也？「大壮」为「遁」之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。阴阳消长，气数循环，自然之理也。「小利贞」而大者「遁」，大岂终「遁」而不壮耶？「大壮」所以继「遁」也。当四阳之盛，为二月之卦，雷动于天，神妙万物，「交泰」以来之吉亨自不待言。然而「壮」极则衰将至矣，可不守之以正乎？「利贞」之戒，又不同于「小利贞」之义也。
彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。
「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
卦名「大壮」，其义何也？以卦体言之也。阴小而阳大，阳长过中，非以其大者壮耶？然又何以壮也？再观卦德，刚莫如「乾」，而动莫如「震」。兹纯乎其刚而以之者动而不可御，不亦壮乎？则「大壮」而「利贞」者可知矣。大而不正，何贵乎其为大哉？既大且正，则又可即正大而推言之。天地无情，于四时百物见其情。四时行而百物生，行者自正，生者自大。正大而天地之情见，而况处于天地之间者耶？
象曰：雷在天上，「大壮」，君子以非礼弗履。欲胜人者先自胜，能自胜者强于人，其惟礼乎？故大莫如天，壮莫如雷，夫谁敢与相敌？然非大无以成其壮，非正无以成其大。天有阴晴，雷有动息，亦天地自然之节文也。兹震上，雷也；「乾」下，天也。其雷在天上之象乎？是明明示人以正大无敌之为大壮也。君子观象而知所以法之矣。人世之正大，其有加于礼者乎？礼也者，履也。君子之所履，小人之所视也，而可以非礼乎？非礼弗履，其究也，省方观民设教。初九，壮于趾，征凶，有孚之恒，
变乾而为「巽」，「巽」为股，股之最下则趾也。恒不可壮，壮岂可恒乎？恒其壮而初在下，非壮于趾乎？以此而征，未有不凶，无如其刚正自居，信以为利往也。而有孚果利往耶？可以为新进喜功之君子戒。
象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
趾也而可以壮乎？君子居下位，不惟避过难，图功为尤难。人不信我，而我但自信，群疑未便，独执可行，动而获罪，终老孤臣，其孚穷也，贾长沙之谓也。九二，贞吉。之礼。
阳居阴位，不贞矣。然而壮之礼，明以动也。明动相资者，必不徒恃其壮，自能因不贞以求贞，故可不言壮而独言「贞」。「勿忧，宜日中」，不亦吉乎？
象曰：九二「贞吉」，以中也。
人但知九二之因不贞以求贞而得吉也，其何以能求贞哉？乾德本刚健而中正，二得乾之中，自能不失其乾之正，则九居二而贞且吉者，非以其中耶？
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。之「归妹」，过刚不中，小人之象也。阳刚得正，又君子之象也。三前之四，震主也。震为苍筤竹，为萑苇，可以为篱，有藩象焉。以乾刚为兑柔，有羝羊象，羝羊不有角耶？乾刚在前，故触，兑柔上缺，故羸也。壮而归妹，说动也。恃壮而说动，其用壮也，视天下若无物然小人不足怪，君子亦若是乎？「征凶，无攸利」，虽贞亦厉耳。大壮似兑，三互兑而变亦兑，兑为羊，居乾刚之极，非羝羊乎？触藩羸角，其厉如此。
象曰：「小人用壮」，君子罔也。
君子之与小人迥别者，小人之所为，皆君子所不为者也，兹何以「小人用壮」？君子虽无用壮之迹，而乃有恃壮之心，不亦罔也乎哉？触藩羸角，同一厉而已矣。
九四，贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。之泰。
四震主，一阳为三藩，变阳而为阴，则决矣，岂犹羸乎？震自坤来，坤为大舆，得乾之初而为震，犹大舆之有輹也。阳居阴位，既失其正，便是其悔。乃本卦「利贞」而「之泰，吉亨」，不贞吉而「悔亡」耶？然所以「悔亡」者，何也？「泰」，通也，通则藩决不羸矣，而况「壮于大舆之輹」哉？泰然而「小往大来」者也，悔是以亡也，非贞吉而能若是乎？
象曰：「藩决不羸」，尚往也。
藩篱之隔，即是艰途，决而不羸，往便无碍，而况舆既大而輹且壮耶？六五，丧羊于易，无悔。之
「夬」。「夬」，决去也。「大壮」似「兑」，而五互「兑」，「兑」为羊，羊外柔而内刚，五位刚而质柔，是其悔也。「大壮」而「夬」，本卦与互卦皆不成其为「兑」矣，非丧羊乎？动而之「夬」，两羊俱丧，不亦易乎？然壮羊是羝羊也，与其触藩而羸角，不若丧之而「无悔」，亦「告邑不戎，利往」之义也。
象曰：「丧羊于易」，位不当也。
五之「无悔」，固幸而丧羊也。丧羊之易，何幸哉？爻有不幸而位正当者矣，不有幸而位不当者耶？位不当而丧羊，丧羊易而「无悔」，即谓之不幸中之幸也，亦可。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。之「大有」、「大壮」而恒且不可，而况「大有」乎？恃壮者未尝不以为进退可自如，殊不知上以极柔动而应三之过刚，三已触藩羸角矣，上虽不致于羸角，不亦「羝羊触藩」耶？既已触藩，无刚决之才者，自不能猛然而退以守本。柔弱之质者，抑岂能奋然而遂其进耶？「无攸利」，其去「羸角」也几希矣。然「大有元亨」，「大壮利贞」，合两彖而为四德，犹可艰难以得吉。艰则吉，艰乎？不艰乎？
象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
天下事必精详于其前，复详慎于其后，而能退步在我，进亦自遂。兹不能退而又不能遂，非其前后并不致详耶？「无攸利」，是其咎也。乃本彖「利贞」，而之彖「元亨利贞」而「艰」，「元亨」则吉，岂终「无攸利」哉？咎不长也。䷢晋坤下离上晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接
「大壮」而继之以「晋」，何也？「晋」者，进也。「壮」未有不欲进，而况「大壮」耶？然何以不系「贞亨」等辞，而独言「康侯」？为进而得位者言之也。卦变自「观」来，观五阳刚而为君，故称「王」；「晋」五阴柔则为臣，故称「侯」。坤下有国邑之象，而离上则明照四方，安国之侯也，非康侯耶？康侯不当宠锡优隆，而眷接殷切耶？「坤」为牝马，则蕃息，又为众，则「庶」也。「离」为日，其数三，又五与内三爻为类，有三接之象焉。「用锡马蕃庶，昼日三接」，是康侯多受大赐，而显被亲礼矣，又何必更以「贞亨」等辞虚文嘉与之哉？彖曰：「晋」，进也。
明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
卦名「晋」，其义何也？天地之间，物之只有进而不见其退者，惟日为然。是「晋」也者，进也。则卦辞之所谓康侯而锡马日接者，可即其卦象、卦德、卦变而知之矣。象维何？以离日之明而出于地上，有其时矣。德维何？以坤地之顺而丽乎大明，有其德矣。变维何？以观四之柔进而上行于五，有其位矣。逢时而德位俱隆，所由称「康侯」而「用锡马蕃庶，昼日三接」者，非以是哉？
象曰：明出地上，「晋」，君子以自昭明德。
天地之大，使无离火之明，不知其为天地矣，安知复有万物哉？故「离」为火，日则火之精也，系于天而出于地。其未出也，不见其为日；其既出也，无不被其明，阴晴非所论也。兹离上明也，「坤」下地也，非「明出地上」之象乎？是明明示人以大地光明之为「晋」也。君子观象而知所以法之矣。人心之德，如日之明，私欲以蔽，如未出地，明徧于物，惟自克昭，自昭明德，其究也，饮食宴乐。
初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。之噬嗑，
变地而为雷，动万物者莫如雷，动而不可当，摧万物者亦莫如雷也。「噬嗑」者，必啮而后合，是我欲进而人未遽信也。应贪而畏人之四，安得不见摧？而况用狱未有不摧人者，非「晋如摧如」耶？然顺以为动，动而明也。勉其不正而贞焉，不犹可以得吉乎？倘终不见信而「罔孚」也，宽裕自处，又孰得而咎之哉？阴性本暗而多疑，有「罔孚」之象。「坤」象为釜而能容，有「裕」之象。
象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
既曰「贞吉」，而必系之以「晋如摧如」者，何也？以其为「坤」之六也，纯阴未交于九，来居四之不正，不可反我之不正以自励，而独行正也耶！既曰「罔孚」，而犹系之以「裕无咎」者，何也？以其为「晋」之初也，在下无与乎柔进上行之非命，不可即我之正命以自安，而非「未受命」也耶。
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。之「未济」，二亦欲进者也。变「坎」为加忧，而「濡尾，无攸利」，不「晋如愁如」乎？然「未济」有「亨」道焉，以六居二而得正，不「贞吉」乎？「贞吉」云何？「介」，大也。「福」者，无所不顺之称也。「坤」无所不顺，而德合无疆，何其大也。大顺非介福耶？又「坤」为母，二得「坤」之中画，为阴之至尊，而「离」亦然。且「晋」自观来，「观」五以九称王，「晋」五以六上行，非王母耶？是五虽非正应，而善类相资，「兹介福」，即受之于其王母也。
象曰：「受兹介福」，以中正也。
老子曰：「天道无亲，常与善人。」二之「介福」，岂特王母之赐哉？必有所以受兹者，不失其中德，而又居乎正位，王母亦因其当福而福之耳。六三，众允，悔亡。之旅，
不中不正，宜有悔矣。「晋」，进也。旅去其所止而不处，亦进也。「坤」为众，至三则众矣。「坤」阴连类，彼此相允，「晋」而旅，非为众人所允，去其所止而进乎？旅贞吉，悔不亡乎？
象曰：「众允」之志，上行也。
卦变柔，进而上行，初、二、三皆柔也，不皆欲上行者耶？乃初摧而二愁，至三而众允者，其志岂徒为悔之亡耶？可以得志而上行矣。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。之剥，
「离」为日，变而为「艮」，「艮」为鼠，又互「坎」为盗。以日盗之鼠晋而剥，非「晋如鼫鼠」乎？贪而畏人，鼠之情也。「不利有攸往」，虽贞亦厉，而况不贞耶！
象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
四在观卦为利宾，位当者也。九在观卦称「君子」，亦位当也。兹柔进而上行，刚来而不中不正，乃致有「鼫鼠贞厉」之象，非以其位不当而何哉？
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。之「否」，
柔进而上行，以四之六而居九之五位，有失正而得中之象焉，非失得耶？故以阴居阳，而又「否之匪人」，是其悔也。然不利君子贞，而君子未尝不贞也，悔不亡乎？否极则「泰」来，失得何足恤？明德自昭，匪人其如予何？而况「大往小来」者，行且「小往大来」矣。往吉，无不利。
象曰：「失得勿恤」，往有庆也。失得之于人大矣，何易言「勿恤」哉？盖大明在上，无所不照，自「否」而往，未有不泰者也，不徒「勿恤」而已也，「往有庆」也，是以「吉，无不利」也。
上九：晋其角，维用伐邑，厉，吉，无咎，贞吝。之「豫」，
火极而为雷，刚明而上动，非「角」耶？进无可进，而犹动而进也，非「晋其角」耶？角无所用，而「坤」有邑象，「离」为戈兵之「豫」而「行师」，不「维用伐邑」耶？「伐邑」，危道也，不亦「厉」耶？然「利建侯」矣，不亦「吉」而「无咎」耶？第建侯而必行师也，虽贞亦吝也。
象曰：「维用伐邑」，道未光也。
「维用」者，只此而已之词也。夫「离」之为道，火光炎上，明照四方，岂区区及一邑哉？乃动而为「震」，「离」火息，其炎上矣。光乎？不光乎？明不足以及远，伐邑且至于贞吝，道未光也。䷣明夷离下坤上「明夷」。利艰贞。「晋」而继之以「明夷」，何也？「明夷」为晋之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。「夷」者，伤也。明出地上，有不入地中者乎？是日行之有昼必有夜也。然而夜也者，为万物静息之机也。星辰所以凝光，草木所以著根，于日夫何伤？不见其明，则以为明之夷矣。天地生物之心，惟正日行以成岁序。日行而「明夷」，不宜乎有艰贞者在耶？故当「明夷」之占者，亦惟有艰难守正而已矣。彖曰：明入地中，「明夷」。
内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。
「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
卦名「明夷」，其义何也？以卦象得名，以卦德取义也。象维何？离日之明，出地上则万物光昭，入地中则一切冥昧。兹自地上而入地中，不见其为明矣，非「明夷」耶？德维何？明入地中，虽天地之常序，亦人世之夙夜，犹之乎蒙难也。岂无有内如离德之文明，而外如坤德之柔顺者耶？以此而「蒙大难」，则文王与纣之事也。所谓「利艰贞」者，亦可知矣。明不自恃，而晦以自养，卦体之坤五离二是也。晦其明也。五应二而二明夷，非内难耶？上近五而五得中，非能正其志耶？则箕子与纣之事也。
象曰：明入地中，「明夷」，君子以莅众，用晦而明。
剑必有匣，镜必有函，韬其光也。不韬其光，则露而易蔽，尘且昏矣。故天地之有日月万物，惟其照临，而有昼必有夜，出入旸昧，亦其常序耳。兹离火在下，而「坤」地居上，非明入地中之象乎？是明明示人以昼旸夜昧之为明夷也。君子观象，而知所以法之矣。「坤」为众而莅之，不可以不明。「离」为明而用之，惟善晦。莅众，用晦而明。其究也，作事谋始。
初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言之。「谦」
变火而为山，明止矣，明不夷乎？夷而犹谦也。「离」为雉，虽有远举之志，不敢有高飞之心，不于飞垂其翼乎？然雉不能一飞，即远去也。「离」为日，其数三，又为龟，可不食。君子有终，三日则夷尽。其于行也，虽变艮为黔喙之属，非三日不食乎？山高水长，惟有去而已矣。倘更有所欲为而往也，人必有议我者矣。行者客也，不行者主也。主人不有言乎？亦「离」本乾体，「乾」为言，初为离主之阴所掩，而有此象也。饿于首阳之下者当之。
象曰：「君子于行」，义不食也。食之于人大矣，食则生，不食则死，容三日乎？惟君子知有义而已矣，与其不义而生也，宁死，明夷而行矣。义之所在，生不大于死，死不大于义，而况食乎？首阳之饿，所以千古独成其为「圣之清」。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。之泰。
离以中虚为明之泰，为乾中实矣。而且「乾」于西北，则为寒为水，非「明夷」耶？然「夷」而犹「泰」也，何「夷」乎？「离」为大腹，腹之下为股。「乾」为天，天左旋，则左股也。未及腹而先及股，非「夷于左股」耶？伤虽未切，既及股，将及腹矣，救之不可以不速，若雉之垂翼而飞则迟矣，必马之疾驰而壮也，庶几免祸而得吉，非「用拯马壮吉」耶？亦乾为马之象，「泰吉亨」之义也。此释羑里而称「西伯」者，当之。
象曰：六二之吉，顺以则也。
圣人之处常也，固不恃才以损德；其处变也，亦惟善权以合道。六二之拯夷而吉可知矣。柔中得正，本自坤来，以为乾循，地顺而昭天则，当夷而夷，非其顺耶？当拯而拯，不有则耶？「顺以则」，安得不吉？岂特「马壮」乎哉？
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞之复。
「狩」者，畋以去害也。「南狩」者，以明去暗也。离以炎上，为明之复，为震息其上炎矣，非「明夷」耶？「夷」之极而明必复，「七日」之义也。阳刚得正，与上六暗主为应。「离」居南方，本「乾」位，「乾」为首，兹变体动而以顺行，「利有攸往」，可以向明除害矣，不于「南狩」得其大首耶？然自「复」至「乾」，必渐而及，若以为贞也而疾之，则不可。盖得其「大首」者，示人君不道之戒。「不可疾贞」者，严人臣不轨之防。武王所以观兵孟津，诸侯不期来会者八百，而后吊民伐罪也。
象曰：「南狩」之志，乃大得也。
圣人欲与天下除其害，必先与天下见其心。不然，得不得未可知也。「南狩」者，不必论其有戡乱之才与胜残之德，而志在除害以救民，将何所不得乎？乃「大得」也。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。之礼。
「坤」中虚而无碍，有「出门庭」之象焉。「坤」为「腹」，腹有左右，中四于「坤」体居左，非「左腹」耶？三为「离」，炎上之明而居四下，非「入于左腹」耶？晦明于人所不见不知也。虽无「明夷」之事，而时切「明夷」之心。变「坤」而为「震」，顺而动矣。顺而晦明，可以动而远去矣。「勿忧，宜日中」，不亦获明夷之心「于出门庭」耶？四盖以微罪行，不欲为苟去者也，故微子不失为殷仁。
象曰：「入于左腹」，获心意也。
大臣遇暗主而思去国，有其心未能适如其意者，往往有之。四「入于左腹」矣，吾尽吾心矣，可以如吾意矣。不然，四安能出门庭哉？
六五：箕子之明夷，利贞。之「既济」，
上水下火，明几息矣。微子明而去，比干夷而死，箕子为之奴，正所谓「明夷」也。「明夷」可不贞乎？「初吉终乱」，于我何加焉？
象曰：箕子之「贞」，明不可息也。
「利贞」之戒，戒占者也。何戒乎？箕子之贞，正如水火之相「济」也。水外暗而内明，火内暗而外明，暗者自暗，明者自明，「明不可息」也。
上六：不明晦。初登于天，后入于地。之「贲」，
「坤」之极，是地之上也，岂地中之「离」犹明乎？不明矣，晦而已矣，非「不明晦」耶？之贲为山，以「坤」地而隆其上，「乾」体之至高者也，非「初登于天」乎？山高地厚，以「离」火而伏于下，「坤」柔之至暗者也，非「后入于地」乎？夷人之明者，适以自夷其明耳，非纣而何？
象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
明者，君之则也。登天普照，未尝不明；入地失则，南狩可危。须知吊伐，亦圣人不得已也。䷤家人离下巽上家人，利女贞。
「明夷」而继之以「家人」，何也？「夷」者，伤也。非「家人」，其谁惜之？然「离」明而「巽」齐者，又何也？家道明而后齐也。其有不齐，恒起于妇人；若夫难齐，亦莫过于妇人，皆女之不贞故也。「刑于寡妻，以御于家邦，利女贞」之戒，正乎内而外自无不正也。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
卦名家人，而独戒之以「利女贞」，其义何也？以卦体言之也。二柔中而五刚中，非女正位乎内，男正位乎外耶？是女贞之必由乎男也。男女各得其正，自有天地以来，
乾道成男，坤道成女，适以昭其性分之当然耳。故夫唱妇随，无异于天施地生，而下济上行，知始代终，非天地之大义有如是耶？然家人而槩之以男女，则男女之中兼有父母在矣。女正固由乎男，而男女之正，不又由父母耶？不然，严君之称何谓也？不特此也，统观一卦，而使父子兄弟之夫妇，无不各尽其大义，家道不亦正乎？天下之治乱不定，惟家道不得其正。正家而天下虽大，推此加彼，未有不定者矣。此家人之所以「利女贞」也。
象曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。五行生克制化之理，相得则从，不相得则变，故泽火为革，风火为家人。盖火生于木，木来从火，火炽风生，风从火发，性情之顺也。兹离下，火也；巽上，风也，非风自火出之象乎？是明明示人以同居相得之为家人也。君子观象而知所以法之矣。治家者，必内离明而外巽齐。明于内者，齐乎外也。明而后齐，言行其大端焉。言可以无物耶？行可以无恒耶？有物有恒，其究也赦过宥罪。初九，闲有家，悔亡。之渐
之渐而女归吉，非有家耶？变艮而一阳在上，有防闲之象焉，非闲有家耶？治家之道，始若不闲，终必有悔。兹闲矣，而治之有渐，何悔不亡？
象曰：「闲有家」，志未变也。
闲也者，闲其志也，志变则家不齐矣。于女归有家之始而闲之，闲于其志之未变而如艮止焉，家有不齐者乎？悔是以亡也。六二，无攸遂，在中馈，贞吉。之「小畜」，
二离主而互坎，巽木来从离火，而坎水居其间，有烹饪之象焉，故曰「馈」。馈者，进食于尊者之名，以其应五而得中也，故曰「中馈」。「遂」也者，如其意之所欲为也，是女子不正之病。根「家人」而「小畜」，柔得位矣，非主家之妇人乎？既中且正，「密云不雨」，则「无攸遂，在中馈」而已矣，妇道之贞者也，安得不吉？「在」，如舜在璇玑玉衡之在察也。离阳明于外，有明察之义焉。象曰：六二之「吉」，顺以巽也。
二之贞而得吉，人但知其克尽妇道也，而不知其娴有妇德耳。离本坤来，非其顺耶？木来从火，非其巽耶？内柔顺而外卑巽，无违夫子，不骄不吝，此其所以贞也，是以「吉」也。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。之益
之益，火变为雷矣。火猛烈而雷震惊，以此处家人，三又刚正自用，不亦过于严而嗃嗃耶？治家过严，虽上蒙悔而下惕厉，敢有嘻嘻之妇子哉？利往利涉，无不可，吉乎？不吉乎？若嘻嘻，则始虽乐得夫因循以相适，而终必致滋夫玩狎之吝矣。
象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
处家人而惟嗃嗃，若似乎失之过严，殊不知治家之道，与其宽也，宁严。「悔厉吉」，岂失也哉？未失也，则妇子嘻嘻可知矣。一家之中，各有其当然之节。嘻嘻者，其初未尝不以为相适而有益，至于终吝，而后知失家节也。
六四，富家，大吉。之同人，
以巽木为乾金，木内藏金，有富家之象焉。而况四巽主，为近利市三倍，柔得正而同人以治家，家未有不富者。公于野之心，共涉川之利，外君子而内女贞，不大吉乎？
象曰：「富家大吉」，顺在位也。
四固「富家大吉」矣，以其「巽」主而顺耶？不特此也，「巽」主，长女也。女虽贵乎顺，使不得其位，何能「巽」以行权而致富？兹居内卦之上，近九五之尊，是以长女之顺，而在长妇之位矣。柔正得位，内助行权，家道所由富而大吉也。
九五，王假有家，勿恤，吉。之「贲」
之「贲」，有山龙火藻之象焉。当五位而山龙火藻以为饰，非王耶？而且「贲」也者，刚柔相文，阴阳相助，五与二应，各得中正，二「中馈」，则五有家矣。「假」，至也，犹言至此也，非「王假有家」耶？然「小利有攸往」，似乎当恤；「利女贞」，又可以「勿恤」而「吉」也，亦「亨」之义也。
象曰：「王假有家」，交相爱也。
五以二之在「中馈」，而曰「王假有家」，何也？刚柔之相济也。刚柔不相济，则阴阳相胜而相恶矣，不成其为家，不如其无家。「有家」者，五与二夫唱妇随而交相爱也。「交相爱」，即所谓火生于木，木来从火，火炽风生，风从火发也。上九，有孚威如，终吉之既济。
治家之道，过严则嗃嗃，过宽则嘻嘻，必如水火之既济而后可。水流而不失其信，非「有孚」耶？火炎而莫犯其明，非「威如」耶？「有孚威如」，治家如此，不惟其初吉也，夫何终乱之有？
象曰：「威如」之吉，反身之谓也。
「威如」者，若有威之可畏，然岂徒作威而人畏之耶？之卦终乱，而予之以「终吉」，其「吉」也，何谓也哉？家之本在身，身修而家自齐。上九克刚克柔以自治，如水如火以治人，不怒而威，形端表正，反身之谓也，安得不吉？䷥暌兑下离上暌，小事吉。
家人而继之以暌，何也？暌为家人之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。天人之理，各有盛衰，家道既成之后，未有成而不败者也。败则乖异，必先为之兆。家人所以反易而为暌，亦自然之数也。既暌矣，虽有离火之明，与兑泽之深，各不相为用，岂犹可以大事耶？随时安分，步趋自绳，小事尚有吉之道，则中爻约象为既济，而小亨初吉之义也。
彖曰：「暌」，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地暌，而其事同也；男女暌，而其志通也；万物暌，而其事类也。暌之时用大矣哉！
卦名「暌」，其义何也？以卦象言之也。乾坤之妙，以动交为有用。兹火动于上，而不能下交于泽；泽动于下，而不能上交于火。是上者益上，下者益下，而暌矣。又离为中女，兑为少女，从来女子多疑而善妒，可以同居也耶？居即同而行不同，其志然也。所谓面合心离者也，亦「暌」也。「暌」何以「小事吉」也？以卦德、卦变、卦体言之也。「兑」虽说而必丽乎离之明，柔进上行而失其正，得中应刚而亦非正，皆不可以大事也。是以取约象「小亨初吉」之义，而系之以「小事吉」也。然而「暌」也者，天地万物之大义也。天不暌于地，何以成其为天？地不暌于天，何以成其为地？男不暌于女，何以成其为男？女不暌于男，何以成其为女？万物不相暌，何以各成其为物？事同志通而相类，「暌」无不合之理也。可以知当「暌」而「睽」，「暌」之时也；「暌」不终「暌」，「暌」之用也。「暌」之时用大矣哉！
象曰：上火下泽，「暌」。君子以同而异。
天地间物理人情，不亲无以见疏，亦犹不疏无以见亲也，而暌合同异之事，于此迥然各别矣。兹「离」上火也，「兑」下泽也，非上火下泽之象乎？是明明示人以体合性殊之为「暌」也。君子观象而知所以法之矣。知同而同，我何能与天下异？知异而异，我又不能与天下同。同而异，其究也反身修德。
初九，悔亡。丧马，勿逐自复。见恶人，无咎。之「未济」，
变「兑」为「坎」。泽决下流矣。水火不交，犹之乎「暌」也，非其悔耶？而何以亡？「暌」而合者也。初与四应，四在「家人」互「坎」体，有马象。卦变自离来者，柔进三而刚居二，非「丧马」耶？然自中孚来者，柔进五而刚居四，互卦又为坎主矣。所丧之马非勿逐自复耶？而且四虽互卦为坎主，于正卦则离体也。火烈人望而畏之，有恶人象，又离明有相见之象。夫恶人可以见乎？见之能无咎乎？之「未济」而约「既济」，水火不交而交矣，是「见恶人无咎」也，皆「暌」而合也，悔之所以亡也。
象曰：见恶人，以辟咎也。既曰恶人，何以见之「无咎」哉？恶人之心多疑忌而善中伤，若以为恶而不与之见，则咎我之祸端不可测矣。见之者非所以辟咎也耶？郭子仪之于卢杞是也。
九二，遇主于巷，无咎。之「噬嗑」，
五君位而二应之，诸卦皆然，兹独以「主」称，何也？主者，成卦之谓也。五自四进，本「巽」主，变而为「暌」，则又离主矣。「暌」固有合之理之「噬嗑」，啮而后合，二必不能坦然与五遇，遇于何变？「震」为大涂，而互艮为门阙，为径路。当大涂之间，有门阙之径路焉，则「巷」也。巷岂君臣遇合之地哉？宜乎有咎之者。处「暌」之时，不妨委曲以求合而已。「遇主于巷」，何咎之有？
象曰：「遇主于巷」，未失道也。
君臣苟且遇合，徒致枉道狥人之咎，二何以得无咎哉？虽当时变，本是故主，以道事君者，坦途是道，曲径亦是道，「遇主于巷」，正应也，岂失道耶？
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓。无初有终之「大有」。凡人合则信，「暌」则疑，「暌」而「大有」，所有无非疑心耳。三之在家人也，以一阳处于二阴之间，互卦为坎主，「坎」于舆也为多眚。舆必有驾之者，牛也。兹卦变以一阴处于二阳之间，又互为离主，「离」为牝牛，既失其舆，安用牛为？第见以为舆也，后有曳之者；又见以为舆之有牛也，前有掣之者。然二四「遇主」、「遇元夫」之不暇，何暇曳人舆、掣人牛乎？三与上应，「暌」而不能遽合，疑心之见如此，而况上之猜狠方深，并见其人之「天且劓」矣。上亦何尝「天且劓」哉？故「无初有终」，先虽「暌」而后自合也。「天」，髡也。上为首，伤于首，有天象焉。「劓」者，鼻刑也。二之「噬嗑」，「噬肤灭鼻」矣，故又有「劓」
象。
象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
三之舆实无有曳之者，而见以为曳，何以疑心至此哉？柔进居三，以不中不正之人，「暌」而难合，未有不臆见横生者，位不当也，故不但舆曳而已也。「无初有终」者，何也？三与上为正应，阴柔多疑，而阳刚善断，断则疑释而信矣，岂终暌而不合哉？遇刚也，亦柔之幸也。
九四，暌孤，遇元夫，交孚，厉无咎。之「损」，
「暌」之「损」，我说而彼止，是无应也，不亦孤乎？然四与初虽非正应，四变而初不变，「元夫」也。初刚而四亦刚，不交孚耶？同德则同心，相遇自相信，「遇元夫」而「交孚」厉之者，何也？当暌时，而损兑泽之深，以益艮山之高，危道也。知其危而慎持之，损所当损，不失乎交孚之高深，损「元吉」而后「无咎」，之损者，厉亦无咎矣，岂「暌」而终于孤处己哉？
象曰：「交孚」「无咎」，志行也。
世之「交孚」而致咎者多矣，四何以得无咎哉？孚不以迹而以心也。同德相信之损，而损所当损，人自见谅于形迹，况「元夫」耶？「志行」也，何咎之有？
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎之履？
二臣位而应于五，亦诸卦皆然，兹独以「宗」称，何也？「宗」者，同体之谓也。凡卦三四属人道，当其未变也，三四相互为同体；其既变也，四进而居五，三来而居二，则正应矣，非厥宗耶？「暌」之「履」，暌隔而不往，履蹑而可进，虽以阴居阳，而「履虎尾」，是其「悔」也。然居中应刚，而不咥人，悔不亡乎？以是知五为二主，则二为五宗，二已之「噬嗑」矣，啮而合，易于「噬肤」，非「厥宗噬肤」耶？彼乘刚灭鼻，且无咎，我柔中往合，夫何咎？何者？决其往而快之之词也。
象曰：「厥宗噬肤，往有庆也。」予五以往，不曰「无咎」，而曰「何咎」，是决其往则必合，不但「无咎」而已也。观「厥宗」之合，如「噬肤」之易，不亦且「有庆」耶？
上九，暌孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾，往遇雨则吉。之归妹
暌中爻约象为「既济」，四一阳互坎，有「豕」象。又互坎之主，即为变震之主，震为大涂，「有豕负涂」之象焉。「鬼」者，有声气而无形质之物也。以火为雷，故象之。又离震在互坎之上，「坎」为舆，有「载鬼一车」之象焉。「弧」亦「坎」象，为弓轮也。既济坎在前，有「先张」象。离在后，非弧矣，故「后说」。「寇」亦「坎」象，为盗也。水火则「婚媾」之象焉。「遇雨」者，离火而息其上炎，震为雷，雷动而水火既济矣，非「遇雨」耶？盖「暌」而「归妹」，「征凶，无攸利」，不征矣。而正应之三，又为二阳所制，不亦孤乎？妹则女也，女暌而疑见纷起，将污我耶？抑赫我耶？恶我而欲杀之耶？爱我而欲生之耶？若似乎寇也，而匪寇也，「婚媾」也，火动而上之故也。往而遇雨，先暌后合矣，之彖凶而爻义吉者也。
象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。
遇雨何以吉哉？上之群疑，皆因炎火所生，变震则息其炎矣。震主又互为坎主，震雷坎雨，雷雨作而火岂犹能复炎耶？所疑未有或存者，群疑亡也。附余
暌则六爻皆暌也，何独四、上言「暌」而且曰「孤」？盖暌惟火动而上，以致于泽动而下也。而况泽虽下而水有归，火方上而气即散乎？离以阳明为火之炎，故独四、上言暌，而且见其孤也。易原就正卷六