钦定四库全书

易原就正卷十一

邢台包仪撰。

繋辞下传

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。上傅发明阴阳之理，下传推论吉凶之情。「八卦成列」是小横图，「因而重之」是大横图。圣人作易，教人卜筮，故易书备言吉凶，而吉凶原于象爻。然则象爻何由立乎？成三画而有八卦，阴阳纯杂之象著，不特雷风山泽也。因三画而倍六画，承乘比应之爻备，不特贞悔贵贱也，而易之体立矣。

刚柔相推，变在其中矣。繋辞焉而命之，动在其中矣。卦爻为易之体，何以为易之用哉？卦爻之变动是也。然变动则何所从来乎？卦爻者，刚柔而已矣。刚极而柔推之，柔极而刚推之，迭相推也，而交错之变已具。变有得失，则辞有险易。故圣人观变繋辞而命之，卦命全体之吉凶，爻命一节之吉凶。虽未即于动，而当动之卦爻有辞可玩，则占者值之，孰能舍此而他图？易之用其行矣。夫

吉凶悔吝者，生乎动者也。

动在辞中，用易者何以用其辞哉？盖卦爻之辞，或吉或凶，或悔或吝，不动则几无所用，故必抱蓍问易，占者值之，而后用之也，是生乎动者也。生乎动，可不于其动也，而即以玩其占决之辞乎？刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。

立本是本卦，趣时是之卦，卦爻动而刚柔变通矣。盖未动，则刚柔有定体，立本者也。已动，则变通无定用，惟趣乎进退之时耳。吉凶者，贞胜者也。

刚柔变通而吉凶见用易者岂听其吉凶而已哉？无为贵理矣。天下有常胜之道，贞是也。贞，正也。正则吉，不正则凶，是贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。

贞之理为常胜之道，岂无所据而徒为之说哉？圣人作易，本天地之道以教人。天地之道为覆为载，亘万古而无疆，则知其所正而常者以为观，贞观者也。即得乎天地之道者而论之，日月之道为昼为夜，亘万古而不息，则见其所正而常者以为明，贞明者也。而人可以不贞乎？何贞乎？贞夫理之一而已。故天下之动虽不一，而贞则贞夫一者也，有何吉凶之可得而范围乎哉？

夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。

贞一者何？即乾坤之易简也。夫乾，至健者也。思其至健者，而几不可测，则见其确然而已矣。确然贞此大始之一理而无所难，非示人生物之易乎？夫坤，至顺者也。思其至顺者，而几无所似，则见其𬯎然而已矣。𬯎然贞此大终之一理而不自作，非示人以生物之简乎？

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

乾坤以易简示人，圣人作易以教人，亦法此易简而已矣。故八卦因重而有爻。爻也者，非他也，奇所以效乾之易，偶所以效坤之简也，效此者也。八卦成列而有象，象也者，亦非他也，阳所以像乾之易，阴所以像坤之简也，像此者也。天下之动，谁谓不贞夫一乎？

爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。

圣人作易，爻象之体固由易简而立，而爻象之用则由蓍卦而行也。故揲蓍求卦爻象动则吉凶见矣。夫爻象之动即变也，虽未有功业之可据，而所以通志成务者，不已见于变之所值乎？吉凶之占即辞也，虽未为圣人之有意，而所以与民同患者，不已见于辞之所决乎？无非易简之理也，则亦无非贞夫一者也。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义。

夫卦爻吉凶本易简而贞夫一，则知天地之造化与圣人之功业，未有不贞夫一者也。同此贞一之理也。宰于天地为造化，天地不有大德乎？其大德则惟生而已矣。体于圣人为功业，圣人不有大宝乎？其大宝则惟位而已矣。守之以仁，而行之以义，功业与天地同流，皆易简之理为之也，而易之功用大矣哉！附余仁字从来作人。第思天地之大德曰生，圣人效法天地之大德，不当曰仁乎？天地生万物不与圣人同忧，圣人生万民非得位不能，而守位自非仁不可，故仁字应从生字来，而义则仁之裁制也，而况圣人作易，立人之道曰仁与义乎？作人字殊无深意，敢以质之高明学者。右第一章

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，

观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

自八卦成列，而易之功用乃尔。八卦之作于何始乎？

古者包牺氏之王天下也，俯仰远近，无所不观，无所不取，而知天地人物之至理，莫非阴阳消长之两端，于是始作八卦，即六十四卦皆此八卦也。则天地阴阳之妙，即德入神明，此八卦可以相通，而情分万物，此八卦可以相类。易岂特卜筮之书哉？立成器以为天下利，亦不外神明之德，万物之情也。附余

观鸟兽之文与地之宜句，朱注集王昭素曰：「与地」之间，诸本多有「天」字，当有不当有，未曾注明，终是阙疑。余思邵子所谓走飞木草皆属之地，尝观飞之羽，走之毛，无不与其地所生之草木形色相类，知走类木而飞类草，则地之宜也明矣。若云「天地之宜」，上下义理似难牵合。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。

此鲜食之始也。网大罟小，网佃，罟渔。离，丽也，取物丽之义，是尚德也。两目相承，亦于尚象似未明亮。坎象牖矣，离不当象网罟乎？且中四爻互兑互巽，巽为绳直，兑为口，结绳之上有口焉，非网罟耶？而又巽木成林，兑为泽，则佃于林而渔于泽也。

包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。此粒食之始也。朱注详矣。但斲木揉木，巽为工也。为耜为耒，互艮锐其前，互坤曲其柄也。而且震于稼也为反生。先天卦位，震居寅而巽居申，正是东作西成也。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。

此通财之始也。日中，离在上也，为市，震大涂也。致天下之民，互坎为通也。聚天下之货，互艮为止也。交易而退，各得其所，以火互水，以动互止也。朱注：噬为市，嗑为合，是又尚音也。夫亦知市人嗜利，交而未肯即易，争多寡，权子母，必噬而后嗑耶。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤，此人文之始也。「乾」为衣，坤为裳。乾坤本诸卦之宗，变化之祖也。通变则不倦，神化则民宜，盖合乎易，则合乎天。合乎天，天有不祐之者乎？「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治」，亦即其文治之可见者而言也。三圣人其乾坤变化而无为者乎？则凡通德而类情者，民宜不倦，何莫非易之妙哉？

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，盖取诸涣，此舟楫之始也。木在水上，其为木也何用，其为水也，不险而阻乎？巽为工，刳木使中虚而为舟，剡木使末锐而为楫。中爻又互震互艮，当动而动，当止而止，则何险不济，何阻不通？涣之为言散也，而可以聚矣。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。

此舆马之始也。马能行地，刚在足也，震固有马象焉。牛无上牙，虚在口也，兑亦有牛象焉。兑一阴附于二阳，牛性顺而可服也。震一阳制于二阴，马性健而可乘也。顺则可以引重，健则可以致远，随人之义也，而况下动而上说乎？

重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。此防患之始也。震二阴在前，有重门象。坤三阴中虚，有柝象，互艮有手象。震动之一阳在手，有击象。又震互坎，为盗，有暴客象。又坤互艮，为门阙，则止也。止于门阙之间，有待象。豫备之义，则卦之名也。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。此舂作之始也。刚何以破之，柔何以碎之？臼杵之济民用也，为不可少矣。震稚木也，互兑金而克之，不亦断乎？艮坚土也，互巽木而制之，不掘地乎？震又互巽，为直矣。艮又互兑，为口矣。直其木而上动者，则杵也。口其地而容止者，则臼也。万民以济，利亦溥矣，岂特脱粟而已哉？

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。此弓矢之始也。睽乖而与我异矣，我欲威以服之，虽离火与兑金，皆有兵象，而短兵不足以制之。离互坎，其于木也，为坚多心。又坎为矫𫐓，为弓轮，木也，而弦之为弧矣。兑为附决，互离而锐在前，则剡木附弧而决者，非矢耶？威而服，则睽而合矣。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮，

此宫室之始也。为者，开其创也；易者，改其制也。上古冬穴居而夏野处，民无所安息，后世圣人易之以宫室，虽取壮固之义，何以有宫室之象哉？大过四阳居中而为栋，大壮之四阳在下而向上，非上栋耶？二阴在上而垂下，则下宇矣。且雷在天上，风雨可立待也。不以待风雨乎？从此而有安宅矣，生者之得其所也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过，

此棺椁之始也。以巽木制于兑金而成器，内四阳上下左右相若也，非棺耶？外二阴上下左右亦相若也，非椁耶？送死大事而过于厚，亦卦名之义也。从此而有丧礼矣，死者之得其所也。

「上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。」

此书契之始也。书以纪言，契以验信，结绳而治，原未尝乱，惟不若书契之便耳。圣人于何取象而易之？乾一也，一者文字之祖也，非书耶？兑二也，本自乾来，以一而为二，非契耶？而且乾为君，君不有百官万民耶？兑为附决，以治以察，附之而即决也，非夬之义耶？右第二章

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。

爻也者，效天下之动者也。

是故吉凶生而悔吝著也。

观夫制器之尚象如是，则知天地间万物之象，何莫不在易之中也。是故羲皇作易，自太极而两仪，而四象，而八卦，而六十四卦，无非变变化化之形象也。然而象也者，岂徒刚柔之迹而已哉？正仿佛乎阴阳之理之似而像之也。故文王本此象而繋彖辞，虽德体象变之不一，而辞有险易，亦尽乎其材之不得不然也。周公本此象而系爻辞，虽爱恶远近之不同，而各指所之，亦效乎天下之动而不得不然也。既有羲皇先天之象，又有文周后天之辞，而吉凶悔吝之占，岂不显然于象辞之中耶？学易者，惟有观象玩辞而已矣。右第三章。

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦，

其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

易固惟卦画阴阳之象也，观象者则不可以不知其大义。纯阳纯阴之乾坤易知也。而六子之阳卦反多阴，阴卦反多阳，其故则何以说哉？凡阳卦一阳二阴合为五画，五数之奇也。凡阴卦一阴二阳合为四画，四数之耦也。仍不离乎阳奇阴耦之大义也。然有数则有理，得乎其理谓之德，循乎其理谓之行，其德行又何以说哉？阳贵而阴贱，亦易之大义也。则阳卦多阴者，一君而二民矣。统御群下，大公至正，君子之道也。阴卦多阳者，二君而一民矣，政出多门，罔上行私，小人之道也。圣人作易，又不独前民用，亦以扶世教也。右第四章

易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？

日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。

尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。

过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。

君子小人，初无二理，而终则道二，其所以用心者，公私迥异耳。公则可以应天下，私不足以安一身。不观夫咸四之辞乎：「憧憧往来，朋从尔思。」岂知吾人一身之外，天下之大，何处可容吾心之思，且容吾思之深而虑哉？盖天下之理，原其归宿本同也，而事物散见，其涂不能不殊，殊卒不离乎同也。抑天下之理，推其极致本一也，而情识云为，其虑不能不百，百卒不离乎一也。因天下以应天下，顺其自然而可矣，何用憧憧思虑为哉？即往来而论屈信，造化与物理皆然，可以知君子之屈信往来矣。君子惟有学也，精义则至于入神，利用则见其安身。屈信自如，往来无迹，用之所以致也。殊合为同，百融为一，德之所以崇也。然过此精义利用以后，而交养互发之机，我亦不得而自主矣。未之或知，何其神化也哉？穷神知化，德至此，岂徒崇之而已乎？其盛矣夫！德盛而神化自致，天下何思何虑？

易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？」

君子之精义利用如此，小人反是，未有不困而致凶者也。不观夫困三之辞乎？不量力而动，适以辱名；不度人而依，适以危身。既辱且危，惟有凶而已矣，见妻何为？而况前有石而后蒺藜，不可得见耶？

易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？」动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。

小人之身名俱丧者，盖不若君子之有器可藏，惟时是待也。不观夫解上之辞乎？非弓矢何以射隼？非藏器何以待时？非动而不括，何以出而有获？爻之义，语成器而动者也。

子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。

小人之无器可藏而妄动也，不知有仁义，而惟利威是趋耳。故劝不如惩，惩不如诫，小惩而大诫，非小人之福乎？噬嗑之初，「屦校灭趾」而得无咎，正小惩而大诫之谓也。

善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。仁义者，善也，不积亦小善耳。不仁不义者，恶也，不积亦小恶耳。小善何足以成名，小恶何足以灭身？故小人以小善为无益于名而弗为，以小恶为无伤于身而弗去。恶不积耶？可以揜耶？罪不大耶？可以解耶？噬嗑之上「何校灭耳，凶」，岂非不知大诫之所致乎？

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。」是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰「其亡其亡，繋于苞桑」。小人不知诫而致凶，则知诫者可述也。人世之道，有安必有危，有存必有亡，有治必有乱。故当安存治之时，虽未有危亡乱之事，而不可无危亡乱之心。惟君子知之而不敢忘，是以身安而国家保。否五之「其亡其亡，繋于苞桑」，可谓知诫者矣。

子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：「鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。」言不胜其任也。

夫人而即君子也，亦有知诫而或至于身危而国家不可保者，何也？德有厚薄，位有尊卑，而知力且有大小，苟不能度德审知，量力而强为之，何异鼎四之折足覆𫗧而形渥，不亦凶乎？言不胜其任也。

子曰：知几其神乎？君子上交不謟，下交不渎，其知几乎？几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介如石，不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。

如鼎四之不胜任而致凶者，不知几者也。知几其神乎？凡人于上下之交，大都不无謟渎之私，则理为欲蔽，几不自觉。君子不謟不渎，天下无可欲者蔽其心，有不知几者乎？苟能知几，则知几之动也，惟有吉而无凶。故君子见几而作，其速也不俟终日，非神也而能若是乎？无异于介石之豫二矣。盖灵明定静，动则几先，虽微也、彰也、柔也、刚也，莫不有几，莫不于其动也而知之矣。神乎？不神乎？君子哉，可以与民同患矣，岂不为万夫之所望哉？附余

吉之先见者也句，朱注谓汉书「吉之」之间有「凶」字，余谓不当有凶字。盖吉凶本于善恶，继善成性以来，人无有不善，则几先有善而无恶，动之微，自是有吉而无凶。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：「不远复，无祗悔，元吉。」

夫欲知几，必须先知善，欲知善，必须先知不善，然而难言之矣。颜氏之子其殆庶乎？可以与几乎？回也于天人危微之际，有不善未尝不知，其为人也，不贰过，知之未尝复行也，是不待既不善而后善者也。于复之初九爻义不亦相符也乎？

天地𬘡缊，万物化醇。男女搆精，万物化生。易曰「三人行，则损一人，一人行则得其友。」言致一也。

致一合二以专一也。盖几本无二，而况三乎？然有一必有二，惟合二以专一，而后吉之先见者，生生而无已也。不观之天地人物乎？天地𬘡缊化醇之几也，男女搆精化生之几也，皆合二以专一也。故易损之三，非以言乎其致一耶？致一则损所当损，天地交而少男少女生生其有穷乎？

子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」君子能致一耶？致一则知几而身安心易矣，上下之交亦定矣。故动有动之几，安其身而后动也。语有语之几，易其心而后语也。即求亦有求之几，定其交而后求也。君子修此三者，其于人己之间，亦何所不全乎？反是，则其谁与我？岂特不与而已哉？恐伤我者即至矣。不观夫益上之辞乎？「莫益之，或击之」，究恒而立心勿恒者也，安得不凶？先见之吉自蔽矣。故君子诚不可以不知几，而精义利用之学，岂小人所能及哉？右第五章

子曰：乾坤其易之门耶？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。

吾前观六子之阳卦多阴，阴卦多阳，因以及君子小人之吉凶，兹不可以遗乾坤而弗论也。门与缊不同，缊是包蓄，门是所从出。自有乾坤，不但六子皆乾坤，六十四卦皆乾坤也。乾坤非易之门耶？盖三奇而乾，纯阳之物也。三耦而坤，纯阴之物也。阴阳分而德乃合，德者，得也。得乎刚者刚为体，得乎柔者柔为体。六十四卦之消息，尽是一奇一耦之相交，非阴阳合德而刚柔有体耶。何体乎？雷风山泽者，天地之撰也。六子之形象不与同体，而无殊乎？体之用也，变则通，何通乎？健顺动止者，神明之德也。六子之性情不与相通，而无间乎？以体天地之撰，以通神明之德。羲皇画卦，所以始乾而终坤，文王序卦，所以首乾而次坤也。

其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意耶。六十四卦既惟乾坤，羲皇本阴阳以作易，文周岂离阴阳以繋辞哉？大要于体撰处立名，亦即于通德内示意。故卦爻之辞其称名也，或假物宜，或就事变，虽纷然杂出，总不越乎阴阳之理。然稽其所言之类，而知皇风下衰，圣人忧世之心日切，立言不得不详，且尽其衰世之意耶。

夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。「夫合羲、文、周而先天之易与后天之易，何理数之有不备哉？亦莫非阴阳而已矣。消息盈虚，天道之已然者，往也。既有方圆之图，又有彖爻之辞，非所以彰乎其往耶？吉凶悔吝，人事之未然者，来也。既有卦爻之象，又有象变之辞，非所以察乎其来耶？既往者亦甚显矣，然象以尽意，意难尽象，显也，而先天则微之。将来者亦甚幽矣，然象有其变，变有其通，幽也，而后天则阐之。阐之维何？立名必当其实，取物必辨其类。于本卦则言无回互而正，于变卦则辞无疑二而断也。合先天后天，而易亦何所不备哉？

其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。

易何以必合先天后天而始备？盖后天之辞，正所以广先天之教也。不观夫卦爻之称名乎？拟议者虽一事一物之小，而所取之类，则皆阴阳之变化，何其大也！大则远矣，然指示虽必及乎道德功业之远，而所发之辞则经纬而成文。文则其言曲矣，而于理未尝不精确而中；中则其事肆矣，而于理又未尝不含蓄而隐。」易辞之妙，真可谓「杂而不越」矣。圣人亦何因而若是哉？天下之理，贞夫一而民二之，则有得有失。得失之不明也，何知所以报耶？故圣人观象繋辞，定吉凶以济民行，亦以明失得之报也。先天后天，总不出乎阴阳之二物，信乾坤其易之门耶？右第六章。易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？

自天地设位而有易，圣人吉凶与民同患，千古而一心。但兴衰有时，述作待人，故易始于羲皇，虽有济民行之心，而民之于易也未兴，未有兴之者也。至夏有连山，商有归藏，是

易之兴也，其于中古乎？然述也，而非作也。易道犹至于中衰，文王演于羑里而繋彖辞，则周易之作也自此始。其时有忧患之心，安得不即教人以处忧患之道乎？忧患且可处，未有不可处者矣。

是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

履，和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隐。

履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。

六十四卦各有其德，而以处忧患之道论之，则莫如履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽九卦之德为切要也。朱注详矣。首节明九德之序，玩朱注，前八卦皆所以治己，后一卦乃所以应物也。次节序九德之善，句中皆一抑一扬，方是「而」字神情。末节善九德之用，重看「以」字便得，但不可拘拘说用之以处忧患。九卦如此，其他五十五卦岂不各有所用乎？右第七章。

易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。

文王繋彖之后，周公则师文之意，合两彖而繋爻辞，易成书矣。故易之为书也，切于民用，不可须臾离也，而可远乎哉？盖其为道也，亦如天道、地道、人道之屡迁。何以见其屡迁？少不变而老变，以其动也。九六变动，自不能止于所居六位皆非其实在，不周流六虚耶？虽上下之卦位有常，而九六则无常；虽刚柔之爻位不易，而九六则相易，此岂可以一定之典要拘哉？惟随其变之所适而已。屡迁如此，皆三极之道也，而人可以远乎哉？

其「出入以度」，外内使知惧。

夫惟变所适，则九变而阳出阴入，六变而阴出阳入，岂任其出入而无度耶？有确不可易之法焉，非以度耶？其以度何也？出而外则有得有失，入而内亦有得有失，将使人知顺理则得而吉，逆理则失而凶，宁不深可惧乎？

又明于忧患与故，无有师保，如临父母，

何以能使人知惧也？周公师文王而繋爻辞。文王作易于忧患，周公则明其忧患之心，与所以致忧患之故。虽无师保，垂忧患之训，如临父母，处忧患之时，惧乎？不惧乎？故「出入以度」之中，而辞之谆切可惧也如此。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。明于忧患与故而繋辞耶？则知惧者当玩其辞矣。初率其六虚之辞，而揆其屡迁之方，即忧患与故，无不于「出入以度」之中而有典常矣。然有初则有终，有常则有变，而况无方之方，非神而明之者，能由辞以达变，而初终于易之为道也，躬行而实践乎？右第八章。

易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。

自周公繋爻辞，而易之既成书也，其何以备全体而妙大用哉？盖原夫一画之始，以要其六画之终，则阴阳纯杂之体，以为一卦之质也。若一卦六爻之位，或刚或柔，或得或失，相杂而靡定者，则阴阳二物各以时成，时阳而阳，时阴而阴，宁有定体之可拘乎？惟其时物也。

其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。即时物之见于初上者而论之，如乾初之姤而系「潜龙」，坤初之复而繋「履霜」，此难知者也。如乾上之夬而繋「亢龙」，坤上之剥而繋「龙战」，此易知者也。何也？难知者，先本而后末，易知者，由本可以及末也。吾思圣人大要，初辞而拟之，则即其所拟以成其终耳。

若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。

初爻、上爻固足以该时物之终始。若夫杂陈阴阳之物，撰著刚柔之德，并辨其物与德之是非，则惟中四爻之正变约互而后备也。不然，如屯三何以即鹿，蒙三何以见金夫且师五之长子帅师，而比五之「显比」失禽，又何取乎？二五为上下两体之中，三四为一卦全体之中？

噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。「知者观其彖辞，则思过半矣。」

噫！时物之用妙矣哉！六爻之杂撰是非既备，则天道人事之存亡吉凶，不亦居然可知乎？吾又思公之于时物也，原本于两彖之辞以繋爻辞，虽取正取变之不同，而知者观其彖辞，则存亡吉凶之理可见于时物之间者，思过半矣。何待公备繋六爻而后知之？而无如天下不皆知者也，爻辞可不繋耶？

二与四同功而异位，其善不同，「二多誉，四多惧」，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。

再即中爻而论之，因同以辨异，不在位而在德也。不观夫二与四乎？皆阴也，柔顺以为功，不同功乎？上下以定位，不异位乎？而善之有所不同者，则「二多誉」而「四多惧」也。四何以多惧哉？近五之君也。然柔之为道，不利远于阳，二又何以远于五？而大要得「无咎」，其用柔中也。知四惧之由于近，则知二誉之由于远；知二誉之由于中，则知四惧之由于不中矣。

三与五同功而异位。「三多凶，五多功」，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？

不观夫三与五乎？皆阳也，亦同功而异位。乃繋三之辞多凶，而系五之辞多功，何也？五位乎天之位，三处乎人之下，贵贱之等也。槩而言之，不可以不得其正。若以柔居之，不但三多凶，而五亦危。惟刚则能胜，不但五多功，而三亦或不至于凶。非以其正耶？于以知远近贵贱者，物也；刚柔中正者，德也；誉惧凶功者，是非之辨也。非中爻，何以悉备如此哉？右第九章。

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。

易之系爻辞也，岂特为屡迁时物之书哉？统而言之则广大，析而言之则悉备。上二爻有天道焉，中二爻有人道焉，下二爻有地道焉。才者，能也。天能覆，地能载，人能参天地三画已具三才，兼三才而两之，故有六画。六画非他也，正三才各得夫一阴一阳之谓道也。

道有变动，故曰爻，爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。

一阴一阳之谓道，有常必有变，有静必有动。道有变动，故曰爻，道之流行也。爻之承乘比应，非等乎？爻有等，故曰物，道之分别也。物之或刚或柔，间杂而灿列者，不亦文乎？物相杂，故曰文，道之经纬也。然有刚居柔、柔居刚而位不当者，亦有刚居刚、柔居柔而位不当者，是刚柔互有得失，故吉凶生焉。公之所以系辞也，亦尽乎三才之道也，岂不广大悉备乎？右第十章。

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

易之书虽成于周公之系爻辞，非文王繋彖以开其先，即羲皇且无以传于后，易何由而兴乎？

易之兴也，其当殷之末世，察民故之多艰，周之盛德，明天道之在躬，当文王与纣之事，则亲历忧患矣。是故演易于羑里而系彖辞，其辞未有不危者。盖危则使平，易则使倾，虽由于理势之自然，而若或有以使之也，其辞安得而不危？总之，易道甚大，利用甚切，天下之物，一无容废。危之者，所以惧之也。惧以终始，要期于无咎斯已耳。此之谓易之道也，其道顾不大哉！右第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。

夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。危者平，易者倾。六十四卦无非皆「乾」「坤」也，故文王系彖而首乾「坤」。夫乾之性，天下之至健者也，本此健德以为行，「乾」易知不恒易乎？易本无险，而凡险之几，则普照无遗，不待险而后知之也。夫坤之性，天下之至顺者也，本此顺德以为行，「坤」简能不恒简乎？简本无阻，而凡阻之几，则安贞无间，不待阻而后知之也。所以能危能惧，而无易者之倾也。

能说诸心，能研诸虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。乾坤之德行如此，惟圣人能说诸心焉，又能研诸虑焉。说诸心，则心与理会，何天下之吉凶有不定乎？研诸虑，则理因虑审，何天下之亹亹有不成乎？圣人之前知，心易之妙也，亦何假卜筮为哉？

是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。

圣人不假卜筮而能前知，岂无所可据而徒以臆度也哉？天道之有变化，人事之有云为，吉事也，必有得失将兆之祥，此皆可据者也。理之既定谓之器，事之未然谓之来。说心研虑之，圣人拟议而象其事焉，不可以知器乎？几先而占其事焉，不可以知来乎所由。心易之妙也。

天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。

然则不假卜筮而知器知来，惟圣人能之，而非百姓之所能。无神物数法，何以前民用哉？

自天地设位而有易，圣人成天地所不能成之能。人谋鬼谋而有卜筮，百姓得以与圣人所已成之能矣。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。百姓何以与能哉？有观象玩辞之法在。圣人画为八卦，即六十四卦无非此八卦。而阴阳纯杂之体，不明明以象告耶？而又险阻之情，恐百姓未能遂知。圣人即象所告者而系爻彖之辞，或统言，或析言，不明明以象中所具之情言耶？象告情言，皆吉凶也。本象告之吉凶，为情言之吉凶，以是知刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之悔且吝，

不特观象玩辞而已也。又有观变玩占之法在。方其揲著求卦也，阴阳老少分，而变者动矣。此时虽未即成卦，而趋避之机已寓，非以利言乎？及占决已著，有吉有凶，则因其卦爻之情，有消息当否之殊，而吉凶随之，非吉凶以情迁乎？惟其情迁也，是故爱与爱相攻而吉生，恶与恶相攻而凶生矣。若夫吉凶之未判，有悔吝焉；吉凶之方萌，有利害焉。则是远近相取，或乖离，或妄合，而悔吝生；情伪相感，或义交，或物引，而利害生。大要凡易之情，近而相得者，吉不待言；远而不相得，似亦无伤。惟近而不相得，则嫌怨起而施受速，凶害悔吝即至矣。易之情犹之乎人之情也。

将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。夫所谓「吉凶以情迁」，则不特卦爻之象以情迁，而卦爻之辞亦以情迁矣。易之情犹之乎人之情，卦爻之辞不犹夫人之辞乎？可以观人之辞矣。将叛之辞惭，中疑之辞支，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之辞游，失守之辞屈。知人之辞以情迁者如此，则卦爻之辞以情迁，亦犹是也，百姓可以与能矣。右第十二章。易原就正卷十一