钦定四库全书
易原就正卷五
邢台包仪撰
周易上经
䷖剥坤下艮上「剥」：不利有攸往。
「贲」而继之以「剥」，何也？文饰不可以久恃也。盛极必衰，自然之理；治极必乱，亦自然之数也。有生长，安得无消落乎？故「剥」者，九月之卦也。万物自春生而夏长，必秋收而冬藏，时至九月，未有不剥者矣。五阴方盛，而一阳将尽，亦犹世之小人党恶，而君子孤危，尚利有攸往耶？唯有顺时以知止而已。
彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。
「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
卦名「剥」，其义何也？不觉其浸消潜落，而若或有剥之者也。卦体本于六阳纯乾，自夏至一阴而姤，由是乎二阴则「遁」，三阴则否，四阴观而五阴「剥」，阴进于阳，柔变乎刚也。阴柔与阳刚，非小人与君子迥别耶？君子每不容小人，而小人必欲害君子。「不利有攸往」，正小人连类而长也，岂徒不往而已哉？卦德内「坤」而外「艮」，「坤」顺而「艮」止，有顺而止之之象焉。不观其象，退无以见几，而进无以察变。消息盈虚，虽君子不无人力于其间，亦天道自然之运行也。
象曰：山附于地，「剥」，上以厚下安宅。不称先王君子，而独称「上」，以一阳独在上也。凡物赋于天而附于地。但凡物附地，地皆得生而长焉，岂曾见山亦有生而长者乎？惟消落而已。兹「坤」下地也；「艮」上山也，非山附于地之象乎？是明明示人以不生长，而但消落之为「剥」也。上其观象，而知所以法之矣。民者，君之地也。国者，民之家也。「坤」德以厚而载物，「艮」山以静而安居。厚下安宅，其究也，施禄及下，居德则忌。
初六，剥床以足，蔑贞，凶。之「颐」，「坤」变「震」为「足」，卦体有床象焉。床者，寝而安之之所也。「不利有攸往」，安寝可也，忘危则不可。剥之者方自足始，而犹然「颐」以自养，「蔑贞」矣。安而忘危，未有不凶。
象曰：「剥床以足」，以灭下也。
床之寝而得安者，在下不在上。「灭下」则床上不安矣。「剥床以足」，非以灭下耶？
六二，剥床以辨，蔑贞，凶。之蒙，
「辨」，本义谓床干，即床身也。正上下分辨之处，故曰「辨」。变「坤」为「坎」，「坎」中满一阳，居于二阴之间，于床有「辨」象焉，「蒙」，昧也。初既剥床以足矣，而二犹蒙昧而苟安，不旋即及「辨」耶？故与初「剥」虽异，而凶则同。
象曰：「剥床以辨」，未有与也。
以蒙昧之人，而「不利有攸往，匪我求童蒙，童蒙求我」。不往则不求，不求则不筮，不筮则不告矣，谁其与之乎？未有与也，安得不凶？
六三，剥之，无咎。之艮，艮，止也。剥而艮不剥矣。众阴方剥阳，而惟三与上应，去邪从正，非同在当剥之时，而独无咎者乎？
象曰：「剥之无咎」，失上下也。
五阴同类，而三处其中，彼四阴则上下之间也，三何以独无咎哉？变艮而与正应，虽上下不欲失我，我失上下矣，当失而失之，何咎之有？
六四，剥床以肤，凶。之晋
变离，离中虚而外实，有肤席之象焉。「晋」，进也。剥不利有攸往，而可以进乎？则剥足、剥辨者及肤矣。虽康侯何为哉？凶可知也。
象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
同是蔑也，「剥足、剥辨」者，必蔑贞而后凶。「剥肤」者何以直言「凶」？阴祸之来谓之灾，远可禳而近不可救，况切近乎？惟有凶而已矣。
六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。之观。
卦以一阳闭五阴于内，有禁闱之象焉，故曰「宫人」。艮变巽，巽有鱼象，鱼独尾柔耳。剥自姤、遁、否、观而来，正互皆巽也。至剥而巽始亡，则下四爻从巽来者，不如鱼骈头而贯乎？五近上而不言剥，何也？不正也，而得中，阴长也，而之观，是率众阴而观一阳者也。率众阴而不往，则若贯鱼以制其命；观一阳而「不荐颙若」，则又若宫人虽宠，而惟听命于其君。予之以「无不利」，亦圣人嘉勉小人之微意也。
象曰：「贯鱼」以宫人宠，终无尤也。率众阴而受制于阳，亦五之分也，何遽予以「无不利」？盖柔居阴长，诚宫人之宠者也。入宫见妒，始虽为失宠者所尤，而柔顺得中，以此承宠，则终无尤也，亦何不利之有？
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。之「坤」，
「乾」为木果，「艮」得「乾」尊上之画而为果蓏，一阳高悬，则「硕果」也。「不食」者，亦艮止之义也。变而为「坤」，「坤」为大舆，又「艮」为门阙，为阍寺，有「庐」象焉。「剥」者，剥阳也，此一阳亦可以「剥」乎？天道将穷，地道代终，「乾」、「坤」同备四德。「乾」重在元，「坤」重在贞，「坤」安得不贞此一阳，以为乾元之大始，非「硕果不食」乎？「舆」，载也。「庐」，覆也。惟君子能厚下而得舆，若小人，必至剥庐而无安宅矣。
象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。百姓者，君子之地也。君子者，小人之宅也。「坤」为众，得舆非民所载乎？「艮」为鼠，为黔喙之属，剥庐岂终可用乎？世道无君子，天下应无安宅矣。䷗复震下坤上
复。亨。出入无疾，朋来无咎。
反复其道，七日来复，利有攸往。
「剥」而继之以「复」，何也？复为剥之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。天地之道，循环无端，「夬」而必「姤」，未有剥而不复者也。既「复」矣，则一元之始也，可不言「元」而直言「亨」矣。一阳震动于下，而五阴中虚，听其出入，而有疾之者乎？自此而二阳为「临」，三阳「开泰」，四阳「大壮」，五阳「夬」而六阳「乾」，朋类之来，岂或有咎之者乎？盖天地生生不息之机，惟阳是主，未有往而不反，反而不复者，其道然也。故追论其未复之先，自姤卦一阴始生，至此七爻耳，非「七日来复」耶？逆计其已复之后，由元始而亨通，自无不利耳，非「利有攸往」耶？「复」之所以不言「元」，并不言「利」与「贞」，而直言「亨」也。彖曰：「复亨」，刚反。
动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。
复其见天地之心乎？
「复」何以直言「亨」也？自一阴始于姤而至于剥，皆刚往也。往而不反，乾坤或几乎息矣。「剥」穷上反下，阳气潜长于坤中，阴气浸消于复外，于卦体观之，非刚反耶？刚反则阳长阴消，而有不亨者乎？然所以「亨」者，则又何也？卦德内震动而外坤顺，动而能顺，孰阻其行？疾咎俱无，非所以亨耶？故于未复而原其始，无往不复，七日必来，阴阳消息之天运然也。再于既复而究其终，槩言利往，当无不亨，阳刚渐长之世道然也。可以知天地之心矣。天地无心，以生物为心。剥尽而为纯坤，使非积阴之下，至日阳生，将何以为乾元之大乎？故君子体仁即复也，无非天地之心也，谁谓不可见乎？
象曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
开天一画，太极所谓动而生阳，阳之最稚者也。阳虽稚而动不可遏，故震得之为雷，动莫动于雷耳。本于天而始于地，正乾坤同此一元也。兹震下，雷也，坤上，地也，非雷在地中之象乎？是明明示人以一阳初动之为复也。先王观象而知所以法之矣。至日阳生，万物元始，初动甚微，惟静以养。闭关而商旅不行，后不省方，其究也，施命诰四方。初九，不远复，无祇悔，元吉。之坤
初，复之主也。七日而复，岂远耶？牝马之贞，而无疾无咎，岂祗悔耶？安得不大善而吉？
象曰：「不远」之复，以修身也。
震为足，足以上皆身也，身以外皆远也。动而以顺，行不远之复，非修身而何哉？能修身，便为有道仁人，故二下之而四从之。六二，休复，吉。之临，备四德以为「复」，非复之休美者耶？未至于八月而「利有攸往」，吉之道也。
象曰：「休复」之吉，以下仁也。
二何以「休复吉」哉？初为复主，而天良不失，元善生成，仁者也。柔顺而中正者，既近之，容弗下之耶？
六三，频复，厉，无咎。之「明夷」，
惟明而后能复，明可夷乎？夷其明，则非既复而不失。「利艰贞」，又非或失而不复，非频复耶？危则危矣，善补过者也。
象曰：「频复」之「厉」，义无咎也。
厉矣，何以得无咎哉？圣人最喜人复，虽频何伤？「厉」者，警之也；「无咎」者，劝之也。而况揆之于义，岂终厉而致咎耶？
六四，中行独复。之
「震」，「震」，起也。「复」者，以其能自震起也。四之「震」，上下各二阴，而居其中，虩哑不丧，而应于初，非与众人同行，而独能震起自复者乎？人苟如此，有何吉凶休咎可得范围？
象曰：「中行独复」，以从道也。
处于群阴之中，而独与初应，初修身而二下之有道者也。与有道者应，岂肯仍从同类而不从道耶？所以能独复也。附余
同一初也，于二言「下仁」，于四言「从道」，何也？不远复原是仁，至于中行则道矣。不然，不足以见其修身。
六五，敦复，无悔。之屯。
以「坤」之中虚，为「坎」之中实，备四德以为「复」，非敦厚其复者乎？「勿用有攸往」，而兹则「利有攸往」矣，何悔乎？屯无累夫复者也。
象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
「复」之屯，是其悔也。何以能「敦」而无之？以「坤」为「坎」，「坎」水内明，足以自考。「坤」五柔顺而且得中，中则不偏于屯，明则不迷于复，「中以自考」，故能「敦复无悔」也。自考，亦其不能有藉于初也。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。之
「颐」，「颐」所以出言语入饮食也。「复」而颐言语饮食是务者，出入能无疾乎？「坤」变「艮」，以驯顺之材为苟止之行，终迷不复而已矣，凶之道也。然何以明其凶也？天之所降谓之灾，人之自致谓之眚，丧天良而灭人理，不有灾眚耶？即「坤」为众，有「行师」之象焉。「颐」象国而上象君，非灾则眚之人用行师，不终有大败，并及其国君以罹于凶耶？意者败无终败，凶无终凶，而不知「迷复」矣。征之为言正也，自己不正，未有能正人者也。至于十年，则「姤」四爻也，无鱼之凶，克征乎？不克征乎？以是知复不终日者也。七日不复，虽十年亦不复矣。「自求口实」者，可不慎哉！
象曰：「迷复」之凶，反君道也。「迷复」而断之以凶，且极言其无不凶，何也？君道以天地之心为心，迷复则良心失矣，与天地反矣，非即所以反君道耶？君道反而凶如此，况其下焉者乎？䷘无妄震下乾上
无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
复而继之以无妄，何也？复则不妄矣，人尽而天见焉，而况实理自然无过，天雷有不「元亨利贞」者乎？然言「元亨」而必言「利贞」，则又何也？乾称父而震长子，子无先父之理，动而无应，有匪正之象焉。其匪正不有眚耶？有眚岂利往耶？以是知无妄者，至诚也，至诚动物而不动心。若告子之不动心，则匪正有眚，而「不利有攸往」者也。
彖曰：无妄，刚自外来，而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！
「天命」，乾为天雷，即天之命令也。卦何以名无妄哉？变自讼来，刚来也。凡来者，皆自外而为客，未必得内而为主。兹以讼卦违行之坎刚，为无妄成卦之震主，非刚自外来而为主于内耶？又何以「元亨」而「利贞」哉？卦德内震动而不妄，外刚健而无息。卦体九五刚中，而得六二柔中之应，皆正也。「大亨以正」，天命自然，而况人事耶？其匪正者可知矣。彼未尝不恃以为「无妄」而可往也。可往耶？其何所之也？人事如此，而况天命耶？天自无佑匪正之理，人何得有逆命之行？象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。圆图卦气自「地雷复至天雷无妄」，是立春蛰虫振而草木萌，动万物者莫疾乎雷也。物因雷动，雷动不妄，则物亦不妄矣。兹「乾」上天也；「震」下雷也，非「天下雷行」之象乎？是明明示人以物，物而与之以「无妄」也。先王观象而知所以法之矣。时不可忒，物不容私，对不外物，育不违时，茂对时，育万物。其究也，顺德积小以高大。初九：无妄，往吉。之「否」，
卦变所谓「刚自外来而为主于内」者也。不利君子贞，而曰「无妄往吉」，何也？备四德以处「否」，方将休否倾否矣，而况否刚往而此刚来，虽有匪人，其奈无妄者何？顾安往而不吉哉？
象曰：「无妄，往吉」，得志也。
处「否」者多不得志，以匪人匪正而不利有攸往也。兹「无妄」之往，任我所为，天命自佑，非「得志」者耶？六二，不耕获，不菑畬，则「利有攸往」之「履」。
一岁之农，始于耕，终于获；三岁之田，始于「菑」，终于畬。又一岁芟草曰「菑」，三岁悉耨曰畬。六爻皆「无妄」，而二不言「无妄」，何也？虚中而无欲者也。「履虎尾，不咥人」，惟忘机者能之。忘机是无心也，无心则无欲，虽无妄于何见哉？注无所为于前，无所冀于后。「兑」于地也，为刚卤；「震」于稼也，为反生。「震」兑相取，何异不耕而自获，不菑而自畬耶？则「利有攸往」，正而无眚，亦亨之义也。象曰：「不耕获」，未富也。
阳清而阴浊，故阳主义而阴主利；阳尊而阴卑，故阳主贵而阴主富。则富也者，计其利而为之也。二「无妄」而并不得以「无妄」称，其不耕而自获者，岂曾有计利之心哉？未富也。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。之。同人，震本坤来，坤为牛，一索而为震，有失牛之象。互巽为绳直，有系象。变离为火，火逆行，有所行不顺之象。近乾有邑象、人象，从同人来。「无妄」而可以「同人于野」乎？安必其人人皆君子也？有匪正者，则眚及我矣，非无妄之灾耶？「无妄」而得灾，何异或人系牛，行人得牛，而乃问之邑人乎？「同人于野」，所由断断「利君子贞」也。
象曰：「行人」得牛，邑人灾也。
天下事有可以情理必而如此者，即有未可以情理必而不得不如此者，虽系无干，终成疑案。行人得牛，乌知为谁？舍邑人无从诘捕矣，非邑人灾而何耶？九四，可贞，无咎。之益，
利往利涉，而曰「可贞无咎」，何也？无妄者，实理自然之谓也，非惟不可损，而亦不可益，益则不贞，不贞则咎矣。四犹是乾体也，贞乎？不贞乎？为巽顺而能伏处，可贞乎？不可贞乎？不当益则不往不涉，无不可，夫何咎？是初虽动而四不应，与安分守己之人也。既无匪正之迹，不必有无妄之名。
象曰：「可贞无咎」，固有之也。注「有」犹守也。解似凿而意亦浅。孟子有「我固有之」，若「固有之应」同看为妥。盖当利益而不为利益所动，人情之最难者也。四何能可贞而得无咎？本乾体之开先，而天良不息，为坤初之巽顺，而性分无偏，自是可贞，自应无咎，非加勉而然也，固有之也。
九五，无妄之疾，勿药，有喜。之噬嗑。
乾属金，金于人为肺，变离为火，火克金，金不能下及以生水，水不能上升以制火，而人病矣，故有疾象。无妄而用狱也，其间不能无无妄之祸，亦不能无无妄之福，皆疾也，非「无妄之疾」乎？以无妄而疾，自无妄而即愈，何须药？药则以其一卦之中，正变互约，草木金石具备也。无妄者，无所用其加减，故勿药。又离于五脏为心，五情为喜，心无妄而情自喜，不有喜耶？放殛四凶，终不易尧舜之垂裳，若禹之下车、汤之解网，则帝降而王矣。
象曰：「无妄」之药，不可试也。之噬嗑，有颐口之象，疾而用颐口，是试药也。无妄之疾，可以勿药，而无妄之药，岂可或试耶？变离则互坎，有心病加忧者在焉，故戒之，而无如天下之误于药者比比也。
上九，无妄，行有眚，无攸利。之随，
两备四德，而曰「行有眚」，何也？以之随也。同人且不可，而况随人乎？无妄而随人，为主于内者反不得以自主矣，行不有眚乎？虽备四德，未免为匪正者所干，何利之有？
象曰：「无妄」之行，穷之灾也。
随人者，彼在前而我随其后也。上无前矣，何所随也？随人已不可，而况无可随耶？行且穷矣，穷且灾矣，灾在天而穷自取，安得不有眚而无利？䷙大畜乾下艮上
大畜。利贞，不家食吉，利涉大川。
无妄而继之以大畜，何也？大畜为无妄之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。无妄则可以畜矣。以艮山畜乾天，正是位乾于西北，而艮以止之者也。所畜既大，所利惟贞。否则任重有蚊负之虞，而道远无鹏程之奋矣，可不贞乎？「利贞」矣。上莫大于养贤，下莫大于图功。艮有家象，中爻约「归妹」，有出嫁之象；「互随」，有随人之象，非「不家食」耶？二与五应，「吉」可知也。有山则泽自通气，而「乾」又居西北水旺之乡，非「大川」耶？五与二应，「利涉」又可知也。皆所以「利贞」也。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。
刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。
「利涉大川」，应乎天也。
卦名「大畜」，其义何也？以其德言之也。内纯阳而无私，则「刚」也；天行而不息，则「健」也；外以坤地而隆为「艮」，则「笃实」也；以乾阳而止于山，则「辉光」也。又「刚健有日」之象，「辉光有新」之象，「日新其德」，所畜不亦大乎？其言「利贞」，又何也？以卦变观之，自需来也，「坎」水而为艮山，刚上矣。以卦体观之，非阳往也，六五而尊上九，「尚贤」矣。且于身世行止之间，有「艮」德如山之止，而兼乾健，如天之行，皆至大至正者也。然则「刚上而尚贤」，非「养贤」耶？「不家食吉」可知矣。「能止健」，非应乎天耶？「利涉大川」可知矣。
象曰：天在山中，「大畜」，君子以多识前言往行，以畜其德。天之大，地之广，万物之多，总无往而非天也。日月有明，容光必照焉，非天则何所容光？而况「艮」以一阳在上而实，二阴在下而虚，不实不成其为山，不虚何以与泽通气？则山之空虚处皆天也。兹乾下，天也；「艮」上，山也。非天在山中之象乎？是明明示人以山天静蕴之为「大畜」也。君子观象而知所以法之矣。畜莫如德，先圣先贤为典为则，前言诏我以明之，往行勖我以成之，多识以畜德。其究也，除戎器，戒不虞。
初九，有厉，利已之蛊。「大畜」而蛊，承前人已坏之绪，而当两大川，危哉！不「有厉」耶？初刚正而能知止，则利涉者利已矣，「元亨」无与也。
象曰：「有厉利已」，不犯灾也。
川不易涉也，而况两大川？「利贞」者，可以止则止，已乎？不已乎？不已则犯灾矣，非所论于刚正之初也。九二，舆说輹之贲。
「輹」，车轴也。二为五畜，五在「需」卦，原是「坎」，「坎」于舆也为多眚，兹变而为「艮」。「艮」，止也。舆之有輹，行则驾之，止则说之。舆而「说輹」，亦暂止而可以旋起之义。盖之「贲」，则「小利有攸往」而已。「不家食」而「涉大川」者，岂如是乎？不如不往矣，故有「舆说輹」之象焉。
象曰：「舆说輹」，中无尤也。
「舆说輹」，爻何以无尤辞？可以进则进，可以止则止，中道也。二得中，夫复何尤？故爻于取象之外，并不得以咎吝之辞系之也。九三，良马逐，利艰贞，日闲舆卫，利有攸往。之「损」。
三与上不相畜而相逐者也。盖「乾」之三阳，良马也，而「艮」亦得「乾」之三阳，同是良马，不相逐耶？既皆良马，不患其致远无功，惟患其轻车易道，不可不「艰贞」也。
「损」而「有孚元吉，无咎可贞」，非「利艰贞」耶？而且「艮」本「坤」体，有舆象；一阳在上，有闲象；二阴中虚，有卫象。「乾」则日象也，非「日闲舆卫」耶？戒之哉！「艰贞」而日「闲」，损「利有攸往」之「损」者，岂不然耶？象曰：「利有攸往」，上合志也。
马良而舆不闲，固不利于往，舆闲而马不良，亦岂利往哉？盖不良之马，有此逐而彼不逐者，可奈何？志不相合也。三与上同得「乾」之三阳，为良马，「利有攸往」，非以上合志也耶？
六四，童牛之牿，元吉。之大有
畜之大者有必大，不得其畜，安得所有乎？然必有其始，而后有其终也。四「艮」体，「艮」本「坤」来，「坤」为牛第一耦，为太极初动而静之纯阴，三索得男，为少男，非「童牛」耶？「艮」一阳在前，其于木也，为坚多节，非「童牛之牿」耶？防触而止于未角，自是大善而吉也，亦「元亨」之义也。
象曰：六四「元吉」，有喜也。
「童牛」而不牿，将来能无忧乎？以六居四，则纯柔也。既牿矣，上互震动，而下互兑说，自动无抵触之可忧，而说有服劳之足喜，予之以「元吉」，非六四而能若是乎？
六五，豮豕之牙，吉。之「小畜」。「豮」，犗也，宫刑也。「大畜」而之「小畜」，大必由于小也。卦变在需，原是「坎」，「坎」为豕，豕牙为害，以其牡势也。去其势，则绝其刚躁之性矣。兹刚上而为「艮」，「艮」，止也，非去势耶？是「豮豕」矣。牙虽存，何害之有？「吉」之道也。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
「牛」，系物也，不「牿」，惟触我而不为用。「豕」，放物也，不「豮」，则啮人而不胜其害。「豮豕」者，岂特六五之「吉」哉？且彼此无害而相庆矣，非有庆耶？故喜为一人之私喜，而庆为天下之公庆也。
上九，何天之衢，亨之。泰。
「乾」为天，上与三应，四阳同类，无异于四衢无碍。「泰」者，通也。通者，非衢乎？畜极而通，即山亦天衢矣，「不家食」可也，「涉大川」可也。「泰吉亨」，而此则直言「亨」可也。何者？惊讶之词，实喜甚之词也。
象曰：「何天之衢」，道大行也。
天在山中，以来畜德，而道不行，无为贵德矣。畜极而通，以山为地，天地交泰，内君子而外小人，财成辅相，左右宜民，何天之衢，非道大行耶？䷚颐震下艮上
「颐」。贞吉。观颐，自求口实。
大畜，而继之以颐，何也？易有不易之卦八，颐其一也。为卦二阳外实而四阴内虚，下震善动，而上艮能止，颐之象，养之义也，物畜然后可养也。然而颐养之道，贪廉以别，贤愚以分，争让以滋，戎礼以作，安危以启，祸福以乘，是不可以不正也，非贞而后吉耶？世之颐而不正者多矣，故于人当用观，而于己在自求。苟有不正，岂所以尽颐之道哉？
彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也；「自求口实」，观其自养也。
天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！颐何以贞而后吉哉？养之不正，未有得吉者也，非养正则吉耶？观颐者何也？人各有所养之道，不养小以失大乎？「自求口实」者何也？我必有自养之术，不谓性以违命乎？则贞也，则贞而吉也，于是而可以推言之矣。自「帝出乎震」而至于艮，则万物之成终而成始也。兹适当震动而艮止焉，非天地所以养万物耶？圣人法天地以养万民，而知万民非我一人所能养，我惟养贤而已矣，养贤有不及万民者耶？天地之养以时，圣人之养不违时。颐之时大乎？不大乎？总不离乎养之以正也。象曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。
天下之大，人物之众，动止两端而已，大都皆因动而动，因止而止。若动者自动，止者自止，于物则山与雷，于人则「颐」也。兹「艮」上，山也；「震」下，雷也，非山下有雷之象乎？是明明示人以下动上止之为「颐」也。君子观象而知所以法之矣。言语，「颐」之所出也，不慎则玷；饮食，「颐」之所入也，不节则疾。慎之节之，其究也，独立不惧，遁世无闷。初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。之「剥」，
文其身而上下皆刚，首龟也。卦不有龟象耶？无龟不灵，是龟不食之。「剥」则变刚为柔，是舍矣。而且「颐」无阳刚相维系，未有不朵者。不利有攸往，可以求口实乎？在我者，理也；在人者，欲也。动于欲者，必弃其理。初与四应，刚为柔引，何异舍灵龟而观朵颐？尔者，贱之也；我者，媿之也，凶可知矣。
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。灵龟能不食，至贵者也。观我而朵颐，何为哉？即不舍灵龟，亦不足贵矣，而况舍灵龟耶？安得不尔之而贱之？
六二：颠颐，拂经，于丘颐征凶。之损。
卦之所以为「颐」者，初、上二阳也。凡动必自下而上，为理之常，非经耶？颠倒而下，则「拂经」矣。山而石，不可以致养，兹损兑泽之深，以为艮山之高，则土为之也，非丘耶？然而损也者，损人以益己也。颐自养而可以损人乎？损于下，固为理之所不可；损于上，抑岂情之所能得？惟见其拂于经而征则凶也。
象曰：六二「征凶」，行失类也。
二拂经固不可，何以征亦凶也？养道宜静而不宜动，征则动而行矣，行则不与上之为止者类矣，而况之损乎？未有不凶者也。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。之贲。
贲，文饰也。变震为离，动极而火发矣，犹文饰以为颐，而奢靡口腹，非拂颐耶？岂善于自养者，虽正亦凶，而况未必正乎？颐道之不可以用文饰也，非谓今年勿用，而来年或可用。自此而推究大过，而大过又究，颐当初爻，则十年矣。舍灵龟而观朵颐，用乎？勿用乎？「十年勿用」，是终不可用，虽「小利有攸往」，亦非所漫予也。何曾日食万钱，无下箸处？史讥之矣。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
颐之道，一日不可不用也。之贲而拂颐，勿用不亦悖乎？至于十年终勿用，则大悖矣，惟有凶而已矣，何利之有？
六四，颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。之「噬嗑」，
文其身而刚猛在首足，以口用事者，非虎耶？故「颐」又有虎象。变「艮」为「离」，「离」为目，有视象；山势下，有耽耽象；火性炎，有逐逐象。「噬」而「嗑」，「颐」之正也。然所恃者下动也，非颠乎？颠何以吉也？噬而无不「嗑」者，莫如虎。恃下动而专于下，不犹虎之视耽耽而欲逐逐乎？专则未有不「噬嗑」者，所由下自动而上自止也。「颐」之正也，无咎之道也，是以「吉」也。
象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。
「光」者，「艮」一阳，有𪸩光之象；变离火，有光明之象。「颠颐」，下施也，而曰「上施光」，何也？下动而上无以止之，将何所附？而当动即动，不当动即止，以为「颐」道之光乎？权在上而不在下也。故颠「颐」虽下之施，而其吉则上施光也。可以知养贤以及万民，非圣人在上，而能光被天下乎？
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川之益。
君为养民之主也，而但益以自养，人情岂有此常理乎？五虽不正，而犹中也，故勉之以「居贞吉」。若谓益有利涉大川者在也，则断断不可。
象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。
益以自养者，能居贞耶？居贞则吉，而其吉何以说也？五，「艮」体，自坤来而不失其柔中之顺。上，艮主，又变坤而适代其致养之功，顺以从上，所由居贞而吉也。
上九，由颐，厉吉，利涉大川之复。
上，艮主。「艮」也者，万物之所成终而所成始也。又变坤，万物皆致养焉。下动而上止，动者，动其所当动；止者，止其所当止。非由颐耶？然位高任重，言语饮食之间，必慎必节而后吉，是「厉吉」也。地道无成而代有终，五当大川不可涉，即上之大川也，无疾无咎而利往，不利涉大川耶？象曰：「由颐，厉吉」，大有庆也。
「由颐」，则无所不由之矣。予夺之所从出，恩怨之所自归，每见其厉而不得吉者，比比也。天下恒惜其德泽之不终，兹何幸由颐而「厉吉」也。一人有庆，兆民赖之，非大有庆耶！䷛大过巽下兑上
大过，栋挠，利有攸往，亨。
颐而继之以大过，何也？大过为颐之究卦也，所谓不易之卦八，此又其一也。苟得其养，自非寻常之所能及，则大过矣。为卦四阳居中而均列，且巽德为工，而兑性善附，有栋象焉。二阴上下而外虚，又巽木不果，而兑金毁折，有挠象焉。其为栋也，不亦挠乎？虽然，此阴失之不足，于阳无伤也。有大过人之材者，必能图大过人之功，建大过人之业，「利有攸往」，亦何往而不亨哉？
彖曰：「大过」，大者过也。「栋挠」，本末弱也。
刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！
卦名「大过」，其义何也？以卦体言之也。阳多阴少，阳大阴小，阴不及而阳太过，大者过也。然大虽过而「栋挠」者，岂大之过哉？古之为室者，必丰其基，必镇其甍。兹初上皆阴柔，各以一当四，为础不坚，为极不固，未有本末弱而栋不挠者也，而犹利往而亨者，何也？又以卦体兼卦德言之也。刚不嫌于过，而惟恐其不中；巽兑虽柔德，而惟患其不行。刚得乎中，而柔见乎行，「利有攸往」，是以「亨」也。虽然，「栋挠」而利往，大过之时，岂寻常之时耶？当非常之时，必得非常之人，能捍非常之患，而后可以成非常之功。设身处地而深思之，天下事之其难其慎，有大于此者哉！
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
易自太极分阴阳，阴阳备五行，而五行生克之理，不可不及，亦不可太过。如木也，水生之，金克之，不及与太过，皆无益而有害者也。故弱水逢强木则涸，水多木不漂乎？弱金遇强木则缺，金刚木不伐乎？兹巽下木也，兑上则酉中金，水之泽也，非「泽灭木」之象乎？是明明示人以太过之为大过也。君子观象而知所以法之矣。木本直而有立象，泽流行而有遁义。独立者怀疑，遁世者心忧，不惧无闷，其究也，慎言语，节饮食。
初六，藉用白茅，无咎。之夬，「巽」为木，初阴则茅也，又为白，非白茅耶？「夬」，决也。当大过而决小人，危道也。必先有以自安，而后可以「无咎」。刚而为栋者，已挠矣；柔而为茅者，可藉也。藉而用之，虽过于慎，两彖皆利往，何咎之有？
象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
易之道，刚有刚之用，柔有柔之用，因其时地而用所当用，自不负所用也。可以知「巽」柔之为白茅，使不在下，安得用之以为藉乎？九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。之咸。
泽灭木而能生者，惟杨而已。杨过则必枯，二正过之始也，然于四阳之中则下也。生于下，非「枯杨生稊」乎？之咸「取女吉」，而比初阴，非「老夫得其女妻」乎？夫虽老而妻犹女，生育之功可成也，夫何不利之有？
象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
天下事有不可过者，有不妨过而可以过者。夫妻相当，是相配也；不相当而为夫妻，是相与也。兹老夫而女妻，夫过矣；女与之老，亦何乐而不与之？过以相与也。九三，栋挠，凶。之困。
三居内卦之上，「栋」象也。过刚不中而之「困」，以「巽」为「坎」。「坎」，陷也。栋而陷，非「栋挠」乎？是以「凶」也。
象曰：「栋挠」之「凶」，不可以有辅也。
居室之制，凡壁楹户牖，一切土木相连者，皆得依倚而可以有辅。惟栋则挺然独立。挠则挠矣，凶无如何，不可以有辅也，而况三之过刚必折乎！
九四，栋隆吉，有它，吝。之井。
四居外卦之下，亦「栋」象也。而高出于「巽」木之上之井，则往来不改，非「栋隆」乎？挠者凶，而隆者不亦吉乎？然犹恐其不终隆也，「有它吝」，亦「繘井羸瓶」之戒也。
象曰：「栋隆」之「吉」，不挠乎下也。
栋之所以「挠」者，不在上而在下也。四与初应，刚柔相济矣。不挠乎下，则隆者自隆，安得不吉？九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。之恒。
泽灭木而能生者固惟杨。杨过而枯，五尤过之极也，而于四阳之中，又在上，生在上，非「枯杨生华」耶？之恒有夫妇之象焉。「利有攸往」，而比极阴，非「老妇得其士夫」乎？妇已老而夫虽士，断无生育之理矣。即使「无咎」，名亦不正。二多誉而不与五，故曰「无誉」，圣人所以鄙之也。
象曰：「枯杨生华」，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。天下之不可久者莫如华，而况枯杨所生耶？即如夫妇之道，本属天伦人纪之常，似无可丑者，乃老妇而士夫焉，不亦可丑也哉？
上六：过涉灭顶，凶，无咎。之「姤」，
泽不可以为天也，「凶」之道兆于此矣。天在上而又当上，非顶象耶？「姤」，遇也。凡人之遇，有幸不幸焉。泽至此竟灭木矣。过而涉之者，不「灭顶」乎？凶何如之？然而遇为之也，岂其咎哉？「龙逢」、比干，千古无不惜之，故断之以「凶」，而予之以「无咎」，圣人正恐见义不为者借口。
象曰：「过涉」之「凶」，不可咎也。
事虽不济，而心则无可尤。盖幸而成天下之事，固当论其功；不幸而死天下之事，自当原其心。所谓不可以成败论。英雄过涉而凶者，可咎耶？不可咎耶？䷜坎坎下坎上
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
「大过」而继之以「坎」，何也？灭木之泽，势必决兑之下塞流行而为「坎」，一泄千里，前波后浪，汪洋无际，非水之习焉而为「坎」耶？习焉而为「坎」，正以明「坎」之为水，迥不同于「兑」之为泽也，而况反复皆「坎」乎？故羲皇谓之「坎」，而文王特谓之「习坎」，所谓不易之卦八，此又其一也。然而「坎」也者，险也，陷也。四阴各外虚，而二阳皆中实，非有孚耶？险可以陷吾身，而不可以陷吾心，非「维心亨」耶？心有定主，何险不济，非「行有尚」耶？心亨则「行尚」，信乎处险者，孚之断断不可无也。彖曰：「习坎」，重险也。
水流而不盈，行险而不失其信。
「维心亨」，乃以刚中也；「行有尚」，往有功也。
天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险，以守其国。险之时用大矣哉！
卦名「坎」，而曰「习坎」，其义何也？「坎」为水。天下之险，莫险于水。上下皆「坎」，前后皆水，险而又险，非重险耶？然险矣，何取乎有孚？水之为道也，流虽趋下，而不至于盈；行虽极险，而必不失信。卦象如此，所由取「有孚」之义也。可以知「维心亨」者，二五之刚皆得中也；「行有尚」者，如是以往，必有功也。大哉险乎！其时不可违，而用不可废乎！使天可以升，苍苍者皆得而测识之矣。使地无山川丘陵，万物其何所容焉？王公不有所以守其国，社稷不亦危乎？故天地有自然之险，而王公即因天地之险以为险，险之时用大矣哉！
象曰：水瀳至，习坎，君子以常德行，习教事。水火，皆天地之大用也。自天一生水，地六成之，而水尤为万物之源，故天地之间，惟水居多。不至则已，至必瀳至，逝者如斯，来者又如斯也。兹「坎」下水也，「坎」上亦水也，其「水瀳至」之象乎？是明明示人以相习而为「坎」也。君子观象而知所以法之矣。水之流也，习不已而成大川；人之学也，习不已而成大贤。治己必德行有常，治人必教事时习。常德行，习教事，其究也，继明照于四方。初六，「习坎」，入于坎窞，凶。之节。
「坎窞」，即俗所谓「水旋窝」，舟人谓之「回溜」者是也。舟入回溜，楫无所施，舵亦不灵，即免沉溺，难保损伤。「节」之象，水泽也。「习坎」而又之「节」，初居重险之下，而陷益深，有窞象，非「入于坎窞」乎？苦节不可贞，是以「凶」也。
象曰：「习坎」入「坎」，失道凶也。
「习坎」而入「坎」，不能行「有尚」矣，非失其有孚心亨之道乎？既失处「坎」之道，未有不入「坎」而凶者也。九二，坎有险，求小得。之比。
处「坎」以济险，而至于无险为贵。「比」之象，水地也。「坎」而之「比」，非犹有险乎？有险复何求乎？「比」有求象，相比者必相求也。变坎水为「坤」地，「坤」为「釜」，为「囊」，有得象。水中之地，势不能大，有「小」象。二虽刚而得中，有心亨之义焉，亦求小得而已矣。
象曰：「求小得」，未出中也。
二坎主，有心亨之义。不能行有尚，而止于「求小得」，何也？驾于一阴之上，而犹掩于一阴之下，是未出乎险之中也。虽不失心亨之义，而行有尚无与焉。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用之井。
「之」，往也。「坎坎」，上坎下坎也。乘二刚，有枕象。变「巽」为木，枕木者，圆转而不安。「险且枕」，前有险而后且枕险也。「坎」之井，往来井井者，「来之坎坎」矣。「坎」而可以井乎？其险益陷，其陷益深，险且枕，「入于坎窞」矣。故「井」可以用「坎」，而「坎」不可以用「井」，来之何为乎？象曰：「来之坎坎」，终无功也。
来而又之者，岂不欲济险有功耶？殊不知阴柔非济险之才，而不中不正，德位俱无，徒「坎坎」耳，终无功也，何用哉？
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。之困。
樽之象，以初爻为足，二爻为底，三四爻为身，五爻为盖，六爻为口。先天坎水居酉位，水酉者，酒也。「簋」，盛黍稷器，内圆而外方者，为卦上坎下「坎」，「坎」内阳而外阴，阳圆而阴方，故象「簋」。则「贰」字应作句读。「缶」，坎中实也。「牖」，室之所以受明。卦体二五两阳，象牖之槛，而上下中四阴，虚而受明者也，故象「牖」。然何独于四爻取之？以其处两卦之间，而近五也。然四何以不言「坎之困」？泽无水矣，不言「坎」可也。大人当困时，惟贞而已。虽「樽酒簋贰」，必竭其用缶之诚，犹恐其有言不信也。「纳约自牖」，虚而能受，或以为太亵也，非其咎耶？「处困无咎」，处坎终无咎也。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
柔不足以济险，刚亦不足以济险，故国家不幸而当坎困，君臣之间，尚徒隆礼以相加，而不能刚柔以相际，虚文耳。可以知「樽酒簋贰」者，礼虽薄而心自诚，刚柔际也，有何患之不可捍，而倾之不可定乎？
九五，坎不盈，祇既平，无咎。之师，
坎之师。地中有水，坎岂盈乎？至平而止矣。虽于人无功，亦于己何咎？心亨之义也。象曰：「坎不盈」，中未大也。
水流而不盈，坎亦可以不盈乎？地中之水也，大则盈，不大则不盈，未大也。未大而岂无将大可大之时乎？故不可以遽咎之。「未大」正与二爻「小得」对。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。之涣。
绳三股为徽，四股为𬙊。坎为矫𫐓，为亟心，变巽为绳直。矫𫐓为用，亟心为体，非绳之徽𬙊乎？又坎于木也，为坚多节，上坎下坎，非丛棘乎？故荀九家有为丛棘所变之巽，又为木，木为岁星。三岁之井，勿用之三也。三险枕入窞，安能为我解系而出置也？故曰「不得涣散」也。坎之「涣」，则亦可以不言「坎」。不言「坎」而言「坎」体，险极之象，当假庙涉川之时，而「有孚心亨」，行有尚无与焉，则精神涣散矣，何异「系徽𬙊」而「置丛棘」乎？位险才弱，又无应与，虽三岁且不得，是终无解系出置之日也，凶而已矣。
象曰：上六失道，凶三岁也。甚矣，险之不可以阴柔济也。盖「有孚心亨，行有尚」，此济险之道也。上六则失道矣。失道之凶，非三岁备尝，其既险且枕，入窞勿用之后，而能翻然于系之，何以解置之所由出乎？䷝离离下
离上「离」：利贞，亨。畜牝牛，吉。
「坎」而继之以「离」，何也？「离」为「坎」之究卦也。所谓不易之卦八，此又其一也。自天一生水、地二生火以来，水为万物之源，火为变化之本，无水则万物俱息，无火则变化以穷，何以见天地至神至妙之大用也哉？是以「坎」、「离」独得乾坤之正交，而阴阳互根，水火相济。「坎」之不可无「离」，犹「离」之不可无「坎」也。然而「离」也者，丽也。物之所丽，不可不正，必「利贞」也。能正而有不亨者乎？「利贞」维何？乾得坤之正交而为「离」，「坤」为牛，非牝牛耶？牝牛柔顺，柔顺即其贞也。「畜牝牛」，未有不吉，「利贞」之所以「亨」也。彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。
柔丽乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。
卦名「离」，其义何也？阴附于阳而丽乎阳也。阳为质而阴为文，阴固不可以不附阳，而质亦不可无文以丽之。不观之天乎？日月之所系也。使天而无日月，则昼夜寒暑谁为之？是「日月丽乎天」也。再观之地，而见以为地者土也，百谷草木之所载也。使土而无百谷草木，则坟衍原隰何为哉？是百谷草木丽乎土也。兹为卦上离下离，非于人有重明之象乎？明不可以不正，正亦不可以不明。「重明以丽乎正」，明以化之，正以成之，有不化成天下者乎？可以知「利贞亨」之义矣。同一柔也，若不中不正，则凶咎悔吝，随象而系，其占乌乎亨？而且予之以「畜牝牛吉」。盖卦体二五皆柔，本坤顺之中，而得乾交之正，柔丽乎中正，故「亨」。中正之牝牛不足畜耶？是以吉也。安得不系之曰「利贞亨」？象曰：明两作，离，大人以继明照于四方。
理不独立，数不孤生，有一必有二，凡物皆两也。故有天必有地，有阴必有阳，有昼必有夜，有日必有月，所谓日月之代明。使无以为代明，而明不有时而息乎？兹「离」上火之明于前也，「离」下明之继于后也，非「明两作」之象乎？是明明示人以明，不可息之为「离」也。大人观象而知所以法之矣。既前鉴于已往，亦后烛乎将来，我无昏志，物无遁情，继明照四方。其究也，常德行，习教事。
初九，履错然，敬之，无咎。之
旅，旅有去其所止而不处之象，非「履」乎？火光炎上，初为二阴所掩，则或起或灭，纷杂不齐，非错然乎？履而错然，非其咎乎？然火烈，人望而畏之，有敬象焉。苟能敬之，便自无咎，亦「旅贞吉」之义也。
象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。
「履错」不似乎趋咎者耶？何以敬为？其敬正所以避「履错」之咎也。
六二，黄离，元吉。之「大有」。
二得「坤」之正，交于「乾」者，以为「离」主。「坤」为地，天玄而地黄。「黄」，中色也，非「黄离」乎？所有者大不「元吉」乎？柔丽乎中正者也。
象曰：「黄离元吉」，得中道也。
卦凡二，皆中也。有凡中即「元吉」者乎？中而不得其道，既非「黄离」，从何「元吉」？兹柔丽乎中正，是柔中而得夫「坤」顺之道者也，而况之「大有」乎？火在天上矣，安得不予之以「元吉」。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。之噬嗑变「震」有缶象，又有鼓象。互「兑」有歌象，又有嗟象。中爻约大过，于人为老夫老妇，有大耋象。之噬嗑，离上而震下矣。离为日，日射东方之震木，返照也，非日昃乎？虽犹离也，日已昃矣，非日昃之离乎？天时之有昼夜，世道之有盛衰，犹人之有生死。人定者固可以胜天，数定者亦可以夺理。至于日昃鼓缶而歌，已晚矣，大耋之嗟，何益哉？凶可知也。
象曰：「日昃之离」，何可久也。
世无生而不死之人，而况桑榆暮景乎！鼓缶而歌，且幸一日之余生；大耋之嗟，徒滋百年之妄想。使日昃而可久，即羲、文今日犹存也，何可久也。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。之「贲
如」也者，意中想像，若似乎之词也。变离而为「艮」，「艮」，山也，山突然而起，非「突如」乎？又止也，止则不往，何以来也？之贲而为山，非「来如」乎？火无所不焚，山亦无如之何也。焚则死，死则弃，不焚如，死如弃如乎？火烈无情，信然哉！后明将继，而四以阳刚不正致此也。
象曰：「突如其来如」，无所容也。
凡物皆可以容物，惟火一无所容，而况火如山之突然而来乎？未有不焚而死弃者也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。之同人变乾，乾于五脏为肺，五情为悲，五声为哭，本离中虚，有鼻象，鼻与肺通，故悲而哭者必涕。互兑为口，为说，不说则戚且见于口而嗟。「沱」者，横流也。「若」者，比类而甚之之词也。五阴柔居尊而不得正，又且于上下不正之阳刚同人，而遇不可同之人于野，则燎原之火矣。「利君子贞」，能不忧不惧乎？火无所不焚，而独不能焚川，「利涉大川」，是以「吉」也，亦惟涕戚而后吉也。
象曰：六五之「吉」，离王公也。六五若是其涕戚，而何以吉也？天理之所不泯，人情之所不容，惟名分之足恃耳。变乾为君，非王公耶？本自离来，非离王公耶？王公其谁敢易之？所由虽涕戚而终得吉也。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。之礼，
王假之，非王耶？离为戈兵，为甲胄，变震而宜日中，离明震威，则明威远及矣，非王用出征耶？又变震，震为足，足之最上则首也。离火而息其上炎，非折首耶？出征而止于折首，可嘉也，非有嘉折首耶？「丑」，类也，离之究也，为坎上则究坎矣。坎离水火不相类，而得以相济，非获匪其丑耶？凡出征者，有无功而得过者矣，亦有功过相半者矣。「兹有嘉折首」，便是不穷兵，不嗜杀；「获匪其丑」，便是能纳降，能服敌，不但有功无咎之道也。
象曰：「王用出征」，以正邦也。
征之为言正也，所以正人之不正也。王之歼首恶而宥余孽者，期于正邦而已也。邦之象，孔子自取之卦，彖传照天下之义也。附余。
水火为天地之大用，上经起乾、坤而终坎、离，固矣。但离上爻何以称王而取出征折首之象？天下所归往者王也。五行各有生克制化之功，而水火之用，水之克火是其常，火之制水是其变。若火不足以制水，则水不能生物而反为害，必得火以制之，而后成其化，不为天下所归往耶！兹坎上爻系置而三岁不得，暗极矣。非炎上至明之火不足制之，何以解系而出置？既、未济所由取伐鬼方之象，正火之所以制水，而暗者化于明也。易原就正卷五，