钦定四库全书
易原就正卷七
邢台包仪撰䷦蹇，艮下坎上
蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
睽而继之以蹇，何也？蹇为睽之用卦也。睽用蹇，蹇亦用暌，睽乖而蹇难，女睽于内，男不蹇于外乎？卦惟九五刚健中正，而二应之，当水险山阻之际，能进而居于西南之坤方，水由地中行也。若退而入于东北之艮位，山激而泛滥横流矣。孰利孰不利，不亦判然迥别耶？又五既有刚健中正之德，则大人也；二柔顺而亦中正，不当利见以济难耶？然而患难，君臣有德，不可以自恃，失正不止于无功，贞而后吉，约象有未济在焉，犹恐其汔济濡尾也。
彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！
蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
卦名蹇，其义何也？以卦德言之也。足不能进而行之难，难也，以坎水高出于艮山之上，而险在前也。然坎险而艮止，德败于安乐，知长于患难，见险而能止，合坎艮而内外刚明之知者也。知矣哉！则当蹇而所谓有利有不利，必贞而后得吉者，可知矣。卦变自小过来，「震」主一阳，往而居五，是得「坤」之中也，故「利西南」。若仍退而近三，艮山高阻，其道，止此而穷也，故「不利东北」。又卦体九五为刚健中正之大人，二正应而利见之，不亦一往而成济蹇之功耶？然二五各当位，而犹然以「贞吉」诫，又何也？大患不可以苟安，小康非所以长治，君正莫不正，一正君而国定矣。贞而后吉，非以正邦耶？故当「蹇」而蹇，因时善用，遭逢盘错，乃见贤豪，「蹇」之时用大矣哉！
象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。
天下之险莫如水，天下之阻莫如山，既险且阻，其何以行之哉？兹艮下山也，「坎」上水也，其山上有水之象乎？是明明示人以险阻不可行之为「蹇」也。君子观象而知所以法之矣。山卓然有身象，水渊然有德象，时不可必而身可反，遇不可齐而德可修，反身修德，其究也同而异。
初六：往蹇，来誉。之。既济，
险在前，而之彖有「终乱」之戒焉，可以往乎？往则蹇矣。然而初无可来也，不往便是来。以山为火，山高火明，有隆望流光之象焉，非誉耶？思患而豫防，反身以修德，未有不得誉者也。
象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
天下无济于事，而身名俱丧者，皆轻举妄动之人为之也。故观变以待时，非圣人独巧于自全，亦适合乎其宜耳。初不往便是来，不蹇则得誉，待乎？不待乎？宜待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。之井。「井」，王制之井也。二当臣位，「改邑不改井」，非王臣耶？险在前而又井焉，蹇而又蹇，非「蹇蹇」耶？其故何也？「艮」有身象，则躬也，变巽则匪躬矣。九五正在险中，而二应之，是犯难直前，虽繘之至不至，与瓶之羸不羸，吉凶皆非所论也，匪躬而已矣。
象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。
匪躬而无济于事，岂不有尤之者耶？然之井而「王臣蹇蹇」矣。繘井不疑，羸瓶何怨？虽曰无功，亦终无尤也。孔明之死而后已，正合此爻之义。
九三，往蹇，来反之比。
比，辅也。无辅而往，则蹇矣。来而就辅，阴从阳正也。三艮主，以阳刚就辅于二之阴柔，非反耶？险在前而共济之，亦不得不反，不宁方来之义也。不然，则后夫矣。
象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
三刚正而二柔正，二方蹇蹇，匪躬矣。阴柔不足以图功，徒在内而正多忧。三以阳刚不往而来也，反于内而阴阳相比，未有不喜之者。附余：
借忧字对看喜字，因三互坎、离，坎忧而离喜也。
六四，往蹇，来连之咸。
山泽之通气，可以不相连乎？无所感而往，徒「蹇」而已。四阴柔虽正而无才；三阳刚合力以相济，往则蹇而来则连，往乎？抑来乎？连乎？抑蹇乎？「来连」，亦取「女吉」之义也。象曰：「往蹇来连」，当位实也。
四本与初应，何以舍初而连三？初不当位而三当位，初又阴虚而三阳实也，而况刚柔各得其正，山泽之相连一气乎！
九五，大蹇，朋来之谦。
五，卦变自小过来，进震主为坎主，正处险中矣，非「大蹇」耶？之谦居尊，当蹇而能谦，同志之朋，未有不来助之以济蹇者，君子所以有终。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
不曰中正，而曰「中节」，何也？「来反」、「来连」、「来硕」之朋，皆得正而不中，五不得不以中而节之也。应刚而刚，应柔而柔，刚柔相济而不失其正，非「以中节」耶？
上六，往蹇，来硕，吉，利见大人之渐。
「渐」，进也。上无可进，当以退为进，可以往乎？不来便是往，往则终于「蹇」而已。与三为正应，来就之，而刚柔合力，「蹇」极而渐济，自有硕大之功，非「往蹇来硕」乎？吉可知也。「女归」，未有不见大人者，而况九五有刚健中正之德，居尊而为济蹇之主乎？故又「利见大人」也。
象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
上无可往，而惟有「来硕」也者，阳之大而实也。九三刚正居内而当位，实为「艮」主而之「比」，若不专心与相比，阴柔终蹇而已矣。来而就硕，非以其志在内耶？而又「利见大人」者，何也？虽有济蹇之志，又得济蹇之材，而权不在我，不从济蹇之主，亦不能成济蹇之功。九五坎主而居尊，见「大人」非所以「从贵」也耶？附余
凡往皆「坎」，凡来皆「艮」。「来硕」者，当是下应九三也。若云来就九五，则何必又说「利见大人」？象故曰「志在内也」。九五非内卦，其为九三无疑。䷜解坎下震上
「解」，利西南。无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。
「蹇」而继之以「解」，何也？「解」为「蹇」之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。世运之数，未有治而不乱，乱而不治者也。「蹇」极而有不解者乎？故动乎险中为屯，动乎险外则「解」矣。后天卦位，「震」居东，「坎」居北，既动而出险，不可又动而入险。故「蹇」「利西南」以避难，解「利西南」，不又犯难也。盖大难方「解」，惟以无事为福，不得已而尚有所事，亦惟简易以相安。复吉「夙吉」，总不离乎「利西南」也。其字即指「西南」。卦变坤阴易「巽」阳，以成「解」耳。彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，
解。
「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往夙吉」，往有功也。
天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉。
卦名「解」，其义何也？以卦德言之也。坎虽至险，震则能动，险之不陷，非以其动耶？动而远害，非免乎险耶？此其所谓「解」也。而「解」之利而吉者，可知矣。卦变自升来，三往居四，而入坤体，「坤」为众，往而得众，故「利西南」。四来居三而二不变，二得三为坎主，而居坤体之中也，故「其来复吉」。二得中而又与五为正应，往不有功耶？故「有攸往，夙吉」。然则「解」也者，不独人道有然也。天地之道，不亦有「解」之时乎？震雷坎雨，非时不作。动万物者莫如雷，润万物者莫如雨。震为敷，为大涂。坎一阳在内，有甲象；二阴在外，有坼象。雷雨作而百果草木有不甲坼者乎？此天地之「解」也，时为之也。天地不能违时，亦犹万物之不能违天地。「解」之时大乎？不大乎？大矣哉！
象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。
雷者天之威；雨者，天之泽。威中有泽，犹刑罚中之有赦宥也。故圣人神武而不杀，亦如天道之好生。兹震上，雷也；坎下，雨也。其雷雨作之象乎？是明明示人以威动泽流之为「解」也。君子观象而知所以法之矣。过不赦，无田自改；罪不宥，无由自新。下车开网之世，民日迁善而不知为之者，赦过宥罪，其究也，言有物而行有恒。初六「无咎」。之「归妹」，
「征凶，无攸利」，而曰「无咎」，何也？初在升卦，本「巽」主，兹变而为「坎」体，则险矣。险亦宜乎其有咎而非其咎也，三为之也。乃三往居四为正应，藉之以动而出险。又之「归妹」为「兑」，
「兑」，说也，坎水而塞其下流，不险而说矣，非无咎耶？象曰：刚柔之际，义无咎也。
既以「巽」为「坎」，柔变刚也；复以「坎」为「兑」，刚又变柔。「升」与四相得，坤巽皆柔也；「解」与四相应，震坎又皆刚，非刚柔之际耶？刚柔各得其当，揆之于义之彖，虽凶，何咎之有？
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。之豫。
二，坎主也。「坎」有狐象，狐属阴，初与三为正卦之「坎」体，三与五则互卦之「坎」体，皆狐也，非三狐耶？乘承而比应之，非获耶？又「坎」为弓轮，一阳则矢也，居中则黄也，不失便是得，非「得黄矢耶？难既解矣，而又行师」，非田乎？世难之「解」，务须尽除狐媚，侯其有三狐之获，而无一矢之失乎？然而以九居二矣，不可以不贞。贞而后吉，亦「复吉夙吉」之义也。
象曰：九二「贞吉」，得中道也。
以九居二，非正也，何予之以贞而吉哉？坎主而得中，狐不能媚，矢不致失，岂惟得中，得乎中之道者也，不贞吉乎？
六三，负且乘，致寇至，贞吝。之恒，
三于坎马为下首，有「负」象。变巽为股，为高，高其股者，乘象也。又坎为盗，有「寇」象。巽为风，忽然而来，如盗之不可测也，故有「至」象。卦变六来居三，不中不正，既以巽为坎险，复以坎为巽入，至险而善入，以小人而踞君子之位，何异本负也，而且至于乘乎？又之恒而恒雷恒风，万物摧毁，贪暴临民，盗心斯起，不亦「致寇至」耶？虽贞亦吝，何况不贞乎？
象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
婢不可以作夫人，以其丑态自露也。下贱而居高位，不亦可丑也耶？寇至则戎至矣，谁致之，谁之咎哉？自我致戎，于人乎何尤？
九四，解而拇，朋至，斯孚之师。
而，汝也。四在升卦，原与初同巽体。巽为股，股之最下者，拇也。兹卦变四，则震主矣。震为足，初与四应，与足相应者，亦拇也，故曰「而拇」。「师」，众也，于人为「朋」。「丈人吉」。初应四，岂丈人乎？附足而动者也，非拇耶？比昵庸流，贤豪日远，「解而拇」，则同类之朋自至，恐而拇亦不易解也，必朋至而后可信其能解。
象曰：「解而拇」，未当位也。
拇亦足之助也，况而拇耶？乃必欲解之者，何也？彼以六居初，此以九居四，应之不以正，非徒无益，而又害之，「未当位」也。六五，君子维有解，吉。有孚于小人之困。
当解而之困，困尤不可以不解。大人，是君子也，君子维有解而已矣。然解未有不吉者，然而有言不信矣，必验于小人而后信。
象曰：君子有「解」，小人退也。
君子解小人，固不以迹而以心。小人去君子，自是心离而迹显矣。君子果有解小人之心耶？小人未有不显然而退者也，故以退为解之验。上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。之未济，「帝出乎震」，动之主也。少阴则为君，动极者非公耶？墉者，墙内外之限，以三居下卦之上，而处二阳之间也。隼，鹞属，鸷鸟也。鹰之搏噬，不能无失，惟隼为最准，每发必中也。「坎」有禽象，而三之贪恶则象「隼」。又坎为弓轮，故有射象。当未济之时，小人犹狐也而濡尾；及其当解，则不啻隼之据高墉矣。解未济者，非公不可，以震动为离明，射而获之，彼「无攸利」，我无不利矣。象曰：「公用射隼，以解悖也。」
三刚变为柔，阴窃阳位，以雷厉风行之恶，为蠹国殃民之害，悖甚矣。至此而悖亦极矣。悖极则当「解」，「射隼」所以「解」也。公之用，其有当于「解」之时乎？附余
卦惟四五言「解」，何也？解以动而出险也，是在「震」而不在坎。四震主而五君位，一当「解」之任，一当「解」之权。上则动极而解矣，故亦不言「解」，而孔子则补出「解」字。䷨损兑下艮上
「损」，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。
曷之用？二簋可用享。
「解」而继之以「损」，何也？大难之「解」，
有经必有权，有利必有害，而进退予夺，犹之有得必有失也。槩之曰「损」，未有「解」而无所损者也。卦乃损兑泽之深，益艮山之高，深者自深，高者自高，使非损所当损，而「有孚元吉」，安得「无咎、可贞」而「利有攸往」哉？「有孚」者，艮刚笃实之象也。「元吉」者，兑柔和说之义也。「无咎」者，损兑泽而不相怨也。「可贞」者，益艮山而知所止也。「利有攸往」者，山泽之通气流行而无滞也。然则损以为取，不当节以为用乎？曷之用？中爻互坤为吝啬，有节用象。互震有簋象。自兑而互，则二也。又兑为巫以说神，有享象。非「二簋可用享」耶？亦善于处损者也。
彖曰：「损」，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。
曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
卦名「损」，其义何也？以卦体言之也。损下卦乾之上阳为兑泽，益上卦坤之上阴为艮山，是自下卦之上而上于上卦之上。损之道，非剥民奉君之义而上行耶？剥民奉君以为损，损岂易言哉？必「有孚」而后「元吉」，必「元吉」而后「无咎」，必「无咎」而后「可贞」，亦必「可贞」而后「利有攸往」也。故用而至于享。簋，亦止于二，何其俭也？以应时也。「二簋有时」，损益不当有时耶？刚盈而柔虚，盈者损而虚者益，与时偕行。损不为虐，益亦非贪，当损而损，不损则泰矣。
象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。
盈天地之间，损益其大端也。有以益为益，有以损为损；有以益为损，有以损为益者也。如山泽之通气也，泽伏于山而不穷，山润于泽而不崩，泽益山，山亦益泽，乃不见益而见损者，何也？天地间有益必先有损也。兹艮上山也，兑下泽也，非山下有泽之象乎？是明明示人以损下益上之为损也。君子观象而知所以法之矣。以损为益，惟身是修。忿起如山，当惩其势；欲深如泽，当窒其流。「惩忿窒欲，其究也以虚受人」。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。之蒙，
畜而不流，泽之事也。初与四应，
变兑为「坎」，泽决下流矣。不已所事而遄往耶？舍己狥人，似乎可咎，「童蒙求我」，何咎之有？然当损下益上之时，「损」初益四，则未济「蒙以养正」，而小狐濡尾者在焉。慎辨物居，方可不酌损之耶？亦「再三渎，渎则不告」之义也。
象曰：「已事遄往」，尚合志也。
「童蒙求我」，童来可也，我何以已事遄往哉？上下之分也。然「损」初益四，而未济火水之志似不相合，四之「睽」而损疾，使遄睽而合，非尚合志也耶？「尚」通「上」。
九二，利贞，征凶。「弗损益之」之
「颐」。「颐」，贞吉。二虽中而刚失正，不利贞耶？颐又下动而上止，可以征耶？征则未有不凶者。盖二与五应，五之「中孚元吉」矣，岂待损二以为益乎？弗损即所以益之，是箕山许由愈见唐尧之圣，富春严子方昭光武之贤。
象曰：「九二利贞」，中以为志也。
以九居二，刚而失正，不贞矣。岂勉之以利而能贞哉？以其中也。得中道者，自不致偏其心以为志，不偏便是正。「中以为志」，事功非所论也，贞之所以利也。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友之大畜。
此则卦之所以为损也。不有所损，则所畜不大。损天而为泽，益地而为山，人属阳，物属阴，乾道刚健而行不息，是三人行则损一人，一人行则得其友。友也者，两相与而相信也。天地之交泰，山泽之通气，所畜顾不大哉？
象曰：「一人行」，三则疑也。
「损而有孚」，以言乎彼此相信也。故损一人而一人行，两相与则无所疑。若三人，则形迹杂而心思乱矣，未有不疑者也，何以利往而涉大川？六四，损其疾，使遄有喜，无咎。之「暌」，
损而「睽」，是其咎也。火泽不交，泽下寒而火上炎，不亦疾乎？损所当损，其疾不可损乎？柔得正而损其疾，则下应刚正之初，「睽」不终「睽」，不啻使之遄我而合也。「兑」为「说」，不有喜乎？夫何咎？
象曰：「损其疾」，亦可喜也。
天地不能无过不及，人岂能完全无疾乎？故疾不足忧，惟讳其疾，而不知损为可忧也。「损其疾」，不亦可喜也乎？而况能使初之遄我耶？
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。之中孚，
离象。「龟」，中孚象。「离」则大宝，十朋之龟也。五贝为朋，贝口虚而尾实，泽其体而人说之，为兑之象。五则变巽而当其数也。又兑数二而巽数五，二五非十耶？内兑说而外巽顺，内外皆「弗克违」。五不言损而独言「益」，何也？当损下益上之时，损二之阳，以益五之阴，则为风雷益矣，非或益之耶？受天下之益者，豚鱼不足类也。大川之中，十朋之龟在焉，涉之则益之，能违乎？不能违乎？未有不大善而吉者也。
象曰：六五「元吉」，自上祐也。
以六居五，柔中失正，虽得元吉，何自而祐之若是也？二之「弗损益之」耶？非也，上之「弗损益之」也。盖二颐养而上刚长，临备四德以相助，其自上祐有然也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。之临，此正所谓损下益上者也。阳居阴位，宜有咎矣，何所可贞？何由得吉？何往而利？何家而臣？备四德而居上位，损至此，不当止耶？是损极而弗损矣，益极而有所以益之矣，犹未至于八月也，故「无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家」。臣，坤象；家，艮象。艮变坤，则「得臣无家」矣。
象曰：「弗损益之」，大得志也。
损下以益上，君取民而民奉君，岂君民得志之事哉？当不得志而弗损焉，则得志矣。且不止于弗损，而又有所以益之者，不亦大得志耶？䷩益震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。
损而继之以益，何也？益为损之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。世未有损而不益者也，亦未有益而不利者也。卦乃损巽顺之进退，益震动之玄黄。动者雷厉，顺者风行，岂不「利有攸往」耶？雷风相与，则山泽川流；震巽皆木，则舟楫可通，不又「利涉大川」耶？利往利涉，可以知「无不利」矣，吉亨何足道哉？彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。
益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
卦名益，其义何也？以卦体言之也。损上卦乾之初阳为巽风，益下卦坤之初阴为震雷。阳君而阴民，是损君以益民，民说不无疆耶？「无疆」者，不可测识，不可限量，如风如雷之自上而下于下也。益之道，岂不德同天地之大，心昭日月之光乎？夫何有不利哉？卦体二五各中正，天下有怀才抱德而无所往者矣，有往不有庆耶？卦象震巽皆木道，天下有藏器待时而终不得行者矣，涉川不乃行耶？可再即卦德而推言之。益也者，内震动而外巽顺，动无阻而巽善入。天下有见风雷之进，而可以测识限量者乎？其日进也无疆。而且乾坤既交以后，震代父事，天之施也；巽代母事，地之生也。出乎震，齐乎「巽」，其益岂有方所耶？凡益之道，学易者其宜知之乎？雷风不可非其时，与时偕行，当益而益，非益无益也，不益则否矣。
象曰：风雷益，君子以见善则迁，有过则改。
天地间益不尽于风雷，而风雷之妙，挠物莫如风，动物莫如雷。然必动之而后挠，亦必挠之而愈动，有交相助益之功焉。兹「巽」上风也，「震」下，雷也，其「风雷」之象乎？是明明示人以不相悖而相助之为益也。君子观象而知所以法之矣。有以人益我者，亦有我自益者。善也而见即迁，过也而有即改。迁善改过，其究也立不易方。
初九：利用为大作，元吉无咎之观，
此则卦之所以为益也。以「颙若」之诚，赴涉川之功，初与四为正应，雷动而风行，非「大作」乎？犹恐其不荐也，利往不利用乎？然必「元吉」而后「无咎」，否则不足以为天下观。
象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。初必「元吉」而后「无咎」，亦不特为天下观也。德懋懋官，功懋懋赏，居下位而受上益，为大作厚事也，岂其分哉？不元吉，安得无咎？贾长沙所以终于痛哭而已矣。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。之中孚
当损上益下之时，损五之阳，以益二之阴，则为山泽损矣，何益乎？不期益而益也，非或益之乎？既与损五同其变应，与损五同其象，而有不同者，以其位也，故戒之以「永贞」之义，又戒之以「永贞」之心。变兑为巫以说神，有用享象。帝取象于震主，王则次于帝之象也，即二也。
象曰：「或益之」，自外来也。
凡自内而得益者，我可以主之。「或」者，无定之辞也。乃亦曰「益之」，何也？二当益下之时，五为正应，不自外卦之惠心惠德而来耶？不期益而得益者也。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。之家人，当损上益下之时，三与上应，上莫益，或击而凶矣。以女贞而涉大川，非「益之用凶事」耶？皆上之过也，于三乎何尤？故无咎。然欲因凶事而得益，不中不正，不能无藉于近比之四，四又巽阴而多疑，故戒之以「有孚中行，告公用圭」。「有孚」者，变离互坎，离中虚，坎中实，皆孚象。震三爻有公象，为善鸣，有告象。又为玉，有圭象。用圭以通信，而期其从也。又以我动彼巽而相依以得益矣。象曰：「益用凶事」，固有之也。
天下益我者，岂皆吉事乎哉？盘根错节，乃见利器，于以知益用凶事，非世间本无之事，亦人生固有之事也。固有者，以雷而为火，火固雷中之所有，而又火炎则风生，风自火出也。
六四，中行，告公从，利用为依迁国之无妄。
巽本乾体，乾善断而巽善入，故告公从。震本坤体，坤为众，有国象。震动也，有迁国之象。依也者，巽三画皆变则为震，震三画皆变则为巽，有相依之义焉，故「利用为依迁国」。此则卦之所谓损上益下也。备四德以益下，位虽不中而得正，既无匪正之行，有合于中行之道矣。三之「告公」，宁弗从乎？从者，不相违而相依也。乾坤相交，震巽相依，无非以益下为心，即迁国亦无不利，所以避凶而趋吉也。四之曲于益三也。
象曰：「告公从」，以益志也。
四不当益三者也，告公何以从哉？四盖为卦益下之主也，主于益下，岂不惟以益为志乎？
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德之颐。
五刚健中正，非「有孚」耶？下应柔顺中正，故亦有孚之。颐则震始而艮终，万物出乎震，成言乎艮。
天地养万物，圣人养万民，当益下而以养民为心，此其心非惠心耶？颐，口旁也，有言语象，可勿问而自元吉，而况耕田而食，凿井而饮，帝力于我何有者，正所以爱戴之至，而惠我德耶？象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。
益下而以惠，力之所被者有限，心之所致者无穷，有实心自有实惠，元吉尚须问耶？然实心惠民者，原欲其惠我德也。仁声之入人深，不亦「大得志」耶？巽风有所向而为艮止，亦志之象也。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。之屯。
巽近利市三倍，益极而利之最多者，以巽而为坎，坎为盗，巽为木，盗得木不击耶？益卦之究也为恒，又坎为心病，非「立心勿恒」耶？利往，利涉、利建，而曰「勿恒，凶」，何也？以其多利心焉，则「勿用有攸往」矣，而况涉川建侯耶？屯于益者也，四德何与乎？益之极而「莫益之」，求益不已而「或击之」，是恒心尽丧，惟利是趋，其所由凶，怨恶交至矣。
象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
当损上益下之时，不曰「莫损」，而曰「莫益」，岂正言哉？因其不知损而反益极，故为偏辞以喻之也。然人情贪得者必无厌，上亦但求人益，岂料人击耶？殊不知「莫益」则「或击」，乃自意料之外而来也，亦必至之数也。勿恒所以与究卦「振恒」同凶也。附余
上经十卦之后而有泰否，下经十卦之后而有损益，何也？泰否者，天之道也；损益者，人之道也。天道十年小变，人道亦然，故序泰否损益于上下经十卦之后也。天道泰而必否，人道损而后益，又明明示之矣。然泰否又十卦，而后有剥复，而损益即继之以夬姤，何也？否不利君子贞矣，同人则利君子贞，故泰否后序同人至于贲而未有不剥者也，剥有不复者乎？益则「利往利涉」矣，利往利涉，是无所不利也，而可以长恃乎哉？人道之暂，固不若天道之久也。夬则有不利而后利者矣，故益即继之以夬，夬而即姤，亦天理人事之必然者也。䷪夬乾下兑上夬。扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。益而继之以夬，何也？夬，决也。天道人事，益无终益之理，未有不决而去之者也。卦为三月，刚长五阳，易尊阳而恶阴，非圣人之私意，乃天下之公心。自姤一阴始壮，壮而至夬，当决而决，决之可也，而又岌岌乎难之，何以故？姤者乱之始，夬者乱之终，圣人慎之于始，可不慎之于终乎？扬号告，兑为口之象也。王者之庭，入门皆九数，则一卦二体之象也。四井为邑，井九百亩，四九三十六，则乾策老阳之数之象也。自也者，五阳各自有其邑也。乾兑皆属金，兵象，非戎象耶？五阳决而一阴去，非往象耶？「扬于王庭」者，正小人之罪也。「孚号有厉」者，众君子同心合力，而犹安不忘危也。「告自邑不利即戎」者，既不可以假公济私，亦不可以伤生好杀也。如此而夬，夫何不利往哉？
彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。
「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
卦名「夬」，其义何也？以卦体言之，而昭其德之美也。兑为附决，加以乾之三阳，阳甚盛而阴甚孤，阴不敢附于阳，而惟见其决也。是乾刚与兑刚相类，而共决一柔也。然阳刚太过，不亦有伤天地之和耶？乃乾健虽不息，而兑说则不乖，内存决去之心，而外不失和平之气者也。于以知「扬于王庭」者，不得不正其罪也。柔乘刚己不可，而况乘五刚耶？「孚号」而犹「有厉」者，不可以夸张我众，藐视彼寡，或致玩逸以贻羞，其危乃光也。「告自邑」而犹「不利即戎」者，又不可以恃己无私，除奸过暴，或致投鼠不忌器，所尚乃穷也。「利有攸往」者，自「复」而「临」，刚浸而长，犹长之始也。三阳而「泰」，四阳「大壮」，亦长之中也。至「夬」已五阳矣，决此一阴为纯「乾」，非刚长乃终耶？
象曰：泽上于天，「夬」，君子以施禄及下，居德则忌。
天之大，无物不有；天之上，则无物可以容止而久安也，而况泽乎？本属于地而上于天，未有不即下者。兹「兑」上，「泽」也，「乾」下，天也，非「泽上于天」之象乎？是明明示人以势必溃决之为「夬」也。君子观象而知所以法之矣。王庭之上，不容小人一朝居，因小人惟以天下供天禄，不以天禄公天下也。禄不可以弗施，德不可以自居。禄及下而不居德，其究也厚下安宅。
初九，壮于前趾，往不胜为咎之大过，
「夬」之初也，而可以大过乎？知利往而不知「栋桡」者也。变「乾」为「巽」，「巽」为「股」，股之最下则趾也。阳前而阴后，自「乾」来，非前趾耶？故且壮而有胜象。殊不知前趾虽壮，「栋桡」而往，岂胜哉？徒自为之咎耳。以是知君子决小人，未能深谋远虑于必胜，虽杀身成仁，不足为功，适以为咎。
象曰：「不胜」而「往」，咎也。
从来君子当新进之初，愤愤嫉邪，急于二决以自快，未有不败乃公事者。盖胜不胜，当必之于未往之先，不可幸之于既往之后。不得胜算，不往何咎？乃不胜而往也，虽英雄不可以成败论，而我何以谢过于天下？
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤之革。
「乾」有「惕」象，「号」则本彖之辞也。以「乾」为「离」，「离」为日，日在于西北，「乾」天之亥地，非暮夜耶？又「离」为戈兵，非有戎耶？二刚而能柔，备四德以为「夬」，不且惕且号耶？我不即戎，而小人或阴谋戎我，戒备无虞，何足恤哉？「勿恤」者，亦之「革」「悔亡」之义也。
象曰：「有戎勿恤」，得中道也。
有戎而可以勿恤乎？事变之来，在人者不可测，在我者可自信。二之自信，得中矣，而不特中也。刚而能柔，得中之道矣。得中道者，孰不与之同心合力，戎其奈我何哉？周亚夫所以军中夜惊，坚卧不动。
九三，壮于𬱓，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。之「兑」，「乾」为首，首之前面，刚突者观也，故象「𬱓」。卦惟上爻一阴，三独应之。泽上于天，决则为雨，有「独行遇雨」之象焉。濡则因雨象而象之也。「兑」为说，不说则愠矣。三过刚不中，健之极，而用壮之气，见于颜色，非「壮于𬱓」乎？故戒之以「有凶」。然「之兑」，则健而说矣。健而说，则决而和，与上为正应，是君子当夬而夬，有决小人之心，无决小人之迹者也。虽不孚号，而独行利往，而乃「遇雨」，而若或濡之，而且有愠之，皆无伤也。小人终必决去，故又予之以「无咎」。
象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
夫君子虽有「夬夬」之心，而不见其「夬夬」之迹，岂得竟予之以「无咎」哉？特恐其未能「夬夬」耳。果能「夬夬」，遇雨可也，若濡可也，有愠亦可也。至小人决去之日，而后信君子决之以心不以迹也，非终于无咎者耶？狄梁公所以为不可及。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡。闻言不信。之需，夬而需，有待而后决也。涉川者，贵于有待，扬庭者，可以无待乎？有待而后决，固未能安然以自处，愤然而独往矣。兑为口，臀者，口之底也。变兑为坎，伤其臀，非「无肤」耶？又为坎，是兑泽决其下，塞而流行也。行而犹需焉，非「次且」耶？四盖不中不正，不可与众竞进者也。必如卦象之兑羊在前，而乾夬牵之随后，则可以行而「悔亡」也。然而兑已变坎，坎为耳痛，为心病，兑虽言，坎亦闻之，未必信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
当夬而可行则行，不可行则不行，而何以「次且」为哉？决小人者，有才不如有德，有势不如有权，不中不正，德不足以服众，权不足以除奸，次且不前，非以其位不当耶？然闻言又何以必其不信哉？「坎」固为耳矣，虽复为耳痛，而未必不聪，奈何其为心病也？心病则不明，非聪不明耶？
九五，苋陆夬夬，中行无咎。之「大壮」。「苋」，俗马齿菜。「陆」，路之高平者。「兑」为刚卤，苋纯阴而滋蔓，多生于其地。五与上切近之「大壮」，以刚壮之君，比柔媚之臣，未有不为所愚者，非「苋」之「陆」耶？既为「苋陆」，安能「夬夬」？若以为当「夬」而「夬」之，必绝彼之偏私，尽我之「中行」，亦「利贞」之义也，而后可以「无咎」。
象曰：「中行无咎」，中未光也。
既「中行」矣，何以不言「吉亨」，仅予之以「无咎」哉？五幸得正，虽不致失已之中行，而刚明之德，究竟为上六之阴所掩，中未光也。
上六，无号，终有凶。之「乾」，
此正所以为「夬」也。卦惟一阴，莫与同类，非「无号」耶？乃之「乾」矣，岂真有四德耶？以小人之心，假君子之迹，始虽可饰，终必自败，势极时穷，「孚号」者「扬于王庭」矣。人人得而诛之，又谁复怜而救之？其终也，惟有凶而已矣。
象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。「无号」不妨直言「凶」，而必曰「终有」者，何也？夬至上矣，非夬之终耶？一决而为纯乾，可长乎？不可长乎？终不可长也。䷫姤巽下乾上「姤」，女壮，勿用取女。
「夬」而继之以「姤」，何也？「姤」为夬之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。夬决而姤遇，决必有所遇也。卦为五月，夏至阴生，自决尽为纯乾，而一阴忽生于下也。然夬而即受之以「姤」，不犹剥而即受之以复乎？天地循环，阴阳互乘，理固然也，姤亦何伤？乃姤而为「巽」，「巽」长女，不亦壮乎？又以一阴遇五阳，女之不贞者也，而可以取乎？盖剥为乱之将终，姤为乱之方始，圣人不忧剥而忧「姤」，「女壮」所以忌其盛，「勿用」所以严其防也。
彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。
「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。
刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
卦名「姤」，其义何也？不相期而卒然遇也。以卦体言之，则又「巽」之一柔，遇乾之同类五刚也。然复而「临」，刚浸而长；「姤」而「遁」，柔不浸而亦长乎？「勿用取女」者，虽不能禁其不长，不可与之以长也。若夫即姤以论「姤」，而姤之时义亦大矣。一阴岂无端而至哉？巽本乾体，坤交于「乾」，而一索得女，非天地相遇耶？故「巽」从父而代母事，万物出震，必至「巽」而后齐，品物流形，不于此「咸章」乎？而且以九五之刚，遇中正之位，「乾」至健而巽善入，天下莫不遇之矣，不亦化理大行乎？即天地而知姤之时，即中正而知姤之义，一阴之生虽微，「姤」之时义大矣哉！
象曰：天下有风，「姤」，后以施命诰四方。
月令以夏至之日，施命令，诰四方，正取与天下相遇之义也。
天之大，无物不有，风之行，无物不入。使有天而无风，万物何以洁齐？抑使风在天之上，与在地之下，又未可以物物而遇之也。兹「乾」上，天也，「巽」下，风也，其天下有风之象乎？是明明示人以物无不遇之为「姤」也。惟后观象而知所以法之矣。有阳不可以无阴，有君不可以无民，君民相遇，厥惟命令。「施命诰四方」，其究也。至日闭关，后不省方。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。之乾「巽」，阴自「坤」来，「坤」为大舆，故「巽」亦有「舆」象。舆必系柅于前，所以止之也。以九二为柅，刚在前也，非「金柅」耶？又「巽」为风，有「往」象。阴柔污浊，有「豕」象。初生犹弱，有「羸」象。「蹢躅」则阴躁之象也。「乾」之四德，人所皆备，君子存之，小人去之，理欲之介，善恶之分也。小人而知恶之不可为，坚以自止，则有吉而无凶。不然，则凶自此见矣。然既为小人，其恶必不可止，君子可不严为之防哉？
象曰：「系于金柅」，柔道牵也。一阴始生，一小人始进也，未必便能为害，可弗系柅，岂须「金柅」耶？殊不知柔之为道，不富以邻，不戒以孚，始进虽孤，正恐其连类而相牵也。
九二，包有鱼，无咎，不利宾之遁。
「巽」阴善于潜伏，故象「鱼」。二止初于内，故象「包」。初则成卦之主也，五阳皆其宾之遁，「小利贞」。小人而能守正，君子容之，则制之在我，安得为害？「无咎」之道也。若令其遁而与众遇，则阴为主而阳为宾，小人壮而君子遁矣，利乎？不利乎？
象曰：「包有鱼」，义不及宾也。
不利初之遇宾也固矣。鱼既包而有之，揆之于义，虽之遁，岂能遁乎？制我者以及宾哉？义不及宾也。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。之「讼」，
「巽」为「股」，股之上者臀也。变「巽」为「坎」，伤其臀，非「无肤」耶？又之「讼」，「水违行」而「不利涉大川，其行不次且」耶？而况「孚窒」者居不安，「惕中」者行不进乎？只一初阴也，二乘之而「包有鱼」，四应之而「包无鱼」。三处不中之位，「臀无肤」，不安于二也；「行次且」，不进于四也，不亦厉乎？然既无所遇，虽有「终凶」之戒，亦自无见凶起凶之大咎。
象曰：「其行次且」，行未牵也。
五阳同类而遇一阴，四与初为正应，惟四可以牵连而遇之者。乃初因二之「不利宾」而「系金柅」，四则「包无鱼」矣，「凶」且自此起，引类何为哉？三与初虽有同体之爱，不得不行，奈四未之牵也，其行所以「次且」。九四，包无鱼。起「凶」之「巽」。
四与初为正应，而曰「包无鱼」，何也？「巽」象，鱼至四而「巽」体尽矣。初已遇二，「系金柅」而不利宾，非「无鱼」耶？人不为我容，谁其容我？凶将自此而起矣。且之「巽」而「小亨」，九，阳也，大也，当「姤」而「女壮」，小者亨，大者不又宜乎其凶耶？
象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。
「鱼」，阴物，以喻小人。「无鱼」何以凶哉？小人而臣也，远之则吉；小人而民也，远之则凶。初，守正奉法之小民，而四远之，凶不宜乎？
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。之「鼎」，
「巽」为木，为长，为高，至五以阳刚主卦于上，则高大坚实之木也，故象「杞」。「瓜」者，蔓生于地，阴物中之甘美者也。初在下而阴美，故象之。变「乾」为「离」，则章美在内，非「含章」耶？「离」为日而在「乾」上，日落于西北之「乾」位，则亥矣。不为日而为星。乾，天也，天道将变则星陨，不有陨自天耶？五以乾刚制巽柔，杞高荫大，包瓜于下，即蔓延，必不能实而满。女虽壮，容之，自不致逞意而为害，然不可令其测我也，「含章」其要矣。天运循环，阴阳迭胜，「有陨自天」，姤必为复也，亦之鼎元亨之义也。
象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
德刚而位亦刚，何以能「含章」哉？五，中也。九居五中而正也。既中且正，内含章美，其谁能测？是以阴长阳消，虽天之命，而挽回气运，则人之志也。志可以舍命耶？「有陨自天」，无谓天道不可以人力为也。
上九，姤其角，吝，无咎。之大过。
卦以一阴遇五阳，而独上言「姤」，何也？「勿用取女」矣。不遇则已，遇则包之，夫谁敢与「壮女姤」哉？上则以为大过矣，栋且桡矣，云「女壮」乎？而何妨于姤？乃变兑为羊，刚乎上而坼焉，则角也。角岂可以遇物耶？是绝物也，不亦吝乎？然虽有绝物之吝，而无伤于阴邪之咎，亦「利有攸往」之义也。象曰：「姤其角」，上穷吝也。
姤徒以其角也而致吝，上岂乐有此吝哉？包容小人，已至于再难姑息之地矣，穷矣。穷则不得不姤其角，吝亦何足惜？故予之以「无咎」也。䷬萃坤下兑上
萃。亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。「姤」而继之以「萃」，何也？「姤」遇而萃聚，物相遇而后聚也。为卦泽在地上，说万物者莫说乎泽，而地又万物皆致养焉，「萃」聚之象也。既「萃」矣，九五刚健中正，大人者，王者也。天下之聚，虽为王者所归往，可不推本于祖功宗德乎？「兑」为巫以说神，王假之，不有庙耶？然六二柔顺应与，连类臣民，又必聚于「大人」而后可以「亨」。大人者，正己而物正者也。故「利见」所以得「亨」，而「利贞」所以保其「亨」也。若夫「坤」为牛，有大牲象，假庙者用之吉。地上之泽，流行无滞，有往象。「利见利贞」者，亦何往而不利哉？彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故「聚」也。
「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
卦名「萃」，其义何也？「萃」之为言聚也，而所以聚者，则卦德卦体之故也。德维何？「坤」顺也，「兑」说也，聚固由于顺，顺则因其说也。体维何？五刚中也，二连类而应之也。聚固以其应，应则本于刚中也。「顺以说，刚中而应」，故聚也。既聚矣，惟孝可以承祖考而摄人心。「王假有庙」，岂非「致孝享」耶？亦惟正可以久安而长治。「利见大人亨」，岂非聚以正耶？大牲益以昭孝思，利往适以明至正，虽人事之当然，亦天命之有在，顺之者昌，逆之者亡，非以顺天命耶？于是而知天地之大，万物之多，虽各有其情，未有乐于离群而不乐于类族者也。故置乾于西北，所以聚三男也；置坤于西南，所以聚三女也。万物于焉聚而生，聚而长，聚而收藏，而始终终始，循环无端，皆不拂乎其情也。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
象曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。
泽犹水也，水地比而泽地萃，何也？坎下流而水有所归，兑下塞而泽无所散也。兹兑上泽也，坤下地也，非泽上于地之象乎？是明明示人以聚而不散之为萃也。君子观象而知所以法之矣。众聚则变易生，不虞不可以不戒；武备则患豫防，戎器不可以不除。「除戎器，戒不虞」，其究也，多识前言往行，以畜其德。附余
再合临、萃而观之。泽上有地，其象修文；地上有泽，其象修武，又何以说也？泽上有地，则泽在地中，百流归往，无穷无疆，故君子以为教思容保，文德出焉，盛明之时也。地上有泽，则泽冒于地，百流泛溢，如戎可虞，故君子以为「戎器不虞，武事出焉」，忧危之时也。
初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。之随。
「一握」，犹一班众人团聚之称。「坤」，众也。「号」，兑为口也。又为说，则笑而「勿恤」。「萃」之随备四德，不有孚乎？然初不正而随人以为「萃」，岂能终乎？夫如是，则今日随此，而明日又随彼，非「乃乱乃萃」乎？四为正应，宜号也。即为同体之一握所笑，断不可因人为从违而恤之。利往而往，从我正应，何咎之有？
象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。当萃而萃，何致于乱？志在随人，不亦乱乎？动而说，又安得不乱？
六二，引吉，无咎。孚乃「利用礿」之困。
「礿」，祀蒸尝也。彖「用大牲」，而爻用「礿」，相因推致，而有此象，亦兑为巫以说神之义也。「萃」而至于困也，非其咎乎？大人，吉，无咎。二固大人也，而又「利见大人」，以中正应中正，三阴连类，牵引以萃，非「引吉无咎」乎？大人与大人相孚，孚则可以不必用大牲，即薄祀如礿也，而用之亦利。
象曰：「引吉无咎」，中未变也。
最莫难于处困，惟恐其困穷而变也。二之困而「引吉无咎」，何也？以其中也。若此中一变，则乃乱乃萃矣，虽牵引以「萃」，安得「吉无咎」哉？中未变也。坎水中实，水在地中，与泽在地上无异也。
六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。之
「咸」，「咸」，感也，感人以为「萃」，宜乎其相得而「萃」也。而曰「萃如嗟如」，何也？不中不正，我以坤顺感，而彼不以兑说应，非「萃如嗟如」乎？且假庙见大人，用大牲，非女子事也，而取女何所利乎？然而有利往者在也。既无咎而犹小吝，仍不离乎取女之义也。两「利贞」，是以勉「咸」而戒「萃」。
象曰：「往无咎」，上巽也。
上虽兑说，而非三正应，往何以得无咎哉？三互兑体而为巽，上兑亦综巽，是我以巽而上乎巽也。两相巽，何咎之有？
九四，大吉无咎。之「比」，
「萃」而「比」，得其「萃」矣。然假庙用牲，利见利往，而有后夫在焉。「比」固吉也，之「比」者以阳居阴，非大吉而能无咎耶？亦原筮不可以不「元永贞」也。
象曰：「大吉无咎」，位不当也。
四必「大吉」而后「无咎」，何也？以其非「萃」主也，而天下比之，若无伊、周之志，而徒有伊、周之位，当乎？不当乎？故五言「萃有位」，以别于四也。
九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。之「豫」，
五中正而当「萃」，居尊非有位耶？于「萃」固无咎矣。然「萃」而「豫」也，前为四比，而后为上否，建侯行师，恐不足以信天下，不「匪孚」耶？「匪孚」者，有否之匪人，比之后夫在也。上之「不利君子贞」，无论矣，亦若四之「元永贞」可也，乌得有「匪孚」之悔哉？假庙用牲，利见利往，无不可。
象曰：「萃有位」，志未光也。五当「萃」而居尊，固有位者也，何必更言「萃有位」哉？既为四所比，又为上所否，比我者坎水，而塞其下流；否我者兑泽，而说以柔媚。而况蔽志者莫如「豫」，岂能光被天下，而使天下奉吾君哉？
上六，赍咨涕洟，无咎。之否，
「赍咨」者，愁叹之声；「涕洟」者，悲泣之状。说极则忧生，故有此象。「萃」聚之世，不无孤臣孽子之否，而匪人不利君子贞，则「假庙用牲」、「利见利往」，俱不可得矣。不「赍咨涕洟」耶？然「不利君子贞」，仍不失为君子也，何咎之有？
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
说极忧生，何至于赍咨而且涕洟？上盖之「否」矣，否终则倾，岂能安然于上耶？不安于上，则安于下，兹以「兑」而安，下则「巽」矣。三象故曰「上巽」也。附余
初、三、五言「萃」，二、四、上不言「萃」，何也？主「萃」者，阳得位也，故独五为「萃」。有位，初则乱而三则嗟也。䷭升巽下坤上
「升」，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。
萃而继之以「升」，何也？「升」为「萃」之综卦也。所谓反易之卦二十八，此又其一也。「萃」也者，聚之于其上也。聚于上非「升」耶？而况卦变自「解」来，三、四刚退而柔进，进得正而居乎人之上。又「巽」木得「坎」水，而「坤」地当震动，有木生于地中之象乎？皆所以「升」也。「升」则未有不「元亨」者。然中爻约象为「归妹，征凶，无攸利。」不当恤乎？乃九二刚中，原是「坎」主，则大人也。若用六五柔中而见之，刚柔相济，可以勿恤矣。征何伤？何征乎？「巽」东南而「坤」西南，由「巽」至「坤」，总会于南，面南则背北，凡前进者皆谓之「南」也。「南征」不亦「巽」顺而「吉」乎？用也者，阴为阳所用，柔为刚所用，小人为大人所用也。彖曰：柔以时升，
「巽」而顺，刚中而应，是以大亨。
「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。卦名「升」，何以「升」也？卦变自「解」来。天地「解」而雷雨作，未作以前，阳结为雷，阴凝为雨；既作以后，阳降而下，阴升而上，以观三四，人道也。非柔以时升，而谓之「升」耶？则「元亨」者可知矣。卦德之内「巽」，「巽」也，而外又「坤」顺，卦体之九二刚中，而六五以柔中应，得乎柔升之道者也，安得不大善而亨？故中爻约象，虽云「征凶无攸利，用见大人」，而可「勿恤」，不但无凶，而且有庆也。由「巽」至「坤」而「南征吉」，不但「无不利」，而且志行也。象曰：地中生木，「升」，君子以顺德，积小以高大。
物未有不资生于地者也，自今观之，或生于地外，或生于地中，其始也，即地外所生之物，亦未有不自地中而出者也。兹「坤」上地也，「巽」下木也，非地中生木之象乎？是明明示人以生，则必长之为升也，君子观象而知所以法之矣。人生之有德也，犹树艺之有种也，苟得其养，无物不长。「顺德积小而高大」，其究也，茂对时，育万物。附：余
注「顺」作「慎」，似不必作「慎」。盖地中生木正是顺，不顺之，如何高大？世之违心而拂性者，皆非所以顺德也。
初六，允升，大吉。之「泰」，
「升」，柔升也，而刚，岂允耶？初「巽」主而之「泰」，以一阴巽于二阳之下，兹正小往而大来矣。大来而用见大人，不允升耶？「南征吉」，泰且吉而亨，不大吉耶？亦「元亨」之义也。象曰：「允升大吉」，上合志也。
初何以「允升」而得大吉哉？若阴不合于阳之志，阳必不容阴进而上也。之「泰」而三阳同类，非初以「巽」主，一阴上而合二阳之志耶？
九二，孚乃利用礿，无咎。之谏。
二在「解」，本坎主，今卦变而不变，刚中非其孚耶？然当升而之「谦」，则是谦而不升矣，不升则亦不用见矣，孚何用乎？互兑为巫，诚信可以格鬼神，而况正应之柔中耶？孚乃利用礿，君子有终，夫何咎？
象曰：九二之「孚」，有喜也。
九二之「孚」，岂特「无咎」而已哉？二孚以刚中，而五应以柔中，刚柔相济，何喜如之？不但「无咎」，而且「有喜」也。喜亦因其互兑为说耳。九三，升虚邑之师。
三以刚正当升时，而「临」于「坤」，「坤」有国邑之象，而中虚之师，「丈人」而「南征」，如入无人之境矣，非「升虚邑」乎？不言吉凶悔吝者，正以其虚也。「用见勿恤」，无与焉。
象曰：「升虚邑」，无所疑也。
「升虚邑」，何以独系象而不系占哉？阳信而阴疑，故信则系信，疑亦系疑。兹以阳实而升阴虚，无所疑也。占在象中矣，复何定占之可系？
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。之恒，
四为卦变，成卦之主也，所谓柔以时升者也。乃之恒而利往，又利贞焉。当升而不升，恒以自守矣。非我文王不足以当之，然何所用其恒德乎？不用见而用享，互兑为巫以说神。「王用享于岐山」，所以昭其敬，亦以昭其恒也，不失为升之义耳。臣道如此，吉又何咎乎？
象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
「岐山」，王之山也。「用享」，亦王之事也。三分天下有其二，以服事殷，此外不容有他事。有他事，吾恐其逆矣，岂若享山之为顺事哉？附：余卦惟二四不言「升」，何也？五，君也，四近五而五应二，其位不可升也。故二爻言「孚」，而四象言「顺」，其义可见。
六五，贞吉，升阶。之井，
柔居五位，非正也，然而中矣。中未有不以正自守者，非贞耶？之井则贞，如井之不改，而「往来井井」，不亦吉乎？其升也，繘至而瓶不羸，何啻升阶之易乎？「坤」为地，为文，五变「坎」而刚实当其间，地上成文而刚实者，则「阶」之象也。象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
「升」，上也。「井」，下也。升而井，不几几乎失志耶？乃能贞而得吉。升之易也如阶，是至繘之井，无「羸瓶」之凶，岂惟「得志」，而且「大得志」也。
上六，冥升，利于不息之贞。之「蛊」
当无可升之地，而犹升焉，阳明而阴暗，是冥然昏昧而不息于升者也，非冥升耶？之「蛊」而变「艮」，「艮」，止也。能止则「蛊」之「元亨」虽无与，而究卦无妄之「利贞」尚可勉，不利于不息之贞耶？亦「先甲」「后甲」之义也。盖不息于升，必息于贞；不息于贞，自息于升矣。
象曰：「冥升」在上，消不富也。
阴阳消长之理，退极则长，进极则消，可以知冥升在上者矣。阴虽主利，而中虚不富。升已至上，未有不消者，而况不富耶？所以利不息之「贞」也。䷮困坎下兑上
困，亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。升而继之以困，何也？升至于无可升，未有不困者也。既困矣，岂犹有亨道耶？虽无可亨之事，而有可亨之理，盖身可困，而心不可困也。处困而能亨，非守正之大人而能若是乎？宜乎其「吉」而无咎矣。然上兑为口，有言象。下坎为耳，又为耳痛，为心病，有不信象。当困而有言，谁其信之哉？彖曰：「困」，刚揜也。
险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎。「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
卦名「困」，何以困也？以卦体言之也。坎刚为兑柔所揜，二刚为三柔所揜，四五之刚又为上柔所揜，皆刚揜也。揜则不能以自振，此其所以困耳。然则何以亨也？卦德坎险为加忧，兑泽为和说。处险而以说，身虽困而心不失其可亨之道者，其唯君子乎？君子即大人也，则知能贞之大人而得吉者，卦体之二五皆刚中也。若夫因困而「有言」，徒尚兑口，不入坎耳，益取困穷矣。
象曰：泽无水，「困」，君子以致命遂志。
兑也者，坎水而塞其下流者也，故兑泽不流，而坎水流。然泽犹水也，水加乎水而盈科，水引乎水而立涸矣。兹坎水下流，而兑泽上竭，非「泽无水」之象乎？是明明示人以水流泽竭之为「困」也。君子观象而知所以法之矣。凡今之人，谁无困时？只为不肯致命，所由不能遂志。「致命遂志」，其究也，明庶政无敢折狱。初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。之兑
变兑为口，口之底则臀也。「坎」于木也，为坚多心。「株木」，橛木也。塞坎水之下流，必用橛。「坎」之两傍，有水曰「窞」，无水曰「穴」。水下漏而泽上枯，则「幽谷」矣。「三岁」，自初至四也。此正所谓泽无水也，惟有困而已矣。阴柔不正，动止未安，非臀困于株木，即当困底而处暗甚，非「入于幽谷」耶？虽与四应，而四亦为金车所困，非「三岁不觌」耶？不言凶咎悔吝者，犹以其困之兑而能说也。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
谷而且幽，入不言出，初何至于此哉？坎体本暗，而又处至暗之地，不亦幽耶？昏昧于中，未能外达事变者，幽故不明，安能出谷？宜乎其「困株木」而「三岁不觌」也。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。之萃，坎主而互离，变坤而互艮，坎为水，离为火，坤为釜。艮也者，物止于此而既成也。水火相加，而釜有既成之物，何物耶？则酒食也。又坎得乾之中画为赤，而乾为衣，则朱绂也。盖困而之萃矣。聚假庙之所有以得困，非困于酒食乎？以大人见大人，非朱绂方来乎？大牲吉，不利用亨祀乎？利往而犹困也，不征凶乎？征虽凶，而刚中之大人，不徒酒食也者，何咎之有？为人臣者，受国家高爵厚禄，务须告无愧于天地鬼神，苟能如是，征可也，凶亦可也，故无咎。
象曰：「困于酒食」，中有庆也。
酒食至于困人，岂无因而致哉？以其中也。中则不徒酒食也者，受困者一人，不困者在天下矣，非中有庆耶？
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。之大过注：石指四，四兑体也。兑于地也，为刚卤，石坚重而有时汗润，亦刚卤之物也。二坎主，为蒺藜，三互离，又互巽，约象为家人之大过。而家有栋，非其宫耶？应上六而「利女贞」，非其妻耶？困而可以大过乎哉？「栋桡」矣。进有所阻，而困于石，退无可依而据蒺藜，已不有宫，安得见妻？凶而已矣。阴柔而不中正，既非大人，利往无与焉。
象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。三正揜刚之柔也，自不为刚所容，「据蒺藜」，岂非乘二之刚耶？而又宫为栋桡之宫，妻非正应之妻，入且不见，「不祥」莫大焉，安得不凶？
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。之坎。
四与初为正应，可以同心协力以济困者也，乃当困而「习坎」，能遽然而来乎？瀳至之水，必徐徐来。「徐徐」，四为三阻也，而无如初又为二所隔，则「困于金车」矣，以「坎」有轮象也。吝乎？不吝乎？心亨行尚，虽非大人之位，而有大人之材，岂不「有终」耶？
象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
四与初既为正应，当困而来宜速，岂以其下也而故徐徐哉？水无有不下，「维心亨」，志未尝不在下也。即谓四以阳居阴，而初又以阴居阳，虽各不当位，而阴阳则相济，不彼此有所与耶？有与是以「有终」。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀之解。
「劓」，鼻刑也。「刖」，足刑也。变震而四，则足矣。足之最上而偶虚者，非鼻耶？「兑」本乾体，五刚中为大赤，为衣，非「赤绂」耶？又「兑」为说，而且为巫以说神，有「祭祀」之象焉。「困」而「解」，宜乎其不困矣，乃「劓刖」而「困于赤绂」，何也？上揜于得位之阴，下乘乎不正之刚，上下俱伤，非「劓刖」耶？五虽犹然乾之刚中也，「赤绂」何用？不亦困乎？无所往之义也。然以乾之刚中，不失为兑之说体，乃可以徐有说也。「解」，缓也，徐之义也。且二五皆刚中之大人，相与济困，二「亨祀」，五「不利用祭祀」乎？亦「有攸往」之义也。不言「复吉夙吉」，而吉在其中矣。
象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
既「劓刖」矣，进退俱不可为，岂能遂济困之志哉？虽有「赤绂」，志未得也，徒困而已然，何以徐有说也？刚中而互巽，为绳直，巽以行权，不徒直而以中直也，不徐有说耶？至于说而知国家当既困而解，非天地祖宗之福祐，不能「利用祭祀」，非正以受祐我者之福耶？
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。之讼。
上以一阴揜二阳，五互巽，为木，为绳，木之如绳者，「葛藟」也。四互离，
离于木也，为科上槁，科槁之木，非「臲卼」耶？「葛藟」则缠束不能解，「臲卼」则震撼不得安，困而至于「讼」也，有言其谁信之？「孚窒」者无异于「葛藟」，惕中者无异于「臲卼」，不曰动便得悔乎？若因其悔而悔之，不涉大川而见大人，不终凶而「征吉」矣。
象曰：「困于葛藟，未当也。动悔有悔，吉行也。」
夫阳先阴后，二气之正也。以阴揜阳，阳岂容之哉？则知困于葛藟者，非五之过当，是上之未当也。若因动悔而能有悔，悔也者，自凶趋吉之道也。征吉非吉行也耶？易原就正卷七。