钦定四库全书

易原就正卷十

邢台包仪撰

系辞上传

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

朱注详矣。此夫子追论易之所由作，非羲皇私意之所为，即河图而仰观俯察，因造化自然之实理，以成卦爻之法象也。故八卦之统于乾坤，六爻之各有贵贱，六十四卦之刚柔迭用，三百八十四爻之吉凶互见，与夫蓍策卦爻之阴变为阳，阳化为阴，皆天地万物之自然而然者也。易岂圣人之私意为哉！附余：

此节虽云朱注详矣，但注中「所谓吉凶者，易中卦爻占决之辞也」句似误。盖此章专论羲皇作经之实理，先天之易有画无文辞，是后天文、周所系，下章是也。兹不与文周相干，安得非误？学者不可不知。若更正云「吉凶者，易中卦爻得失之占也」，则合矣。

是故刚柔相摩，八卦相荡。

羲皇即河图而仰观俯察，既已知天地万物之理无在非阴阳也，是故画一奇以象阳，因其性之健而称刚；画一耦以象阴，因其性之顺而称柔。刚柔既立，变化无穷矣，则见其刚摩于刚而生太阳，柔摩于刚而生少阴，柔摩于柔而生太阴，刚摩于柔而生少阳，所谓两相摩而为四也。刚摩于太阳、少阴而生乾、离，柔摩于太阳、少阴而生兑、震，柔摩于太阴、少阳而生坤、坎，刚摩于太阴、少阳而生艮、巽，所谓四相摩而为八也。八卦既成，而又各以乾兑、离、震、巽、坎、艮、坤之次第荡其上，则自乾而至复，自姤而至坤，所谓「八相荡而成六十四卦」矣。此易卦之变化也，皆自然而然者也，而变化岂尽于此哉？鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。

彼相摩相荡而成八八六十四卦者，横图也。其又以乾兑离震三十二阳卦布之左，巽、坎艮坤三十二阴卦布之右，而为图。图者何也？所以象天也。天不有雷霆乎？图之震，雷也，综之则为艮，而阳光外见则霆矣。一动一止，是鼓之以雷霆有然也。天不有风雨乎？图之巽，风也，综之则为兑，而阴泽上施则雨矣。一入一说，是「润之以风雨」有然也。天不有日月乎？图之离，日也，坎，月也。一东一西，一昼一夜，是日月之运行也。天不有寒暑乎？图之阴始于乾生姤，阳始于坤生复。寒往则暑来，暑往则寒来，是一寒而一暑也。此变化之成象者，亦自然而然者也。

「乾道成男，坤道成女」，

彼六十四卦既圆布以象天，而又方布者，何也？所以形地也。万物始于天而生于地，必有门户之可凭。置乾于西北，非天门乎？置坤于东南，非地户乎？「天地定位，否泰反类」，诸卦不交于乾坤，则交于否泰。故震坎艮本坤来，而得乎乾之道者成男；巽离兑本乾来，而得乎坤之道者成女。此变化之成形者，亦自然而然者也。

「乾知大始，坤作成物」，

自有圆图方图，而天地之道尽此矣，岂特成象成形而已哉！凡物之属乎阴阳者，莫不乾君之而「坤」藏之，即莫不乾始之而坤成之矣。

「乾知大始，坤作成物」者也。

「乾以易知，坤以简能」。

然则知大始不亦难乎？作成物不亦烦乎？乃乾惟健而动也，动而惟健焉，则所知何其易也！抑坤惟顺而静也，静而惟顺焉，则所能何其简也！以易以简，非乾坤之所以妙万物而阴阳不测之谓神乎？

「易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。」夫乾坤既惟易简，人秉乾坤而生，不当法乾坤之易简乎？朱注详矣。我一本于易简，天下谁复为烦难？有亲有功，可久可大，则所以进德而居业者，极平平无奇之修途，却都是出人头地之造诣也。

「易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。」惜乎人惟恐不能如乾之易，如坤之简也。若易简无异于乾坤，岂乾坤内尚复有遗理乎？天下之理得，则赞化育而参天地，圣人体道之极功，作易与学易之能事毕矣。右第一章。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，

此夫子发明周易之所由兴也。羲皇本刚柔之摩荡以画卦，二体与六爻皆象也，固已示人以吉凶之理矣。乃我文、周圣人，吉凶与民同患，以为立象忘言，幽隐未明，民用弗彰，于是设六十四卦而观其象，阐先天之蕴，以致后天之用。文王系彖辞，明全体之吉凶；周公系爻辞，明六位之吉凶，庶乎人谋鬼谋，百姓与能矣。

「刚柔相推而生变化」，

圣人固观象以系辞矣。而象之变化何所自而生哉？六十四卦惟刚柔两画而已。彼相荡者，其间有相推之义也。如剥尽为纯坤，而七日来复。夬尽为纯乾，而一阴乃姤。泰小往而大来，否大往而小来。损损下而益上，益自上而下下。凡此者，刚极而柔推之，柔极而刚推之。刚柔相推，变化岂有穷乎？阴生阳，阳生阴，何以吉，何以凶？象自不一，圣人所由观之而系以辞也。

是故「吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也」。

然则系辞明吉凶，而吉凶之间何以又有悔吝？盖变化既生，吉凶自别。其或吉凶几先，则有所以可吉而可凶者，非悔吝乎？是故卦爻之吉凶悔吝，圣人因变化之象而系之辞。而吉凶之象则与人事之失得无殊。悔吝之象亦与人心之忧虞相若也。设使变化不生，则何得何失？何忧何虞？圣人抑何从而系吉凶悔吝之辞哉？

变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。

于以知圣人因变化而系辞，而变化之生，则惟此一刚一柔也。然刚柔生变化，而变化复刚柔，此其象何象乎？

人世之道，进退而已，阴变则进，而阳化则退也。天地之道，昼夜而已，阳刚则昼，而阴柔则夜也。是六爻于天地人，各得夫一阴一阳为其体，动而为用，则变化无端，刚柔靡定，非三才各一太极，而此其所以谓之道乎？

是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。

易备三极之道，而君子可不学乎？学之如何？吾见其身心皆易也。身之所依曰「居」，不离乎先天后天之易序。心之所契曰「乐」，必详乎用九、用六之爻辞。身心皆易，则身心皆道矣。

是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以「自天祐之，吉无不利」。

君子既居安乐玩以学易，身心皆易，则动静无非易也。其静而居也，虽未及于筮，而卦爻之象、辞，皆道之所以昭著；其动而有为也，必谋及于筮，而卦爻之变、占皆道之所以流行。故君子于象辞变占，无所不观，无所不玩，则三极之道在我矣。道在我，天不自我祐乎？吉无不利，复何凶悔吝之有哉？右第二章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。

此释文、周系卦爻辞之通例也。象是变之已成，变为象之未定。彖爻本各有象变，而夫子分言之，何也？文王观已成之全体而系彖辞，如乾之纯阳刚健而象天，坤之纯阴柔顺而象地，六子之神明，又不特雷风山泽而已也。彖非言乎其象耶？周公观未定之六虚而系爻辞，如乾初以天为风而变姤，坤初以地为雷而变复，旁通之发挥莫不备，德位时占而已也。爻非言乎其变耶？

吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。

然则言象言变，辞之所谓吉凶悔吝无咎者，何也？顺理则得而吉，逆理则失而凶。吉凶者，非即言乎象变之失得耶？见以为疵而悔生焉，吉之道也；不以为疵而吝生焉，凶之道也。悔吝者，非即言乎象变之小疵耶？有吉有凶，得失相半之过也。或悔或吝，小疵中立之过也。无咎者，非即于吉凶悔吝之间，将过而不至于过，虽过而不终于过，善补过者耶？

是故「列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞。」

夫象变既有失得，则吉凶不可以不辨。辨之于六爻之位耶？抑辨之于阴阳之卦耶？乃位之贵贱与卦之小大，羲皇虽列之而齐之矣，而象变之吉凶无形，非文周明系之辞，何以辨其孰为吉，孰为凶哉？

忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

辨吉凶既存乎辞矣，又有辨于可吉可凶之间者，悔吝容弗忧乎？忧之如何？惟理欲之介耳。忧乎介，岂犹至于悔吝哉？亦有辨于转凶致吉之几者，无咎不宜震乎？震之如何？惟敬怠之悔耳。震乎悔，岂犹未免为咎哉？是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之，

于以知文周系辞之大要矣。吉无咎，辞之易者也。凶悔吝，辞之险者也。文王以六十四卦分阴分阳，有小有大，故彖辞不能不有险有易。是卦之小大既定于辞之险易矣，而六爻之动，或小之大，或大之小，或小之小，或大之大。周公师文王而系爻辞，能弗合两彖之辞以为辞耶？辞也者，各指其所之，则之小亦小，之大亦大。未有彖险而爻不险，彖易而爻不易者也。设或不然，虽仰思之独志，亦师文之善述也。右第三章

易与天地准，故能弥纶天地之道。

准者，衡量之轻重长短，一些不差也。弥者，缝之彼此联合，首尾无隙也。纶者，丝之曲直不断，始终不乱也。天地之道，阴阳而已。阳生于子，极于午；阴生于午，极于子。消消长长，变变化化，循环无已者，天地之道也。而易之自横图而圆图者，不乾阳生于复，而坤阴生于姤乎？既圆图而又方图者，不乾君坤藏，泰交否别，而中分复姤乎？即父母乎？乾坤而六子之神妙，天施地生，非震以一阳代父事，巽以一阴继母事乎？是羲皇之先天，体也，而发乎用；文王之后天用也，而本乎体。体用备而

易与天地准，故能弥纶天地之道。易之书，其天地不能示人以道，圣人为天地明道之书欤？

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

易岂徒弥纶天地之道而已哉？圣人之用之也，则尽乎天地之道矣。天地之道，幽明其大端也。然天有天之文，地有地之理，或为幽，或为明，圣人何以知其故？仰观俯察，不外乎六十四卦之阴阳，不离乎三百八十四爻之变化。是天地之幽明，不于易而知其所以然之故耶？不特此也，幽明之间，有人物之死生焉，有往来之鬼神焉。死生者，阴阳之聚散也。鬼神者，阴阳之屈伸也。然则何以死，何以生，其说难尽。何以鬼，何以神，情状莫测。圣人于易，而以为有始有终，可原可反也。为物为变，精气游魂也。何莫非阴阳变化之无端也。故知死生之说，则亦知鬼神之情状矣。圣人之于易也，将何所不知乎？

与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。于易而知幽明、死生鬼神者，圣人穷理之事也。穷理则尽性矣，尽性则人也，而进乎天矣。不与天地相似乎？我与天地相似，天地岂与我相违乎？盖周万物而济天下者，天地也。圣人自穷理以来，知周乎万物而道济天下，吾见其无有余不足之过中矣。然有常必有变，有经必有权，又见其旁行而不流矣，皆性量之自然而然者也。「吉凶与民同患」，固是圣人成己成物之性德，其任天而不任人也，乐天知命故不忧，其欲忘而理亦忘也。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

圣人之用易也，既穷理以尽性，有不至命者乎？与天地相似者，我不过天地之中；范围天地之化者，天地且不过我之中矣。盖天地之于万物，不能无有余不足之时，圣人之裁成辅相，又不必有周济旁行之迹，而幽赞神明之内，自无不曲成万物而无遗也。何也？天地万物莫非此一昼一夜，而昼夜之间，万物或不通，天地或不知，惟圣人则通乎昼夜之道，而知圣人之神也，易也。神岂有方所乎？易岂有体执乎？「神无方而易无体」，有天地不可以无易，有易不可无圣人。圣人惟神乎，易神乎其用也。右第四章。「一阴一阳之谓道」，

观圣人之用易，而知「神无方而易无体」。神不由于易乎？易何由而神？神乎其道也。然天地间之所谓道者，不外乎阴阳，而阴阳者气也。何以名为道？自太极阖辟以来，静而阴，动而阳，动极复静，静极复动，是一阴一阳也。阴阳迭运，不徒恃乎气，而理行乎其间矣。何莫由之，而谓非道乎？

「继之者善也，成之者性也。」

然则道也者，岂徒以其名哉？有名必有实，一阴一阳之相继，天命流行，浑然纯粹，则不得谓之道，而谓之善矣。一阴一阳之相成，物与无妄，介然各足，又不得谓之道，而谓之性矣。皆道之为也，皆一阴一阳之所为也。

「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。」

继之而后成之，是善以为性，则性本于善矣。夫何天良之有全有不全，而气禀或异，则仁知自偏，而况禀阴阳之杂而为百姓者乎？徒日用未尝离道，而不著不察，无怪乎合仁知而一之，所谓君子之道者，曾未之数数见也，岂道之过也哉！

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！

夫观道于人，而知气禀之或偏；观道于天，而知化机之有甚全矣。人道得仁知之分，天道妙仁知之合，何也？天地之道，以生物为仁，而不见其知；以成物为用，而不见其体。不自阖而辟乎，则显诸仁焉；不由辟而阖乎，则藏诸用焉。阖而辟，出也；辟而阖，入也。一出一入，非鼓耶？鼓万物而无心成化，岂若圣人之有心无为，亦吉凶与民同患，惟日孳孳乎此，何如德业也。显诸仁以为德，盛德也。藏诸用以为业，大业也。德业之盛大如此，而且不与圣人同忧，至乎？不至乎？至矣哉！

「富有之谓大业，日新之谓盛德。」

其实显仁者，业也，藏用者，德也。而乃以藏用为大业，显仁为盛德，何谓也哉？生机之所藏，化功之源会也，不富有乎？富有则可即内以知外，而业之所以大也。生意之所显，元善之流行也，不日新乎？日新则可即外以知内，而德之所以盛也。「生生之谓易。」

富有者，藏而愈有也，日新者，显而愈新也。愈新愈有，愈有愈新，非生生而不已乎？皆阴阳为之也，皆一阴一阳之交变为之也。所谓道也。交而易，变而易，故天地有自然之易。圣人即天地以作易，易固明道之书也。「一阴一阳之谓道」，岂非「生生之谓易」乎？「成象之谓乾，效法之谓坤」，

圣人作易以明道，天地之道，生生不已，易亦生生而不已。易之生生不已者，非乾「坤」耶？「乾」也者，天之象也。坤也者，地之法也。故刚柔摩荡，而六十四卦之阴阳消长，圆图所以成象也，方图所以效法也。成象者，天之所以运行，非易之所以谓乾耶？效法者，地之所以生成，非易之所以谓坤耶？

极数知来之谓占，通变之谓事。易自乾坤成列，而六十四卦之阴阳，亦即所谓道之一阴一阳也。理也，而数行乎其中矣。是故观道者，由人道以及天道，论易者，不可由天道以及人道乎？易之于人道也，有占则有事，莫非数而已矣。数可以不究其极乎？极其阴阳老少之数，因以知将来之吉凶者，是之所谓占也。因而通已变之趋吉避凶者，是之所谓事也。易也而皆道也，阴阳不测之谓神。易皆道，道亦即易也。一阴一阳之谓道，生生之谓易。生生者，一阴一阳也。一阴一阳者，互为其根也，则一阴不得谓之阴，一阳不得谓之阳，即一阴一阳亦不得谓之阴阳。道也，易也，犹其可测之谓也。乃两在而不可测，则神矣。阴阳不测之谓神，故圣人之神，神乎易，即神乎道也。右第五章。

夫易，广矣，大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。

易为明道之书，其实则载道之具也。道无所不有，无所不在，以其广大也。道广大，易不广大乎？何言乎其广大也？以言乎远，夫孰得而阻之，则不御矣；以言乎迩，又孰得而挠之，则静而正矣。不特此也，塞天地间皆易也。以言乎天地之间，无非其广，无非其大，而后易之广大则备矣。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

「生生之谓易」，易之广大何从而生乎？易之所以为易者，皆乾坤也。乾坤各有动静，朱注详矣。可以知乾之静也，若绝意于动者也，何其专也；及其动也，势不可遏，而亦不可回，何其直也！直未有不大者也。易之大，不以乾之静专动直而生乎？又以知坤之静也，若吝啬于动者也，何其翕也！及其动也，势不可留，而亦不可阻，何其辟也！辟未有不广者也。易之广，不以坤之静翕动辟而生乎？

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

易之广大自乾坤而生，乾坤即天地也。广大不可即以配天地乎？盖天地之所以广大者，不外乎四时，不外乎日月，而四时之错行，日月之代明，岂外于阴阳变通，变通阴阳乎？则易之变通配四时，阴阳之义配日月，确乎广大之配天地而不相差也。然独言天道而不及人事，似属玄虚，而非实理之可据。乾不易乎？坤不简乎？

「易简而天下之理得」，不亦善乎？善则无过无不及，圣人所谓至德也。易简之善，不又于圣人配至德乎？易诚广矣，大矣哉！右第六章。

子曰：「易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。

吾观天广大配天地，易简配至德，而知天下之理无复加于易矣。易其至矣乎！」故圣人之德，非易无以崇；圣人之业，亦非易无以广。所以崇德而广业者，能弗由于易乎？然而德崇于知，穷易理而知乃崇；业广于礼，循易理而礼自卑。崇卑者，天地之常经，圣人之用易也，无事不效法天地，而况知礼乎？则见其高也，明也，而崇效天矣；博也，厚也，而卑法地矣。此何如德业乎？

天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。圣人之于知礼，必效法于天地者，何也？天地者，易之原也。自天地设位，而变变化化，生生不已，易则行乎其中矣。圣人效法天地，知礼岂外铄我哉？天地生我以来，本成之性也。存存无息，率性之谓道，行而宜之之谓义，千变万化，皆从此出，非道义之门乎？则德之所以崇，业之所以广，易之所以至也。右第七章

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

言天下之至赜而不可恶也，

言天下之至动而不可乱也。

拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

易固圣人崇德广业之资也，而知崇如天，礼卑如地，于何效而法之？舍卦之象爻无由也。乃羲皇有画无文，象虽赜，而人莫知所谓象，爻虽动，而人莫知所谓爻。非我周圣人继起，其孰能以易之书确有所见，详乎其言，可以使后人拟议于象爻而成变化哉？象维何？圣人于本卦之错综约互，有以见天下之赜，而揣摩拟似其一定之形耶？其如睹之容耶？象其凡物之所宜，而无不类也，是故谓之象。爻维何？圣人于变卦之德位时占，有以见天下之动，而各指各观其六虚之会耶？其周流之通耶？行其典礼，断其吉凶，而无不著也，是故谓之爻。所见如是，是以其言虽至赜而不可恶，虽至动而不可乱。苟能会象爻明备之意，将有言也，必拟于象爻而后言；将有动也，必议于象爻而后动。则未经拟议以前，易之变化为象爻之变化；而既经拟议以后，易之变化皆言动之变化矣。拟议以成其变化，何知礼之非所以效法天地哉？其下七条，并误简于十二章之前者，则夫子教人以拟议之例也。鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」文义自明。中孚二变兑为震，震足兑口，口言而足行，故拟议于斯爻之象，而言行不可以不慎。动天地，即所以效法天地也。同人，先号啕而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。

吾身之外，有应有违，是于人有同有不同也，可拟议于同人之五矣。五变乾为离而之离，离为火，于五脏为心，下离上离，彼此两心也。两心相同，斯为同人。同心之言，则又以乾为言也。出处语默，亦根言动。断金如兰，则乾金烁于离火，而互为毁折之兑金。离火本自坤来，「坤」于五臭为香也。香有香于兰者乎？「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」

同人者，有所藉也，可拟议于大过之初矣。善于藉，惟善其用。茅虽薄，用之愈重则愈安，不但天下无弃物，天下岂有废事哉？故术不可不慎也。

「劳谦，君子有终，吉」。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」

能慎者必能谦，可拟议于谦三之君子矣。文义自明，厚之至是变「艮」为「坤」而又之「坤」，「坤」之德不厚之至乎？

「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」

人若不谦，则势必至于亢，亢而即龙也，动而有悔，而况变「乾」为兑，徒尚口舌乎？

「不出户庭，无咎」。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。

动而有悔，不出户庭者何如乎？可拟议于节初之无咎」矣。当「兑」口之下，而决泽为坎险。口舌乃人身之门户，乱之所由生也，非言语以为阶乎？观于不密之祸患有必然，则言语之节，不但当慎，而且当密也。

子曰：作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰负且乘，致寇至，盗之招也。

乱之所生，盗之所起也。可拟议于解三之「致寇至」矣。知盗者，非徒知夺伐之盗，知教夺伐者之盗也。小人之不自量而肆无忌惮者，不可以废然返耶？

易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。」彼负且乘之小人，逆天理，悖人情，但知恃势，岂肯亲贤？人人得而诛之，断无天反祐之而吉无不利者，可拟议于大有之上矣。履信思顺而尚贤，天安得不祐之？而况人乎？而况人之贤者乎？苟能致天祐者，可以知我之言动与易之变化，得鱼兔而忘筌蹄矣。右第八章。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。夫欲拟议于象爻而成变化，则揲蓍求卦之法不可以不讲也。而法本于数，数何昉乎？河图是也。朱注详矣。河图说已见前，不须更赘。

天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

朱注详矣。相得，若兄弟之有序；有合，若夫妇之相配。所以「成变化而行鬼神」者，即此相得有合之数也。周子太极图说正与相发明。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。

朱注详矣。闰者，一岁之间，气盈六日，朔虚六日，是每岁余十二日，三岁积三十六日，以三十日当闰，仍余六日。又积二年，得二十四日，连前共三十日，不又当闰耶？故曰「五岁再闰」。此大略也，亦以见数法之通于天道，而天道莫逃乎数也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。

此蓍法过揲之数也，朱注详矣。独言乾坤者，虽以老阴、老阳见动爻，亦以六十四卦之皆乾坤，而乾坤尽天地之道矣。

二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。

此六十四卦过揲之数也。朱注以九六得此数，即七八亦得此数。盖上节耑言动爻，此节应兼不动之爻而言，以见万物之一动一静，皆莫逃乎数也。

是故四营而成易，十有八变而成卦，

朱注详矣。应兼交、重、单、拆而言也。八卦而小成，

朱注详矣。但卦有内外，内为贞而外为悔；亦有动静，静为体而动为用。当九变而得内卦之时，则已知一卦可以为八卦，八卦可以为六十四卦矣。

引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。朱注详矣。自小成而大成，引伸触类，则一卦可变为六十四卦，六十四卦则变为四千九十六卦，而趋吉避凶之能事无不备矣。

显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。

揲蓍求卦，至于一卦可为六十四卦，则吉凶之道，虽隐于无形，莫不因卦爻之辞而显。趋避之德行，虽著于有迹，莫不以数法之妙而神。其所以前民用者，可以应事，可以接物，并可以赞造化功用之所不及，而神若告之矣。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？

数法至于祐神，其为数法也，不徒变化而已矣，皆道之所为也；亦不徒道之所为也，即神之所为也。知变化之道者，其知神之所为乎？右第九章。

易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。「圣人」，兼羲、文、周而言。「尚」，犹取也。「其」，指卦、爻。易之用，岂特数法而已哉？神之所为者，变化之道，皆圣人以前民用之道也。作事谋始必以言，立身行己必以动，备物致用以制器，趋吉避凶以卜筮。之四者，有外于易中卦、爻、辞、变、象、占者乎？

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？此自尚「占」而尚「辞」也。朱注详矣。「有为」是「谋为」之为，故注中以「发言」贴「有为」，以「处事」贴「有行」。如「向」，应之速也；「遂知」，应之必也。「至精」者，推原从前作易之妙，无所不到，而后能如是之无所不通也。

参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？

此自尚「变」而尚「象」也。「参」者，三也，天一地二，天地之真数也。「伍」者，五也，「参天两地」，天地之倚数也。「错」者，「因而重之」，八卦之上各加八卦也。「综」者，反而易之，二十八卦以成五十六卦，连不易之卦八，共六十四卦也。「参伍以变」者，三画之卦也。错综其数者，六画之卦也。既得三画之卦，通其变则八卦皆参伍也。乾天坤地，而天地之间雷、风、山、泽、日月寒、暑，不遂成天地之文乎？既成六画之卦，极其数则六十四卦皆错综也。天圆地方，而方圆之准水火木金，生克制化，不遂定天下之象乎？至变者，又以见易之体惟其一，而易之用无不周也。

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？

观于四者之用，而知皆本于数，法有然也。然而蓍无心，易岂有心哉？无思无为，寂然则不动，不动原无故，乃感而遂通天下之故也。谁为之也？神乎？非神乎？太虚而感无不应，天下之至神矣。非天下之至神，其孰能与于此？至神者，即至精至变之至妙处也，全在「遂」字上见。

夫易，圣人之所以极深而研几也。

易之辞占象变之妙如此，可以知圣人之繋辞决占定象裁变矣。深者，来物之理隐于远近幽深之际而不可测。几者，文象之理具于天地万物之间而未曾判。圣人知易之克前民用，必究极其深，研审其几，而得其至精至变者以示人也。

唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。

圣人既得其至精至变，而有不至神者乎？玩三故字，通志照来物，遂知成务，照成文定象，通志成务而不假丝毫知力，照遂通天下之故，三故字方有著落。神之所为，岂待疾而速行而至乎？

子曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。

于是易有辞变象占，而以为圣人之道四焉者，可知其所谓矣。盖天地自然之易，非圣人无以成其能。乃羲、文、周三圣人相继，正此极深研几以至于至精至变而至神之谓也。右第十章。

子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

易有圣人之道四：辞本于象，象本于变，变本于占，是卜筮其先资也，可以专言卜筮矣。然则易亦何为而为此数法也哉？圣人忧民之志未通，则民行莫济，民疑不决，所由作为易书，教人卜筮，托卦爻而知吉凶，成事业，天下之道未有不冒于斯者矣。冒天下之道，则通志定业而断疑者，未有不归功于圣人者也。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心退藏于密，吉凶与民同患，神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫！圣人教人卜筮，易固开物成务而冒道，而所以如是之故，则又何也？蓍之神也，卦之知也，爻之贡也。然蓍何以神，卦何以知，爻何以贡也？易之道，二老动而二少生。蓍用少阳之生数七也，数之奇也。奇不圆乎？七七四十九，三变成爻，十有八变而成卦，是圆而神也。卦用少阴之生数八也，数之偶也。偶不方乎？八八六十四，乾兑离震三十二，巽坎艮坤亦三十二，是方以知也。爻之用则兼阴阳老少之数矣。七八、九六也，刚柔交变也。交变非易乎？三才各具一太极，七八可以为九六，九六亦可以为七八，是易以贡也。此其所以开物成务而冒道者也。若圣人则不必卜筮，而于易之体用无不兼备矣。何也？洗心于易，而圣心无非易也。其何以洗心也？以圆神之德洗心，则无意必；以方知之德洗心，则有定主；以易贡之义洗心，则变化不穷。惟有「退藏于密」而已矣，何吉何凶可以范围乎？圣人但与民同患而已矣。而同患之神知，即蓍卦之神知，神不可以知来，知不可以藏往乎？吾思圣人无事而具易之体，有事而妙易之用，此何等圣人哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。聪明睿知，知也；神武，勇也；不杀，仁也。合三达德为一德，而忘乎其为德者也。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！

朱注详矣。知来藏往之圣人，无不明于天之道，而察于民之故者也。岂徒自有余而容弗兴神物，以前民用乎？然而此神物也，不可不斋戒以致其诚。斋戒矣，未有不神明其德者也。神明者，心与易妙不可测，昭然而不可掩也。其德神物之能知来也。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

然则神物之兴也，何由而生哉？圣人亦何由而用？犹是物也，亦何由而谓之神？皆天地间自然而然之机也。可即于天地间由静而动者论之。自夏至一阴，坤之事也，万物从之以入户，阖矣，不谓之坤乎？自冬至一阳，乾之事也，万物从之而出户，辟矣，不谓之乾乎？一阖一辟者，乾坤之变也；往来不穷者，乾坤之通也。通则见，而谓非象乎？见则形，而谓非器乎？器何所不有，神物亦器也，而生乎其间者，亦天地之所不能秘也。圣人者，制器者也，能弗制而用之乎？则法也。立法务期于利用，用之出入而无不利焉，而且民也亦咸用之，其为物也，不谓之神而谓之何？

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，制而用之谓之法。法于何昉乎？圣人不能强为之制。生生之谓易。阴阳未剖，易不有太极乎？太极未有不剖者也。一动一静，分阴分阳，两仪立焉。动极复静，静极复动，为太为少，则四象也。太少而又各一阴一阳焉，非八卦乎？皆自然而然者也。此制法之始事也，易之体也。朱注详矣。又说备伏羲八卦次序图。八卦定吉凶，吉凶生大业。

八卦立易之体，体立而用行焉。故于八卦之上各加八卦。八八六十四，六十四卦之吉凶，无非八卦之所该，非「八卦定吉凶」乎？有吉有凶，知所以趋吉避凶者，则「开物而成务」矣，非「吉凶生大业」乎？此制法之终事也，而无所终易之用也，而用不离乎体，兴神物以前民用，圣人之忧民如此哉！

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

观圣人制法自然之妙，而易道功用之大，即天地范围乎数中，可以知有天地不可以无圣人，有圣人不可以无易，有易不可以无蓍龟。设使有天地而无圣人，天地亦自为天地，徒有日月四时，何富何贵？而况备物致用，立成器以为天下利乎？设使有易而无蓍龟，何所借以探赜索隐，钩深致远，定吉凶而成亹亹？即易亦虚玄而何为乎？莫大犹莫过也。

是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。

圣人知蓍龟不可无也，即天地亦知蓍龟之不可无也。

是故天生神物，圣人则之。神物不虚生，正天地将示人以阴阳变化之妙也。天地变化，圣人不于「神物效之」耶？变化之成象，或吉或凶，在天尤无弗见，圣人不于「神物象之」耶？故河出图，图可据也；洛出书，书可凭也。虽图为卦而书为畴，相为表里，相为经纬，「圣人则之」而统乎易，有易而蓍龟之利用神矣哉！

易有四象，所以示也；繋辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

圣人作易，而易之吉凶变化，假神物以前民用，易诚开物成务而冒道者乎？阴阳老少之象示，而天下之志通矣；小险大易之辞告，而天下之业定矣；得吉失凶之占决，而天下之疑断矣。易固卜筮之书也，冒天下之道如此，岂区区术数之所可比哉？右第十一章。

子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，繋辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」

圣人作为易书，教人卜筮，正圣人天道民故具于心，而欲觉人者之意无穷也。然欲尽其意，言不胜繁；欲尽其言，书不胜载。「书不尽言，言不尽意」，岂圣人徒存其意而不可见乎？圣人盖立象矣。自羲皇画一奇以象阳，画一偶以象阴，奇偶二画包含变化，无有穷尽，非立象以尽其意乎？而继起之文周，则设卦观象而尽情伪，因象繋辞而明吉凶，其言不亦尽乎？若即其象之变，而会其意之通，则尽乎易之利矣。若即其言之象，而会其言之意，鼓之舞之，则尽乎易之神矣。用易者可不因言以求象，明象而得意乎？乾坤其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。「乾坤毁，则无以见易。」易不可见，则乾坤或几乎息矣。

立象何以遂尽圣人之意哉？奇偶二画，一阴一阳也。一阴一阳者，乾坤也。易之所有皆阴阳，乾坤非易之缊耶？盖凡阳皆乾，凡阴皆坤，六十四爻之变化皆乾坤之变化，是乾坤成列，而易立乎其中矣。故有乾坤则易立，无乾坤则易亡。易亡而乾坤之变化则或几乎息矣。圣人之意深矣哉！是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，

化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。立象以尽意，固如是矣。又何以变而通之，遂足以尽利哉？乾坤者，阴阳之形也。形而上者，其理也，理不可见而谓之道。形而下者，其迹也，迹有可凭而谓之器。然而器也者，正所以载道之具也。因其已化者而裁制之，不谓之变乎？即其可推者而勉行之，不谓之通乎？变通如是，举而措之天下之民，则谓之事业矣。夫何利有不尽哉？附余

「无极而太极」，一动一静，分阴分阳。阴阳二气，分而迭用，合而成形。天地人物，皆莫知其然而然者也。故「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。

是故夫象，

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。然则设卦何以尽情伪，而繋辞以尽其言乎？设卦所以观象也，是故夫象，文王、圣人统观一卦之象，而尽其情伪，有以见天下之赜，拟形容，象物宜，是故谓之象。周公、圣人析观六爻之象，而尽其情伪，有以见天下之下之动，观会通，行典礼，繋辞以断吉凶，是故谓之爻。彖言乎其象，爻言乎其变，不亦各尽其言乎？

极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，

化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信存乎德行。

观夫所谓象爻，而知设卦尽情伪，繋辞尽其言，又如是矣，亦何能使用易者鼓之舞之以尽神哉？象由卦统，而赜莫如象，则极天下之赜者存乎卦矣。爻因辞显，而动莫如爻，则鼓天下之动者存乎辞矣。苟极赜于卦，而鼓动于辞耶，未有无所化裁者也，化而裁之存乎变，亦未有不能推行者也，推而行之存乎通，既变而通，易之用不亦神乎？神而明之则存乎其人也。其人为何如之人哉？其于易也，必不假谋为而浑然完具，默而成之者也；亦不假口舌而孚合无疑，不言而信者也。如是而后能神而明之，非有德有行之人而能若是乎？「存乎其人」，存乎其人之德行矣。「圣人立象以尽意，设卦以尽言」，此则因言以会意，得意而忘象。故易非圣人不能作，亦非圣人不能用，学易者亦必以圣人自期而后可。右第十二章易原就正卷十，